История современного города Афины.
Древние Афины
История современных Афин

философия Древнего Востока Древняя Индия и Древний Китай. Философия древнего востока индия


Философия Древнего Востока (Индия и Китай).

Древневосточным цивилизациям характерны такие черты как ТРАДИЦИОНАЛИЗМ (жизнь определялась традициями), ДЕСПОТИЗМ (абсолютизация государственной власти), большая роль РЕЛИГИИ в жизни общества, а в духовном освоении мира – роль наставника – ГУРУ.

«Восток» - это культура, в которой слова «совершенномудрого учителя» - истина для ученика. «Запад» - это культура, в которой слова «совершенномудрого» учителя ученик ставит под сомнение…

Древнеиндийскому обществу была характерна кастовая система организации общества, власть раджей, аристократии и родовой жреческой знати – брахманов.

Касты – замкнутые религиозные или сословные группы. К ХХ в. В Индии было примерно 3,5 тыс. каст. Религия индуизма регламентировала их отношения.

Культуре и философии древней Индии был присущ мистико-религиозный характер.

Древнейшим памятником культуры Индии являются ВЕДЫ. Это древние тексты. В их образном языке выражено древнее религиозное мировоззрение. Веды датируются примерно 1000 годом до н. э.

С точки зрения Вед, в основе мира лежит некий мировой дух БРАХМАН. Мир возникает из Брахмана. Душа человека – АТМАН – бессмертна как воплощение Брахмана. После смерти происходит ее переселение из тела в тело. Цепь перерождений называется САНСАРА. Очередное переселение определяется предыдущей жизнью, т.е. КАРМОЙ. Карма – это закон воздаяния или закон причинности. Но даже если мы родимся в высшей касте, будем богаты и здоровы, то все равно нас ждут страдания! Т.к. имея тело, мы будем иметь желания. А желания – это всегда страдания. Конечно, в основе представлений о неизбежности страдания лежали социальные условия – деспотический режим, кастовая система и т.д. Человек не мог изменить свое социальное положение. Отсюда, активность человека должна быть направлена не во вне, не на преобразование природы и общества (как было на Западе), а вовнутрь, т.к. через самораскрытие наступает просветление и слияние с высшим духовным Абсолютом (Брахманом). Так происходит уход от земной жизни, прерываются карма и сансара, происходит спасение от страданий. Атман – это чистое сознание, углубляясь в себя, мы ищем Атман, а это значит, что мы достигаем и Брахмана.

Важно осознанно принять пассивность в земной жизни, вести аскетический образ жизни, отказаться от желаний, чувств, иначе – жизнь невыносима, т.е нужен аскетизм – это подавление чувственных желаний, добровольное перенесение боли, одиночества и т. д.

… есть в культуре и др. мотив – стремление к наслаждению, но это низшая цель. Важно подавить эротику…

Школы древнеиндийской философии делятся на 2 группы:

1. ОРТОДОКСАЛЬНЫЕ (это те, которые признают авторитет Вед, Брахмана и т.д.):Веданта, йога, санкхья и др. На их основе сформировался индуизм (одна из мировых религий).

САНКХЬЯ (7 в. До н.э.): характерна дуалистическая концепция мира. Есть дух (Пуруша) и материальное начало (пракрити). Мир формируется, когда Дух пронизывает материю. Истинное освобождение достигается со смертью, когда связь между ними распадается.

ЙОГА («сосредоточение»):

двигателем Вселенной является (Брахман). Поиск истинного «Я» (Атман) является одновременно и умственным и физическим. Психические силы часто встречают препятствия в поисках Атмана, а физическая практика облегчает этот путь. Человек пытается достичь «незапятнанного» знания (Просветления), разрывая связи разума и тела. Для этого йогой разработана система медитации. Существует 8 ступеней, ведущих к высшему состоянию Самадхи:

  1. Самодисциплина;

  2. Достойное поведение;

  3. Правильная поза;

  4. Правильное дыхание;

  5. Подавление ощущений;

  6. Самоконцентрация;

  7. Медитация;

  8. Самадхи.

Медитация (от лат. meditatio — размышление, обдумывание) — один из приёмов духовной практики.

ВЕДАНТА (окончание Вед): объективный идеализм. Первичен Брахман и т.д. Важно следовать учению Вед. Освобождение достигается созерцательностью, отказом от борьбы, верой в то, что изложено в Ведах.

2. НЕОРТОДОКСАЛЬНЫЕ (не признают авторитет Вед):

Джайнизм, буддизм, чарваки (локаяты).

ДЖАЙНИЗМ: в основе джайнизма лежит идея ненасилия, уважения к жизни (ахинса). Эта точка зрения основана на той идее, что все души равны и, следовательно, должны быть в равной мере защищены. Правила жизни имеют целью освободиться от колеса перерождений (сансара) и включают «3 алмаза»: 1. правильная вера; 2. Правильное знание; 3. Правильное поведение.

5 заповедей: 1) не убивать; 2) не лгать; 3) не воровать; 4) воздержание; 5) отрицание любых наслаждений и вещей.

В итоге мы попадаем в нирвану. Нирвана у них – это не небытие, а блаженство, переживание целостности бытия.

БУДДИЗМ: все люди равны независимо от касты и имеют равную возможность достичь нирваны («угашение»), т.е. прервать карму и сансару и тем самым, избавиться от страданий.

4 истины буддизма:

  1. Есть страдание;

  2. Причина страданий – желания;

  3. Можно избавиться от страданий, избавившись от желаний;

  4. 8-ричный путь: - правильное видение;

- правильная мысль;

- правильная речь;

- правильное действие;

- правильный образ жизни;

- правильное усилие;

- правильное внимание;

- правильное сосредоточение.

В итоге попадаем в нирвану: «в глубине сердца тот несказанный остров, где ничем не владеют и ни в чем не нуждаются». Все социальные связи – зло (т.к. привязывают нас к жизни). Реальность – это нирвана, поток бесконечного сознания. Цель – раствориться в нем.

Медитация – способ приближения к чистому разуму и отход от иллюзии «Я». В цепи повторных перерождений существует только разум. Карма связывает части человека и является самой важной частью «Я».

Направления: ламаизм, махаяна буддизм (для масс), хинаяна буддизм, дзен-буддизм…

Китай, Монголия, Япония, Тибет, Цейлон, Индонезия, Бирма, Башкирия, Киргизия…

ЧАРВАКИ (ЛОКАЯТЫ): в основе мира лежат 4 первоэлемента: огонь, вода, земля, воздух. Все состоит из их сочетаний. Особое соединение их рождает человека и его сознание. После смерти элементы распадаются и сознание исчезает. После смерти ничего нет. «Пока живешь – живи радостно, ибо смерти не избежит никто!». Материализм.

studfiles.net

7. Становление философии в культурах Древнего Востока (Индия и Китай).

Древневосточным цивилизациям характерны такие черты как ТРАДИЦИОНАЛИЗМ (жизнь определялась традициями), ДЕСПОТИЗМ (абсолютизация государственной власти), большая роль РЕЛИГИИ в жизни общества, а в духовном освоении мира – роль наставника – ГУРУ.

Индия.

Древнеиндийскому обществу была характерна кастовая система организации общества, власть раджей, аристократии и родовой жреческой знати – брахманов.

Касты – замкнутые религиозные или сословные группы. К ХХ в. В Индии было примерно 3,5 тыс. каст. Религия индуизма регламентировала их отношения. Культуре и философии древней Индии был присущ мистико-религиозный характер. Древнейшим памятником культуры Индии являются ВЕДЫ. Это древние тексты. В их образном языке выражено древнее религиозное мировоззрение. Веды датируются примерно 1000 годом до н.э.

С точки зрения Вед, в основе мира лежит некий мировой дух БРАХМАН. Мир возникает из Брахмана. Душа человека – АТМАН – бессмертна как воплощение Брахмана. После смерти происходит ее переселение из тела в тело. Цепь перерождений называется САНСАРА. Очередное переселение определяется предыдущей жизнью, т.е. КАРМОЙ. Карма – это закон воздаяния или закон причинности.

Школы древнеиндийской философии делятся на 2 группы:

1. ОРТОДОКСАЛЬНЫЕ (это те, которые признают авторитет Вед, Брахмана и т.д.):Веданта, йога, санкхья и др. На их основе сформировался индуизм (одна из мировых религий).

САНКХЬЯ (7 в. До н.э.): характерна дуалистическая концепция мира. Есть дух (Пуруша) и материальное начало (пракрити). Мир формируется, когда Дух пронизывает материю. Истинное освобождение достигается со смертью, когда связь между ними распадается.

2. НЕОРТОДОКСАЛЬНЫЕ (не признают авторитет Вед):

Джайнизм, буддизм, чарваки (локаяты).

ОСОБЕННОСТИ ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ ДРЕВНЕГО КИТАЯ

Китайское общество характеризовалось иерархической организацией с чиновно-бюрократической системой. Распространяются наивно-материалистические представления о мире, выраженные в идеях о пяти первоэлементах (огонь, земля, вода, дерево и металл), о противоположных началах ян и инь и др.В целом в культуре и философии доминирует интерес к социально-этическим проблемам и проблемам воспитания. Науки были почти не развиты.

6 основных школ: конфуцианство, даосизм, легизм – школа закона, моизм, натурфилософская школа «инь-ян», школа имен.

КОНФУЦИАНСТВО. Основоположник Конфуций (Кун Фу-цзы. 551-479 гг. до н.э.) считал, что ничто не должно меняться, ибо это нарушает дао в обществе, нарушает порядок, гармонию. Основа его учения – культ прошлого. Младшие должны подчиняться старшим, подчиненные – начальникам. Дао у Конфуция – путь развития Китая и нравственно-политического поведения человека. Основа его этики – «не делай другим того, чего не желаешь себе», а также такие понятия как «взаимность», «человеколюбие», «золотая середина» между несдержанностью и осторожностью. «Не дай вам бог жить в эпоху перемен»…

ДАОСИЗМ. Основателем считается Лао-цзы. А также Чжуан-цзы.

Конфуцианство и легизм – в основном этико-политические учения. Даосизм же интересовался вопросами объективной картины мира, проблемами бытия и небытия, становления, единого и многого и т.д. Основная книга даосизма «дао дэ-цзин» («Путь к силе»). Это афористичная книга древних времен. Даосизм – одна из основ китайской культуры и религии.

Слово «дао» означает «путь» - универсальный путь. Это сила, которая управляет Вселенной. Дао – это основа мира. Только связав себя с Дао -- пребывая в гармонии с силами природы, - можно достичь собственного «дэ» («дэ» означает мощь) Его главное качество – победоносное недеяние (у-вэй). Это значит, что совершенномудрый «не борется, но умеет побеждать».

ЛЕГИЗМ.Легисты развивали концепцию деспотического государства. Считали, что политика и мораль несовместимы. Награды и наказания – вот механизм управления подданными.Позже конфуцианство и легизм объединились.

studfiles.net

Философия Древнего Востока (Индия и Китай)

Философия Др. Востока сохраняла тесную связь с религией и мифологией, отличалась традиционализмом и созерцательностью. Особое внимание уделялось идеалу нравств. совершенствования личности, поэтому основной идейной установкой стал отказ индивида от активной деятельности, предполагавшей преобразование природы и общества.

Для древнеиндийской философии х-но представление о том, что весь мир и личность тесно взаимосвязаны. Человек должен вести аскетический образ жизни, соблюдать принцип недеяния, заниматься самоанализом и самоуглублением. В философии Древней Индии выделялось 2 направления – ортодоксальное и неортодоксальное. Первое из них представляло собой философские школы, которые основывались на авторитете Вед – священной книги индийцев, излагавшей смысл обрядов и верований. Второе направление представляло учения, критически относившееся к Ведам. На основе этих двух традиций сложились … философские системы Древней Индии – веданта, санкхья, йога, вайшешика, миманса, джайнизм, буддизм и др. Их главными понятиями стали сансара, карма и нирвана.Сансара – круговорот перерождений души человека, приносящий душе страдание. Карма представляет собой сумму всех поступков и помыслов человека во всех его предыдущих перерождениях. Нирвана означает состояние покоя и умиротворения личности, переживание единства всего существующего.

В буддизме, который с течением времени стал мировой религией, была сформирована оригинальная этическая концепция. В ее основе находилось учение о страдании, сопровождавшим человека всю жизнь. Цель буддизма заключалась в том, чтобы указать путь самосовершенствования личности, который ведет к освобождению от мирского страдания и обретению душевного покоя.

Китайская философия не ставила своей задачей приобретение новых знаний. Ее цель заключалась в том, чтобы сберечь существующую мудрость. Процесс познания был связан с эстетическим восприятием и стремлением к воплощению в реальную жизнь нравственных норм. Этим объясняется связь философии с проблемами обыденного опыта. Наиболее влиятельными философскими школами Древнего Китая были конфуцианство, даосизм и легизм. Конфуцианство — это одно из наиболее важных направлений развития китайской философии, охватывает периоды древнего и средневекового китайского общества. Основателем этого направления был Конфуций. Главный источник его учения – книга «Лунь юй» («Беседы и суждения») – высказывания и беседы с учениками, зафиксированные его последователями. Конфуцианство было ориентировано на поиск таких этических, полит. и соц. ценностей, которые способствовали бы процветанию государства. Этот идеал возможен лишь при условии поддержания традиций и нравственном совершенствовании людей. Конфуций главное внимание уделяет вопросам воспитания идеального человека (цзюнь-цзы), которое должно осуществляться в духе уважения к окружающим людям и обществу. Оно должно включать в себя выработку надлежащих правил поведения и обязательность исполнения каждым человеком своих функций, а сам человек рассматривается Конфуцием в качестве функционального элемента общества, в качестве человека-функции, подчиненной обществу. Антропоцентризм Конфуция связан с утверждением им коллективизма. Гос-во представало в виде большой семьи, а личность растворялась в коллективе. Социально-полит. проблематика получила дальнейшее развитие в легизме. В этом учении отстаивалась мысль о том, что для процветания государства нужны не столько нравственные качества людей, сколько справедливые законы и власть. Основополагающим принципом даосизма является «недеяние», сущность которого сводится к отказу от целенаправленной деятельности, чтобы приобщиться к гармонии космоса – дао. Основателем даосизма считается Лао-Цзы. Человек должен следовать в своей жизни принципу дао, т. е. его поведение должно согласовываться с природой человека и Вселенной. При соблюдении принципа дао возможно бездействие, недеяние, приводящее, тем не менее, к полной свободе, счастью и процветанию. Тот же, кто не следует дао, обречен на гибель и неудачу.

 

refac.ru

ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА. Индия - Философия - Помощь студенту - Каталог статей - KFORS.org

ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА

 

Что выступает в качестве основного источника формирования философии Древней Индии?

Непосредственной основой многих философских систем Древней Индии явился корпус ведической литературы и связанная с ним древняя религия — брахманизм (от имени Верховного Бога — Брахма или Брахман). В настоящее время известны четыре Веды — Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа. Период их формирования оценивается очень противоречиво: от тысячи до десятков тысяч лет. Но можно определенно сказать, что Веды являются одним из самых древнейших письменных памятников человеческой мысли. Веды в Индии считаются священным писанием или откровением (шрути), которое записали древние мудрецы (риши). Тексты Вед представляют собой собрание изречений, религиозных гимнов, жертвенных песен и заклинаний. Проблематика их весьма широка. Многие гимны по масштабу поднимаемых вопросов и методам их разрешения имеют философский характер. К каждой Веде (самхите) примыкают несколько «собраний сочинений», написанных позднее. Во-первых, это книги, которые называются Брахманами, сборники комментариев и ритуальных текстов. Во-вторых, это Араньяки (букв, «лесные книги»), т.е. наставления для лесных отшельников. И, в-третьих, это Упанишады (буквально, «сидеть у ног Учителя») — философские произведения, которые расцениваются как высшие сокровенные объяснения Вед.

 

Какие представления о мире и человеке характерны для Вед?

Основополагающие представления о мире и человеке, характерные для ведической религии и брахманизма, позже стали предметом дальнейшей разработки или критики со стороны философских школ. Важнейшие аспекты этого религиозного миропонимания схематично выглядят следующим образом.

Причиной мироздания является Брахман, понимаемый сначала чисто религиозно — как личностное божество, а позже философски — как высшее Абсолютное Начало объективного порядка.

 Мироздание состоит из трех миров (трилока) — земного и высших божественных. В них обитают многочисленные живые существа: боги, люди, животные, демоны и т.д. Человек — творение богов и вместе с тем часть природы. Человек наделен атманом — духовным началом субъективного характера, которое является основой его бессмертной божественной души. Душа включена в круговорот постоянных перевоплощений (колесо сансары), которые регулируются кармой (сначала — бог воздаяния, позже — закон воздаяния). Бытие души в земном мире неизменно отягчается негативной кармой, ведущей к непрерывным страданиям. От нее же зависят условия нового рождения человека.  Душа человека, преисполненная низменных страстей, после смерти тела становится душой животного; возвышенная душа может стать душой человека более высокой касты.

 Преодоление негативной кармы, разрыв замкнутого круга сансары и достижение мокши (освобождения) считаются высшими целями религиозной практики. Наивысшей целью человека является не новое рождение, а избавление души от круга перерождений, растворение Атмана в Брахмане, сверхличностное бессмертие. «Как текущие реки исчезают в море, теряя свое наименование и форму, так и мудрый человек, освободившийся от имени и формы, идёт к божеству, которое находится за пределами всего». Уничтожение причин, которые ведут к конечному существованию, является подлинной целью человека. Возврат от многообразия к единству – идеальная цель, высшая ценность.

  Достигается мокша только после смерти тела и только представителями высшей касты (жрецами). Остальные люди могут надеяться на достижении мокши только через ряд перерождений.

Все вышеобозначенные понятия философии Упанишад были использованы в дальнейшем развитии индийской философии, получив многообразные толкования.

 

Какие философские школы сложились в Древней Индии и почему их принято делить на две группы?

По сложившейся традиции, школы индийской философии разделяют на две группы: ортодоксальные (астика) и неортодоксальные (настика). Принцип разделения — отношение конкретной школы к Ведам и ведической религиозно-предфилософской традиции.

Ортодоксальные школы признают авторитет Вед, а, следовательно, и существование Бога, бессмертие души, жизнь после смерти, перевоплощение души, высшие миры. Это: санкхья (Капила), йога (Патанджали), ньяя (Готама), вайшешика (Канада), миманса (Джаймини), веданта (Шанкара). Две последние школы основываются непосредственно на текстах Вед. Первые четыре образованы на независимых основаниях. Все отмеченные школы — идеалистические либо тяготеющие к идеализму.   

Неортодоксальные школы не признавали авторитета Вед или, по крайней мере, критически относились к основанному на них брахманизму, который к тому времени уже приобрел формально-ритуальный, догматический характер. Это:  джайнизм (Махавира), чарвака, или локаята (Брихаспати), буддизм (Гаутама Будда).

 

В чем специфика древнеиндийской философии, представленная в учениях основных школ?

При всем многообразии взглядов представленных в основных философских школах Древней Индии, можно выделить ряд отличительных моментов, которые характерны для большинства из них.

Ø   Древнеиндийская философия в меньшей степени связана с зарождающимся научным знанием и в ней преобладают мифологические и религиозные элементы, воспринятые из ведической литературы.

Ø   Философская мудрость  направлена на жизнь человека. Она выступает не только как теория, а еще как образ жизни, руководство жизнью. Философия дает человеку понимание природы добра и зла, картину вселенной, определяет смысл жизни.

Ø   Рассматривая жизнь как трагедию, индийская философия, говорит не только о причине страданий и о самом страдании, но и намечает  пути к прекращению страданий.

Ø   Попытка вывести человека из бездны отчаяния, дать ему шанс на спасение приводило к мысли о некоем нравственном миропорядке как воплощении справедливости, действие которого распространяется даже на богов и выражается в законе Кармы.

Ø   Освобождение достигается через познание истины и действий в практической жизни. Чтобы познать истину необходимо применять особую технику сосредоточения посредством самоконтроля.

Ø   Высшая цель жизни - освобождение от страданий мира и достижение состояния просветления и блаженства.

Для всех философских школ Индии характерна высокая терпимость друг к другу, не смотря на различие взглядов, особенно среди ортодоксальных школ. Истина одна, но путей к ней может быть много: каждая из систем считает себя одним из таких путей, не исключающим возможности существования других.

 

Что объединяет и каковы основные положения ортодоксальных философских школ Древней Индии?

Несмотря на имеющиеся различия, все они считаются равноправными в толковании истины, всех их объединяет поиск путей освобождения из пут Сансары и Кармы.  Рассмотрим основные положения этих школ.                   

Веданта (завершение Вед) - наиболее влиятельная школа. Она признает брахмана как абсолютную духовную сущность мира. Отдельные души (атманы) через познание или любовь к богу достигают спасения, соединяясь с богом.  Выход из круговорота рождений (сансара) и заключается в рассмотрении всего сущего с точки зрения высшей  истины; в познании той истины, что внешний мир, окружающий человека,- это иллюзорный мир, а подлинной неизменной реальностью является брахман, с которым отождествляется атман. Главный путь к постижению этой истины – соблюдение нравственных норм и медитация, которая означает интенсивное размышление над проблемами Вед. Важную роль при этом играет помощь учителя. Поэтому одним из основных требований веданты является покорное следование ученика за учителем, постоянное размышление над истинами веданты с целью непосредственного постоянного созерцания истины. Знание освобождает душу. Незнание, наоборот, порабощает душу, усиливает стремление к чувственным удовольствиям. Изучение веданты и является основным средством освобождения души.

Миманса (размышление, исследование ведийского текста о жертвоприношениях) эта система касается объяснения ритуалов Вед. Учение Вед тесно связано с дхармой – идеей долга, исполнение которого предполагает, прежде всего, жертвоприношение. Это выполнение своего долга ведет к постепенному освобождению от кармы и прекращению перерождений и страданий.

Санкхья (число, перечисление) -  в ее основании лежит не непосредственно текст Вед, а независимый опыт и размышление. В этом плане санкхья отличается от веданты и мимансы. Учение этой школы выражает точку зрения, согласно которой первопричиной мира является материя, природа (пракрити). Наряду с материй признается существование мировой души (пуруша). Именно благодаря ее наличию во всех вещах существуют и сами вещи, как материальные (вода, воздух, земля), так и духовные (интеллект, самосознание). Таким образом, санкхья представляет собой дуалистическое направление в древнеиндийской философии.

Йога – (напряжение, глубокое размышление, созерцание). Философия этой школы направлена на практическое психологическое обучение. В теории она придерживается многих представлений выработанных санкхьей.  Большое место в этой системе отводится объяснению правил психической тренировки, последовательными ступенями которой являются: самонаблюдение (яма), овладение дыханием при определенных положениях тела (асана), изоляция чувств от внешних воздействий (пратьяхара), концентрация мысли (дхарана), медитация (дхьяна), состояние отторжения (самадхи). На последней ступени достигается освобождение души от телесной оболочки, происходит разрыв пут сансары и кармы. Этические нормы йоги связаны с формированием  высоконравственной личности.

Вайшешика. На раннем этапе развития эта система содержит ярко выраженные материалистические моменты. Согласно ей все вещи постоянно изменяются, но в них имеются и устойчивые элементы – шаровидные атомы. Атомы вечны, никем не созданы и многокачественны (семнадцать качеств атомов). Из них возникают различные одушевленные и неодушевленные предметы. Мир, хотя и состоит из атомов, однако движущей силой его развития является бог, который действует в соответствии с законом кармы.

Ньяя (правило, логика) – учение о формах мышления. В этой системе главное состоит в исследовании метафизических проблем при помощи логики. Ньяя исходит из освобождения как конечной цели человеческой жизни. По мнению представителей этой школы, условия и методы истинного познания как средства достижения освобождения могут быть определены с помощью логики и ее законов. Само же освобождение понимается как прекращение воздействия негативных факторов страдания.

Что объединяет неортодоксальные школы и в чем их различие?

Неортодоксальные школы не признавали авторитета Вед или, по крайней мере, критически относились к основанному на них брахманизму, который к тому времени уже приобрел формально-ритуальный, догматический характер. Это:  джайнизм (Махавира), чарвака или локаята (Брихаспати), буддизм (Гаутама Будда).

Строго говоря, важнейшие аспекты философского понимания мира и человека в джайнизме и буддизме не так уж принципиально отличались от ведической философии. В этих школах признавалась и трансцендентная реальность (высшие миры), и посмертная жизнь, и перевоплощение, и сверхчеловеческие (божественные) существа. Острие их критики было направлено против религиозно-культовой и социальной практики браминов (жрецов), монополизировавших духовную истину и превративших ее в пустой, но очень прибыльный  ритуал. А вот воззрения  чарваков, действительно, имели качественные отличия от ведического миропонимания. Чарвака — наивно-материалистическая школа.

 

В чем заключался материализм философской школы «Чарвака»?

В процессе развития философского мышления в древней Индии обнаруживаются и материалистические тенденции; среди множества раз­личных религиозно-философских и философских школ существовали определенно материалистические на­правления. Наиболее известным направлением является чарвака. Поздняя разновидность  родственной концепции называется - локаята. Отсюда часто используемое название – чарвака – локаята.

Основателем этой неортодоксальной школы индийской философии считается мудрец по имени Брихаспати. Название «чарвака», согласно одному джайнскому комментатору, происходит от санскритского глагола «чарв» — «жевать, глотать», так как эта школа «проглотила» такие понятия, как порок, Бог, дхарма и т.п. Название «локаята» соответствует сущности и содержанию этого учения – существует только этот мир, или лока. По мнению представителей данной философской школы,  все мироздание состоит из сочетаний четырех великих элементов (махабхута): земля, воздух, огонь, вода, которые по своей природе обладают активностью. «И именно из этих четырех элементов возникает сознание, подобно тому, как при смешении кинвы и других [веществ] возникает опьяняющая сила». Однако сами по себе элементы бессознательны, сознание возникает лишь при определенном их соединении. С разрушением тела исчезает и сознание. Поэтому для чарваков очевидно, что нет никакой вечной души, нет никакого другого мира, куда душа попадает после смерти. «Когда тело обратится в прах, разве может оно возродиться вновь? Если то, что покидает тело, уходит в иной мир, почему же не возвращается оно опять, влекомое любовью к своим близким?». А если душа не существует, то все жертвоприношения бессмысленны. Жрецов-брахманов чарваки называли плутами и мошенниками, а Веды — «неумной болтовней обманщиков». Из такого материалистического понимания мира и человека выводится и смысл жизни человека. Единственный смысл жизни чарваки видели в счастье, которое они понимали как наслаждение. Девиз представителей этой школы – надо есть, пить и наслаждаться этой жизнью сегодня, ибо смерть приходит всегда и ко всем. «Пока жизнь еще ваша, - живите радостно; никто не может избежать пронзительного взгляда смерти». Однако есть свидетельства, что не все представители этого направления были сторонниками грубых чувственных удовольствий, поскольку чарваки делились на «тонких» и «грубых». Тем не менее, общая этическая установка локаяты — стремление к наслаждению земной жизнью, поскольку иной человеку не дано.

 

 Кто является основателем джайнизма? Какие основные идеи представлены в джайнизме?

Основателем джайнской традиции считается Джина Махавира Вардхамана, родившийся в семье кшатрия недалеко от Вайшали, в северном Бихаре. Тридцать лет Вардхамана (растущий, процветающий) вел жизнь домохозяина, а затем стал аскетом и в течение 12 лет скитался по Индии, подвергая себя различным лишениям и самоистязанию. Согласно преданию, в 557 г. до н. э. Вардхамана достиг всеведения на берегу реки Риджупалика и стал известен как Джина («Победитель») и Махавира («Великий герой»). Остальную часть жизни Махавира посвятил проповеди своего учения. Кончина Джины последовала на 72-м году жизни в городе Пава, недалеко от Раджагрихи в 527 г. до н. э. Джайнская традиция утверждает, что Махавира Вардхамана был 24-м спасителем мира и провозвестником джайнского учения — тиртханкаром (букв.: «создатель переправы/брода»), восприняв учение 23-го тиртханкара Паршвы, последователями которого были родители Махавиры.

Джайнистское учение провозгла­шает дуализм. Сущность личности человека двояка — материальная (аджива) и духовная (джива). Связую­щим звеном между ними является карма, понимаемая как тонкая материя, которая образует тело кармы и дает возможность душе соединяться с грубой матери­ей. Соединение неживой материи с душой узами кармы приводит к возникновению индивида, а карма постоян­но сопровождает душу в бесконечной цепи перерожде­ний. Джайнисты подробно разработали концепцию кармы и различают восемь видов разных карм, кото­рые имеют в основе два фундаментальных качества. Злые кармы негативно влияют на главные свойства души, которые она, согласно джайнистам, приобрела, будучи совершенной в своей естественной форме. Доб­рые кармы удерживают душу в круговороте перерож­дений. И лишь когда человек постепенно избавится от злых и добрых карм, произойдет и его освобожде­ние от пут сансары. Джайнисты верят, что человек при помощи своей духовной сути может контролиро­вать материальную суть и управлять ею. Лишь он сам решает, что добро и зло и к чему отнести все то, что встречается ему в жизни. Бог — это всего лишь душа, которая когда-то жила в материальном теле и освобо­дилась из пут кармы и цепи перерождений. В джайнистской концепции бог не рассматривается как бог-творец или бог, который вмешивается в человеческие дела.

Освобождение души из-под влияния кармы и сан­сары возможно лишь при помощи аскезы (ограничение, подавление чувственных желаний) и соверше­ния благих деяний. Поэтому джайнизм уделяет большое внимание разработке этики, традиционно называемой три драгоценности (триратна). В ней говорится о пра­вильном понимании, о правильном познании и, наконец, о правильной жизни. Первые два принципа касаются, прежде всего, веры и знания джайнистского учения. Правильная жизнь, в понимании джайнистов, по сути большая или мень­шая степень аскезы. Принципам, различным ступеням и формам аскезы посвящается много места в текстах. В них абсолютизирова­ны, в частности, принципы непричинения зла живым существам, принципы, касающиеся полового воздер­жания, отстранения от мирского богатства; опреде­ляются нормы деятельности, поведения и т. д.

Составной частью джайнистского канона являются также различные теоретические построения, например об упорядочении мира. Космос, согласно джайнистам, вечен, он не был никогда создан и не может быть унич­тожен. Представления об упорядочении мира исходят из науки о душе, которая постоянно ограничивается материей кармы. Души, которые ею в большей степени обременены, помещаются наиболее низко и, по мере того как они избавляются от кармы, постепенно поднима­ются выше и выше, пока не достигнут наивысшей границы. Кроме того, канон содержит и рассуждения об обеих основных сущностях (джива-аджива), об отдельных компонентах, из которых состоит космос, о так называемой среде покоя и движения, о прост­ранстве и времени. Содержатся в нем кроме всего прочего и мифологические предания, которые касают­ся жизни и свершений, отдельных тиртханкаров, и ле­генды, связанные с личностью Вардхаманы, и описания преисподней и серединного мира (нашей Земли).

 

Буддизм. Кто является основателем буддизма?

Буддизм — неортодоксальное религиозно-философское учение, оказавшее огромное влияние па мировую философскую мысль.

 Основатель буддизма — Сиддхартха Гаутама, (прозванный Шакьямуни — «отшельник из рода Шакьев») — сын царя (раджи) одного из древних индийских княжеств, находившегося на севере современной Индии в предгорьях Гималаев. Годы жизни  - 560-480 г.г. до. н. э. До нас дошло множество красивых легенд о жизни Будды, в которых, однако, подлинные события нередко дополнялись некоторыми преувеличениями и мифологическими сюжетами, привнесенными последователями Будды

 Его отцу было предсказано, что Сиддхартхи уготовлено два пути: либо, окунувшись в наслаждения и радости жизни, стать впо­следствии великим царем, либо увидев («открыв») в этом мире страдания, болезни, ста­рость, смерть, стать великим мыслителем, который укажет людям истинный путь спасения. Князь хотел видеть в сыне наследника, поэтому он стре­мился дать ему то лучшее, что может выпасть на долю смерт­ного: утонченную роскошь и классическое образование. И все же отец не смог уберечь сына от вида несчастного человека, пораженного неизлечимой болезнью; немощного старика; тра­урной процессии, сопровождавшей умершего. Принц прозрел и был глубоко потрясен трагичностью человеческого бытия. Вновь вернуться к прежней благополучной, безмятежной жиз­ни он уже не смог. Принц вполне познал наслаждения, удовольствия и понял, что путь этот ведет в никуда. Он покинул дворец, жену, ново­рожденного сына и под именем Гаутама вступил в орден аске­тов, полагающих, что единственным способом существования в мире, полном страданий, является самосовершенствование. Помочь миру стать лучше смогут лишь те, кто сам духовно сумел подняться. Индийские йоги представляли это себе как путь борьбы духа с плотью (путь умерщвления плоти), путь подчинения животного начала в человеке началу духовному. Гаутама превзошел других аскетов в самоограничении: спал на ветвях, покрытых шипами, часами сидел на голой скале, не меняя позы, съедал один боб в день. В конце концов, он так ослаб, что едва не умер. Пройдя путь аскета, он понял, что путь этот так же не приводит к освобождению от страха бо­лезни, старости и смерти, как и путь удовольствия. Однако опыт того и другого был крайне необходим, ибо позволил Гаутаме Шакьямуни дать обобщенный ответ на вопрос «Как дол­жен жить человек?». Однажды Гаутама сидел под деревом и сосредоточенно размышлял. Внезапно он испытал состояние необыкновенной ясности сознания и «увидел» истину. Так в возрасте 35 лет Сиддхартха Гаутама из рода Шакьямуни стал Буддой, т. е. Про­светленным, или Пробужденным. Через 7 дней Будда рассказал людям о том, что открылось ему. Эта первая проповедь со­стоялась в городе Бенаресе. Именно тогда Будда поведал о че­тырех благородных истинах. До конца своих дней Гаутама Будда будет проповедовать  учение о преодолении земных страданий и достижении нирваны. В течение столетий миллионы людей найдут в нем своего духовного учителя.

 

В чем сущность четырех  «благородных истин» буддизма?

1. Земная жизнь полна страданий от непрерывных рождений и смертей.

2. Страдания имеют причину. Она заключается в жажде чувственной, материальной жизни, заставляющей человека рождаться в мире страданий вновь и вновь.

3. Существует возможность прекращения страданий благодаря просветлению и отрешению от жажды чувственной, материальной жизни.

4. Существует практический восьмеричный путь достижения просветления, освобождения от жажды материальной жизни и достижения высшего состояния бытия - нирваны.

 

«А это... благородная истина о страдании: рождение - стра­дание, старость - страдание, болезнь - страдание, смерть - страдание, соединение с неприятным - страдание, разлука с приятным - страдание, неполучение чего-либо желаемого, ко­роче говоря, пятеричная привязанность к существованию есть страдание.

А это... благородная истина о происхождении страдания: это жажда, приводящая к новым рождениям, сопровождаемая удовольствиями и страстями, находящая удовольствия здесь и там, а именно: жажда наслаждения, жажда существования, жажда гибели».

Наша жизнь пронизана страданием, которое само по себе второстепенно. Мы сами носим в себе причину своих страда­ний - неудержимую привязанность ко всему земному, матери­альному, телесному. Наши желания - это цепи, которые ско­вывают нас по рукам и ногам».

 

     Каков предложенный буддизмом путь освобождения от страданий?

 Буддизм выдвигает принцип «среднего пути»: избавление от крайностей (как от влечения к чувственным удовольствиям, так и от подчинения своего образа жизни подавлению всех земных влечений).

  Этот путь включает в себя восемь этапов:

правильная вера – признание четырех благородных истин, как фундаментальной основы внутреннего самосовершенствования

 правильная решимость (устремление) – готовность к действию во имя истины, отказ от дурных намерений, враждебности к людям.

правильная речь – как результат правильной решимости контроль над своими словами, отказ ото лжи, жестоких слов, клеветы, оскорблений.

правильное поведение – правильные устремления должны воплощаться не только в словах, но и в поступках: отказ от уничтожения всего живого, от воровства, от удовлетворения низменных чувств. 

правильный образ жизни – обеспечение своих потребностей честным трудом.

правильное усилие – постоянное вытеснение дурных намерений и замена их добрыми намерениями 

правильное направление мысли – следует помнить, что вещи по своей природе преходящи и поэтому не следует сожалеть об утрате всего тленного и не зависеть от окружающего

правильное сосредоточенье -  принятая в йоге психотехника, медитация, ведущая к нирване  

Как результат следования этому пути человек достигает состояния угасания, остывания стремлений, чувств.  Здесь подразумевается не гибель, но выход из круговорота перерождений. Человек этот уже не переродится вновь, войдет в состояние нирваны и – как говорится в текстах – исчезнет, «как пламя лампы, в которую не подливают масло»

 

На каких философских идеях основывается буддизм?

Учение Будды в первоначальном, чистом виде не является религией, так как исходит не из религиозных положений, а из философских постулатов и личного духовного опыта его основателя. Поэтому настоящий буддизм правильнее считать этико-философским учением, или, как иногда  еще говорят, духовным Учением Жизни, хотя позже появились и чисто религиозные версии буддизма. Этические идеи Будды опираются на мощную философскую платформу (онтологию, антропологию и гносеологию), краеугольными камнями которой являются следующие положения:

Ø   Отрицание Бога как некоего личностного (антропоморфного) существа, сотворившего и управляющего миром.

Ø   Признание всеобщего закона причинности (детерминизм). Этот закон определяет все явления и процессы в материальном и духовном мирах, поскольку существование всего обусловлено предшествующими причинами. Внепричинные («чудесные» и сверхъестественные) события отвергаются. Эти воззрения называется теорией обусловленного существования (или зависимого происхождения) вещей. Закон кармы — один из аспектов этой теории.

Ø   Убеждение в существовании высших (надземных, духовных, трансцендентных, метафизических — то же самое) миров как особых состояний космического бытия. Нирвана — олицетворение наивысших из их состояний.

Ø   Теория всеобщей изменчивости, согласно которой в природе не существует ничего постоянного и неизменного. Все вещи подвержены определенным преобразованиям в зависимости от тех или иных причин.

Ø   Отрицание неизменности души. Буддисты признают активную жизнь сознания человека после его биологической смерти и теорию перевоплощения. Но неизменная (бессмертная) душа как субстанция ими отвергается. Перевоплощению подлежит не личная душа, а сверхличный поток духовной энергии, в котором формируются относительно устойчивые (на одну жизнь) комбинации дхарм (психоэнергетических элементов). Человек воспринимается в буддизме как духовная индивидуальность, сформировавшаяся в результате своих многочисленных существований в виде отдельных личностей в прошлых воплощениях. При каждом новом рождении индивидуальность проявляется в земном мире лишь частично.

 

www.kfors.org

философия Древнего Востока Древняя Индия и Древний Китай

философия Древнего Востока Древняя Индия и Древний Китай

Отличие между западным и восточным способами философствования p p Западные мыслители нацелены на самораскрытие разумности. Основные вопросы: проблема отношения духа к материи и соответствия мышления этому миру Проблема познаваемости мира – возможности обретения объективной о нем информации p p p Восточное философствование стремится оставить внешний мир как нечто неистинное и найти истинный мир в «внутри» я. Интересовали вопросы идеального социального порядка, создания эффективной общественной морали Создание облика высоконравственного человека

Знатоками и толкователями ведической мудрости были брахманы – представители высшей касты. Позже появились араньяки (лесные книги) Затем появились упанишады (сидеть возле ног учителя). Вместе эти тексты назывались шрути (священное откровение)

Брахман p Понятие, обозначающее безличный абсолют, первооснову всех вещей. p Ему не может быть дано никакое позитивное определение, дать характеристику можно только через отрицание: безначальный, бесконечный, неизменный, безусловный

Атман Наивысшее запредельное «Я» . В Упанишадах тождественность Атмана и Брахмана

Санса ра или самса ра процесс бесчисленных перерождений личности и души, приносящий им страдание;

Карма p p p общая сумма совершенных всяким живым существом поступков и их последствий, которые определяют характер его нового рождения, т. е. дальнейшего существования. предстаёт как невидимая сила, лишь общий принцип её действия полагается ясным, внутренний же механизм остаётся совершенно скрытым. определяет не только благоприятные или неблагоприятные условия существования (здоровье — болезнь, богатство — бедность, счастье — несчастье, а также пол, срок жизни, социальный статус индивида и т. д. )

Нирвана «угасание, прекращение» — высшая цель всех живых существ связывано с состоянием освобождения от страданий, свойственных сансаре.

Буддизм p p p религиозно-философское учение (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи), возникшее около VI века до н. э. в Древней Индии. Основателем учения считается Сиддхартха Гаутама, впоследствии получивший имя Будда Шакьямуни. Сами последователи этого учения называли его словом «Дхарма» (Закон, Учение) или «Буддхадхарма» (Учением Будды). Термин «буддизм» был создан европейцами в XIX веке

Традиционное жизнеописание Будды на основе синтеза ряда буддийских житийных текстов (таких, как «Жизнь Будды» Ашвагхоши — I в. н. э. или махаянская «Лалитавистара» ). p p В течение сотен и сотен жизней Бодхисаттва (бодхи — пробуждение, просветление; саттва — существо; ) совершал бесчисленные подвиги любви и сострадания, пришло время его последнего рождения. И Бодхисаттва, который мог даже просто появиться в мире не входя в материнскую утробу, решил избрать семью царя шакьев для своего рождения В эту ночь жена царя, царица Махамайя, увидела сон: в ее бок вошел белый слон с шестью бивнями, и она поняла, что зачала великого человека Незадолго до родов царица в сопровождении своей свиты отправилась в дом своих родителей. На пути, когда они проходили через рощу саловых деревьев, называвшуюся Лумбини, царица почувствовала родовые схватки, взялась за ветку дерева и родила сына, который вышел из ее чрева через бедро

p p p Царь призвал к младенцу астролога Ашиту, и тот обнаружил на его теле тридцать два признака великого человека. Ашита объявил, что новорожденный станет или великим государем, властителем всего мира или святым, познавшим истину, — Буддой. мальчика нарекли Сиддхартхой Гаутамой. Царю, конечно, хотелось, чтобы его сын стал великим государем, он организовал жизнь сына так, чтобы ничто не могло навести его на философские размышления или раздумья о смысле жизни. В 29 лет Сиддхартха отправился на охоту, его потрясло созерцание страданий, переполняющих жизнь. 4 встречи: похоронную процессию, прокаженного, нищего, и аскета –мудреца. В позе созерцания под баньяновое дерево, получившее в буддийской традиции наименование «Древа Пробуждения» (бодхи), и дал клятву, что не сойдет до тех пор, пока познает истину, после чего вошел в состояние глубокого сосредоточения, погрузившись в созерцание.

4 великих истины Будды: p p Жизнь полна страданий. Причина страданий – желания (жажда наслаждений, жажда могущества и пр. ). Человек в силах устранить причину страданий, освободившись от желаний. Есть путь к прекращению страданий – восьмиричный путь Будды Прошедший полностью весь восьмиричный путь достигнет нирваны.

ЭТАПЫ ВОСЬМЕРИЧНОГО ПУТИ Правильные взгляды, т. е. взгляды, основанные на «благородных целях» . Правильная речь, т. е. доброжелательная, искренняя, правдивая. Правильная решимость, т. е. готовность к подвигу по имя истины. Правильное поведение, т. е. непричинение зла. Правильный образ жизни, Правильное усилие, т. е. мирный, честный, чистый. т. е. самовоспитание и самообладание. Правильное внимание, Правильное сосредоточение, т. е. активная бдительность сознания. т. е. верные методы созерцания и медитации.

Макс Вебер Индийская философия осмысливает взаимоотношения человека и мира – «бегство от мира» Китайская философия – приспособление к миру.

Основные черты индийской философии 1. Практически-житейский характер, направленность не на голое теоретизирование, но на ведение просвещенной жизни 2. Синкретизм – неразрывность, единство в любом философском размышлении обыденномировоззренческого, религиозного и философских компонентов

Основные черты китайской философии Подчиненность политической и моральной практике. Вопросы этики, ритуала, управления страной, были в ней доминирующими. Оторванность философских исканий от конкретных научных знаний, естественнонаучных наблюдений, опытных свидетельств, экспериментальных данных. Древние китайцы свято верили в то, что все в мире зависит от предопределения или воли неба. Земля, мир для них всегда - Поднебесная.

p p p В начале I тысячелетия до н. э. мифологии заимствуются понятия Инь и Ян. Ян - светлое начало, выражало свойства неба, юга, солнца, дня, жизни, силы, мужской сути, нечетных чисел. Инь - женское начало, север, тьму, смерть, землю, луну, слабость, четные числа. Инь и Ян противостоят другу, зависят друг от друга, взаимопроникают, что выражено в известной эмблеме. p Фрагмент из книги "Шан–шу": « 5 стихий: вода, огонь, дерево, металл, земля. Вода увлажняется и течет вниз, огонь горит и поднимается вверх, дерево сгибается и выпрямляется, металл подчиняется (внешнему воздействию) и изменяется, земля принимает посев и дает урожай. То, что увлажняется и течет вниз, создает соленое, то, что горит и поднимается вверх, создает горькое, то, что сгибается и выпрямляется, создает кислое, то, что подчиняется (внешнему воздействию) и изменяется, создает острое, то, что принимает посев и дает урожай, создает сладкое".

Даосизм В стабильной религиозной организации оформился во II веке Основными источниками послужили мистические и шаманские культы царства Чу и других «варварских» государств на юге Китая, Традиция считает основоположником даосизма легендарного Жёлтого Императора Хуанди. Другим основателем даосизма считается древнекитайский мудрец Лао-цзы.

древнекитайский мудрец Лао-цзы. ему приписывается авторство одной из основных книг даосизма — «Дао Дэ Цзин» . Этот трактат явился ядром, вокруг которого стало формироваться учение даосизма. В начале 2 столетия н. э. фигура Лао-цзы обожествляется

Дао — буквально «путь» , — бытие и изменение Вселенной в самом общем смысле. Безличностная сила, воля вселенной, которой должен соответствовать порядок всех вещей в мире

трудность постижения дао. p p "Смотрю на него и не вижу, а потому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, поэтому называю его мельчайшим. Не надо стремиться узнать об источнике этого, потому что это едино. Его верх не освещен, его низ не затемнен. Оно бесконечно и не может быть названо. Оно снова возвращается к небытию. И вот называют его формой без форм, образом без существа. Поэтому называют его неясным и туманным. Встречаюсь с ним и не вижу лица его, следую за ним и не вижу спины его. " (Дао дэ цзин).

Дэ p -буквально «добродетель» или «мораль» . p «Дао рождает (вещи), дэ вскармливает (их). Вещи оформляются, формы завершаются… Дао рождает (вещи), дэ вскармливает (их), взращивает их, совершенствует их, делает их зрелыми, ухаживает за ними, поддерживает их. Создавать и не присваивать, творить и не хвалиться, являясь старшим, – не повелевать – вот что называется глубочайшим дэ. "

самостоятельность действий человека. "Небо и земля… предоставляют всем существам возможность жить собственной жизнью". Но, в то же время, "кто не соблюдает дао, погибнет раньше времени". p Причина всех невзгод, бедствий заключается в том, что в обществе нарушается действие дао; вместо естественного дао люди создали человеческое дао. p Нужно вернуться к естественному дао. p

главная причина отклонения от естественного дао корень того, что в обществе происходят "смуты" и им "трудно управлять" – в "знаниях"и "желаниях". p "В древности те, кто следовал дао, не просвещал народ, а делали его невежественным. p Трудно управлять народом, когда у него много знаний. p

Недеяние Люди должны следовать дао и не противодействовать ему p "Не выходя со двора, можно познать мир. Не выглядывая из окна, можно видеть естественное дао. Чем дальше идешь, тем меньше познаешь. Поэтому совершенномудрый не ходит, но познает". p

Чжуан–цзы (369 г. до н. э. – 286 г. до н. э. ). p p вещи все время находятся в изменении, люди никогда не могут точно определить, что они собою представляют. Большую вещь можно назвать маленькой, а маленькую – большой. Нет объективных критериев для установления истинности или ложности суждений. Ссылка на чувственный опыт не годится, т. к. он у каждого свой, отличающийся от других.

Конфуцианство основатель Кун-цзы (551 г. — 479 г. до н. э. ) p p p Кун–цзы (Кунфо, Конфуций, 551– 479). из знатного, бедного рода. Начал обучать в 22 года прославился, как самый знаменитый педагог, мыслитель Китая. В его школе преподавали этику, язык, политику и литературу. В 50 лет включился в политическую деятельность, став высоким сановником в царстве Лу. Уйдя со службы вследствие интриг, 13 лет путешествовал по другим китайским государствам. После возвращения в Лу продолжал преподавать. Похоронен на кладбище, специально отведенном для него, его потомков, ближайших учеников и последователей

Небо – высшая сила, всеединый и сверхъестественный повелитель. p следит за справедливостью на земле, стоит на страже социальных порядков. p определяет для каждого человека его место в обществе, награждает и наказывает, определяя судьбу p "Кто не признает судьбы, тот не может считаться благородным мужем". p

Исправление имен p p p «Все течет так же (как вода)» . Изменяются люди, их взаимоотношения, но при этом употребляются старые слова, имена, хотя содержание этих имен уже изменилось. называют человека правителем, хотя он уже не тот правитель, который был в прошлом с его властными функциями; называют человека сыном, хотя он уже не выполняет в полной мере сыновные обязанности. Расхождение между старым и новым содержанием имен должно быть устранено, имена должны быть "правильными".

Ли Является основой прядка в стране является (ритуал, церемониал, благопристойность, почтительность и т. п. ). p включает в себя правила поведения, моральные императивы, уважение и строгое подчинение разделению социальных ролей. p

Конфуцианская этика p опирается на понятия "взаимности" ("шу"), "золотой середины" (чжун юн) и "человеколюбия" (жень), составляющие в целом "правильный путь" (дао), которому должен следовать всякий, кто желает жить счастливо.

О понятии шу. p "Цзы–гун спросил: "Можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом? " учитель ответил: "Это слово – взаимность. Не делай другим того, чего не желаешь себе". "

О понятии золотой середины. p Путь "золотой середины" требует не впадать в крайности. Вообще в жизни человека есть две крайности. "Питье, еда, мужчины и женщины – вот главный (предмет) человеческих вожделений. Смерть, утраты, бедность, страдание – вот главный предмет человеческого отвращения. Вожделение и отвращение – это великие крайности человеческого сердца".

К "человеколюбию" относится: p – "сдерживание себя и возврат к правилам поведения" p – "почтительность младших братьев к родителям и старшим братьям p

Все люди были разделены на пять категорий. 1 - люди привычки, живущие повседневной животной жизнью; их понятия дальше глаз, ушей и рта не простираются. 2 - люди грамотные, образованные, живущие в соответствии с законами и обычаями. 3 - люди здравого смысла, одинаковые в горе и радости, невозмутимые философы, умеющие говорить и молчать. 4 - люди прямодушные и истинно добродетельные. 5 - люди, совершенные во всех отношениях. "человек обладает способностью совершенствоваться или развращаться, смотря по доброму или злому употреблению своей воли; за злые деяния он заслуживает наказания, за добрые - награды.

present5.com

Философия Древнего Востока (Индия, Китай)

                                          

                                           ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО КИТАЯ

      В VII-III вв. до н.э. в идейной жизни Древнего Китая появляются  новые явления,  качественно  отличные  от  того,   что   знала   китайская   мысль предшествующего периода и что было обусловлено  серьезными  социологическими сдвигами (крупные  экономические  и общественные изменения, обусловленные появлением  частной  собственности  на землю,  развитием   производительных   сил…)  Глубокие  политические   потрясения   -   распад   древнего   единого государства и укрепление отдельных  царств,  острая  борьба  между  крупными царствами за гегемонию -  нашли свое  отражение в бурной  идеологической борьбе различных философско-политических  и этических школ.  Этот  период характеризуется   расцветом    культуры    и    философии.    Наследственная рабовладельческо-родовая знать по-прежнему  цеплялась за  религиозные идеи «неба»,  «судьбы»,  правда,  несколько видоизменяя   их   применительно   к особенностям борьбы того времени. Новые социальные  группы,  находившиеся  в оппозиции к родовой аристократии, выдвигали свои  взгляды,  выступая  против веры в «небо» или вкладывая в понятие небесной  судьбы  совершенно  иной смысл. В этих учениях делались попытки осмыслить исторический  опыт,  найти «идеальный   закон»   управления   страной,   выработать    новые    правила взаимоотношений между различными социальными группами населения,  определить место отдельного человека, страны в окружающем  мире,  определить  отношения человека с природой, государством и другими людьми.

Одним из самых ранних литературных памятников Древнего Китая, в котором  изложены философские идеи, является “И цзин” (“Книга перемен”). В название этого источника вложен глубокий смысл, суть которого - это попытка отразить процессы, происходящие в природе, включая ее небесную сферу с естественной системой звезд.  Строго говоря, “Книга перемен” - это еще не философское произведение, а переход от дофилософских представлений к собственно философскому мышлению. “Книга перемен” занимает особое место в истории древнекитайской философской мысли. На протяжении столетий все или почти все древнекитайские мыслители пытались толковать и комментировать ее содержание. Эта длительная по времени комментаторско-исследовательская деятельность заложила основы философии в Древнем Китае и послужила источником дальнейшего ее развития.

Виднейшими философами Древнего Китая, во многом определившими ее проблематику и развитие на столетия вперед, являются Лаоцзы (вторая половина VI - первая половина V в. до н.э.) и Конфуций (Кун Фу-цзы, 551-479 до н. э.).

Идеи Лаоцзы изложены в книге “Дао дэ цзин”. Лаоцзы и его сочинения заложили основы даосизма, первой философской системы Древнего Китая, получившей долгую жизнь и не потерявшей значения в наши дни.

Философские взгляды Лаоцзы противоречивы, но иными они и не могли быть. В ту эпоху шел процесс становления китайской философии, и каждый великий мыслитель не мог не отразить в своем учении противоречивость окружавшего его мира. Центральное значение в даосистском учении принадлежит понятию “дао”, которое постоянно появляется, рождается в любой точке Вселенной. С одной стороны, “дао” означает естественный путь всех вещей, не зависящий ни от бога, ни от людей, и являющийся выражением всеобщего закона движения и изменения мираПри этом развитие трактуется своеобразно: оно идет не по восходящей линии, а осуществляется по кругу. С другой стороны, “дао” - вечное, неизменное, не имеющее каких-либо форм непознаваемое начало, невоспринимаемое органами человеческих чувств. “Дао” выступает как нематериальная духовная основа всех вещей и явлений природы, в том числе и человека. Лаоцзы и его последователи убеждены в необходимости знаний и отмечают их огромную роль в человеческой жизни. Это, как правило, созерцательное знание, то есть констатация, фиксация вещей, явлений и процессов, происходящих в мире.

Дальнейшее становление  и развитие древнекитайской философии  связывается с деятельностью  Конфуция, пожалуй, самого выдающегося  китайского мыслителя. Становлению  Конфуция как мыслителя во многом способствовало его знакомство с  древнекитайскими рукописями: “Книга песен” (“Шиц-зин”), “Книги исторических преданий” (“Шуцзин”). Он привел их в надлежащий порядок, отредактировал и сделал доступными для широкого ознакомления. Большую популярность Конфуцию на многие века вперед принесли содержательные и многочисленные комментарии, сделанные им к “Книге перемен”. Собственные взгляды Конфуция были изложены в книге “Беседы и суждения” (“Лунь юй”). Конфуций является создателем оригинального этико-политического учения, некоторые положения которого не утеряли своего значения и в наши дни.

Основными понятиями конфуцианства, составляющими фундамент этого  учения, являются “жэнь” (человеколюбие, гуманность) и “ли”. “Жэнь” выступает и как фундамент этико-политического учения и как его конечная цель. Основной принцип “жэнь”: “Чего не желаешь себе, того не делай людям”. “Ли” (почтительность) включает в себя широкий круг правил, регламентирующих, по существу, все сферы общественной жизни, начиная от семьи и включая государственные отношения, а также отношения внутри общества - между отдельными людьми и различными социальными группами. Нравственные принципы, социальные отношения, проблемы государственного управления - главные темы в учении Конфуция.

В том, что касается осмысления и познания окружающего мира, Конфуций в основном повторяет идеи, высказанные  его предшественниками, и в частности, Лаоцзы, в чем-то даже уступая ему. Так, окружающий мир, природу Конфуций, по существу, суживает и ограничивает лишь небесной сферой. Существенным элементом природы у него выступает судьба, как нечто врожденно предопределяющее сущность и будущее человека. Так он говорит: “Что можно сказать о небе? Смена четырех времен года, рождение всего сущего”. О судьбе говорится: “Все первоначально предопределено судьбой, и тут ничего нельзя ни убавить, ни прибавить. Бедность и богатство, награда и наказание, счастье и несчастье имеют свой корень, создать который сила человеческой мудрости не может”. Анализируя природу человеческого знания и возможности познания, Конфуций считает, что по своей природе люди схожи между собой. Лишь высшая мудрость и крайняя глупость неизменны. Люди начинают различаться друг от друга благодаря привычкам и воспитанию. Что же касается уровней знания, то он проводит следующую градацию: “Высшее знание - это врожденное знание. Ниже - знания, приобретенные учением. Еще ниже - знания, приобретенные в итоге одоления трудностей. Наиболее ничтожен тот, кто не желает извлекать поучительные уроки из трудностей”.

 

                                                  ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ

   Одной из  самых   самобытных  культур  Древнего  Востока  была  индийская. Большую роль в духовной жизни Индии играла религия индуизма. Памятники  того периода – «Веды»  –  содержат  большой  материал  по  мифологии,  религии  и ритуалу.  Ведийские  гимны   считаются   священными   текстами   и   изустно передавались из поколения в поколение.    Индиец того времени обожествлял силы природы, одушевлял  растения,  горы, реки. Позднее оформилось и представление  о  переселении  душ.  В  ведийских гимнах прослеживается поиск решения загадок мироздания, выражается  мысль  о смертности даже богов. Многие черты ведизма вошли в индуизм, где  на  первый план выдвигается бог-творец, устанавливается  строгая  иерархия  в  пантеоне богов.

                                                                    Индуизм.

   Индуизм – религиозная  система, теснейшим образом связанная  с  историей  и специфической  социальной  структурой  народов  Южной  Азии.  Большинство последователей составляют индуисты в королевстве Непал. Условия формирования  и  развития  индуизма  определили  своеобразие  его философской системы. Яркая, сочная, богатая  и  многообразная,  рассчитанная на все уровни индивидуального сознания, эта религиозная  система  отличается своей плюралистичностью.

   Характерный  для  индуизма  политеизм  (не  ограничивающийся  поклонением основной триаде – Шиве, Брахме, Вишну) давал возможность выбора, как  самого объекта культа, так и формы его почитания в зависимости от  конкретной  цели обращения к божеству, за каждым  из  которых  были  закреплены  определенные функции,  а  также  в  зависимости  от  направления  в  индуизме,   которого придерживался индиец,  будь  то  шиваизм,  вишнуизм  или их  многочисленные разновидности.

   В сфере  философии   индуизм  разработал  проблему  соотношения  общего  и частного,   конечного   и   бесконечного,   единства   Космоса,    Абсолюта, относительности  истины.  Широта   индуизма   проявилась   и   в   выработке пространственно-временных  характеристик,  имеющих   единицей   космического времени «день Брахмы»,  равный  4320  минутам  астрономических  лет.  Отсюда представление  о  бренности   и   сиюминутности   настоящего,   определившие квиетизм, умозрительность и созерцательность философских систем,  основанных на индуизме.

   Центральное место  в философской концепции индуизма  занимает  доктрина  о переселении  душ  (сансара)  в  соответствии  с  заслугами  и  поступками  в предшествующих рождениях (карма). Целью любого индуистского культа  является реализация   связи   с   его   объектом,   исчезновения   противопоставления индивидуальной  души  (Атмана)  мировой   (Брахману).   При   высокоразвитом сознании индивида противопоставление Практики (природы) Пуруме  (вселенскому

Человеку, обобщенному духовному  образу Вселенной)  также  должно  исчезнуть, подобно  противопоставлению  своего  «я»  конкретному  объекту  индуистского поклонения.    В  соответствии   с   религиозно-философскими   представлениями   индуизм разработал  определенные  нормы  общественных   установлений   с   детальной регламентаций  поведения  в  зависимости  от  места  индивида  в   социально кастовой иерархии, а также в зависимости от его  возрастной  принадлежности, выделив четыре периода (ашрама) в жизни индуса: брахмачарья  – ученичество, грихастха – главенство в семье,  ванапрастха  – отшельничество,  саньяси  – отшельничество и отрешение от земного.

   Значительно  ранее  (середина  I  тысячелетия  до  нашей  эры)  в   Индии складывается буддизм.

 

                                                                    Буддизм.

  Учение буддизма изложено  в ряде канонических сборников,  центральное место среди которых занимает пашитский канон «Типитака».    По буддизму, жизнь во  всех  ее  проявлениях есть  выражение различных комбинаций или «потоков» нематериальных  частиц  –  дхарм.  Сочетания  дхарм определяю бытие того или иного человека, животного, растения  и  т.д.  После распадения  соответствующего  сочетания  наступает  смерть,  но  дхармы   не исчезают  бесследно,  а  образуют  новую   комбинацию;   этим   определяется перерождение  индивида  в  соответствии  с  законом  кармы  –  воздаяния   в зависимости от поведения в предыдущей жизни. Бесконечная  цепь  перерождений (сансара,  или колесо  жизни)  может быть  прервана,  и к этому   должен стремиться каждый; прекращение перерождений, вызывающих страдание,  означает достижения нирваны – состояния  покоя,  блаженства,  слияния  с  Буддой.  Но достижение подобного сверхбытия возможно  лишь  при ведении добродетельной жизни.

   Основу учения  составляют  «четыре  великих   истины»,  которые,  согласно традиции, открылись Сиддхартхе Гауташе в момент его «просветления».  Истины провозглашают, что

1) жизнь есть страдание, 

2)  причина  всех  страданий  – желания, 

3)  страдания  можно   прекратить  путем  избавления  от   желаний, «погашение» последних, а для этого необходимо

4) вести добродетельную  жизнь по законам "«правильного поведения"» и "«правильного знания"».

   «Правильное  поведение»  означает  жизнь  в  соответствии  со следующими принципами: не убий и не причиняй  никому  вреда,  не  укради,  не  лги,  не прелюбодействуй, не употребляй дурманящих разум напитков. Для  монашества  к тому  же  основной  линией  поведения  должен  быть  аскетизм,   и   поэтому буддийским монахам  запрещено  присутствовать  при  развлечениях,  спать  на удобной постели, пользоваться  натираниями,  благовониями,  духами,  владеть золотом  и  серебром;  а  также  есть  после  полудня.  «Правильное  знание» подразумевает  самоуглубление   и   внутреннее   созерцание   –   медитацию. «Правильное поведение» и «правильное знание» позволяет  человеку  постепенно вырваться из бесконечной цепи перерождений, достичь нирваны.    По буддийскому канону, люди не одиноки на  пути  к познанию  истины,  на своем пути к просветлению.  В  этом  им  помогает  Будда  (он  не  считается творцом  мира;  мир,  по  буддизму,  существовал  сам  по  себе),  а   также

Бодхисаттвы  –  существа,  которым  осталось  сделать  последний   шаг   для достижения нирваны, но которые его  не  делают  сознательно,  помогая  людям обрести спасение.

   Буддийский   пантеон   объединяет   множество   богов   как    индийского происхождения (например, Брахма), так и пришедших из  верований  неиндийских народов, принявших буддизм.

Философские идеи в Древней  Индии начинают формироваться приблизительно во втором тысячелетии до нашей эры. Более ранних примеров человечество не знает. В наше время они стали  известны благодаря древнеиндийским  литературным памятникам под общим  названием “Веды”, буквально означающим знание, ведение. “Веды” представляют собой своеобразные гимны, молитвы, песнопения, заклинания и т. п. Написаны они приблизительно во втором тысячелетии  до н. э. на санскрите.

В “Ведах” впервые делается попытка приблизиться к философскому толкованию окружающей человека среды. Хотя в них содержится полусуеверное, полумифическое, полурелигиозное объяснение окружающего человека мира, тем не менее их рассматривают в качестве философских, а точнее предфилософских, дофилософских источников. Собственно, первые литературные произведения, в которых делаются попытки философствования, то есть толкования окружающего человека мира, по своему содержанию и не могли быть другими.

stud24.ru

Лекция 2. Философия Древнего Востока

ТОП 10:

 

1.Проблема генезиса философии

2.Философия Древней Индии

3.Философия Древнего Китая

 

Проблема генезиса философии

Философия возникает в VII-V вв. до н.э. одновременно в Древней Гре­ции, Древней Индии и Древнем Китае. Феномен возникновения этой формы духовного самоопределения человечества одновременно в трех таких разных регионах вызывал серьезный интерес исследователей. Так, выдающийся не­мецкий философ К.Ясперс называет эту эпоху «осевым временем человече­ства», имея в виду тот факт, что сформировавшиеся в это время духовные основания жизнедеятельности людей определяют ее до сих пор, фундируя своеобразие этих цивилизаций.

Знаменателен и тот факт, что философия формируется не в древнейших цивилизациях (Древний Египет, Древняя Месопотамия), а в относительно молодых. Так, цивилизации Египта и Месопотамии формируются на рубеже V-IV тысячелетий до н.э., а Индии и Китая - на тысячелетие позднее. Глав­ным фактором, замедлившим процесс становления оригинальной философии в Египте, Месопотамии (в особенности, Вавилоне), а также в Иране является стремительное развитие более молодой, но более динамичной эллинской ци­вилизации. Средиземное море, весьма удобное для судоходства, стало про­водником эллинского влияния в регионы, прилегающие к нему, что способ­ствовало подавлению самостоятельно развивающихся духовных образований в цивилизациях более статичных, имеющих более медленный ход развития. Поэтому имеющие серьезные предфилософские образования древнейшие ци­вилизации так и не успели сформировать собственные оригинальные фило­софские школы. Этот же процесс, с другой стороны, способствовал форми­рованию эллинистической культуры, ставшей питательной средой для фор­мирования христианства и становления философских течений, послуживших основой для формирования средневековой философии, в том числе и араб­ской.

Вопрос генезиса философии в историко-философской науке решается неоднозначно. А.Н.Чанышев выделяет мифогенный, рели­гиогенный и гносеогенный подходы к проблеме генезиса философии, причем первые два подхода иногда бывает трудно разделить.

Ярким примером преимущественно религиогенного подхода является концепция Г.Гегеля, который и в мифе видел в первую очередь религиозное содержание. Согласно Гегелю, философия возникает из развитой мифологии (в Античности) и религии (из христианства в Новое время) как средство преодоления противоречия между тем содержанием, тем знанием о мире, которое заключено в религии, и неадекватной формой его выражения – смутным, неясным, погрязшим в частностях представлением. Философия же облекает это знание в форму чистого понятия, соответствующего самой основе мира. Протонаучное знание оказывается лишним в этой борьбе противоречий и потому не учитывается.

Мифогенный подход представлен, например, трудами А.Ф.Лосева, принципиально разделявшего мифологию и религию и считавшего, что философия возникает из безрелигиозного мифа путем дальнейшей абстрактизациии общих представлений, действительно содержащихся в развитой мифологии. Философия оказывается попыткой прочитать зашифрованное в образах мифа знание и перевести его на язык понятий. В рамках такого подхода философия часто мыслится неспособной открыть некое новое знание по сравнению с тем, что уже скрыто содержится в мифе.

Гносеогенный подход полагает основной предпосылкой возникновения философии развитие протонаучного знания, в первую очередь математического и астрономического, для которого характерны высокая степень абстрактности, доказательность, стремление к выявлению объективных законов, а также высокая способность к постановке проблем. Например, теорема Пифагора, согласно которой длина гипотенузы неравнобедренного треугольника не может быть выражена целым числом, долгое время выступала опровержением любых представлений о конечной делимости пространства, не позволяя естествоиспытателям и философам ограничиться наивным атомизмом.

В отечественной традиции сложился мифогенно-гносеогенный подход, в рамках которого базой генезиса философии считается развитая мифология и формирующиеся начала научных знаний. Важно, что эти два источника философии полагаются равно необходимыми и друг без друга процесс генезиса философии не порождают. Переходные от мифа к философии формы называют предфилософией (терминология А.Н.Чанышева).

Кроме источников генезиса философии следует говорить и об условиях, сделавших возможными этот процесс. В современной историко-философской науке принято выделять следующие условия возникновения философии:

1. Социально-политические процессы. Например, формирование демократии в греческих полисах порождало активную политическую борьбу, делавшую возможным и даже необходимым не только плюрализм точек зрения, но и потребность в их рациональном обосновании. Напротив, обеспечение стабильности китайского общества требовало создания философско-этических концепций, основанных на принципах жесткой иерархии, субординации.

2. Обобщение практики здравого смысла – в первую очередь в области межличностных и общественных отношений, что выражалось в возникновении авторских, но общезначимых этических и юридических норм. Таковыми были фрагментарные этические высказывания «семи греческих мудрецов», законодательство Ликурга и Солона, первоначальное учение Конфуция.

3. Широкое распространение абстрактного мышления в жизни общества, проявившееся, в частности, в изобретении и распространении монеты как универсальной абстрактной меры стоимости всех вещей.

Подытоживая изложение проблемы генезиса философии, отметим, что, будучи качественно новым духовным образованием, философия ни в коем случае не может быть сведена к источникам и условиям своего возникновения. Это означает также, что в истории философии действуют качественно специфические закономерности, несводимые к закономерностям, действующим в других сферах жизни общества и даже духовной культуры.

Философия Древней Индии

Культура Древней Индии складывалась под влиянием пришедших в долину Инда во II тыс. до н. э. арийских племен, которые принесли сюда де­ление на замкнутые сословные группировки – варны (брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры) и религию брахманизм (первоначально ведизм), а также священные книги Веды (Ригведа, Яджурведа, Атхарваведа и Самаведа). Со­словно-кастовый социальный строй закреплялся в Ригведе как созданный одновременно с появлением человека из разных частей принесенного в жертву гиганта Пуруши.

Мифология Древней Индии чрезвычайно сложна. Она отличается представлениями о цикличности развития мира. Вселенная, по представле­ниям древних индийцев, существует в течение так называемого дня Брахмы (или Брамы) – божества, сотворившего мир. День Брахмы составляет 4 320 000 лет. Этот период разделен на эпохи: Критаюга, Тритаюга, Двапа­раюга и Калиюга (соответственно золотой, серебряный, бронзовый и желез­ный века). При наступлении ночи Брахмы мир гибнет, затем возникает снова, и так без конца. Такая нацеленность на громадные временные циклы обусло­вила отсутствие интереса к личности и истории, вследствие чего авторство философских учений Древней Индии в основном условно (за исключением буддизма и джайнизма).

Философские мотивы формируются в комментариях к Ведам, называемых Упанишадами. Всего Упанишад более 200, самые важные из них в философском плане – «Чхандогья» и «Брихадараньяка». В Упанишадах развиваются идеи первоначала мира, впервые намеченные в Ведах, а также формируется основная идея всей индийской культуры – закон кармы-сан­сары, реинкарнации душ в зависимости от прожитой человеком жизни. Слово «карма» означает здесь закономерность, согласно которой происходит перерождение, а также совокупность деяний человека; сансара – сам процесс реинкарнации. Прервать сансару и достичь особого блаженного состояния – мокши – могли только жрецы-брахманы.

При всем разнообразии взглядов в древней индийской философии слабо выражен личностный компонент. Поэтому принято рассматривать прежде всего наиболее известные школы (даршаны). Их можно разделить на ортодоксальные школы (астика) – санкхья и йога, ньяя, вайшешика, миманса, веданта, и неортодоксальные (настика) — буддизм, джайнизм и чарвака-локаята. Их отличие в основном связано с отношением к священному писанию брахманизма, а затем индуизма — Ведам (ортодоксальные школы признавали авторитет Вед, неортодоксальные отрицали его).

Написанные в стихотворной форме Веды содержат вопросы и ответы на них о происхождении мира, космическом порядке, естественных природных процессах, наличии у человека души, вечности мира и смертности отдельного человека.

В индийской философской традиции сформировался ряд основных философско-этических понятий, которые позволяют составить общее представление о древнеиндийских философских учениях. Прежде всего это понятие кармы - закона, определяющего судьбу человека. Карма тесно связана с учением о сансаре (цепи перерождений существ в мире) – закон кармы-сансары. Освобождением или выходом из сансары является мокша. Именно пути выхода из мокши и отличают взгляды разных философских школ (это могли быть жертвоприношения, аскеза, практика йогов и др.) Стремящийся к освобождению должен следовать установленным нормам и дхарме (определенному образу жизни, жизненному пути).

Индийская философская традиция отличается многовариантностью ответов на онтологические вопросы. Здесь сложились три варианта основных подходов - философский монизм, дуализм и плюрализм.

Дуалистическая позиция в онтологии получила наиболее полное выражение в санкхье, самой древней из ортодоксальных индийских философских систем. Санкхья признает наличие двух независимых друг от друга первичных реальностей: пуруши и пракрита. Пуруша - разумное начало, у которого сознание - чайтанья является не атрибутом, а самой его сущностью. Это некое вечное сознание, чистый дух, находящийся вне мира объектов. Пракрити же есть первопричина мира объектного. В отличие от неизменного пуруши, пракрити находится в процессе постоянного изменения. Она едина и в то же время составлена из трех основных сил - гун. Последние - ее субстанциальные элементы, сравниваемые с тремя веревками, сплетенными в один канат. Первая гуна - раджас олицетворяет активность, деятельность. Вторая - тамас тождественна всему тому, что обладает устойчивостью, инертностью. Наконец, третья - саттва символизирует равновесие, сознание. В пракрити все три гуны присутствуют одновременно. Для объяснения их взаимодействия используется сравнение с лампой: фитиль, масло и пламя - три компонента единого процесса горения.

Соединение пуруши с пракрити нарушает равновесие последней. Прежде всего из пракрити возникает великий зародыш Вселенной - махат. Он представляет собой пробуждение природы от космического сна и первое появление мысли, а потому именуется также интеллектом - буддхи. Интеллект порождает в свою очередь ахамкару, своего рода принцип индивидуальности, благодаря которому материя создает совокупность живых существ. Из ахамкары при превалировании в ней элемента саттва возникают пять органов познания, пять органов действия и манас - орган познания и действия. Когда же в ахамкаре доминирует элемент тамас, она производит пять тончайших элементов, являющихся потенциями звука, осязания, цвета, вкуса и запаха. Из этих пяти тончайших элементов возникают пять вещественных элементов: эфир (акаша), воздух, огонь, вода и земля. Таким образом в системе санкхья насчитывается в целом двадцать пять начал.

Система йоги, основателем которой считают Патанджали, не создает собственной онтологии, заимствуя ее из школы санкхья. Однако йога формирует технику овладения собственным телом (хатха-йога) и медитации, призванной привести к отделению души от тела и достижения мокши или иного духовного состояния (раджа-йога). Методами йоги пользуются практически все ортодоксальные или неортодоксальные школы индийской философии.

Плюрализм, в частности, представлен системой вайшешика, попытавшейся определить логическую структуру бытия, используя при этом категориальный философский язык.

Основателем ее считается Канада (I в.). Основные тезисы этой школы исходят из того, что существуют постоянные изменения, вечный и циклический процесс возникновения и упадка. В этом процессе, однако, имеется устойчивый элемент атом (ану). В понимании вайшешиков, атомы вечны, неуничтожимы, никем не созданы. Обладают они также и различными качествами (гуна), которых насчитывается семнадцать. Из всегда временного соединения атомов возникают одушевленные и неодушевленные предметы, доступные нашим чувствам.

Перерождение в таком случае является результатом постоянного соединения и разъединения атомов. В текстах вайшешиков говорится о том, что атомы шаровидны. Вайшешика делит категории на общие (саманья) и частные (вишеша) (отсюда и название всей школы), которые содержатся во всех предметах, и на их основе можно эти предметы различать. При всех качественных и количественных различиях все телесные и нетелесные вещи имеют общую сущность, ибо они состоят из субстанций (дравья), которых всего девять. Речь идет о субстанциях, имеющих материальную основу (вода, огонь, земля, эфир), однако в вайшешике признается и существование нематериальных субстанций, это - душа (атман), состоящая из психических качеств. Душа нематериальна, вечна и бесконечна, существует в двух формах: ишвара или параматман (абсолютная, или высшая, душа), в своей сути совершенная и вездесущая, и индивидуальные души (атман), которые странствуют в бесконечном коловращении жизней.

С вайшешикой тесно связана школа ньяя. Обе системы в определенном смысле дополняют друг друга - ньяя переняла метафизику вайшешики; тексты обеих школ не полемизируют друг с другом. Основателем ньяи считается Акшапада Готама (или Гаутама), его деятельность относится к началу нашей эры. Ньяя - система, в которой делается упор на исследовании метафизических вопросов при помощи логики. Трактат Готамы часто подвергался комментированию, и постепенно (на основе этих комментариев) возник целый ряд направлении и школ индийской логики (также называемых ньяя).

В ньяе особое внимание уделяется проблемам логики и гносеологии, в частности средствам надежного, достоверного познания (прамана), вводится несколько источников познания, которыми являются чувствование, заключени/ и заключение посредством аналогии. В текстах ньяи подробно разрабатывались различные категории, например сообщение, объект познания и т. д.; излагались принципы логического анализа, проблемы критерия истинности и др. Интересным является также введение понятия силлогизма, необходимого для подтверждения – правильности заключения. В большинстве школ используется пятичленный силлогизм (последние два его члена иногда считают тавтологическими), который содержит следующие члены (приводятся примеры, часто цитируемые в текстах ньяя):

1) тезис (пратиджня) - на горе огонь,

2) довод (хету) - (потому что там) дым,

3) пример (удахарана) - где дым, там и огонь, как в очаге,

4) аппликация (упанаяна) - то же и здесь,

5) вывод (нигамана) - тогда это так (т. е. соответствует тезису).

Примеры часто присутствовали в изложении не только силлогизмов, но и других категорий, которые ньяя развивала. Примеры должны были подкреплять аргументацию и часто помогали понять очень лаконичные формулировки основных тезисов.

Миманса. Первым сохранившимся текстом школы миманса является трактат Джаймини (жил, видимо, между II в. до н. э. и II в. н. э.). Ввиду того что миманса первоначально была системой правил, помогающих пониманию Вед, то развивалась она с давних пор.

Миманса провозглашает возврат к Ведам; согласно этому учению, единственным путем освобождения из пут сансары и кармы является последовательное выполнение того, чему учат Веды. Миманса не только воспринимает ведические тексты как высший авторитет, но и видит в них сверхчувственную универсальную субстанцию, которая существует вечно и является абсолютной. Иногда эти тексты полностью идентифицируются с брахманом.

Миманса утверждает, что с помощью теории познания можно не только достичь правильного понимания сути вещей, но и постичь основополагающие метафизические понятия. Некоторые понятия, с помощью которых исследуются источники правильного знания (парамана), сравнимы с некоторыми понятиями логики. Сюда относятся, например, чувственное восприятие (пратьякша), логическое заключение (анумана) или сравнение (упамана). Другие источники правильного знания, которые признает миманса, находятся в тесной связи с ядром учения Вед. Веды становятся практически единственным источником познания, а другие источники правильного знания - не что иное, как средства, при помощи которых можно черпать из этого источника.

Веданта содержит последовательно монистическое понимание мира. Содержание этой философской системы отражено в значительной степени в названии; веданта буквально означает конец Вед. В своей основе веданта представляет систематическую обработку тезисов упанишад, ведических текстов, часто на мистической основе.

Веданта отрицает положение о том, что мир является продуктом взаимодействия материальных сил с единственной реальностью, из которой все выводится, признает брахмана, понимая его как абсолютную духовную сущность мира. Согласно веданте, мир явлений, который мы воспринимаем чувствами, вызван воздействием иллюзий (майя). Мир явлений только кажимость, причина которой кроется в незнании (авидья). Незнание приводит к тому, что человеку мир представляется как настоящий (в пространстве и во времени), а брахман (абсолютная неопределяемая сущность мира) - как персонифицированное наивысшее существо (Ишвара). Выход из круговорота рождений заключается в знании, ведении (видья), т. е. в рассмотрении всего с точки зрения высшей истины. На ее основе достигается познание того факта, что мир во всей его изменчивости - сплошной обман и что неизменной реальностью является брахман, с которым идентифицируется индивидуальная душа (атман). Путь к достижению этого знания состоит в соблюдении нравственного кодекса и прежде всего в медитации, которая понимается как концентрированное размышление о скрытых проблемах упанишад.

При медитации важна помощь учителя.

Неортодоксальные школы индийской философии (настика)– джайнизм, буддизм и чарвака (локаята).

Джайнизм. Основателем джайнистского учения считается Махавира Вардхамана (жил в VI в. до н. э., более точной даты нет), происходил из богатого кшатрийского рода в Видехе (нынешний Бихар). В возрасте 28 лет он покидает родной дом, чтобы после 12 лет аскезы и философских рассуждений прийти к принципам нового учения. Потом он занимался проповеднической деятельностью. Сначала он нашел учеников и многочисленных последователей в Бихаре, однако вскоре его учение распространилось по всей Индии. Вардхаману называют также Джина (Победитель - имеется в виду победитель над круговоротом перерождений и кармой). Согласно джайнистской традиции, он был только последним из 24 учителей - тиртханкаров (творцов пути), учение которых возникло в далеком прошлом. Джайнистское учение длительное время существовало лишь в виде устной традиции, и сравнительно поздно (в V в. н. э.) был составлен канон.

Джайнистское учение провозглашает дуализм. Сущность личности человека двояка – материальная (аджива) и духовная (джива). Связующим звеном между ними является карма, понимаемая как тонкая материя, которая образует тело кармы и дает возможность душе соединяться с грубой материей. Соединение неживой материи с душой узами кармы приводит к возникновению индивида, а карма постоянно сопровождает душу в бесконечной цепи перерождений. Джайны подробно разработали концепцию кармы и различают восемь видов разных карм, которые имеют в основе два фундаментальных качества. Злые кармы негативно влияют на главные свойства души, которые она приобрела, будучи совершенной в своей естественной форме. Добрые кармы удерживают душу в круговороте перерождений. И лишь когда человек постепенно избавится от злых и добрых карм, произойдет и его освобождение от пут сансары. Джайны верят, что человек при помощи своей духовной сути может контролировать материальную суть и управлять ею. Лишь он сам решает, что добро и зло и к чему отнести все то, что встречается ему в жизни. Бог - это всего лишь душа, которая когда-то жила в материальном теле и освободилась из пут кармы и цепи перерождений. В джайнистской концепции бог не рассматривается как бог-творец или бог, который вмешивается в человеческие дела.

Освобождение души из-под влияния кармы и сансары возможно лишь при помощи аскезы и совершения благих деяний. Поэтому джайнизм уделяет большое внимание разработке этики.

Принципам, различным ступеням и формам аскезы посвящается много места в текстах. Путь освобождения души от сансары - сложный и многофазный. Целью является личное спасение, ибо человек может освободиться лишь сам и никто ему не может помочь. Этим объясняется эгоцентрический характер джайнистской этики. В этических принципах, разработанных прежде всего для членов джайнистских общин, абсолютизированы, в частности, принципы непричинения зла живым существам (ахимса), принципы, касающиеся полового воздержания, отстранения от мирского богатства; определяются нормы деятельности, поведения и т. д.

Космос, согласно джайнистам, вечен, он не был никогда создан и не может быть уничтожен.

С течением времени в джайнизме сформировалось два направления, которые отличались, в частности, пониманием аскезы. Ортодоксальные взгляды отстаивали дигамбары (буквально: одетые воздухом, т. е. отвергающие одежду), более умеренный подход провозглашали шветамбары (буквально: одетые в белое).

Буддизм. В VI в. до н. э. в Северной Индии возникает буддизм - учение, основателем которого был Сиддхартха Гаутама (примерно 583-483 до н. э.), сын правителя рода Шакьев из Капилаваста (область Южного Непала). В возрасте 29 лет (вскоре после того, как у него родился сын), не удовлетворенный жизнью, он покидает семью и уходит в «бездомность». После многих лет бесполезной аскезы он достигает пробуждения (бодхи), т. е. постигает правильный жизненный путь, который отвергает крайности. Согласно традиции, впоследствии он был назван Будда. Будда – буквально «пробужденный», иногда неточно переводится как «просвещенный», «просветленный».

Буддийская доктрина долго существовала лишь в устной традиции, а канонические тексты были записаны через несколько столетий после возникновения учения. Со временем буддийская традиция окружила жизнь Будды множеством легенд, ему приписывалось творение чудес, а его фигура постепенно приобретала божественный характер.

Центром учения являются четыре благородные истины, которые Будда провозглашает в самом начале своей проповеднической деятельности. Согласно им, существование человека неразрывно связано со страданием. Рождение, болезнь, старость, смерть, встреча с неприятным и расставание с приятным, невозможность достичь желаемого - это все ведет к страданию (1). Причиной страдания является жажда ( тришна ), ведущая через радости и страсти к перерождению, рождению вновь (2). Устранение причин страдания заключается в устранении этой жажды (3). Путь, ведущий к устранению страданий,- благой восьмеричный путь - заключается в следующем: правильное суждение, правильное решение, правильная речь, правильная жизнь, правильное стремление, правильное внимание и правильное сосредоточение. Отвергается как жизнь, посвященная чувственным удовольствиям, так и путь аскезы и самоистязания (4).

Буддийский канон четырех благородных истин подробно комментируется, развивается и излагается в разных аспектах. Для этих целей создается сложный понятийный аппарат. В частности, говорится о факторах, которые образуют личность индивида. Рассматриваются и влияния, действующие на эти факторы в течение жизни индивида. Возникает еще одна концепция, которая указывает в качестве причины страданий незнание (авидья) - здесь незнание истинного пути, ведущего к освобождению от страданий.

Путь к освобождению от саманий /рошедший все стадии восьмеричного пути и с помощью медитации пришедший к освобождающему познанию, становится архатом, святым, который стоит на пороге конечной цели - нирваны . Здесь подразумевается не гибель, но выход из круговорота перерождений. Человек этот уже не переродится вновь, но войдет в состояние нирваны и - как говорится в текстах - исчезнет, «как пламя лампы, в которую не подливается масло».

Слово «нирвана» полисемантично: затухание, остывание, несуществование и т.д. Многозначность понятия нирваны отражает не только сложность передачи отождествляемого с ним психологического состояния. В неопределенности «конечной» цели огромный позитивный смысл: путь совершенствования бесконечен, он побуждает к развитию всех человеческих сил как таковых.

Сравнительно быстро начинают формироваться различные направления и школы буддизма.

Наиболее последовательно исходного учения Будды придерживалось направление хинаяна («малая колесница»), в котором путь к нирване полностью открыт только монахам, отвергшим мирскую жизнь. Другие школы буддизма казывают на это направление лишь как на индивидуальную доктрину, не подходящую для распространения учения Будды. В учении махаяны («большая колесница») важную роль играет культ бодхисатв - индивидов, уже способных войти в нирвану, но откладывающих достижение конечной цели из-за того, чтобы помочь в ее достижении и другим. Бодхисатва добровольно принимает страдания и чувствует свое предопределение и призвание заботиться о благе мира так долго, пока не будут избавлены от страдания все. Последователи махаяны рассматривают Будду не как историческую личность, основателя учения, а как наивысшее абсолютное существо. Сущность Будды выступает в трех телах, из них только одно проявление Будды - в образе человека - наполняет все живое.

Особое значение приобретают в махаяне обряды и ритуальные действия. Будда и бодхисатвы становятся объектом поклонения. Ряд понятий старого учения (например, некоторые ступени восьмеричного пути) наполняется новым содержанием.

В махаяне возникает и своеобразная онтология, объясняющая процесс сансары. Истинно-сущее разложено на бесконечное число дхарм, каждая из которых испытывает свою долю страдания. Доля эта находится в зависимости от кармы, содеянного в прошлом рождении: каждая данная единичная жизнь связана с предыдущей и виновна в том, что она страдает именно так, а не иначе. Происходит это вследствие того, что единичная жизнь представляет собой не что иное, как временное сочетание безначальных и бесконечных составных частей, это как бы лента, сотканная на определенном отрезке времени из безначальных и бесконечных нитей. Жизнь - это некий узор, смерть же - распадение узора, распутывание нитей и соединение их в ленту с новым узором.

Чтобы освободиться от страдания-бытия, надо положить конец процессу переплетения нитей или, используя другую излюбленную буддистами метафору, вырваться из водоворота бушующего океана бытия.

Кроме хинаяны и махаяны - этих главных направлений - существовал и целый ряд других школ. Буддизм вскоре после возникновения распространился на Цейлоне (тхеравада), позже через Китай проникает на Дальний Восток чань и его японский вариант дзен).

Учение индийских материалистов. В процессе развития философского мышления в древней и средневековой Индии обнаруживаются и материалистические тенденции; среди множества различных религиозно-философских и философских школ существовали определенно материалистические направления. Однако от этих школ не сохранилось никаких подлинных текстов. Их взгляды можно реконструировать лишь на основе отдельных упоминаний и более или менее кратких пассажей, цитированных в работах их противников. Следует, однако, иметь в виду, что эти фрагменты часто приводятся не полностью и тенденциозно.

Наиболее полную информацию об индийском материализме сообщает средневековый философ Мадхава (XIV в.) в труде «Собрание всех философий», где он указывает шестнадцать различных философских направлений. Одним из них является материалистическое учение локаята (учение, «направленное на [этот] мир»). Хотя на анализе этого учения сказывается влияние философских убеждений Мадхавы, представляется, что речь идет, видимо, об учениях многих материалистических школ, которые он объединил без дифференциации под одним названием.

Основателем локаяты провозглашается чаще всего Чарвака (иногда эта материалистическая система называется чарвака), однако о времени его жизни и его трудах нет никаких сведений.

Общим для всех материалистических направлений является прежде всего отрицание существовали загробной жизни, закона кармы и сансары. Согласно локаятикам, человек состоит из четырех материальных элементов - земли, воды, огня и воздуха. Соединяясь, они образуют тело, органы чувств, и на их основе возникает духовное начало.

Поскольку в человеке нет ничего, что пережило бы его смерть, Локаятики говорят о необходимости пользоваться реальной жизнью, принимать все, что она приносит, с сознанием того, что приятные стороны жизни могут уравновесить зло и страдание. «Пока живешь,- говорится в одном тексте,- живи радостно, ибо смерти не может избежать никто. Когда тело будет сожжено, превратится в пепел, обратное превращение никогда не совершится».

Развитию материалистических воззрений и направлений способствовали новые научные знания, в частности в области естественных наук. Известно, что именно локаятики занимались этими дисциплинами и имеют заслуги в этой области.

В целом индийская философская традиция нацелена на абстрактные понятия, прежде всего, бытия и небытия мира и человека. Характерной ее особенностью является цикличность, оперирующая громадными временными циклами, что приводит к практически полному отрицанию значения индивида и , наряду с сложившейся в древности варново-кастовой системой, к полному отсутствию социальной философии.

 

Философия Древнего Китая

Древнекитайская философия, развитие которой приходится на середину первого тысячелетия до н.э., сформировалась одновременно с возникновением индийской философии. С момента своего возникновения она отличалась от индийской и западной философии, так как опиралась только на китайские духовные традиции.

Согласно западному космогоническому пониманию, Начало мира - это порядок, навязанный извне, порожденный трансцендентной силой, представленной Творцом или Первопричиной. Понимание Начала мира, присущее китайской философской традиции, принципиально отлично от западного. «Тьма вещей», или, как здесь говорят, «10 тысяч вещей», вырастают из хаоса как бы сами по себе: «Все вещи живут, а корней не видно. Появляются, а ворот не видно» или «Все рождается само по себе, и нет «я», рождающего другое» («Чжуан-цзы»).

Существование для китайцев - это цикличный процесс, круг без начала и конца: «Колесо крутится не прерываясь; вода течет не останавливаясь, начинаясь и кончаясь с тьмой вещей». Дао принято понимать не как трансцендентное Начало, но как высший принцип, закон, лежащий в основании саморазвивающегося универсума. Китайскую онтологию (если ее можно назвать таковой) было бы точнее рассматривать как онтологию событий, а не субстанций. Вся природа одушевлена - каждая вещь, место и явление имеют своих демонов. Таким же образом обстоит дело и с умершими. Почитание душ умерших предков привело впоследствии к образованию культа предков и содействовало консервативности мышления в Древнем Китае. Духи могли открыть человеку завесу над будущим, воздействовать на поведение и деятельность людей. Корни древнейших мифов уходят в глубь 2-го тысячелетия до н. э. В это время в Китае получила распространение гадательная практика с использованием магических формул, общения с духами. Для этих целей с помощью пиктографического письма наносились вопросы на кости крупного рогатого скота или черепаший панцирь (вторая половина 2-го тысячелетия до н. э.). Некоторые из этих формул или по крайней мере их фрагменты мы находим на бронзовых сосудах, а позже - в Книге перемен. Собрание древнейших китайских мифов содержит Книга гор и морей (Шань хай цзин), относящаяся к VII-V вв. до н. э.

Общинная организация общества характерна для китайцев на всем протяжении их истории. Отсюда и интерес к проблемам управления обществом и государственной организации. Постановка онтологических вопросов, таким образом, определялась философско-антропологической направленностью.

Китайская философия внутренне необычайно стабильна. Эта стабильность основывалась на подчеркивании исключительности китайского способа мышления, на основе которого сформировались чувство превосходства и нетерпимость ко всем другим философским взглядам.

Пятикнижие (У цзин или Классические книги китайской образованности). Эти книги возникли в первой половине 1-го тысячелетия до н. э. и в период ста кол (V-III столетия до н. э.). Целый ряд этих книг содержит древнейшую поэзию, историю, законодательство и философию. В основном это произведения известных авторов, написанные в разное время. Особое внимание им уделяли конфуцианские мыслители, и начиная со II столетия до н. э. эти книги стали основными в гуманитарном воспитании китайской интеллигенции. Знание их было достаточной предпосылкой для сдачи государственных экзаменов на должность чиновника. Все философские школы в своих рассуждениях вплоть до XX в. обращались к этим книгам; постоянные ссылки на них были характерны для всей культурной жизни Китая.

Книга песен (Ши цзин - XI-VI вв. до н. э.) является сборником древнейшей народной поэзии; содержит также культовые песнопения и, согласно мнению некоторых комментаторов «Книги перемен», мистическое объяснение происхождения племен, ремесел и вещей. Она стала образцом для китайской поэзии в ее дальнейшем развитии.

Книга истории (Шу цзин - начало 1-го тысячелетия до н. э.) – известна также как Шан шу (Шанские документы) -является собранием официальных документов, описаний исторических событий. Имела большое влияние на формирование позднейшей официальной письменности.

Книга порядка (Ли шу - IV-1 вв. до н. э.) включает три части: Порядок эпохи Чжоу (Чжоу ли), порядок церемоний (И ли) и Записки о порядке (Ли цзи).

Она заключает в себе описание правильной организации, политических и религиозных церемоний, норм социальной и политической деятельности, идеализирует древнейший период китайской истории, который считает образцом и меройдальнейшего развития.

Книга Весны и осени (Чунь цю) вместе с комментарием Цзо (Цзо чжуань - IV в. до н. э.) является хроникой государства Лу (VII-V вв. до н. э.), впоследствии служила в качестве образца и меры для решения этических и формально-литературных вопросов.

Книга перемен (И цзин - XII-VI вв. до н. э.) является наиважнейшей для понимания основ китайской культуры. В ней содержатся первые представления о мире и человеке в китайской философии. В ее текстах, написанных в разное время, прослеживается начало перехода от мифологического изображения мира к его философскому осмыслению. Здесь нашли отражение древнейшие решения онтологических вопросов, разработан понятийный аппарат, используемый последующей китайской философией.

Тексты «Книги перемен» создавались в разное время. Так называемый исходный текст возник между XII-VIII вв. до н. э.; тексты комментариев, являющиеся, однако, органической частью книги, появились в VIII-VI вв. до н. э. Исходный текст помимо своего происхождения от гадания на черепашьих панцирях, костях животных и растениях является и эхом мифов об элементах инь и ян, которые приобретают здесь понятийную форму.



infopedia.su