3.Этические системы Древней Греции и Рима. Этика древнего рима

Этические учения Древнего Рима

Содержание

Введение

1.Этические учения Древнего Рима

2.Основные проблемы и типы этических учений

Заключение

Словарь терминов

Список используемой литературы

Введение

Становление и развитие нравственно-этических учений в Древнем Риме знаменует качественно новый этап в развитии этики. Главным отличием от цивилизаций Древнего Востока, определившим новый тип развития античного Рима стало значительно более интенсивное и динамичное разложение родового общества, становление классового общества, появление частной собственности, государственной власти, формирование политических, демократических по своей сути институтов управления. Новые формы общественной жизни вытесняли родоплеменные отношения, старые обычаи и традиции. Возникла потребность в формировании новых ориентиров, идеалов, новых механизмов регулирования отношений между людьми.

1.Этические учения Древнего Рима

Предпосылки античной этики создавались на протяжении многих столетий в устном народном творчестве, в пословицах и поговорках, мифах и сказках. Моральное учение формировалось как житейская мудрость, требовавшая определенной гармонии, порядка, меры.

Т.Н. Кузьменко выделяет следующие характерные черты античного мировоззрения:

1. Преобладание эвдемонистических мотивов в нравственных исканиях античных мыслителей (по их мнению, добродетельный человек должен быть счастлив).

2. Идея гармонии, частным случаем которой является гармония духовного и телесного. Аскетизм и монашество не относятся к отличительным чертам классической античности, хотя они ей и известны. Она не стремится, как это было принято в Древней Индии, радикальным путем избавиться от иллюзорной материальной оболочки для слияния с Абсолютом. Наоборот, античность демонстрирует малознакомый другим культурам асексуальный культ тела.

3. Социальная ориентированность этического мышления, взаимосвязь этики и политики. Гражданские добродетели высоко ценятся как в Древней Греции, так и в Древнем Риме. Важную роль играют демократические ценности. Однако государство для античности, в отличие от Древнего Китая, не самоцель. Это подтверждает и определенная эволюция социально-этических идей. В ранней античности распространено представление о единстве индивида и государства, в поздней возникает противопоставление внутреннего мира человека и его социального бытия.

4. Главной характеристикой античного этического мировоззрения является его рациональность. Для соединения с высшим Благом, с трансцендентным, потусторонним миром античному человеку не надо было преодолевать материю или создавать совершенное общество: он осуществлял это при помощи разума. Трансцендентный мир для античности умопостигаем, носит название «умного» места. Человек в состоянии достигнуть этого места самостоятельно, что утверждает ценность человека как такового в античной этике, его нравственную самодостаточность и автономность. Отсюда представление о добродетельном человеке, как человеке знающем, а о нравственном поведении — как поведении разумном. Существует определенная связь между самопознанием и самосовершенствованием, счастьем и интеллектуальным удовольствием.

5. Античность подарила мировой культуре такую форму общественного знания, как наука. Эмпирические знания о природе, обществе и человеке существовали и в странах Древнего Востока: Египте, Индии, Китае и т.д. Однако только в Древней Греции благодаря общей рационалистической установке эти знания были отделены от мифологии, систематизированы, обобщены в форме теории. Теоретическое обоснование получила и нравственность, именно в Греции возникает наука о морали — этика.

Первые попытки философского обобщения моральных процессов мы находим в ранних литературных памятниках европейской культуры — поэмах Гомера, Гесиода, изречениях Семи мудрецов.

Гесиод является первым моралистом в истории европейской культуры. В своей назидательной поэме «Труды и дни» он дает обстоятельную эмоциональную характеристику добродетелей (бережливость, трудолюбие, пунктуальность) и пороков. В его творчестве есть аналог «золотого правила нравственности»: «зло на себя замышляет, кто зло на другого замыслил».

Формирование нравственных норм получает дальнейшее развитие в изречениях так называемых семи мудрецов (Фалеса, Солона, Периандра, Клеобула, Хилона, Бианта, Питтака). Мудрецы имеют дело уже не с реальными людьми и их отношениями, но с нравственными нормами, существующими как бы сами по себе. Предписания мудрецов требуют от человека самоограничения («ничего слишком», «мера— лучше всего» и т.п.), служения интересам государства («государству советы давай наилучшие» и т.п.), уважения к авторитетам и обычаям («богам — почет, родителям — честь», «старость чти», «обогах говори, что они есть» и т.п.). Отметим, что на этом этапе нравственные размышления еще лишены философского обоснования, они являются обобщением нормативных поисков обыденного сознания.

Следующий этап развития нравственной рефлексии связан с первыми греческими философами –Анаксимандром, Гераклитом, Пифагором, Эмпедоклом, Парменидом и др. (VII-V вв. до н.э.). Эти мыслители в своих учениях поднялись на новый уровень этической абстракции. Они обосновывают первичность, в том числе и нравственную, некой единой первоосновы, противопоставляя ей многообразие мира. Мыслители-натурфилософы говорят о нравственности как о космическом начале, регулирующем человеческое поведение.

Новый этап в развитии нравственного сознания Древней Греции представлен деятельностью учителей мудрости –софистов (V в. до н.э.).

Учение софистов отражает их сомнения в самом предмете этики — нравственности, поскольку они на основе богатого эмпирического материала отметили существенное различие законов, обычаев и нравов как в самой Греции, так и в других странах. Возникла проблема морального критерия. Традиционные нравственные нормы становятся объектом критики.

Чтобы объяснить разнообразие и изменчивость обычаев, один из первых (старших) софистов, Протагор, утверждает: «Человек есть мера всех вещей». Человек не просто реализует какие-то незыблемые нравственные законы, а сам их создает. Таким образом, софист обосновывает право человека смотреть на окружающий мир сквозь призму своих - человеческих - целей и интересов.

Просветительская деятельность софистов, направленная против морального догматизма, имела ярко выраженный гуманистический смысл: в центре их внимания всегда человек (как самодостаточная ценность), имеющий право на нравственное творчество.

Софисты положили начало этике как философской дисциплине, указали на общественный, человеческий характер морали и в самом общем виде обозначили предмет этики, задали научно плодотворное и социально прогрессивное направление зарождающейся этике – ориентировали ее на критическое отношение к принятым в обществе моральным образцам поведения, на изучение моральных ценностей в их соотнесённости  с конкретными историческими условиями и интересами индивидов.

Сократ (469-399 гг. до н.э.) стремился найти надежную основу для нравственности, обосновать ее объективные, общезначимые характеристики. Он справедливо полагал, что без единой системы нравственных ценностей, имеющих для людей одинаково положенное содержание, носящее устойчивый и общеобязательный характер, общество окажется в опасности.

Первым несомненным положением этики Сократа является признание традиционной для античного общественного сознания связи понятий блага и добродетели с понятиями пользы и счастья. Сократ в споре с Протагором говорит, что благо - не что иное, как удовольствие, и зло - не что иное, как страдание. Все люди, говорит Сократ, стремятся к удовольствиям и избегают страданий, но что конкретно для них является удовольствием и страданием - это довольно сложный вопрос. Зачастую бывает, что человек стремится к удовольствию, а приходит к страданию. Поэтому, считает Сократ, прежде чем желать получить удовольствие, надо быть уверенным, что это будет именно удовольствие. А для такой уверенности необходимо знание, и оно достижимо.

Второе положение этики Сократа: знание, добро и счастье тождественны.

По мнению Сократа, человек делает зло только по неведению. По своей же воле человек не совершает неблаговидных поступков. Того, кто познал, что есть добро, а что есть зло, никто не заставит творить зло. По Сократу, добродетель мужества — это понимание того, что страшно и что не страшно, умеренность — есть знание о том, как обуздывать страсти. Мудрость есть знание о том, как следовать законам. Таким образом, все добродетели у Сократа пронизаны разумностью. Если этой разумности недостаточно, то речь не может идти о добродетели.

Сократ считал, что поскольку добродетели основаны на знании, то им можно научиться. Вместе с тем под знанием добродетели Сократ понимал не обычное профессиональное знание, которое передается посредством простого научения, а определенное состояние сознания, представляющее собой единство знания и личностного отношения к нему, то, что сейчас называется убеждением. Такое знание, по мнению Сократа, изначально заложено в душе человека, и задача учителя заключается в том, чтобы вывести это знание из глубины души на поверхность, дать возможность осознать это человеку.

Кроме того, Сократ известен тем, что определяет нравственные характеристики человека – мужество, справедливость и т.д. Знаменитые сократовские диалоги с собеседниками по сути сводятся к раскрытию содержания этих понятий.

Этический рационализм Сократа получил свое развитие в этическом идеализме его ученика Платона (427 - 347 гг. до н.э.). Чтобы придать нравственности объективный, общезначимый характер, Платон помещает нравственные ценности - благо, добро, справедливость, честность, добродетель – в мир идей, правильно утверждая их идеальный характер. Однако Платон гипертрофировал идеальную природу нравственных ценностей, придав им статус самостоятельного, высшего по отношению к реальным явлениям действительности, бытия. Мир идей у Платона обладает истинным бытием, а земной материальный мир представляет собой его несовершенное подобие, копию высшего мира. Поэтому обретение нравственных ценностей, добродетели, по Платону, возможно только по мере отрешения души человека от всего земного, чувственно-телесного, несовершенного и неподлинного, устремления в мир сверхчувственных, умопостигаемых идей.

Средоточием нравственных идей, по Платону, является человеческая душа как частица мировой души. Человеческая душа до своего вселения в данное тело («темницу души») обитала в прекрасном мире идей и созерцала идеи блага, справедливости, благоразумия, благородства и т.д. В земной же жизни душа способна вспомнить то, что она созерцала, обрести об этом знание.

Душа человека состоит из трех частей – разумной, волевой и чувствующей, и способность человека к нравственно совершенной жизни, по Платону, т. е. степень его добродетельности, зависит от достоинства души, от того, какая часть является преобладающей. Чувства и желания отвлекают душу от созерцания идеального мира и приобщения к нему, и только разумность, способность к умозрению открывает человеку путь в мир идей.

При этом каждой части души соответствует определенная степень ее совершенства, достижение которого также определяющим образом влияет на степень добродетели человека. Разумности соответствует мудрость, волевой части души – мужество, а чувствующая часть души должна ориентироваться на умеренность.

Таким образом, добродетель человека зависит от того, какая способность, часть его души является преобладающей, и от степени совершенства этой способности. Первое от человека не зависит, так как преобладающая способность души является врожденной и обусловлена прежней жизнью души в мире истинно сущного бытия. Второе же является результатом воспитания и земного образа жизни человека.

Каждый человек должен вести такой образ жизни и заниматься такой деятельностью, которая соответствует природе его души. Именно тогда земная жизнь людей в обществе будет приближаться к порядку, отражающему мир идей, идеальному миру.

Таким образом, развивая идеи Сократа, что человек должен руководствоваться убеждениями, Платон добавляет, что эти убеждения должны соответствовать единому идеальному божественному миропорядку. Он доказывает, что человек становится нравственным существом, лишь наполняя свою индивидуальную жизнедеятельность общественно значимым содержанием, преодолевая границы частного бытия и находя свое место в целостном общественном бытии.

Систематизировал все предшествующие разработки в сфере нравственно-этической мысли ученик Платона Аристотель (384 - 322 гг. до н.э.). Аристотель превратил этику в самостоятельную философскую дисциплину, дал название этой дисциплине. Ему принадлежит первый посвященный ей труд «Никомахова этика» (ставший каноном этического образования вплоть до XVIII в. н.э.).

Аристотель рассматривал этику как практическую философию. Он считал, что познавательные задачи в ней (что такое добродетель?) подчинены практическим целям: обоснованию того, как стать добродетельным.

Этика Аристотеля состоит из трех частей: учение о высшем благе, учение о природе добродетели, учение о конкретных добродетелях.

С точки зрения Аристотеля, благо – это то, к чему стремятся люди, объект их стремлений, цель, ради которой предпринимается та или иная деятельность. В соответствии с установкой, что цели человеческой, деятельности взаимосвязаны и иерархически организованы, Аристотель выстраивает иерархическую лестницу благ. При этом низшие блага являются средством для достижения высших. Последняя же цель должна быть желанна ради нее самой и никогда не может быть низведена до уровня средства по отношению к какой-либо цели. Она будет благом в собственном смысле этого слова, или высшим благом. Высшее благо есть цель целей, и обладание ими является блаженством, счастьем. Блаженство, или счастье, выступает как нечто завершенное и самодостаточное, к чему люди стремятся не ради чего-то другого, а ради него самого. Это ценность, которая придает смысл всем остальным ценностям и видам деятельности, и поэтому ее достижение может рассматриваться как осуществление человеком своего назначения.

Блаженство, счастье предполагают наличие внешних благ, благосклонность судьбы, но решающим образом зависит от совершенной деятельности души или, что одно и то же, от деятельности души, сообразной с добродетелью.

Связав таким образом благо и счастье человека с добродетелью, Аристотель приступает к рассмотрению ее природы. Добродетель, по Аристотелю, есть не что иное, как проявление разумной деятельностностной природы человека. Человек есть разумное существо, мера совершенства его деятельности зависит от меры его разумности. Человеческая же душа не тождественна разуму, она имеет еще и неразумную часть.

Аристотель делит добродетели на два вида: дианоэтические и этические.

Дианоэтические добродетели - это добродетели разума в собственном смысле слова как высшего, сознательного, повелевающего начала.

Этические добродетели – это добродетели характера, образующиеся как результат взаимодействия разумной и неразумной части души. Разум занимает здесь ведущее положение. Этические добродетели обозначают такое соотношение разума и чувств, стремлений и желаний человека, когда последние подчиняются первому подобно тому, как ребенок следует указаниям отца. Этические добродетели, таким образом, соединяют в себе природное начало, но опосредованы сознательными целями человека, т.е. разумом. Отсюда следует, что природные проявления человека - его эмоции, желания, страсти -сами по себе не являются ни добродетелями, ни пороками. Они нейтральны в нравственном отношении, ценностную определенность они получают, будучи опосредованными сознательным отношением к ним человека, выразившимся в его поступках.

Этические добродетели имеют добровольно-намеренный характер. Они формируются в опыте собственной жизни и относятся к приобретенным свойствам: навыкам, привычкам, устойчивому складу души - характеру.

Этические добродетели у Аристотеля соотнесены с оцениваемыми формами, принятыми образцами полисной жизни. Он выделяет десять этических добродетелей: мужество, благоразумие, щедрость, великолепие, величавость, честолюбие, ровность, дружелюбие, правдивость, любезность. При характеристике каждой добродетели, Аристотель придерживается принципа «золотой середины». Добродетель у него - «золотая середина» между избытком или недостатком какого-либо качества. Мужество - это середина между трусостью и отвагой, умеренность - между бесстрастием и невоздержанностью, щедрость - умение выдержать середину между мелочной скупостью и безудержным расточительством.

Этические добродетели ведут к счастью и являются его важнейшей составляющей.

Этика, считает Аристотель, - это особая, практическая наука о нравственности (добродетели), цель которой научить человека, как стать счастливым. Очевидно, мыслитель остается последователем античного эвдемонизма, хотя его представление о счастье своеобразно. Истинное блаженство, как считает Аристотель, дает созерцательная (теоретическая) деятельность. Но такое состояние, при котором познание и деятельность совпадают, характерно для богов, а не для человека. Человек же, обладая определенным потенциалом, тем не менее существо несовершенное, телесное. Его удел – стремление к истинному счастью. Направляя, этика должна помочь ему реализовать себя. Нравственная реализация человека возможна главным обозом через общественную деятельность, так как государство является более высокой инстанцией по сравнению с отдельным человеком. Поэтому Аристотель считал этику частью политики.

Выделяя этический аспект проблемы взаимоотношений личности и общества, Аристотель стремился найти пути их гармонического взаимодействия в ориентации человека на общественное благо – с одной стороны, и в содействии государства процветанию своих граждан – с другой. Социальная гармония не должна подавлять личных интересов, потому что истинное благо и для личности, и для государства — одно и то же. Нравственность приводит личные цели, желания, потребности человека в соответствие с интересами государства. Рассматривая данную проблему, Аристотель высказал важную мысль о том, что источник нравственности нужно искать в политических отношениях.

2. Основные проблемы и типы этических учений

Эпоха эллинизма дала миру два наиболее развитых этических учения: эпикуреизм и стоицизм.

Создателем эпикурейской этики является древнегреческий философ Эпикур (371-270 гг. до н.э.). Он определяет счастье как отсутствие телесных страданий и душевных тревог. Соответственно основная цель этики – помочь человеку избавиться от страданий или хотя бы облегчить их. Он отмечает, например, что счастью тождественно не просто удовольствие, а удовольствие благоразумное. Он рекомендует не предаваться любым удовольствиям без разбора, а предпочитать духовные, соблюдать меру, иначе страданий не миновать.

Добродетель - средство, необходимое для достижения счастья. Главная добродетель - мудрость - предполагает занятия философией. Благодаря философии человек освобождается от негативных ощущений (страхов), наиболее сильными из которых являются следующие: страх перед судьбой (необходимостью), страх перед богами, страх перед смертью.

Достижение наслаждения, по Эпикуру, и есть счастье. Добродетель нужна не сама по себе, а только потому, что она способствует достижению наслаждения. Эпикур подчеркивает решающую роль в достижении блаженства знания, мудрости. Мудрость человека состоит в способности управлять своими ощущениями. В связи с этим Эпикур разделяет желания человека на три группы: естественные и необходимые, естественные, но не необходимые, и неестественные и не необходимые. Именно удовлетворение первых является необходимым условиям счастья, не требуя от человека чрезмерных усилий и душевного напряжения. Это простейшие желания: не голодать, не жаждать, не мерзнуть, иметь крышу над головой и не лишаться этого в будущем. Вторую и третью группы образуют такие желания, удовлетворение которых не является обязательным, и отказ от них не связан с непреодолимыми страданиями. Вторую группу образуют излишества, третью — пороки.

Эпикур учит разумному подходу к наслаждениям, ибо многие из них, в конечном счете, могут привести к страданиям. Критерием выбора и предпочтения должны быть, разум и польза человека, показывающие, что человек не должен идти против природы, а должен ей повиноваться – «необходимые желания исполнять, а вредные подавлять».

Благоразумие и мудрость – таковы основные добродетели в этике Эпикура. Именно мудрость учит необходимости разумного ограничения своих желаний. Не следует желать слишком многого или невозможного: для счастья достаточно совсем немногого – удовлетворения насущных потребностей. Мудрость и благоразумие указывают человеку пути и способы обретения счастья, условия добродетельной жизни, раскрывают смысл жизни.

Высшая форма блаженства, по Эпикуру, это состояние полного душевного покоя, невозмутимости, отрешенности от всех проблем мира – атараксия. Таким образом, идеал мудреца в эпикурействе родственен буддийскому идеалу.

Стоицизм также подчеркивал практическую, нравственную направленность философии, призванную, по их мнению, научить человека жить «сообразно природе».

Мир, согласно стоикам, представляет собой определенный божественный порядок. События, происходящие по необходимости, являются одновременно и осуществлением высшей разумной цели. Человек должен развить свой разум до состояния сходства с мировым разумом, что позволяет ему увидеть в кажущемся хаосе явлений высший и благой замысел. Поняв этот замысел, человек должен беспрекословно, жертвенно следовать ему.

По мнению стоиков, истинная этика – это этика долга. Традиционное представление античности о счастье трансформируется в подчинение нравственному требованию. Наиболее явно такая тенденция выражается в идее самоценности добродетели - добродетель и есть истинное счастье. Наградой за нравственное поведение являются не материальные блага, удовольствия, почести или власть, но самоуважение и самодостаточность.

С точки зрения стоиков, человек находится в зависимости не только от внешнего хода событий, на него оказывают свое негативное воздействие психологические переживания – страсти, страх, печаль, вожделения как тяга к удовольствиям и т.д. Ради полной свободы человек должен искоренить в себе страсти. Основная цель жизни мудреца - выработать абсолютную невозмутимость духа. Таким образом, в центре этического учения стоял мудрец, способный жить сообразно с природой, свободный от аффектов, хладнокровно и стойко встречающий свою судьбу.

Этические идеи стоицизма оказали большое влияние на последующее развитие этической мысли. Стоический идеал мудреца как духовно свободного человека, безропотно сносящего удары судьбы, сдерживающего свои страсти и привыкшего к страданиям, был полностью воспринят христианством.

Заключение

Античной философией были поставлены важнейшие теоретические проблемы нравственности, намечены различные варианты их решения, очерчены главные традиции будущих интерпретаций этических вопросов. Типичным для античности следует признать следующий идеал: разумная, счастливая, гармонично развитая и социально значимая личность.

Словарь терминов

Добродетель - средство, необходимое для достижения счастья.

Дианоэтические добродетели– это добродетели разума в собственном смысле слова как высшего, сознательного, повелевающего начала.

Этические добродетели – это добродетели характера, образующиеся как результат взаимодействия разумной и неразумной части души.

Этика - это особая, практическая наука о нравственности (добродетели), цель которой научить человека, как стать счастливым

Список используемой литературы

1.                 Венедиктова В.И. О деловой этике и этикете, М., 1999.

2.                 Зеленкова И.Л., Беляева Е.В. Этика, Минск, 2000.

3.                 Золотухина-Аболина. Курс лекций по этике, Ростов-на-Дону,1998.

4.                 Кондратов В.А. Этика. Эстетика. Ростов-на-Дону, 1998.

5.                 Философский энциклопедический словарь. М., 2000.

6.                 Этика. Конспект лекций.- Ростов-на-Дону: Феникс, 2004

znakka4estva.ru

Реферат - Этические учения Древнего Рима

Содержание

Введение

1.        Этические учения Древнего Рима

2.        Основные проблемы и типы этических учений

Заключение

Словарь терминов

Список используемой литературы

Введение

Становление и развитие нравственно-этическихуче­ний в Древнем Риме знаменует качественно новый этап в развитии этики.Главным отличием от цивилизаций Древнего Востока, определившим новый типразвития античного Рима стало значительно более интенсивное и динамичноеразложение родового общества, становление классового общества, появлениечастной собственно­сти, государственной власти, формирование политических,демократических по своей сути институтов управления. Новые формы общественнойжизни вытесняли родоплеменные отношения, старые обычаи и традиции. Воз­никлапотребность в формировании новых ориентиров, идеалов, новых механизмоврегулирования отношений между людьми.

1. Этическиеучения Древнего Рима

Предпосылкиантичной этики создавались на про­тяжении многих столетий в устном народномтворчестве, в пословицах и поговорках, мифах и сказках. Моральное учениеформировалось как житейская мудрость, требо­вавшая определенной гармонии,порядка, меры.

Т.Н. Кузьменко выделяет следующие характерныечерты античного мировоззрения:

1. Преобладание эвдемонистических мотивов внрав­ственных исканиях античных мыслителей (по их мне­нию, добродетельныйчеловек должен быть счастлив).

2. Идеягармонии, частным случаем которой является гармония духовного и телесного.Аскетизм и мона­шество не относятся к отличительным чертам клас­сическойантичности, хотя они ей и известны. Она не стремится, как это было принято вДревней Индии, радикальным путем избавиться от иллюзорной мате­риальнойоболочки для слияния с Абсолютом. Наобо­рот, античность демонстрируетмалознакомый другим культурам асексуальный культ тела.

3. Социальнаяориентированность этического мышле­ния, взаимосвязь этики и политики. Гражданскиедоб­родетели высоко ценятся как в Древней Греции, так и в Древнем Риме. Важнуюроль играют демократи­ческие ценности. Однако государство для античнос­ти, вотличие от Древнего Китая, не самоцель. Это подтверждает и определеннаяэволюция социально-этических идей. В ранней античности распространенопредставление о единстве индивида и государства, в поздней возникаетпротивопоставление внутреннего мира человека и его социального бытия.

4. Главной характеристикой античного этическогоми­ровоззрения является его рациональность. Для соеди­нения с высшим Благом, странсцендентным, потус­торонним миром античному человеку не надо былопреодолевать материю или создавать совершенное об­щество: он осуществлял этопри помощи разума. Трансцендентный мир для античности умопостигаем, носитназвание «умного» места. Человек в состоянии достигнуть этого местасамостоятельно, что утверж­дает ценность человека как такового в античной эти­ке,его нравственную самодостаточность и автоном­ность. Отсюда представление одобродетельном че­ловеке, как человеке знающем, а о нравственном по­ведении —как поведении разумном. Существует определенная связь между самопознанием исамосовершенствованием, счастьем и интеллектуальным удо­вольствием.

5.Античность подарила мировой культуре такую фор­му общественного знания, какнаука. Эмпирические знания о природе, обществе и человеке существовали и встранах Древнего Востока: Египте, Индии, Китае и т.д. Однако только в ДревнейГреции благодаря общей рационалистической установке эти знания были отделены отмифологии, систематизированы, обоб­щены в форме теории. Теоретическоеобоснование по­лучила и нравственность, именно в Греции возникает наука оморали — этика.

Первыепопытки философского обобщения мораль­ных процессов мы находим в раннихлитературных па­мятниках европейской культуры — поэмах Гомера, Гесиода,изречениях Семи мудрецов.

Гесиод является первым моралистом в истории евро­пейской культуры.В своей назидательной поэме «Труды и дни» он дает обстоятельную эмоциональнуюхаракте­ристику добродетелей (бережливость, трудолюбие, пун­ктуальность) ипороков. В его творчестве есть аналог «зо­лотого правила нравственности»: «злона себя замышля­ет, кто зло на другого замыслил».

Формированиенравственных норм получает дальней­шее развитие в изречениях так называемых семимудре­цов (Фалеса, Солона, Периандра, Клеобула, Хилона, Бианта, Питтака). Мудрецыимеют дело уже не с реальными людьми и их отношениями, но с нравственныминормами, существующими как бы сами по себе. Предпи­сания мудрецов требуют отчеловека самоограничения («ничего слишком», «мера— лучше всего» и т.п.), слу­женияинтересам государства («государству советы давай наилучшие» и т.п.), уважения кавторитетам и обычаям («богам — почет, родителям — честь», «старость чти», «обогах говори, что они есть» и т.п.). Отметим, что наэтом этапе нравственные размышления еще лишены философ­ского обоснования, ониявляются обобщением норма­тивных поисков обыденного сознания.

Следующийэтап развития нравственной рефлексии связан с первыми греческими философами – Анаксимандром,Гераклитом, Пифагором, Эмпедоклом, Парменидом и др. (VII-V вв. до н.э.).Эти мыслители в своих учениях поднялись на новый уровень этической абстрак­ции.Они обосновывают первичность, в том числе и нрав­ственную, некой единойпервоосновы, противопоставляя ей многообразие мира. Мыслители-натурфилософы го­ворято нравственности как о космическом начале, регу­лирующем человеческоеповедение.

Новый этапв развитии нравственного сознания Древ­ней Греции представлен деятельностьюучителей мудро­сти – софистов (V в. до н.э.).

Учениесофистов отражает их сомнения в самом пред­мете этики — нравственности,поскольку они на основе богатого эмпирического материала отметили существен­ноеразличие законов, обычаев и нравов как в самой Греции, так и в других странах.Возникла проблема мораль­ного критерия. Традиционные нравственные нормы становятсяобъектом критики.

Чтобыобъяснить разнообразие и изменчивость обыча­ев, один из первых (старших)софистов, Протагор, утвер­ждает: «Человек есть мера всех вещей». Человек не про­стореализует какие-то незыблемые нравственные законы, а сам их создает. Такимобразом, софист обосновывает право человека смотреть на окружающий мир сквозьпри­зму своих — человеческих — целей и интересов.

Просветительскаядеятельность софистов, направлен­ная против морального догматизма, имела ярковыражен­ный гуманистический смысл: в центре их внимания всегда человек (каксамодостаточная ценность), имеющий право на нравственное творчество.

Софистыположили начало этике как философской дисциплине, указали на общественный,человеческий ха­рактер морали и в самом общем виде обозначили пред­мет этики,задали научно плодотворное и социально про­грессивное направление зарождающейсяэтике – ориен­тировали ее на критическое отношение к принятым в обществеморальным образцам поведения, на изучение моральных ценностей в ихсоотнесённости  с конкретны­ми историческими условиями и интересами индивидов.

Сократ (469-399 гг. до н.э.) стремился найти надеж­ную основу длянравственности, обосновать ее объ­ективные, общезначимые характеристики. Онсправедливо полагал, что без единой системы нравственных ценностей, имеющих длялюдей одинаково положенное содержание, носящее устойчивый и общеобязательныйхарактер, об­щество окажется в опасности.

Первымнесомненным положением этики Сократа яв­ляется признание традиционной дляантичного обществен­ного сознания связи понятий блага и добродетели с по­нятиямипользы и счастья. Сократ в споре с Протагором говорит, что благо — не что иное,как удовольствие, и зло — не что иное, как страдание. Все люди, говорит Со­крат,стремятся к удовольствиям и избегают страданий, но что конкретно для нихявляется удовольствием и стра­данием — это довольно сложный вопрос. Зачастуюбыва­ет, что человек стремится к удовольствию, а приходит к страданию. Поэтому,считает Сократ, прежде чем желать получить удовольствие, надо быть уверенным,что это будет именно удовольствие. А для такой уверенности не­обходимо знание,и оно достижимо.

Второеположение этики Сократа: знание, добро и сча­стье тождественны.

По мнениюСократа, человек делает зло только по неведению. По своей же воле человек несовершает не­благовидных поступков. Того, кто познал, что есть доб­ро, а чтоесть зло, никто не заставит творить зло. По Со­крату, добродетель мужества —это понимание того, что страшно и что не страшно, умеренность — есть знание отом, как обуздывать страсти. Мудрость есть знание о том, как следовать законам.Таким образом, все добродетели у Сократа пронизаны разумностью. Если этойразумнос­ти недостаточно, то речь не может идти о добродетели.

Сократсчитал, что поскольку добродетели основаны на знании, то им можно научиться. Вместес тем под знанием добродетели Сократ понимал не обычное профессиональноезнание, которое передается посред­ством простого научения, а определенноесостояние со­знания, представляющее собой единство знания и лично­стногоотношения к нему, то, что сейчас называется убеж­дением. Такое знание, помнению Сократа, изначально заложено в душе человека, и задача учителязаключается в том, чтобы вывести это знание из глубины души на поверхность,дать возможность осознать это человеку.

Крометого, Сократ известен тем, что определяет нрав­ственные характеристики человека– мужество, спра­ведливость и т.д. Знаменитые сократовские диалоги ссобеседниками по сути сводятся к раскрытию содержа­ния этих понятий.

Этическийрационализм Сократа получил свое разви­тие в этическом идеализме его ученика Платона(427 — 347 гг. до н.э.). Чтобы придать нравственности объек­тивный,общезначимый характер, Платон помещает нрав­ственные ценности — благо, добро,справедливость, чес­тность, добродетель – в мир идей, правильно утверждая ихидеальный характер. Однако Платон гипертрофиро­вал идеальную природунравственных ценностей, придав им статус самостоятельного, высшего по отношениюк реальным явлениям действительности, бытия. Мир идей у Платона обладаетистинным бытием, а земной матери­альный мир представляет собой егонесовершенное подо­бие, копию высшего мира. Поэтому обретение нравствен­ныхценностей, добродетели, по Платону, возможно толь­ко по мере отрешения душичеловека от всего земного, чувственно-телесного, несовершенного и неподлинного,устремления в мир сверхчувственных, умопостигаемых идей.

Средоточиемнравственных идей, по Платону, явля­ется человеческая душа как частица мировойдуши. Че­ловеческая душа до своего вселения в данное тело («тем­ницу души»)обитала в прекрасном мире идей и созерца­ла идеи блага, справедливости,благоразумия, благород­ства и т.д. В земной же жизни душа способна вспомнитьто, что она созерцала, обрести об этом знание.

Душачеловека состоит из трех частей – разумной, волевой и чувствующей, испособность человека к нравст­венно совершенной жизни, по Платону, т. е.степень его добродетельности, зависит от достоинства души, от того, какая частьявляется преобладающей. Чувства и желания отвлекают душу от созерцанияидеального мира и приоб­щения к нему, и только разумность, способность к умозре­ниюоткрывает человеку путь в мир идей.

При этомкаждой части души соответствует опреде­ленная степень ее совершенства,достижение которого так­же определяющим образом влияет на степень доброде­теличеловека. Разумности соответствует мудрость, воле­вой части души – мужество, ачувствующая часть души должна ориентироваться на умеренность.

Такимобразом, добродетель человека зависит от то­го, какая способность, часть егодуши является преобладающей, и от степени совершенства этой спо­собности. Первоеот человека не зависит, так как преоб­ладающая способность души являетсяврожденной и обусловлена прежней жизнью души в мире истинно сущного бытия.Второе же является результатом воспитания и зем­ного образа жизни человека.

Каждыйчеловек должен вести такой образ жизни и заниматься такой деятельностью,которая соответствует природе его души. Именно тогда земная жизнь людей вобществе будет приближаться к порядку, отражающему мир идей, идеальному миру.

Такимобразом, развивая идеи Сократа, что человек должен руководствоватьсяубеждениями, Платон добав­ляет, что эти убеждения должны соответствовать едино­муидеальному божественному миропорядку. Он дока­зывает, что человек становитсянравственным существом, лишь наполняя свою индивидуальную жизнедеятельностьобщественно значимым содержанием, преодолевая гра­ницы частного бытия и находясвое место в целостном общественном бытии.

Систематизировалвсе предшествующие разработки в сфере нравственно-этической мысли ученикПлатона Ари­стотель (384 — 322 гг. до н.э.). Аристотель превратил этику всамостоятельную философскую дисциплину, дал название этой дисциплине. Емупринадлежит первый по­священный ей труд «Никомахова этика» (ставший кано­номэтического образования вплоть до XVIII в. н.э.).

Аристотельрассматривал этику как практическую фи­лософию. Он считал, что познавательныезадачи в ней (что такое добродетель?) подчинены практическим целям: обоснованиютого, как стать добродетельным.

ЭтикаАристотеля состоит из трех частей: учение о высшем благе, учение о природедобродетели, учение о конкретных добродетелях.

С точкизрения Аристотеля, благо – это то, к чему стремятся люди, объект их стремлений,цель, ради кото­рой предпринимается та или иная деятельность. В соот­ветствии сустановкой, что цели человеческой, деятельности взаимосвязаны и иерархическиорганизованы, Арис­тотель выстраивает иерархическую лестницу благ. При этомнизшие блага являются средством для достижения высших. Последняя же цель должнабыть желанна ради нее самой и никогда не может быть низведена до уровнясредства по отношению к какой-либо цели. Она будет бла­гом в собственном смыслеэтого слова, или высшим бла­гом. Высшее благо есть цель целей, и обладание имияв­ляется блаженством, счастьем. Блаженство, или счас­тье, выступает как нечтозавершенное и самодостаточ­ное, к чему люди стремятся не ради чего-то другого,а ради него самого. Это ценность, которая придает смысл всем остальнымценностям и видам деятельности, и по­этому ее достижение может рассматриватьсякак осуще­ствление человеком своего назначения.

Блаженство,счастье предполагают наличие внешних благ, благосклонность судьбы, но решающимобразом за­висит от совершенной деятельности души или, что одно и то же, отдеятельности души, сообразной с добродете­лью.

Связавтаким образом благо и счастье человека с до­бродетелью, Аристотель приступает крассмотрению ее природы. Добродетель, по Аристотелю, есть не что иное, какпроявление разумной деятельностностной природы человека. Человек есть разумноесущество, мера совер­шенства его деятельности зависит от меры его разумнос­ти.Человеческая же душа не тождественна разуму, она имеет еще и неразумную часть.

Аристотельделит добродетели на два вида: дианоэтические и этические.

Дианоэтическиедобродетели — это добродетели разума всобственном смысле слова как высшего, созна­тельного, повелевающего начала.

Этическиедобродетели – это добродетели харак­тера, образующиеся как результатвзаимодействия разумной и неразумной части души. Разум занимает здесь ведущее положение. Этические добродетели обозначаюттакое соотношение разума и чувств, стремлений и жела­ний человека, когдапоследние подчиняются первому по­добно тому, как ребенок следует указаниямотца. Эти­ческие добродетели, таким образом, соединяют в себе при­родноеначало, но опосредованы сознательными целями человека, т.е. разумом. Отсюдаследует, что природные проявления человека — его эмоции, желания, страсти -самипо себе не являются ни добродетелями, ни порока­ми. Они нейтральны внравственном отношении, ценно­стную определенность они получают, будучиопосредо­ванными сознательным отношением к ним человека, вы­разившимся в егопоступках.

Этическиедобродетели имеют добровольно-наме­ренный характер. Они формируются в опытесобствен­ной жизни и относятся к приобретенным свойствам: на­выкам, привычкам,устойчивому складу души — харак­теру.

Этическиедобродетели у Аристотеля соотнесены с оцениваемыми формами, принятыми образцамиполисной жизни. Он выделяет десять этических добродетелей: му­жество,благоразумие, щедрость, великолепие, велича­вость, честолюбие, ровность,дружелюбие, правдивость, любезность. При характеристике каждой добродетели,Аристотель придерживается принципа «золотой середи­ны». Добродетель у него — «золотая середина» между из­бытком или недостатком какого-либо качества. Муже­ство- это середина между трусостью и отвагой, умерен­ность — между бесстрастием иневоздержанностью, щед­рость — умение выдержать середину между мелочнойскупостью и безудержным расточительством.

Этическиедобродетели ведут к счастью и являются его важнейшей составляющей.

Этика, считает Аристотель, — это особая, практи­ческая наука онравственности (добродетели), цель ко­торой научить человека, как статьсчастливым. Оче­видно, мыслитель остается последователем античного эв­демонизма,хотя его представление о счастье своеобразно. Истинное блаженство, как считаетАристотель, дает созерцательная (теоретическая) деятельность. Но такоесостояние, при котором познание и деятельность совпа­дают, характерно длябогов, а не для человека. Человек же, обладая определенным потенциалом, тем неменее существо несовершенное, телесное. Его удел – стрем­ление к истинномусчастью. Направляя, этика должна помочь ему реализовать себя. Нравственнаяреализация человека возможна главным обозом через обществен­ную деятельность,так как государство является более высокой инстанцией по сравнению с отдельнымчелове­ком. Поэтому Аристотель считал этику частью политики.

Выделяяэтический аспект проблемы взаимоотноше­ний личности и общества, Аристотельстремился найти пути их гармонического взаимодействия в ориентации че­ловека наобщественное благо – с одной стороны, и в содействии государства процветаниюсвоих граждан – с другой. Социальная гармония не должна подавлять лич­ныхинтересов, потому что истинное благо и для личнос­ти, и для государства — однои то же. Нравственность приводит личные цели, желания, потребности человека всоответствие с интересами государства. Рассматривая дан­ную проблему,Аристотель высказал важную мысль о том, что источник нравственности нужноискать в по­литических отношениях.

2.Основные проблемы и типы этических учений

Эпоха эллинизмадала миру два наиболее развитых этических учения: эпикуреизм и стоицизм.

Создателемэпикурейской этики является древнегре­ческий философ Эпикур (371-270 гг. дон.э.). Он опре­деляет счастье как отсутствие телесных страданий и душевныхтревог. Соответственно основная цель этики – помочь человеку избавиться отстраданий или хотя бы облегчить их. Он отмечает, например, что счастью тож­дественноне просто удовольствие, а удовольствие бла­горазумное. Он рекомендует непредаваться любым удо­вольствиям без разбора, а предпочитать духовные, соблю­датьмеру, иначе страданий не миновать.

Добродетель- средство, необходимое для достиже­ния счастья. Главная добродетель — мудрость — пред­полагает занятия философией.Благодаря философии че­ловек освобождается от негативных ощущений (страхов),наиболее сильными из которых являются следующие: страх перед судьбой(необходимостью), страх перед бога­ми, страх перед смертью.

Достижениенаслаждения, по Эпикуру, и есть счас­тье. Добродетельнужна не сама по себе, а только пото­му, что она способствует достижениюнаслаждения. Эпи­кур подчеркивает решающую роль в достижении блажен­ствазнания, мудрости. Мудрость человека состоит в спо­собности управлять своимиощущениями. В связи с этим Эпикур разделяет желания человека на три группы: ес­тественныеи необходимые, естественные, но не необ­ходимые, и неестественные и ненеобходимые. Именно удовлетворение первых является необходимым услови­ямсчастья, не требуя от человека чрезмерных усилий и душевного напряжения. Этопростейшие желания: не го­лодать, не жаждать, не мерзнуть, иметь крышу над го­ловойи не лишаться этого в будущем. Вторую и третью группы образуют такие желания,удовлетворение кото­рых не является обязательным, и отказ от них не связан снепреодолимыми страданиями. Вторую группу образуют излишества, третью — пороки.

Эпикуручит разумному подходу к наслаждениям, ибо многие из них, в конечном счете,могут привести к страданиям. Критерием выбора и предпочтения должны быть, разуми польза человека, показывающие, что человек не должен идти против природы, адолжен ей повиновать­ся – «необходимые желания исполнять, а вредные подав­лять».

Благоразумиеи мудрость – таковы основные доб­родетели в этике Эпикура. Именно мудрость учит необхо­димости разумного ограничениясвоих желаний. Не следу­ет желать слишком многого или невозможного: для сча­стьядостаточно совсем немногого – удовлетворения насущных потребностей. Мудрость иблагоразумие указы­вают человеку пути и способы обретения счастья, усло­виядобродетельной жизни, раскрывают смысл жизни.

Высшаяформа блаженства, по Эпикуру, это состоя­ние полного душевного покоя,невозмутимости, отрешен­ности от всех проблем мира – атараксия. Таким обра­зом, идеал мудреца в эпикурействеродственен буддийс­кому идеалу.

Стоицизм также подчеркивал практическую, нрав­ственнуюнаправленность философии, призванную, по их мнению, научить человека жить«сообразно природе».

Мир,согласно стоикам, представляет собой опреде­ленный божественный порядок.События, происходящие по необходимости, являются одновременно и осуществ­лениемвысшей разумной цели. Человек должен развить свой разум до состояния сходства смировым разумом, что позволяет ему увидеть в кажущемся хаосе явлений высший иблагой замысел. Поняв этот замысел, человек должен беспрекословно, жертвенноследовать ему.

По мнениюстоиков, истинная этика – это этика дол­га. Традиционное представлениеантичности о счастье трансформируется в подчинение нравственному требова­нию.Наиболее явно такая тенденция выражается в идее самоценности добродетели — добродетельи есть истин­ное счастье. Наградой за нравственное поведение являются нематериальные блага, удовольствия, почести или власть, но самоуважение исамодостаточность.

С точкизрения стоиков, человек находится в зависи­мости не только от внешнего ходасобытий, на него ока­зывают свое негативное воздействие психологические пе­реживания– страсти, страх, печаль, вожделения как тяга к удовольствиям и т.д. Радиполной свободы человек дол­жен искоренить в себе страсти. Основная цель жизнимудреца — выработать абсолютную невозмутимость духа. Таким образом, в центре этическогоучения стоял муд­рец, способный жить сообразно с природой, свободный отаффектов, хладнокровно и стойко встречающий свою судьбу.

Этическиеидеи стоицизма оказали большое влияние на последующее развитие этической мысли.Стоический идеал мудреца как духовно свободного человека, безро­потно сносящегоудары судьбы, сдерживающего свои стра­сти и привыкшего к страданиям, былполностью воспри­нят христианством.

Заключение

Античнойфилософией были поставлены важнейшие теоретические проблемы нравственности,намечены раз­личные варианты их решения, очерчены главные тради­ции будущихинтерпретаций этических вопросов. Типич­ным для античности следует признатьследующий иде­ал: разумная, счастливая, гармонично развитая и социальнозначимая личность.

Словарьтерминов

Добродетель — средство, необходимое для достиже­ния счастья.

Дианоэтическиедобродетели – это добродетели разума в собственном смысле слова как высшего, созна­тельного,повелевающего начала.

Этическиедобродетели – это добродетели харак­тера,образующиеся как результат взаимодействия разумной и неразумной части души.

Этика — это особая, практи­ческая наука о нравственности (добродетели),цель ко­торой научить человека, как стать счастливым

Списокиспользуемой литературы

1.        Венедиктова В.И. О деловой этике иэтикете, М., 1999.

2.        Зеленкова И.Л., Беляева Е.В. Этика,Минск, 2000.

3.        Золотухина-Аболина. Курс лекций поэтике, Ростов-на-Дону, 1998.

4.        Кондратов В.А. Этика. Эстетика. Ростов-на-Дону,1998.

5.        Философский энциклопедический словарь.М., 2000.

6.        Этика. Конспект лекций.- Ростов-на-Дону:Феникс, 2004

www.ronl.ru

Реферат: Этические учения Древнего Рима

Содержание

Введение

1.                Этические учения Древнего Рима

2.                Основные проблемы и типы этических учений

Заключение

Словарь терминов

Список используемой литературы

Введение

Становление и развитие нравственно-этических уче­ний в Древнем Риме знаменует качественно новый этап в развитии этики. Главным отличием от цивилизаций Древнего Востока, определившим новый тип развития античного Рима стало значительно более интенсивное и динамичное разложение родового общества, становление классового общества, появление частной собственно­сти, государственной власти, формирование политических, демократических по своей сути институтов управления. Новые формы общественной жизни вытесняли родоплеменные отношения, старые обычаи и традиции. Воз­никла потребность в формировании новых ориентиров, идеалов, новых механизмов регулирования отношений между людьми.

1. Этические учения Древнего Рима

Предпосылки античной этики создавались на про­тяжении многих столетий в устном народном творчестве, в пословицах и поговорках, мифах и сказках. Моральное учение формировалось как житейская мудрость, требо­вавшая определенной гармонии, порядка, меры.

Т.Н. Кузьменко выделяет следующие характерные черты античного мировоззрения:

1. Преобладание эвдемонистических мотивов в нрав­ственных исканиях античных мыслителей (по их мне­нию, добродетельный человек должен быть счастлив).

2. Идея гармонии, частным случаем которой является гармония духовного и телесного. Аскетизм и мона­шество не относятся к отличительным чертам клас­сической античности, хотя они ей и известны. Она не стремится, как это было принято в Древней Индии, радикальным путем избавиться от иллюзорной мате­риальной оболочки для слияния с Абсолютом. Наобо­рот, античность демонстрирует малознакомый другим культурам асексуальный культ тела.

3. Социальная ориентированность этического мышле­ния, взаимосвязь этики и политики. Гражданские доб­родетели высоко ценятся как в Древней Греции, так и в Древнем Риме. Важную роль играют демократи­ческие ценности. Однако государство для античнос­ти, в отличие от Древнего Китая, не самоцель. Это подтверждает и определенная эволюция социально-этических идей. В ранней античности распространено представление о единстве индивида и государства, в поздней возникает противопоставление внутреннего мира человека и его социального бытия.

4. Главной характеристикой античного этического ми­ровоззрения является его рациональность. Для соеди­нения с высшим Благом, с трансцендентным, потус­торонним миром античному человеку не надо было преодолевать материю или создавать совершенное об­щество: он осуществлял это при помощи разума. Трансцендентный мир для античности умопостигаем, носит название «умного» места. Человек в состоянии достигнуть этого места самостоятельно, что утверж­дает ценность человека как такового в античной эти­ке, его нравственную самодостаточность и автоном­ность. Отсюда представление о добродетельном че­ловеке, как человеке знающем, а о нравственном по­ведении — как поведении разумном. Существует определенная связь между самопознанием и самосовершенствованием, счастьем и интеллектуальным удо­вольствием.

5. Античность подарила мировой культуре такую фор­му общественного знания, как наука. Эмпирические знания о природе, обществе и человеке существовали и в странах Древнего Востока: Египте, Индии, Китае и т.д. Однако только в Древней Греции благодаря общей рационалистической установке эти знания были отделены от мифологии, систематизированы, обоб­щены в форме теории. Теоретическое обоснование по­лучила и нравственность, именно в Греции возникает наука о морали — этика.

Первые попытки философского обобщения мораль­ных процессов мы находим в ранних литературных па­мятниках европейской культуры — поэмах Гомера, Гесиода, изречениях Семи мудрецов.

Гесиод является первым моралистом в истории евро­пейской культуры. В своей назидательной поэме «Труды и дни» он дает обстоятельную эмоциональную характе­ристику добродетелей (бережливость, трудолюбие, пун­ктуальность) и пороков. В его творчестве есть аналог «зо­лотого правила нравственности»: «зло на себя замышля­ет, кто зло на другого замыслил».

Формирование нравственных норм получает дальней­шее развитие в изречениях так называемых семи мудре­цов (Фалеса, Солона, Периандра, Клеобула, Хилона, Бианта, Питтака). Мудрецы имеют дело уже не с реальными людьми и их отношениями, но с нравственными нормами, существующими как бы сами по себе. Предпи­сания мудрецов требуют от человека самоограничения («ничего слишком», «мера— лучше всего» и т.п.), слу­жения интересам государства («государству советы давай наилучшие» и т.п.), уважения к авторитетам и обычаям («богам — почет, родителям — честь», «старость чти», «о богах говори, что они есть» и т.п.). Отметим, что на этом этапе нравственные размышления еще лишены философ­ского обоснования, они являются обобщением норма­тивных поисков обыденного сознания.

Следующий этап развития нравственной рефлексии связан с первыми греческими философами – Анаксимандром, Гераклитом, Пифагором, Эмпедоклом, Парменидом и др. (VII-V вв. до н.э.). Эти мыслители в своих учениях поднялись на новый уровень этической абстрак­ции. Они обосновывают первичность, в том числе и нрав­ственную, некой единой первоосновы, противопоставляя ей многообразие мира. Мыслители-натурфилософы го­ворят о нравственности как о космическом начале, регу­лирующем человеческое поведение.

Новый этап в развитии нравственного сознания Древ­ней Греции представлен деятельностью учителей мудро­сти – софистов (V в. до н.э.).

Учение софистов отражает их сомнения в самом пред­мете этики — нравственности, поскольку они на основе богатого эмпирического материала отметили существен­ное различие законов, обычаев и нравов как в самой Греции, так и в других странах. Возникла проблема мораль­ного критерия. Традиционные нравственные нормы становятся объектом критики.

Чтобы объяснить разнообразие и изменчивость обыча­ев, один из первых (старших) софистов, Протагор, утвер­ждает: «Человек есть мера всех вещей». Человек не про­сто реализует какие-то незыблемые нравственные законы, а сам их создает. Таким образом, софист обосновывает право человека смотреть на окружающий мир сквозь при­зму своих - человеческих - целей и интересов.

Просветительская деятельность софистов, направлен­ная против морального догматизма, имела ярко выражен­ный гуманистический смысл: в центре их внимания всегда человек (как самодостаточная ценность), имеющий право на нравственное творчество.

Софисты положили начало этике как философской дисциплине, указали на общественный, человеческий ха­рактер морали и в самом общем виде обозначили пред­мет этики, задали научно плодотворное и социально про­грессивное направление зарождающейся этике – ориен­тировали ее на критическое отношение к принятым в обществе моральным образцам поведения, на изучение моральных ценностей в их соотнесённости  с конкретны­ми историческими условиями и интересами индивидов.

Сократ (469-399 гг. до н.э.) стремился найти надеж­ную основу для нравственности, обосновать ее объ­ективные, общезначимые характеристики. Он справедливо полагал, что без единой системы нравственных ценностей, имеющих для людей одинаково положенное содержание, носящее устойчивый и общеобязательный характер, об­щество окажется в опасности.

Первым несомненным положением этики Сократа яв­ляется признание традиционной для античного обществен­ного сознания связи понятий блага и добродетели с по­нятиями пользы и счастья. Сократ в споре с Протагором говорит, что благо - не что иное, как удовольствие, и зло - не что иное, как страдание. Все люди, говорит Со­крат, стремятся к удовольствиям и избегают страданий, но что конкретно для них является удовольствием и стра­данием - это довольно сложный вопрос. Зачастую быва­ет, что человек стремится к удовольствию, а приходит к страданию. Поэтому, считает Сократ, прежде чем желать получить удовольствие, надо быть уверенным, что это будет именно удовольствие. А для такой уверенности не­обходимо знание, и оно достижимо.

Второе положение этики Сократа: знание, добро и сча­стье тождественны.

По мнению Сократа, человек делает зло только по неведению. По своей же воле человек не совершает не­благовидных поступков. Того, кто познал, что есть доб­ро, а что есть зло, никто не заставит творить зло. По Со­крату, добродетель мужества — это понимание того, что страшно и что не страшно, умеренность — есть знание о том, как обуздывать страсти. Мудрость есть знание о том, как следовать законам. Таким образом, все добродетели у Сократа пронизаны разумностью. Если этой разумнос­ти недостаточно, то речь не может идти о добродетели.

Сократ считал, что поскольку добродетели основаны на знании, то им можно научиться. Вместе с тем под знанием добродетели Сократ понимал не обычное профессиональное знание, которое передается посред­ством простого научения, а определенное состояние со­знания, представляющее собой единство знания и лично­стного отношения к нему, то, что сейчас называется убеж­дением. Такое знание, по мнению Сократа, изначально заложено в душе человека, и задача учителя заключается в том, чтобы вывести это знание из глубины души на поверхность, дать возможность осознать это человеку.

Кроме того, Сократ известен тем, что определяет нрав­ственные характеристики человека – мужество, спра­ведливость и т.д. Знаменитые сократовские диалоги с собеседниками по сути сводятся к раскрытию содержа­ния этих понятий.

Этический рационализм Сократа получил свое разви­тие в этическом идеализме его ученика Платона (427 - 347 гг. до н.э.). Чтобы придать нравственности объек­тивный, общезначимый характер, Платон помещает нрав­ственные ценности - благо, добро, справедливость, чес­тность, добродетель – в мир идей, правильно утверждая их идеальный характер. Однако Платон гипертрофиро­вал идеальную природу нравственных ценностей, придав им статус самостоятельного, высшего по отношению к реальным явлениям действительности, бытия. Мир идей у Платона обладает истинным бытием, а земной матери­альный мир представляет собой его несовершенное подо­бие, копию высшего мира. Поэтому обретение нравствен­ных ценностей, добродетели, по Платону, возможно толь­ко по мере отрешения души человека от всего земного, чувственно-телесного, несовершенного и неподлинного, устремления в мир сверхчувственных, умопостигаемых идей.

Средоточием нравственных идей, по Платону, явля­ется человеческая душа как частица мировой души. Че­ловеческая душа до своего вселения в данное тело («тем­ницу души») обитала в прекрасном мире идей и созерца­ла идеи блага, справедливости, благоразумия, благород­ства и т.д. В земной же жизни душа способна вспомнить то, что она созерцала, обрести об этом знание.

Душа человека состоит из трех частей – разумной, волевой и чувствующей, и способность человека к нравст­венно совершенной жизни, по Платону, т. е. степень его добродетельности, зависит от достоинства души, от того, какая часть является преобладающей. Чувства и желания отвлекают душу от созерцания идеального мира и приоб­щения к нему, и только разумность, способность к умозре­нию открывает человеку путь в мир идей.

При этом каждой части души соответствует опреде­ленная степень ее совершенства, достижение которого так­же определяющим образом влияет на степень доброде­тели человека. Разумности соответствует мудрость, воле­вой части души – мужество, а чувствующая часть души должна ориентироваться на умеренность.

Таким образом, добродетель человека зависит от то­го, какая способность, часть его души является преобладающей, и от степени совершенства этой спо­собности. Первое от человека не зависит, так как преоб­ладающая способность души является врожденной и обусловлена прежней жизнью души в мире истинно сущного бытия. Второе же является результатом воспитания и зем­ного образа жизни человека.

Каждый человек должен вести такой образ жизни и заниматься такой деятельностью, которая соответствует природе его души. Именно тогда земная жизнь людей в обществе будет приближаться к порядку, отражающему мир идей, идеальному миру.

Таким образом, развивая идеи Сократа, что человек должен руководствоваться убеждениями, Платон добав­ляет, что эти убеждения должны соответствовать едино­му идеальному божественному миропорядку. Он дока­зывает, что человек становится нравственным существом, лишь наполняя свою индивидуальную жизнедеятельность общественно значимым содержанием, преодолевая гра­ницы частного бытия и находя свое место в целостном общественном бытии.

Систематизировал все предшествующие разработки в сфере нравственно-этической мысли ученик Платона Ари­стотель (384 - 322 гг. до н.э.). Аристотель превратил этику в самостоятельную философскую дисциплину, дал название этой дисциплине. Ему принадлежит первый по­священный ей труд «Никомахова этика» (ставший кано­ном этического образования вплоть до XVIII в. н.э.).

Аристотель рассматривал этику как практическую фи­лософию. Он считал, что познавательные задачи в ней (что такое добродетель?) подчинены практическим целям: обоснованию того, как стать добродетельным.

Этика Аристотеля состоит из трех частей: учение о высшем благе, учение о природе добродетели, учение о конкретных добродетелях.

С точки зрения Аристотеля, благо – это то, к чему стремятся люди, объект их стремлений, цель, ради кото­рой предпринимается та или иная деятельность. В соот­ветствии с установкой, что цели человеческой, деятельности взаимосвязаны и иерархически организованы, Арис­тотель выстраивает иерархическую лестницу благ. При этом низшие блага являются средством для достижения высших. Последняя же цель должна быть желанна ради нее самой и никогда не может быть низведена до уровня средства по отношению к какой-либо цели. Она будет бла­гом в собственном смысле этого слова, или высшим бла­гом. Высшее благо есть цель целей, и обладание ими яв­ляется блаженством, счастьем. Блаженство, или счас­тье, выступает как нечто завершенное и самодостаточ­ное, к чему люди стремятся не ради чего-то другого, а ради него самого. Это ценность, которая придает смысл всем остальным ценностям и видам деятельности, и по­этому ее достижение может рассматриваться как осуще­ствление человеком своего назначения.

Блаженство, счастье предполагают наличие внешних благ, благосклонность судьбы, но решающим образом за­висит от совершенной деятельности души или, что одно и то же, от деятельности души, сообразной с добродете­лью.

Связав таким образом благо и счастье человека с до­бродетелью, Аристотель приступает к рассмотрению ее природы. Добродетель, по Аристотелю, есть не что иное, как проявление разумной деятельностностной природы человека. Человек есть разумное существо, мера совер­шенства его деятельности зависит от меры его разумнос­ти. Человеческая же душа не тождественна разуму, она имеет еще и неразумную часть.

Аристотель делит добродетели на два вида: дианоэтические и этические.

Дианоэтические добродетели - это добродетели разума в собственном смысле слова как высшего, созна­тельного, повелевающего начала.

Этические добродетели – это добродетели харак­тера, образующиеся как результат взаимодействия разумной и неразумной части души. Разум занимает здесь ведущее положение. Этические добродетели обозначают такое соотношение разума и чувств, стремлений и жела­ний человека, когда последние подчиняются первому по­добно тому, как ребенок следует указаниям отца. Эти­ческие добродетели, таким образом, соединяют в себе при­родное начало, но опосредованы сознательными целями человека, т.е. разумом. Отсюда следует, что природные проявления человека - его эмоции, желания, страсти -сами по себе не являются ни добродетелями, ни порока­ми. Они нейтральны в нравственном отношении, ценно­стную определенность они получают, будучи опосредо­ванными сознательным отношением к ним человека, вы­разившимся в его поступках.

Этические добродетели имеют добровольно-наме­ренный характер. Они формируются в опыте собствен­ной жизни и относятся к приобретенным свойствам: на­выкам, привычкам, устойчивому складу души - харак­теру.

Этические добродетели у Аристотеля соотнесены с оцениваемыми формами, принятыми образцами полисной жизни. Он выделяет десять этических добродетелей: му­жество, благоразумие, щедрость, великолепие, велича­вость, честолюбие, ровность, дружелюбие, правдивость, любезность. При характеристике каждой добродетели, Аристотель придерживается принципа «золотой середи­ны». Добродетель у него - «золотая середина» между из­бытком или недостатком какого-либо качества. Муже­ство - это середина между трусостью и отвагой, умерен­ность - между бесстрастием и невоздержанностью, щед­рость - умение выдержать середину между мелочной скупостью и безудержным расточительством.

Этические добродетели ведут к счастью и являются его важнейшей составляющей.

Этика, считает Аристотель, - это особая, практи­ческая наука о нравственности (добродетели), цель ко­торой научить человека, как стать счастливым. Оче­видно, мыслитель остается последователем античного эв­демонизма, хотя его представление о счастье своеобразно. Истинное блаженство, как считает Аристотель, дает созерцательная (теоретическая) деятельность. Но такое состояние, при котором познание и деятельность совпа­дают, характерно для богов, а не для человека. Человек же, обладая определенным потенциалом, тем не менее существо несовершенное, телесное. Его удел – стрем­ление к истинному счастью. Направляя, этика должна помочь ему реализовать себя. Нравственная реализация человека возможна главным обозом через обществен­ную деятельность, так как государство является более высокой инстанцией по сравнению с отдельным челове­ком. Поэтому Аристотель считал этику частью политики.

Выделяя этический аспект проблемы взаимоотноше­ний личности и общества, Аристотель стремился найти пути их гармонического взаимодействия в ориентации че­ловека на общественное благо – с одной стороны, и в содействии государства процветанию своих граждан – с другой. Социальная гармония не должна подавлять лич­ных интересов, потому что истинное благо и для личнос­ти, и для государства — одно и то же. Нравственность приводит личные цели, желания, потребности человека в соответствие с интересами государства. Рассматривая дан­ную проблему, Аристотель высказал важную мысль о том, что источник нравственности нужно искать в по­литических отношениях.

2. Основные проблемы и типы этических учений

Эпоха эллинизма дала миру два наиболее развитых этических учения: эпикуреизм и стоицизм.

Создателем эпикурейской этики является древнегре­ческий философ Эпикур (371-270 гг. до н.э.). Он опре­деляет счастье как отсутствие телесных страданий и душевных тревог. Соответственно основная цель этики – помочь человеку избавиться от страданий или хотя бы облегчить их. Он отмечает, например, что счастью тож­дественно не просто удовольствие, а удовольствие бла­горазумное. Он рекомендует не предаваться любым удо­вольствиям без разбора, а предпочитать духовные, соблю­дать меру, иначе страданий не миновать.

Добродетель - средство, необходимое для достиже­ния счастья. Главная добродетель - мудрость - пред­полагает занятия философией. Благодаря философии че­ловек освобождается от негативных ощущений (страхов), наиболее сильными из которых являются следующие: страх перед судьбой (необходимостью), страх перед бога­ми, страх перед смертью.

Достижение наслаждения, по Эпикуру, и есть счас­тье. Добродетель нужна не сама по себе, а только пото­му, что она способствует достижению наслаждения. Эпи­кур подчеркивает решающую роль в достижении блажен­ства знания, мудрости. Мудрость человека состоит в спо­собности управлять своими ощущениями. В связи с этим Эпикур разделяет желания человека на три группы: ес­тественные и необходимые, естественные, но не необ­ходимые, и неестественные и не необходимые. Именно удовлетворение первых является необходимым услови­ям счастья, не требуя от человека чрезмерных усилий и душевного напряжения. Это простейшие желания: не го­лодать, не жаждать, не мерзнуть, иметь крышу над го­ловой и не лишаться этого в будущем. Вторую и третью группы образуют такие желания, удовлетворение кото­рых не является обязательным, и отказ от них не связан с непреодолимыми страданиями. Вторую группу образуют излишества, третью — пороки.

Эпикур учит разумному подходу к наслаждениям, ибо многие из них, в конечном счете, могут привести к страданиям. Критерием выбора и предпочтения должны быть, разум и польза человека, показывающие, что человек не должен идти против природы, а должен ей повиновать­ся – «необходимые желания исполнять, а вредные подав­лять».

Благоразумие и мудрость – таковы основные доб­родетели в этике Эпикура. Именно мудрость учит необхо­димости разумного ограничения своих желаний. Не следу­ет желать слишком многого или невозможного: для сча­стья достаточно совсем немногого – удовлетворения насущных потребностей. Мудрость и благоразумие указы­вают человеку пути и способы обретения счастья, усло­вия добродетельной жизни, раскрывают смысл жизни.

Высшая форма блаженства, по Эпикуру, это состоя­ние полного душевного покоя, невозмутимости, отрешен­ности от всех проблем мира – атараксия. Таким обра­зом, идеал мудреца в эпикурействе родственен буддийс­кому идеалу.

Стоицизм также подчеркивал практическую, нрав­ственную направленность философии, призванную, по их мнению, научить человека жить «сообразно природе».

Мир, согласно стоикам, представляет собой опреде­ленный божественный порядок. События, происходящие по необходимости, являются одновременно и осуществ­лением высшей разумной цели. Человек должен развить свой разум до состояния сходства с мировым разумом, что позволяет ему увидеть в кажущемся хаосе явлений высший и благой замысел. Поняв этот замысел, человек должен беспрекословно, жертвенно следовать ему.

По мнению стоиков, истинная этика – это этика дол­га. Традиционное представление античности о счастье трансформируется в подчинение нравственному требова­нию. Наиболее явно такая тенденция выражается в идее самоценности добродетели - добродетель и есть истин­ное счастье. Наградой за нравственное поведение являются не материальные блага, удовольствия, почести или власть, но самоуважение и самодостаточность.

С точки зрения стоиков, человек находится в зависи­мости не только от внешнего хода событий, на него ока­зывают свое негативное воздействие психологические пе­реживания – страсти, страх, печаль, вожделения как тяга к удовольствиям и т.д. Ради полной свободы человек дол­жен искоренить в себе страсти. Основная цель жизни мудреца - выработать абсолютную невозмутимость духа. Таким образом, в центре этического учения стоял муд­рец, способный жить сообразно с природой, свободный от аффектов, хладнокровно и стойко встречающий свою судьбу.

Этические идеи стоицизма оказали большое влияние на последующее развитие этической мысли. Стоический идеал мудреца как духовно свободного человека, безро­потно сносящего удары судьбы, сдерживающего свои стра­сти и привыкшего к страданиям, был полностью воспри­нят христианством.

Заключение

Античной философией были поставлены важнейшие теоретические проблемы нравственности, намечены раз­личные варианты их решения, очерчены главные тради­ции будущих интерпретаций этических вопросов. Типич­ным для античности следует признать следующий иде­ал: разумная, счастливая, гармонично развитая и социально значимая личность.

Словарь терминов

Добродетель - средство, необходимое для достиже­ния счастья.

Дианоэтические добродетели – это добродетели разума в собственном смысле слова как высшего, созна­тельного, повелевающего начала.

Этические добродетели – это добродетели харак­тера, образующиеся как результат взаимодействия разумной и неразумной части души.

Этика - это особая, практи­ческая наука о нравственности (добродетели), цель ко­торой научить человека, как стать счастливым

Список используемой литературы

1.                Венедиктова В.И. О деловой этике и этикете, М., 1999.

2.                Зеленкова И.Л., Беляева Е.В. Этика, Минск, 2000.

3.                Золотухина-Аболина. Курс лекций по этике, Ростов-на-Дону, 1998.

4.                Кондратов В.А. Этика. Эстетика. Ростов-на-Дону, 1998.

5.                Философский энциклопедический словарь. М., 2000.

6.                Этика. Конспект лекций.- Ростов-на-Дону: Феникс, 2004

www.referatmix.ru

Этика скептицизма, Общие особенности этики Древнего Рима

Как философское направление скептицизм подвергал сомнению возможность достоверного познания мира и существование надежного критерия истины. Он часто представал как критически недоверчивое отношение ко всему

Скептицизм (греч skeptikos - недоверчивый) - античный философское учение, отрицало возможность достоверного знания и рациональное обоснование норм поведения

Скептики, как и эпикурейцы и стоики, видели источник морали в самосознании индивида. Но если эпикурейцы рассматривали невозмутимость как следствие бегства от мира, а стоики - как результат безоговорочной пок кирности судьбы, то скептики источником невозмутимости считали силу разума. Однако они объясняли ее весьма специфично, даже парадоксально. По их словам, ищущим какую-то вещь, приходится или найти ее, или прийти к отрицанию возможности ее нахождения и признание того, что она недоступна для восприятия, или упорно продолжать поиски. Это касается и вещей, которые ищут в философии. Например, догма политики утверждают, что они нашли истину (последователи. Аристотеля,. Эпикура, стоики) академики (представители основанной. Платоном философской школы) убеждены в недоступности для восприятия того, что ищут в философии; скептики - упрямо продолжают поиски, не признавая то, что им кажется истиной или ошибкой. Итак, сила ума, согласно скептицизмом, заключается не в его результативности, а в его оп ертих, даже если безрезультатных, поискаошуках.

Основателем скептицизма был древнегреческий философ. Пиррон (ок 360-270 до н.э), произведения которого, к сожалению, не сохранились до наших дней дошли лишь философские стихи его ученика. Тимона (ок 320-230 до н.э е), который характеризует своего учителя как воплощение нравственного идеала. Известным представителем скептицизма был философ. Секст. Эмпирик (ок 200 - ок 250рибл. 250).

Сущность скептицизма значительной мере раскрывают сформулированы. Пирроном вопросы (Какова природа вещей?. Как мы должны к ним относиться. Какую получаем пользу от такого отношения?). И лаконичные ответы н на них (непознаваемой-Сдержанно. Невозмутимость). Итак, в этике скептики, как и. Эпикур, проповедовали невозмутимость, не-затуманенность души и еще воздержания от сужденийень.

Согласно гносеологии (теории познания) скептицизма каждой тезисе можно противопоставить антитезу, которая ничем не уступает тезисе. На этой основе скептики рекомендуют воздерживаться от категорических суждений:"Воздержание от суждений есть такое состояние ума, при котором мы ничего не отрицаем и ничего не утверждаем"Сомнение и воздержание от суждений не одно и то же. Если в состоянии сомнения ум не знает, что выбирать, то в состоянии воздержания от суждений разум знает, что ничего не следует выбирать. В этом случае он проявляет не слабость, а силу. Следствием сомнения или отсутствия знания являются растерянность, смятение, чувство сострадания и недовольство, а следствием воздержания от суждений - спокойствие, невозмутимость, полная внутренняя удовлетворенностьішня вдоволеність.

Традиционную для античной философии мысль о зависимости счастья человека от успехов познания скептики считают неприемлемым. Это утверждение они аргументировали тем, что философы не очень близки к истине. А как кбы даже удалось найти ее, то это, считали скептики, не только не приблизило бы людей к счастью, а даже отдалило бы. Истина является чем-то всеобщей, что выходит за пределы индивида и угрожает его покорить и. А тот, кто не имеет суждение о том, что хорошо или плохо, и не избегает его, и не гонится за ним, остается невозмутимымшним.

Общие особенности этики Древнего Рима

В. Древнем. Риме этические учения развивались под ощутимым влиянием моральной практики древнегреческого общества и теоретических достижений древнегреческих мыслителей. Это соответствовало общей тенденции культа урного развития. Древнего. Рима после завоевания им греческих городов-колоний, которую метко охарактеризовал поэт. Гораций (65-8 до н.э):"Рим завоевал. Грецию силой оружия, а. Греция завоевала. Рим силой культуры"Осознание этих реалий побудило выступления многих римлян на защиту своей культурной самобытности время они открыто гордились собственной культурой, даже возвишалы ее в своих мыслях и выскажу. Ванные над греческой. Один из самых активных интерпретаторов древнегреческой философы. Цицерон писал, что римляне не хуже греков способны к открытиям, имеют незаурядные достижения на этом поприще, а запозы слышанные у своих соседей материальные и духовные ценности они всегда улучшают, совершенствуют. Поэтому обычаи и порядки, в частности домашние и семейные, налажены у них на более высоком уровне. И вообще, на йог в голову, учитывая то, что дается людям от природы, а не от науки, с римлянами не могут сравниться ни греки, ни другие народы. Римлянам, по его словам, характерны величавость, твердость, высочество духа, благородство, честь, доблесть. Он призвал римлян к самостоятельному исследованию философских проблем, прежде всего"практической"философии, то есть этики. Древнеримской этической мысли прежде был вла. Стив практицизм. Именно практицизм древних римлян, побудившим их к решению теоретических и практических проблем политики и права, привел их и к осознанию важности философских знаний, и к реал ьних философских постижений оказывался он в таких формах, как экспансионизм (попытка доминировать над природой), миссионерство (попытка утвердить свои этические идеи среди других народов), индивидуализм (в риентация интересы и права человека), внутренняя и публичная дисциплинированностьішня і публічна дисциплінованість.

целом римские философы не создали оригинальной этической школы, они признавали и развивали этические учения античной. Греции, прежде стоицизм, эпикуреизм, скептицизм, платонизм (неоплатонизм), что дал ло основания назвать древнеримскую философию и этику эклектичной, синтетической, своеобразным синтезом философских учений, которые создали покоренные ими народы. Римские стоики. Сенека,. Эпиктет,. Марк. Аврелий с багачувалы идеи греческих стоиков,. Цицерон и. Тит. Лукреций. Кар были последователями учения. Эпикура, скептики (Агриппа) развивали взгляды своих греческих предшественников. Цицерон, несмотря на лингвистическую опер ацию. Аристотеля, образовал от существительного mos прилагательное moralis (моральный), ввел термин"moralis", который является буквальной калькой созданного Аристотелем термина"ethikos"("этический"ikos" ("етичний").

Однако утверждение, что древнеримские мыслители только заимствовали, сопоставляли, использовали философские достижения чужеземных мыслителей было бы слишком поверхностным. Они начали не абстрактное, а кон нкретне, страстное осмысление и переживание мира, бытия человека, которое вскоре было проникнуто и развитое западноевропейской философской, нравственной мнением. Результаты этого осмысления ощутимо повлияли на формирование нравственных традиций многих западноевропейских народеів.

Итак, этические концепции, созданные мыслителями, жившие в разных регионах и странах. Древнего мира, укорененные в тогдашние общецивилизационные реалии и в конкретное бытие тогдашних народов. Во многих a аспектах они были похожи между собой, однако многие между ними и различий. Например, этические концепции. Древней. Индии носили преимущественно религиозный характер, а. Древнего. Китая - светский, находились в органе чний единства с тогдашним учением о государстве и правво.

Общие элементы этических концепций. Древнего мира обусловлены единым процессом перехода от первобытнообщинного строя к рабовладельческому. В те времена раба не признавали ни субъектом, ни объектом моральных в отношений. К физического труда свободные граждане относились с презрением (ценили ее, правда, некоторые мыслители, в частности. Ян. Чжу,. Эпикур,. Лукиан), к умственной - с уважением, поскольку считалось, что она поднос ить человека, а мудрость является важнейшей добродетелью, присущей брахманам (Индия), ученым книжникам (Китай), учителям мудрости - философам (Греция и. Рим). Критерием морали они признавали разум, а высшим благом - созерцательную деятельность, цель жизни видели в достижении личного блага, хотя и не игнорировали долга служения благу общества. Особенно важной в тогдашней этике была проблема спивви дношення свободы и необходимости. Исследуя различные этические школы, сопоставляя их утверждения и аргументацию, скептики пришли к выводу об условности и релятивность положений морали. Поскольку характеризовать установки морали как истинные или ложные невозможно, то невозможно, на их взгляд, этика как наука о истинное благо и истинное злне зло.

С упадком основанной на рабском труде античной цивилизации разрушались основы тогдашних этических систем. В общественном бытии начинает утверждаться лицо, которое осознает свободу воли, ее удовлетворит льняе жизни в определенных античной мифологией нравственных координатах. Идея неумолимой, неотвратимой судьбы, аморальные поступки мифологических богов не могли бесконфликтно восприниматься духовно развитой личностью. Значительно ближе и понятными для нее стали моральные идеи христианстватва.

uchebnikirus.com

Шпаргалка - Этические учения Древнего Рима

Содержание

Введение

1.        Этические учения Древнего Рима

2.        Основные проблемы и типы этических учений

Заключение

Словарь терминов

Список используемой литературы

Введение

Становление и развитие нравственно-этическихуче­ний в Древнем Риме знаменует качественно новый этап в развитии этики.Главным отличием от цивилизаций Древнего Востока, определившим новый типразвития античного Рима стало значительно более интенсивное и динамичноеразложение родового общества, становление классового общества, появлениечастной собственно­сти, государственной власти, формирование политических,демократических по своей сути институтов управления. Новые формы общественнойжизни вытесняли родоплеменные отношения, старые обычаи и традиции. Воз­никлапотребность в формировании новых ориентиров, идеалов, новых механизмоврегулирования отношений между людьми.

1. Этическиеучения Древнего Рима

Предпосылкиантичной этики создавались на про­тяжении многих столетий в устном народномтворчестве, в пословицах и поговорках, мифах и сказках. Моральное учениеформировалось как житейская мудрость, требо­вавшая определенной гармонии,порядка, меры.

Т.Н. Кузьменко выделяет следующие характерныечерты античного мировоззрения:

1. Преобладание эвдемонистических мотивов внрав­ственных исканиях античных мыслителей (по их мне­нию, добродетельныйчеловек должен быть счастлив).

2. Идеягармонии, частным случаем которой является гармония духовного и телесного.Аскетизм и мона­шество не относятся к отличительным чертам клас­сическойантичности, хотя они ей и известны. Она не стремится, как это было принято вДревней Индии, радикальным путем избавиться от иллюзорной мате­риальнойоболочки для слияния с Абсолютом. Наобо­рот, античность демонстрируетмалознакомый другим культурам асексуальный культ тела.

3. Социальнаяориентированность этического мышле­ния, взаимосвязь этики и политики. Гражданскиедоб­родетели высоко ценятся как в Древней Греции, так и в Древнем Риме. Важнуюроль играют демократи­ческие ценности. Однако государство для античнос­ти, вотличие от Древнего Китая, не самоцель. Это подтверждает и определеннаяэволюция социально-этических идей. В ранней античности распространенопредставление о единстве индивида и государства, в поздней возникаетпротивопоставление внутреннего мира человека и его социального бытия.

4. Главной характеристикой античного этическогоми­ровоззрения является его рациональность. Для соеди­нения с высшим Благом, странсцендентным, потус­торонним миром античному человеку не надо былопреодолевать материю или создавать совершенное об­щество: он осуществлял этопри помощи разума. Трансцендентный мир для античности умопостигаем, носитназвание «умного» места. Человек в состоянии достигнуть этого местасамостоятельно, что утверж­дает ценность человека как такового в античной эти­ке,его нравственную самодостаточность и автоном­ность. Отсюда представление одобродетельном че­ловеке, как человеке знающем, а о нравственном по­ведении —как поведении разумном. Существует определенная связь между самопознанием исамосовершенствованием, счастьем и интеллектуальным удо­вольствием.

5.Античность подарила мировой культуре такую фор­му общественного знания, какнаука. Эмпирические знания о природе, обществе и человеке существовали и встранах Древнего Востока: Египте, Индии, Китае и т.д. Однако только в ДревнейГреции благодаря общей рационалистической установке эти знания были отделены отмифологии, систематизированы, обоб­щены в форме теории. Теоретическоеобоснование по­лучила и нравственность, именно в Греции возникает наука оморали — этика.

Первыепопытки философского обобщения мораль­ных процессов мы находим в раннихлитературных па­мятниках европейской культуры — поэмах Гомера, Гесиода,изречениях Семи мудрецов.

Гесиод является первым моралистом в истории евро­пейской культуры.В своей назидательной поэме «Труды и дни» он дает обстоятельную эмоциональнуюхаракте­ристику добродетелей (бережливость, трудолюбие, пун­ктуальность) ипороков. В его творчестве есть аналог «зо­лотого правила нравственности»: «злона себя замышля­ет, кто зло на другого замыслил».

Формированиенравственных норм получает дальней­шее развитие в изречениях так называемых семимудре­цов (Фалеса, Солона, Периандра, Клеобула, Хилона, Бианта, Питтака). Мудрецыимеют дело уже не с реальными людьми и их отношениями, но с нравственныминормами, существующими как бы сами по себе. Предпи­сания мудрецов требуют отчеловека самоограничения («ничего слишком», «мера— лучше всего» и т.п.), слу­женияинтересам государства («государству советы давай наилучшие» и т.п.), уважения кавторитетам и обычаям («богам — почет, родителям — честь», «старость чти», «обогах говори, что они есть» и т.п.). Отметим, что наэтом этапе нравственные размышления еще лишены философ­ского обоснования, ониявляются обобщением норма­тивных поисков обыденного сознания.

Следующийэтап развития нравственной рефлексии связан с первыми греческими философами – Анаксимандром,Гераклитом, Пифагором, Эмпедоклом, Парменидом и др. (VII-V вв. до н.э.).Эти мыслители в своих учениях поднялись на новый уровень этической абстрак­ции.Они обосновывают первичность, в том числе и нрав­ственную, некой единойпервоосновы, противопоставляя ей многообразие мира. Мыслители-натурфилософы го­ворято нравственности как о космическом начале, регу­лирующем человеческоеповедение.

Новый этапв развитии нравственного сознания Древ­ней Греции представлен деятельностьюучителей мудро­сти – софистов (V в. до н.э.).

Учениесофистов отражает их сомнения в самом пред­мете этики — нравственности,поскольку они на основе богатого эмпирического материала отметили существен­ноеразличие законов, обычаев и нравов как в самой Греции, так и в других странах.Возникла проблема мораль­ного критерия. Традиционные нравственные нормы становятсяобъектом критики.

Чтобыобъяснить разнообразие и изменчивость обыча­ев, один из первых (старших)софистов, Протагор, утвер­ждает: «Человек есть мера всех вещей». Человек не про­стореализует какие-то незыблемые нравственные законы, а сам их создает. Такимобразом, софист обосновывает право человека смотреть на окружающий мир сквозьпри­зму своих — человеческих — целей и интересов.

Просветительскаядеятельность софистов, направлен­ная против морального догматизма, имела ярковыражен­ный гуманистический смысл: в центре их внимания всегда человек (каксамодостаточная ценность), имеющий право на нравственное творчество.

Софистыположили начало этике как философской дисциплине, указали на общественный,человеческий ха­рактер морали и в самом общем виде обозначили пред­мет этики,задали научно плодотворное и социально про­грессивное направление зарождающейсяэтике – ориен­тировали ее на критическое отношение к принятым в обществеморальным образцам поведения, на изучение моральных ценностей в ихсоотнесённости  с конкретны­ми историческими условиями и интересами индивидов.

Сократ (469-399 гг. до н.э.) стремился найти надеж­ную основу длянравственности, обосновать ее объ­ективные, общезначимые характеристики. Онсправедливо полагал, что без единой системы нравственных ценностей, имеющих длялюдей одинаково положенное содержание, носящее устойчивый и общеобязательныйхарактер, об­щество окажется в опасности.

Первымнесомненным положением этики Сократа яв­ляется признание традиционной дляантичного обществен­ного сознания связи понятий блага и добродетели с по­нятиямипользы и счастья. Сократ в споре с Протагором говорит, что благо — не что иное,как удовольствие, и зло — не что иное, как страдание. Все люди, говорит Со­крат,стремятся к удовольствиям и избегают страданий, но что конкретно для нихявляется удовольствием и стра­данием — это довольно сложный вопрос. Зачастуюбыва­ет, что человек стремится к удовольствию, а приходит к страданию. Поэтому,считает Сократ, прежде чем желать получить удовольствие, надо быть уверенным,что это будет именно удовольствие. А для такой уверенности не­обходимо знание,и оно достижимо.

Второеположение этики Сократа: знание, добро и сча­стье тождественны.

По мнениюСократа, человек делает зло только по неведению. По своей же воле человек несовершает не­благовидных поступков. Того, кто познал, что есть доб­ро, а чтоесть зло, никто не заставит творить зло. По Со­крату, добродетель мужества —это понимание того, что страшно и что не страшно, умеренность — есть знание отом, как обуздывать страсти. Мудрость есть знание о том, как следовать законам.Таким образом, все добродетели у Сократа пронизаны разумностью. Если этойразумнос­ти недостаточно, то речь не может идти о добродетели.

Сократсчитал, что поскольку добродетели основаны на знании, то им можно научиться. Вместес тем под знанием добродетели Сократ понимал не обычное профессиональноезнание, которое передается посред­ством простого научения, а определенноесостояние со­знания, представляющее собой единство знания и лично­стногоотношения к нему, то, что сейчас называется убеж­дением. Такое знание, помнению Сократа, изначально заложено в душе человека, и задача учителязаключается в том, чтобы вывести это знание из глубины души на поверхность,дать возможность осознать это человеку.

Крометого, Сократ известен тем, что определяет нрав­ственные характеристики человека– мужество, спра­ведливость и т.д. Знаменитые сократовские диалоги ссобеседниками по сути сводятся к раскрытию содержа­ния этих понятий.

Этическийрационализм Сократа получил свое разви­тие в этическом идеализме его ученика Платона(427 — 347 гг. до н.э.). Чтобы придать нравственности объек­тивный,общезначимый характер, Платон помещает нрав­ственные ценности — благо, добро,справедливость, чес­тность, добродетель – в мир идей, правильно утверждая ихидеальный характер. Однако Платон гипертрофиро­вал идеальную природунравственных ценностей, придав им статус самостоятельного, высшего по отношениюк реальным явлениям действительности, бытия. Мир идей у Платона обладаетистинным бытием, а земной матери­альный мир представляет собой егонесовершенное подо­бие, копию высшего мира. Поэтому обретение нравствен­ныхценностей, добродетели, по Платону, возможно толь­ко по мере отрешения душичеловека от всего земного, чувственно-телесного, несовершенного и неподлинного,устремления в мир сверхчувственных, умопостигаемых идей.

Средоточиемнравственных идей, по Платону, явля­ется человеческая душа как частица мировойдуши. Че­ловеческая душа до своего вселения в данное тело («тем­ницу души»)обитала в прекрасном мире идей и созерца­ла идеи блага, справедливости,благоразумия, благород­ства и т.д. В земной же жизни душа способна вспомнитьто, что она созерцала, обрести об этом знание.

Душачеловека состоит из трех частей – разумной, волевой и чувствующей, испособность человека к нравст­венно совершенной жизни, по Платону, т. е.степень его добродетельности, зависит от достоинства души, от того, какая частьявляется преобладающей. Чувства и желания отвлекают душу от созерцанияидеального мира и приоб­щения к нему, и только разумность, способность к умозре­ниюоткрывает человеку путь в мир идей.

При этомкаждой части души соответствует опреде­ленная степень ее совершенства,достижение которого так­же определяющим образом влияет на степень доброде­теличеловека. Разумности соответствует мудрость, воле­вой части души – мужество, ачувствующая часть души должна ориентироваться на умеренность.

Такимобразом, добродетель человека зависит от то­го, какая способность, часть егодуши является преобладающей, и от степени совершенства этой спо­собности. Первоеот человека не зависит, так как преоб­ладающая способность души являетсяврожденной и обусловлена прежней жизнью души в мире истинно сущного бытия.Второе же является результатом воспитания и зем­ного образа жизни человека.

Каждыйчеловек должен вести такой образ жизни и заниматься такой деятельностью,которая соответствует природе его души. Именно тогда земная жизнь людей вобществе будет приближаться к порядку, отражающему мир идей, идеальному миру.

Такимобразом, развивая идеи Сократа, что человек должен руководствоватьсяубеждениями, Платон добав­ляет, что эти убеждения должны соответствовать едино­муидеальному божественному миропорядку. Он дока­зывает, что человек становитсянравственным существом, лишь наполняя свою индивидуальную жизнедеятельностьобщественно значимым содержанием, преодолевая гра­ницы частного бытия и находясвое место в целостном общественном бытии.

Систематизировалвсе предшествующие разработки в сфере нравственно-этической мысли ученикПлатона Ари­стотель (384 — 322 гг. до н.э.). Аристотель превратил этику всамостоятельную философскую дисциплину, дал название этой дисциплине. Емупринадлежит первый по­священный ей труд «Никомахова этика» (ставший кано­номэтического образования вплоть до XVIII в. н.э.).

Аристотельрассматривал этику как практическую фи­лософию. Он считал, что познавательныезадачи в ней (что такое добродетель?) подчинены практическим целям: обоснованиютого, как стать добродетельным.

ЭтикаАристотеля состоит из трех частей: учение о высшем благе, учение о природедобродетели, учение о конкретных добродетелях.

С точкизрения Аристотеля, благо – это то, к чему стремятся люди, объект их стремлений,цель, ради кото­рой предпринимается та или иная деятельность. В соот­ветствии сустановкой, что цели человеческой, деятельности взаимосвязаны и иерархическиорганизованы, Арис­тотель выстраивает иерархическую лестницу благ. При этомнизшие блага являются средством для достижения высших. Последняя же цель должнабыть желанна ради нее самой и никогда не может быть низведена до уровнясредства по отношению к какой-либо цели. Она будет бла­гом в собственном смыслеэтого слова, или высшим бла­гом. Высшее благо есть цель целей, и обладание имияв­ляется блаженством, счастьем. Блаженство, или счас­тье, выступает как нечтозавершенное и самодостаточ­ное, к чему люди стремятся не ради чего-то другого,а ради него самого. Это ценность, которая придает смысл всем остальнымценностям и видам деятельности, и по­этому ее достижение может рассматриватьсякак осуще­ствление человеком своего назначения.

Блаженство,счастье предполагают наличие внешних благ, благосклонность судьбы, но решающимобразом за­висит от совершенной деятельности души или, что одно и то же, отдеятельности души, сообразной с добродете­лью.

Связавтаким образом благо и счастье человека с до­бродетелью, Аристотель приступает крассмотрению ее природы. Добродетель, по Аристотелю, есть не что иное, какпроявление разумной деятельностностной природы человека. Человек есть разумноесущество, мера совер­шенства его деятельности зависит от меры его разумнос­ти.Человеческая же душа не тождественна разуму, она имеет еще и неразумную часть.

Аристотельделит добродетели на два вида: дианоэтические и этические.

Дианоэтическиедобродетели — это добродетели разума всобственном смысле слова как высшего, созна­тельного, повелевающего начала.

Этическиедобродетели – это добродетели харак­тера, образующиеся как результатвзаимодействия разумной и неразумной части души. Разум занимает здесь ведущее положение. Этические добродетели обозначаюттакое соотношение разума и чувств, стремлений и жела­ний человека, когдапоследние подчиняются первому по­добно тому, как ребенок следует указаниямотца. Эти­ческие добродетели, таким образом, соединяют в себе при­родноеначало, но опосредованы сознательными целями человека, т.е. разумом. Отсюдаследует, что природные проявления человека — его эмоции, желания, страсти -самипо себе не являются ни добродетелями, ни порока­ми. Они нейтральны внравственном отношении, ценно­стную определенность они получают, будучиопосредо­ванными сознательным отношением к ним человека, вы­разившимся в егопоступках.

Этическиедобродетели имеют добровольно-наме­ренный характер. Они формируются в опытесобствен­ной жизни и относятся к приобретенным свойствам: на­выкам, привычкам,устойчивому складу души — харак­теру.

Этическиедобродетели у Аристотеля соотнесены с оцениваемыми формами, принятыми образцамиполисной жизни. Он выделяет десять этических добродетелей: му­жество,благоразумие, щедрость, великолепие, велича­вость, честолюбие, ровность,дружелюбие, правдивость, любезность. При характеристике каждой добродетели,Аристотель придерживается принципа «золотой середи­ны». Добродетель у него — «золотая середина» между из­бытком или недостатком какого-либо качества. Муже­ство- это середина между трусостью и отвагой, умерен­ность — между бесстрастием иневоздержанностью, щед­рость — умение выдержать середину между мелочнойскупостью и безудержным расточительством.

Этическиедобродетели ведут к счастью и являются его важнейшей составляющей.

Этика, считает Аристотель, — это особая, практи­ческая наука онравственности (добродетели), цель ко­торой научить человека, как статьсчастливым. Оче­видно, мыслитель остается последователем античного эв­демонизма,хотя его представление о счастье своеобразно. Истинное блаженство, как считаетАристотель, дает созерцательная (теоретическая) деятельность. Но такоесостояние, при котором познание и деятельность совпа­дают, характерно длябогов, а не для человека. Человек же, обладая определенным потенциалом, тем неменее существо несовершенное, телесное. Его удел – стрем­ление к истинномусчастью. Направляя, этика должна помочь ему реализовать себя. Нравственнаяреализация человека возможна главным обозом через обществен­ную деятельность,так как государство является более высокой инстанцией по сравнению с отдельнымчелове­ком. Поэтому Аристотель считал этику частью политики.

Выделяяэтический аспект проблемы взаимоотноше­ний личности и общества, Аристотельстремился найти пути их гармонического взаимодействия в ориентации че­ловека наобщественное благо – с одной стороны, и в содействии государства процветаниюсвоих граждан – с другой. Социальная гармония не должна подавлять лич­ныхинтересов, потому что истинное благо и для личнос­ти, и для государства — однои то же. Нравственность приводит личные цели, желания, потребности человека всоответствие с интересами государства. Рассматривая дан­ную проблему,Аристотель высказал важную мысль о том, что источник нравственности нужноискать в по­литических отношениях.

2.Основные проблемы и типы этических учений

Эпоха эллинизмадала миру два наиболее развитых этических учения: эпикуреизм и стоицизм.

Создателемэпикурейской этики является древнегре­ческий философ Эпикур (371-270 гг. дон.э.). Он опре­деляет счастье как отсутствие телесных страданий и душевныхтревог. Соответственно основная цель этики – помочь человеку избавиться отстраданий или хотя бы облегчить их. Он отмечает, например, что счастью тож­дественноне просто удовольствие, а удовольствие бла­горазумное. Он рекомендует непредаваться любым удо­вольствиям без разбора, а предпочитать духовные, соблю­датьмеру, иначе страданий не миновать.

Добродетель- средство, необходимое для достиже­ния счастья. Главная добродетель — мудрость — пред­полагает занятия философией.Благодаря философии че­ловек освобождается от негативных ощущений (страхов),наиболее сильными из которых являются следующие: страх перед судьбой(необходимостью), страх перед бога­ми, страх перед смертью.

Достижениенаслаждения, по Эпикуру, и есть счас­тье. Добродетельнужна не сама по себе, а только пото­му, что она способствует достижениюнаслаждения. Эпи­кур подчеркивает решающую роль в достижении блажен­ствазнания, мудрости. Мудрость человека состоит в спо­собности управлять своимиощущениями. В связи с этим Эпикур разделяет желания человека на три группы: ес­тественныеи необходимые, естественные, но не необ­ходимые, и неестественные и ненеобходимые. Именно удовлетворение первых является необходимым услови­ямсчастья, не требуя от человека чрезмерных усилий и душевного напряжения. Этопростейшие желания: не го­лодать, не жаждать, не мерзнуть, иметь крышу над го­ловойи не лишаться этого в будущем. Вторую и третью группы образуют такие желания,удовлетворение кото­рых не является обязательным, и отказ от них не связан снепреодолимыми страданиями. Вторую группу образуют излишества, третью — пороки.

Эпикуручит разумному подходу к наслаждениям, ибо многие из них, в конечном счете,могут привести к страданиям. Критерием выбора и предпочтения должны быть, разуми польза человека, показывающие, что человек не должен идти против природы, адолжен ей повиновать­ся – «необходимые желания исполнять, а вредные подав­лять».

Благоразумиеи мудрость – таковы основные доб­родетели в этике Эпикура. Именно мудрость учит необхо­димости разумного ограничениясвоих желаний. Не следу­ет желать слишком многого или невозможного: для сча­стьядостаточно совсем немногого – удовлетворения насущных потребностей. Мудрость иблагоразумие указы­вают человеку пути и способы обретения счастья, усло­виядобродетельной жизни, раскрывают смысл жизни.

Высшаяформа блаженства, по Эпикуру, это состоя­ние полного душевного покоя,невозмутимости, отрешен­ности от всех проблем мира – атараксия. Таким обра­зом, идеал мудреца в эпикурействеродственен буддийс­кому идеалу.

Стоицизм также подчеркивал практическую, нрав­ственнуюнаправленность философии, призванную, по их мнению, научить человека жить«сообразно природе».

Мир,согласно стоикам, представляет собой опреде­ленный божественный порядок.События, происходящие по необходимости, являются одновременно и осуществ­лениемвысшей разумной цели. Человек должен развить свой разум до состояния сходства смировым разумом, что позволяет ему увидеть в кажущемся хаосе явлений высший иблагой замысел. Поняв этот замысел, человек должен беспрекословно, жертвенноследовать ему.

По мнениюстоиков, истинная этика – это этика дол­га. Традиционное представлениеантичности о счастье трансформируется в подчинение нравственному требова­нию.Наиболее явно такая тенденция выражается в идее самоценности добродетели — добродетельи есть истин­ное счастье. Наградой за нравственное поведение являются нематериальные блага, удовольствия, почести или власть, но самоуважение исамодостаточность.

С точкизрения стоиков, человек находится в зависи­мости не только от внешнего ходасобытий, на него ока­зывают свое негативное воздействие психологические пе­реживания– страсти, страх, печаль, вожделения как тяга к удовольствиям и т.д. Радиполной свободы человек дол­жен искоренить в себе страсти. Основная цель жизнимудреца — выработать абсолютную невозмутимость духа. Таким образом, в центре этическогоучения стоял муд­рец, способный жить сообразно с природой, свободный отаффектов, хладнокровно и стойко встречающий свою судьбу.

Этическиеидеи стоицизма оказали большое влияние на последующее развитие этической мысли.Стоический идеал мудреца как духовно свободного человека, безро­потно сносящегоудары судьбы, сдерживающего свои стра­сти и привыкшего к страданиям, былполностью воспри­нят христианством.

Заключение

Античнойфилософией были поставлены важнейшие теоретические проблемы нравственности,намечены раз­личные варианты их решения, очерчены главные тради­ции будущихинтерпретаций этических вопросов. Типич­ным для античности следует признатьследующий иде­ал: разумная, счастливая, гармонично развитая и социальнозначимая личность.

Словарьтерминов

Добродетель — средство, необходимое для достиже­ния счастья.

Дианоэтическиедобродетели – это добродетели разума в собственном смысле слова как высшего, созна­тельного,повелевающего начала.

Этическиедобродетели – это добродетели харак­тера,образующиеся как результат взаимодействия разумной и неразумной части души.

Этика — это особая, практи­ческая наука о нравственности (добродетели),цель ко­торой научить человека, как стать счастливым

Списокиспользуемой литературы

1.        Венедиктова В.И. О деловой этике иэтикете, М., 1999.

2.        Зеленкова И.Л., Беляева Е.В. Этика,Минск, 2000.

3.        Золотухина-Аболина. Курс лекций поэтике, Ростов-на-Дону, 1998.

4.        Кондратов В.А. Этика. Эстетика. Ростов-на-Дону,1998.

5.        Философский энциклопедический словарь.М., 2000.

6.        Этика. Конспект лекций.- Ростов-на-Дону:Феникс, 2004

www.ronl.ru

1. Этические учения Древнего Рима. Этические учения Древнего Рима

Похожие главы из других работ:

История этических учений

2.Этические учения Древней Индии

Индия, создавшая вторую по значимости автохтонную философскую традицию мира после европейской, не знала, в отличие от последней, дисциплинарной структуры философии. Поэтому мы не располагаем здесь даже намеком на те схемы...

История этических учений

3.Этические системы Древней Греции и Рима

Античной этике предшествовал некий реально заключенный в дофилософских формах культуры моральный канон. Она была размышлением над ним и в то же время сама вошла в этот канон в качестве его понятийно оформленного завершения...

История этических учений

6.Этические учения эпохи Возрождения и нового времени

Основополагающей и центральной тенденцией философии Нового времени, и в частности...

История этических учений

8. Европа: ХIХ-ХХ вв. Основные этические учения

В развитии европейской этики, как и философии в целом, после Канта, Гегеля и Фейербаха наступил новый этап, который чаще всего принято именовать постклассическим. Он характеризуется, по крайней мере, двумя общими признаками. Во-первых...

История этических учений

2.Этические учения Древней Индии

Индия, создавшая вторую по значимости автохтонную философскую традицию мира после европейской, не знала, в отличие от последней, дисциплинарной структуры философии. Поэтому мы не располагаем здесь даже намеком на те схемы...

История этических учений

3.Этические системы Древней Греции и Рима

Античной этике предшествовал некий реально заключенный в дофилософских формах культуры моральный канон. Она была размышлением над ним и в то же время сама вошла в этот канон в качестве его понятийно оформленного завершения...

История этических учений

8. Европа: ХIХ-ХХ вв. Основные этические учения

В развитии европейской этики, как и философии в целом, после Канта, Гегеля и Фейербаха наступил новый этап, который чаще всего принято именовать постклассическим. Он характеризуется, по крайней мере, двумя общими признаками. Во-первых...

Общие сведении об этической культуре

1. Этические учения Древней Греции

Основное направление развития античной этики связано с переходом от провозглашения власти всеобщего над человеком (Семь греческих мудрецов) к идее единства индивида и государства, предполагающей обоснование самоценности человека (софисты...

Основные проблемы и типы этических учений

1.1 Этические учения Древнего Востока

Первые зачатки этических знаний появляются в государствах Древнего Востока (Египет, Месопотамия, Китай, Индия), которые начали складываться в VI-II тыс. до н.э. на основе ирригационного земледелия в бассейнах «великих рек»...

Этика Древнего Китая

3. Этические стандарты Древнего Китая

Социальный идеал Конфуция. Гуманность и чувство долга. Совершенный человек - высокоморальный цзюнь-цзы, сконструированный философом в качестве модели, эталона для подражания...

Этика Древнего Китая

2.2 Основные учения в этике Древнего Китая

Конфуцианство. В Древнем Китае этика начинается с первого «цзяо» - религиозно-философского учения. Его основоположником стал Кун Фуцзы, живший около 551 - 479 гг. до н.э. В Европе его называли Конфуцием, а учение - конфуцианством...

Этика и эстетика

ТЕМА 2. ОСНОВНЫЕ ЭТИЧЕСКИЕ УЧЕНИЯ

...

Этика и эстетика

Основные этические учения в истории религий.

...

Этические взгляды эпикурейцев

2.2 Этические учения Филодема

Одним из выдающихся последователей Эпикура был Филодем из Гадары (40 или 35 г. до н. э.), он являлся одним из руководителей позднего сада Эпикура. Этические учения Филодема свидетельствуют о том...

Этические учения Древней Греции

1. Этические учения Древней Греции

Основное направление развития античной этики связано с переходом от провозглашения власти всеобщего над человеком (Семь греческих мудрецов) к идее единства индивида и государства, предполагающей обоснование самоценности человека (софисты...

etic.bobrodobro.ru

3.Этические системы Древней Греции и Рима

Античной этике предшествовал некий реально заключенный в дофилософских формах культуры моральный канон. Она была размышлением над ним и в то же время сама вошла в этот канон в качестве его понятийно оформленного завершения. Под моральным каноном имеется в виду идеальное представление о совершенной (достойной, добродетельной) личности и совершенной (достойной, счастливой) жизни. Он был задан в первых (и по времени возникновения, и по значению) текстах древнегреческой культуры - поэмах Гомера, Гесиода, изречениях Семи мудрецов, которые в решающей мере потому и стали первыми, основополагающими, что содержали в себе этот канон.

3.1.Предэтика

Семь мудрецов

Семь мудрецов - собирательный образ людей, выделившихся и прославившихся в разнообразных областях человеческой деятельности. По разным спискам, каждый из которых ограничен числом семь, в целом к ним относят около 20 человек. Несомненными среди них, встречающимися во всех списках, являются четверо: Фалес, Солон, Биант, Питтак. В списке Деметрия Фалерского (IV в. до н. э.), автора самого древнего сборника изречений "Семи мудрецов", в добавление к ним названы еще Клебул, Периандр, Хилон.

Семь мудрецов занимают промежуточное положение между до-философской и философско-опосредованной стадиями моральной культуры античности. Их имена неразрывно связаны с моральными представлениями, которые приобрели в ту эпоху общепризнанный статус, одновременно они стоят у истоков греческой философии; первый среди мудрецов - Фалес является также и первым философом. В творчестве Семи мудрецов мораль приобретает форму императивов, обозначается ее основное проблемное поле: индивид и окружающие его люди.

Все, кого относят к Семи мудрецам, имеют ряд общих черт, создающих сам образ Мудреца: все они обладали поэтическим даром, были людьми, которые много видели, знали, отличались практической рассудительностью, находчивостью, прославились как политические деятели, способствовавшие благу государства. Пожалуй, самой важной и более всех поражавшей древних греков особенностью мудрецов был сам их образ жизни, задававший необычный порядок ценностей: они ставили добродетель выше внешних благ. Для них личностное совершенство, умственное развитие и душевное спокойствие были важнее, чем богатство и даже власть. Они отличались сдержанностью, мягкостью нрава (за исключением, пожалуй, Периандра, которому приписывают много жестокостей). Все они были сторонниками спартанского (лаконского) воспитания (отсюда и лаконичность их речи), прославились не родовитостью и военными подвигами (хотя некоторые из них могли бы похвастаться и тем и другим), а добродетелью, качествами характера и ума. Они были захвачены перспективой бесконечного совершенствования в том трудно определимом и впервые открываемом ими способе жизни, который обозначался высоким словом "мудрость".

Мудрецы были прозорливыми людьми, видели не только глазами, но и умом. Мудрость есть умозрение. Мудрецы стремились раздвинуть горизонты знания, они хотели дойти до пределов и были лучшими в ответах на вопросы о самом, самом (самом трудном, самом легком, самом быстром и т.д.).

Анаксимандр

Анаксимандр (610-540) не сводил первоначало к одному из доступных элементов, он придумал, как пишет Климент Александрийский, "нечто более возвышенное и нетривиальное" , полагая в основе начала некую бесконечную природу, именуемую апейроном.

Во Фрагменте Анаксимандра можно выделить три разных аспекта: физический (взаимопревращение элементов), философский (единство и многообразие мира), этический (взаимность отношений). В нем уже в зародышевом виде содержится последующее разделение философии на физику, логику и этику. Для наших целей важно подчеркнуть, что это один из первых текстов истории европейской этики, предлагающих философско-концептуальное осмысление морали. Бесконечное начало не только все объемлет, но и всем правит. Оно имеет для вещей (индивидуальных существований) нормативное значение, задающее справедливую меру их взаимных отношений.

Гераклит

Натурфилософское обоснование добродетели получило наиболее последовательное выражение у Гераклита из Эфеса (акме приходится на 504-500 гг. до н.э.). Он полагал, что есть "единая мудрость - постигать Знание, которое правит всем через всё". Эту мудрость он рассматривал но преимуществу в ее проекции на правильный образ жизни, добродетельное поведение. "Я искал самого себя"  - одно из изречений Гераклита, которое точно передает этический пафос его философствования.

Этика Гераклита может быть представлена в виде силлогизма, где общей посылкой является идея логоса как единого, частной посылкой - утверждение об отступлении людей от этого закона, а выводом - требование восстановить разорванную связь с логосом, опираться на общее для всех.

Пифагор и пифагорейцы

Этика Пифагора состоит из двух частей: математизированной натурфилософской теории добродетели и практического образа жизни пифагорейской общины.

И философско-научные занятия Пифагора, и его религиозно-культовая и политическая деятельность были объединены пафосом добродетельной жизни. Пифагор впервые ввел термин "философия" и сделал это в противовес принятому обозначению выдающихся людей в качестве мудрецов (Семь мудрецов): мудростью, считал он, обладают боги, человек же не может всего достичь, его доля - стремиться к мудрости, быть любомудром (философом). Тем самым был выделен особый бытийный уровень, связанный с перспективой нравственного совершенствования.

Пифагор, как он сам рассказывал, помнил четыре предыдущих воплощения своей души. Некогда он был сыном Гермеса Эфалидом. Гермес разрешал ему выбрать, все, что угодно, кроме бессмертия, и он попросил, чтобы ему была дарована способность и при жизни, и при смерти помнить все, что с ним происходило. Очень показательно: он выбирает нечто подобное бессмертию. Связь духовно-нравственного совершенства с уподоблением богу и идеей бессмертия - своего рода сверхмотивация пифагорейства.

studfiles.net

Смотрите также

• 
  Щиты древней руси
• 
  Древние дороги сибири
• 
  Тату древняя греция
• 
  Тату древние боги
• 
  Сфинкс древняя греция
• 
  Скайрим древний меч
• 
  Самый древний динозавр
• 
  Древние города ирана
• 
  Города ирана древние
• 
  Города древнего ирана
• 
  Следы древнего оледенения