Этические учения древнего мира Этические учения Древней Индии. Этика древнего мира
1.2. Краткий исторический обзор этических учений
1.2.1. Этика Древнего мира
Говоря об этике Древнего мира, обычно рассматривают этические учения Древней Индии, Древнего Китая, Древней Греции, Древнего Рима. Определённый интерес представляет нравственная составляющая учения зороастризма (древний Крит) и иудаизма.
Этические представления в Древней Индиисвязаны с ярко выраженной религиозно–мифологической направленностью мировоззрения. Важную роль в становлении древнеиндийского этико-философского мировоззрения сыграли Веды – сборник религиозных гимнов (2-ое тысячелетие до н.э.) На основе Вед позднее составлены Комментарии: Брахманы, Араньяки и, наиболее интересные для нас, Упанишады (8 в. до н.э.). Последние с их приматом духовных ценностей и осуждением чувственных удовольствий оказали сильное влияние на дальнейшее развитие древнеиндийских этических воззрений, подготовив почву для появления философских школ (6 в. до н.э.). Эти школы можно разделить на две группы (направления). Одна из них –астика– признаёт святость и авторитет Вед. К таким ортодоксальным школам относится, например, йога. Другая группа школ –настика– отрицают Веды полностью или частично. Рассмотрим кратко некоторые из философских школ Древней Индии.
Локаята. Эта уникальная философская школа противостояла религиозно-мистическому мышлению. Тексты сочинений локаятиков уничтожались, как еретические. Основными характеристиками этой школы являлись материализм, атеизм, гедонизм. Подчёркивая позитивное значение добродетелей и осуждая пороки, локаятики утверждали связь счастья и морали, считали, что нелепо предаваться аскетизму.
Джайнизм. Это идеалистическое религиозно-этическое учение, основными нравственными принципами которого являлись аскетизм и ригоризм. Основоположник – Вардхамана (6 в. до н.э.). Вера джайнов отличалась фанатизмом, полным неприятием любого другого учения. Их аскетизм требовал применения различных способов умерщвления плоти, им разрешалось самоубийство. Этике джайнизма присущ индивидуализм и своеобразный духовный аристократизм. Эта малочисленная, замкнутая секта сохраняла свои традиции в Индии более двух тысяч лет.
Буддизм. Знаменитое древнеиндийское учение, ставшее мировой религией. Основатель – принц Сиддхартка Гуатама (5 в. до н.э.), названный Буддой (просветлённым). Учение Будды (3 в. до н.э.) стало официальной идеологии Индии и к 1 тыс. н.э. превратилось в мировую религию. Исходный пункт учения состоит в том, что ни наслаждение (гедонизм), ни умерщвление плоти (аскетизм) не ведут к божеству.Суть этики буддизма – отказ от желаний.
В целом, для древнеиндийской этико-философской традиции (8 в. до н.э. – 4 в. н.э.), характерен акцент на определённом религией индивидуальном поведении и социально-политической индифферентности, культ аскезы и монашества, кармическое обоснование происходящего и, поэтому, освящение общественных структур (система каст).
На становление этических представлений в Древнем Китаеповлияли пантеистические мотивы, хотя религиозно-мифологическая сторона духовной жизни была менее выражена, чем в Индии. Для древнекитайской этико-философской традиции (7-2 в.в. до н.э.) характерна религиозная индифферентность, сильный акцент на социальной этике (поведение административно определено, ритуалы, моральный стандарт). Главной проблемой зарождающейся философии были взаимоотношения человека и общества. На формирование этической мысли сильно повлиялритуализм– строгие правила социального поведения на все случаи жизни. Важное культурное событие – появление сборника предсказаний «Ицзин» (вероятно, 7 в. до н.э.). Комментарии к нему (как в Индии), способствовали становлению философской мысли, её оформлению в виде философских школ. Центральным понятием, стало понятие«путь» (дао)и дуалистическое представление об универсальных силахЯнь(мужское, светлое) иИнь(женское, тёмное). «Золотым веком» китайской философии и в том числе, этики называют6 – 3 в.в. до н.э.. Именно в это время оформляются различные этические направления: натурфилософия, школа закона и конфуцианство.
Натурфилософия(Ян Чжу – 440 – 360 г.г. до н.э., Ван Чуй – 1 в. н.э.) имеет элементы гедонизма, эвдемонизма, утилитаризм, которые уравновешиваются здравым смыслом.
Школа законавозникла в 4 – 3 в.в. до нашей эры. Главный нравственный принцип этой школы – закон: нравственно то, что совпадает с государственным интересом. Вне закона нет добра и зла.
Даосизмориентируется на глобальные мировоззренческие проблемы. Создатель этого учения Лао-цзы – полулегендарная личность. Главное творение даосов – «Дао дэ цзин» («Каноническая книга о Дао и дэ», которая, предположительно, составлена последователями Лао-цзы в 4 – 3 в.в. до н.э.). Первооснова бытия –Дао. Истинное предназначение человека, делающее его нравственным, следоватьДао. Исповедуя пассивно-созерцательное отношение к миру, отказываясь от личных желаний, интересов, выгод и, в итоге, от своего «Я», человек освобождает в себе место для безличного дао. Понятием добродетель (де) даосы стремились выразить степень приобщения к Дао. Добродетель указывает на меру нравственности человека. Даосы отрицали общественные ритуалы.
Конфуцианство опирается на традиционные нравственные ценности и социальные нормы. Основателем школы является Кун-цзы (551 – 479 г.г. до н.э.). Его учение изложено учениками в книге «Лунь юй» («Беседы и суждения») Ключевые понятия учения Конфуция –человечность, взаимность, ритуал, умеренность,совокупность которых выражало дао – «правильный путь». Первичные нравственные ценности – почтение сына к отцу, забота отца о сыне. Идеал нравственности – «благородный муж», который стремится познатьДао, подчиняется социальному порядку, честен, справедлив, бескорыстен.
Зороастризм– религиозное учение древних иранцев. Его основы зафиксированы в священной книге Авесте. Основатель этого учения – пророк Заратуштра (греч. – Зороастр), который жил, примерно, в 7 – 6 в.в. до нашей эры. Центральное место в учении занимают нравственные положения о месте человека в мире, смысле его жизни.
Иудаизм– одно из религиозных мировоззрений семитских племён, возник к 1-му тыс. до н.э. С иудаизмом связан один из первых письменно зафиксированных кодексов поведения – Декалог (десятисловие), десять заповедей, в последствии включенных в Библию.
Зороастризм и иудаизм не поднялись до теоретического уровня нравственной рефлексии. Интерес к ним обусловлен зарождением дуалистической и монотеистической традиций в способах обоснования нравственных норм.
Влияние античной философиина развитие философского сознания человечества нельзя переоценить.Духовной родиной античности является Древняя Греция. В античном мировоззрении преобладает эвдемонистический мотив, идея гармонии, социальная ориентированность этического мышления, рационализм. Античные мыслители считают, что добродетельный человек – человек знающий, а добродетельное поведение – всегда разумное. Античность подарила мировой культуре такую форму общественных знаний, как наука. В том числе, именно в Греции возникла наука о морали – этика.
Античную этику обычно делят на три периода:
– архаичный – с 7 по 5 в. до н.э.;
– классический – с 5 по 4 в. до н.э.;
– эллинистический – 3 в. до н.э.
Огромное влияние на формирование нравственного древнегреческого мышления оказали поэмы Гомера «Илиада» и «Одиссея» (10 – 8 в.в. до н.э.), поэма Гесиода (7 в. до н.э.) «Труды и дни» («зло на себя замышляет, кто зло на другого замыслил»). Формирование нравственных норм получает дальнейшее развитие в изречениях, так называемых, «семи мудрецов» – Фалеса, Солона, Периандра, Клеобула, Хилона, Бианта, Питтака(«Ничего лишнего», «Мера – лучше всего», «Богам – почёт», «Родителям – честь», «Старость чти»,и т.п.). На новый уровень этической абстракции поднялись первые греческие философы: Анаксимандром, Гераклит, Пифагор, Эмпедокл, Пирмендид и др. (7 – 5 в.в. до н.э.).
Значительный этап в развитии нравственного сознания Древней Греции представлен деятельностью софистов – учителей мудрости (5 в. до н.э.). Один из первых (старших) софистов Протагор утверждает: «Человек есть мера всех вещей». Старшие софисты (Протагор, Гиппий и др.) главным критерием плохого и хорошего считали интересы общества. Младшие софисты (Критий, Калпикл и др.) – личный интерес, пользу. Их релятивизм связан с утилитаризмом. В целом, просветительская деятельность софистов была направлена против морального догматизма и имела ярко выраженный гуманистический смысл. Они ориентировали этику на изучение человека, как субъекта нравственности.
Основным положением этики Сократа(469 – 399 г.г. до н.э.) являетсяпризнание традиционной для античности связи понятий блага и добродетели с понятиями пользы и счастья. Наиболее известными из, так называемых, сократовских школ сталикиренаикиикиники. Основателем школы киренаиков является ученик СократаАристиппиз Кирены (около 366 г. до н.э.). Аристипп – родоначальник этического гедонизма. Связь между удовольствием и благом он довёл до логического конца. Последователи Аристиппа не были столь радикальны. Гедонизм киренаиков (в гипертрофированной форме) выразил очень важную для этики идею ценности конкретных чувственных потребностей человека. Киники («собаки»)провозгласили высшим благом нравственную автономию индивида.Представители этой школыАнтисфен(450 – 360 г.г. до н.э.) и его ученикДиоген Синопский(? – 320 г. до н.э.) считали, чтодобродетель связана с внутренним достоинством и благородством человека,доказывая независимость человека от мира, пропагандировали аскетический образ жизни. В дальнейшем развитии античной культуры учения киренаиков оказали влияние на эпикуреизм, а киников – на стоицизм.
Самыми яркими представителями классического периодаантичной этики былиПлатон(427 – 347 г.г. до н.э.) иАристотель(387 – 322 гг. до н.э.). В учении Платона систематизированы этические идеи на объективно-идеалистической основе. По мнению Платона, главная организующая идея –Благо. Он связывает Благо со счастьем. Учение о высшем Благе включает и политический аспект: познав идею Блага и руководствуясь ею, человек корректирует и своё личное поведение, и обычаи, и законы государства. Платон подразделяет этику на две взаимосвязанные части – индивидуальную и политическую (социальную) этику.В творчестве Аристотеля, античная этика достигла своего высшего развития.Его труд «Никомахова этика» стал каноном этического образования вплоть до 18 в. н.э. Этика, считал Аристотель – особая практическая наука о нравственности (добродетели), цель которой научить человека, как стать счастливым. Учение Аристотеля о дружбе – есть опыт постановки и решения проблемы общения (в том числе и делового).Аристотель обосновал идею о том, что каждая добродетель есть «золотая» середина между двумя духовными крайностями.Выделяя этический аспект взаимоотношений личности и общества, Аристотель стремится найти пути их гармоничного взаимодействия в ориентации человека на общественное благо и в содействии государства процветанию своих граждан.
Отличительной чертой философской мысли эллинистического периодаявляется доминирование собственно этической проблематики. Этот период античной этики представил такие школы какэпикуреизм, стоицизм, скептицизм, неоплатонизм.В середине 2 в. до нашей эры, под влиянием греческой философии начинает бурно развиваться философская и этическая мысль Древнего Рима. Первым собственно римским философом былЦицерон, способствовавший распространению философских знаний, склонный к этике и стоицизму. Выдающимися представителями римского стоицизма былиСенека(5 г. до н.э. – 65 г. н.э., патриций и воспитатель императора Нерона),Эпиктет(50 – 140 гг. н.э., раб, калека, отпущенный своим господином из-за бесполезности),Марк Аврелий Антоник(121 – 180 гг. н.э., император династии Антоников)
Эпикур (341 – 271 гг. до н.э.) – основатель этико-философской школы, просуществовавшей не менее 600 лет. Эпикур рассматривает в качестве этического идеала образ самодостаточного мудреца, цель которого – достижение безмятежности (атараксии).При этом важными качествами мудреца являются индифферентное отношение ко всему внешнему, умение дружить и наслаждаться, правильное отношение и к жизни и к смерти. Последовательный защитник учения ЭпикураЛукреций Кир(199 – 44 гг. до н.э.) в своей поэме «О природе вещей» детально воспроизводит натурфилософию и этику Эпикура, более резко проводя атеистическую точку зрения.
Стоицизм, как философское направление, возник одновременно с эпикуреизмом.Основатель этой школы Зенон из Катиона (333 – 262 гг. до н.э.) и его единомышленник Христипп разрабатывают это учение (Древняя Стоя). Средняя Стоя (2 – 1 вв. н.э.) представлена тремя известными римскими мыслителями: Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий. Мир, согласно стоикам, представляет собой определённый божественный порядок. Продолжается развитие ригористической тенденции, намеченной киниками: истинная этика – это этика долга, наградой за нравственное поведение является самоуважение.В отличие от безмятежности Эпикура, вводится понятие апатии – невозмутимости, равнодушия, бесчувствия. Истинный мудрец – это космополит, человек целого мира.
Основателем философского направления скептицизмявляется грекПиррон(4-3 вв. до н.э.), наиболее известным систематизатором – римлянинСекст Эмпирик(2-3 вв. н.э.). Скептицизм поставил под сомнение саму возможность человеческого знания.Он дискредитирует нравственную роль разума и смысл социальной деятельности человека. Нравственность у скептиков – всего лишь выражение независимости личности от общества.
Этика неоплатонизмапредставляет собой вариант учения Платона (204-270 гг. н.э.) и его последователей Порфирия (4 в. н.э.) и Прокла (5 в. н.э.). Она формировалась одновременно с христианским вероучением. Нравственная цель человека состоит в отрицании чувственного, природного и социального мира, в «очищении» души с целью приобщения к вечному и потустороннему, трансцендентному. Разум ведёт человека к божественному. Бог выступает не как личность, но как некая безличная субстанция.
Таким образом, античной философией были поставлены важнейшие теоретические проблемы нравственности и намечены различные варианты их решения. Типичен следующий идеал: разумная, счастливая, гармонично развитая и социально значимая личность. Однако, общий спектр представлений о человеке в античной философии очень широк: гедонизм (киренаики) и эвдемонизм (Аристотель, Эпикур и др.), аскетизм и ригоризм (киники, стоики, скептики), волюнтаризм (младшие софисты) и крайний созерцательный рационализм (Сократ, Платон).
Большинство этих моделей после необходимой мировоззренческой коррекции активно использовались мыслителями последующих эпох.
studfiles.net
Этические учения древнего мира Этические учения Древней Индии
Общим литературным источником для культуры Древней Индии были Веды:сборник религиозных текстов, гимнов, ритуальных формул. В связи с этим этическая традиция в целом оформилась как религиозная.
Древнеиндийское общество представляло собой образец традиционного общества с варновой (кастовой)социальной структурой. Поскольку прижизненное изменение варнового статуса было для индивида неосуществимым, «учение о правильной жизни» предписывало ему в социальном плане – тщательное исполнение обычаев и традиций своей касты, а в духовном – стремление за пределы материально-чувственной реальности. Реинкарнация (перерождение в новом теле) считалась способом преодоления кастовой ограниченности.
Особенности древнеиндийской этики, обусловленные указанными выше социокультурными предпосылками:
1) традиционализм, т.е. непрерывность этической традиции, сохранение на протяжении столетий категориального аппарата и общей системы мировосприятия;
2) религиозныйхарактер подавляющего большинства этических учений;
3) аскетическаяжизнь, т.е. воздержание от чувственных удовольствий считалось наиболее предпочтительным «путем правильной жизни»;
4) неиндивидуалистическаяценностная ориентация индивида, согласно которойзадача личности – раствориться в духовном первоначале.
Основные понятия древнеиндийской этической традиции:
брáхман– духовное первоначало мира;
майя– материальный мир, все телесное, чувственное, представляющее собой «великую иллюзию»;
сансара– «колесо перерождений», понятие, обозначающее идею посмертного переселения душ, реинкарнацию;
карма– в этике: закон справедливого воздаяния, обусловливающий характер реинкарнации;
нирвана– угасание чувственности, забвение майи, избавление от сансары, прекращение перерождений и слияние с брахманом, «высшее блаженство».
Основные учения в этике Древней Индии.
Буддизм.Этическая доктрина буддизма базируется на «четырех благородных истинах»:
жизнь есть зло и страдание;
причиной страданий являются наши желания и жажда жизни;
чтобы избавиться от страданий, надо избавиться от желаний;
к избавлению от желаний ведет «восьмеричный путь спасения», который уже на первой ступени предполагает: воздержание ото лжи, от причинения зла живому, от воровства, от чувственных удовольствий эгоистических мотивов и концентрации на собственной личности. Буддизм не предполагает жесткого аскетизма, предпочитая «срединный путь».
Джайнизмотличался чрезвычайным фанатизмом в исполнении аскетических предписаний. Предполагалось буквально следовать требованию «не причинять зло живому», не только избегать чувственных наслаждений, но и постоянно изнурять тело аскетическими упражнениями с целью разорвать всякую связь с материальной действительностью.
Йогасделала акцент на психофизических методах очищения души с целью достижения полного самоконтроля. На первой ступени йоги предполагалась реализация 5 принципов: ненасилия, правдивости, целомудрия, запрета на воровство и собственность. Второй уровень самосовершенствования требовал выполнения 5 правил: чистоты, удовлетворенности, аскетизма, изучения Вед и преданности Богу.
studfiles.net
Глава 3. Этические учения Древнего мира | Раздел II ИСТОРИЯ ЭТИЧЕСКИХ УЧЕНИЙ | Читать онлайн, без регистрации
Глава 3. Этические учения Древнего мира
Впервые попытки осмыслить отношения, сложившиеся за долгий период первобытности и развития родоплеменной организации общества, возникают при переходе от родоплеменного к государственному устройству. Изменения, произошедшие в ту далекую эпоху, можно характеризовать как революцию в сфере нравственности и морали. Память о совершившемся переходе запечатлена в мифо-эпическом сознании народов. Так, в «Бхагавадгите», одной из важнейших книг «Махабхараты», происходит разговор военачальника пандавов Арджуны с его колесничим – а колесничий не кто иной, как бог Кришна, самый молодой в пантеоне ариев. Арджуна, объезжая будущее поле боя и видя в выстраивающихся рядах противников многих сородичей, говорит, что не хочет вступать в битву.
Причина в том, что убийство сородича – непростительный грех. Но Кришна возражает: «Ты – кшатрия, воин. А воин должен сражаться с врагом государства независимо от того, кем бы тот ни был». Так установление родоплеменной морали (запрет на убийство сородича) отвергается требованием долга воина перед государством.
Коренной принцип родоплеменной морали уступает принципу новой морали, в которой на первом месте – долг перед государством.
Последующее осмысление межчеловеческих отношений оказывается истоком этики и, более того, началом философской мысли.
Древнейшие философские тексты содержатся в Ведах, относящихся ко II тысячелетию до н. э. Ригведа (Веда гимнов) касается возникновения мира и человека. Ее гимны также толкуют о межчеловеческих отношениях, оценивают их.
На основе толкования Вед и отношения к ним различают философские школы: опирающиеся на божественный авторитет Вед, ортодоксальные и отрицающие этот авторитет, неортодоксальные. К первым относится веданта (продолжение Вед). Согласно веданте, весь видимый и ощущаемый людьми мир – сансара (колесо жизни) – не более чем иллюзия (майя), своеобразная игра Брахмо (высшего), являющегося единственной реальностью. «Колесо жизни» полно страданий, и конечной целью оказывается достижение мокши (освобождения), состояния полного покоя, растворения в «ничто».
В центре «Законов Ману» (I–II вв.) жизнь брахмана. Лишь брахман, познавший веды, пройдя четыре этапа: ученика, домохозяина, отшельника и отрешившегося от мира аскета, может достигнуть освобождения. Однако главное – соблюдение нравственного требования – дхармы. Сохранение обычаев – наилучшая гарантия правильного исполнения обязанностей.
В отличие от веданты йога подчеркивала активность человека в достижении освобождения. В «Йога-сутре», которую приписывают Патанджали (II в. до н. э.), разработана йогическая практика, включающая внешние и внутренние средства. В числе первых: воздержание (преодоление порочных стремлений) и культура (соблюдение гигиенических и моральных правил). К внутренним средствам относятся три последние ступени восьмеричного пути: внимание, размышление и сосредоточение.
Легендарным основателем первого из неортодоксальных учений – джайнизма, был кшатрия Джина (Победитель).
По учению джайнистов – душа, отягощенная материей, втягивается в круговорот сансары. Поскольку связь души с телом – источник страданий, целью является освобождение души от материального мира и ее спасение. Суть правильного поведения заключается в исполнении пяти великих обетов. Первые три касаются отношения к природе и межчеловеческих отношений: невреждение жизни, воздержание от лживости и воздержание от воровства. Два последних – воздержание от потворства своим слабостям и воздержание от всех привязанностей – ведут к физическому и духовному аскетизму. Завершенной формой аскетизма являлась добровольная голодная смерть. В конечном счете, этика джайнизма индивидуалистична, поскольку джайнист целиком сосредоточен на своем освобождении и исполнен презрения к миру.
В корне отличается от джайнизма учение буддизма. Его основатель – царевич Сиддхартха Гаутама (VI–V вв. до н. э.), после отшельничества получивший имя Будда (Просветленный). Он утверждал равенство всех людей в страдании, отрицая деление на сословия. Великие истины, провозглашенные Буддой: «Жизнь в мире полна страданий; есть причина этих страданий; можно прекратить страдания; есть путь, ведущий к прекращению страдания». Этот путь восьмеричный: «Праведная вера, праведное намерение, праведная речь, праведные поступки, праведный образ жизни, праведное усилие, праведная мысль, праведное сосредоточение», и его итог – погружение в нирвану. Отличительной особенностью учения Будды была активная любовь к людям, желание помочь им в достижении нравственного совершенства. Демократизм буддизма способствовал его широкому распространению.
Идеалом во всех названных учениях оказывается мудрец, стремящийся к освобождению.
Каутилья, считающийся автором «Артхашастры» (III в. до н. э.), в своих рекомендациях близок «Законам Ману», рационалистичен и практичен: «Если дхарма находится в противоречии с правительственными распоряжениями, то последним отдается предпочтение». В числе основных целей жизни «Артхашастра» называет не освобождение, а пользу и любовь.
Особое место в древнеиндийской этике занимает учение локаяты: как последовательно материалистическое и обращенное к земной жизни. Оно отличается утилитарностью, оптимизмом и своеобразным индивидуализмом. Взгляды локаятиков близки народной мудрости: «Друг проверяется бедой, герой – сражением, честность – деньгами», «Нет добродетели выше правдивости, нет порока хуже лжи».
В Китае от родового строя сохранились анимизм и культ предков. В «Книге перемен» («И-цзин», VIII–VII вв. до н. э.) в самом начале обнаруживается этическая составляющая. На основе культа предков в эпоху Шань-Инь (XVII–XI вв. до н. э.) формируется представление о правителе как «Сыне Неба», выступающем толкователем воли Неба. А все подданные считаются детьми правителя. Дальнейшее развитие этих представлений определило этическую направленность философской мысли.
Основателем учения даосизма считают Лао-цзы (VI–V вв. до н. э.), а виднейшим его продолжателем – Чжуан-цзы (ок. 369–286 до н. э.). Основной труд, приписываемый Лао-цзы, – «Дао дэ цзин».
Человек, как и весь мир, порождение естественного закона (пути) – Дао; его предназначение – следовать по пути добродетели (дэ), то есть жить согласно природе. Источник зла в отступлении от Дао. Виновны во всех бедах власть имущие: «Если двор роскошен, то поля покрыты сорняками и совершенно пусты…»
Для Лао-цзы деятельность есть то, что направлено против Дао и приносит беды народу. Поэтому его основной принцип – увэй (недеяние): «Дао мудрого человека – это деяние без борьбы».
Единственная альтернатива миру жестокости, неравенства, несправедливости и войн – в возврате к идеализированным патриархальным отношениям: «Нужно сделать государство маленьким, а народ редким. надо сделать вкусным его питание, прекрасным его одеяние, устроить ему спокойное жилище, сделать веселой его жизнь».
Основные положения этики даосизма: цель – следовать пути, указанному природой; принцип – недеяние; счастье народа – в возвращении к равенству и простоте родоплеменных отношений; счастье мудреца – умеренность, спокойствие, близость к природе.
Важнейшее направление древнекитайской философии — конфуцианство. Наиболее известные его представители: Кун-цзы (Конфуций) (552–478 до н. э.) – основатель учения, изложенного в книге «Лунь-юй» («Беседы и высказывания»), Мэн-цзы (372–289 до н. э.) – систематизатор учения, и Сюн-цзы (313–238 до н. э.).
По учению Конфуция, человек должен беспрекословно следовать воле неба. Основным понятием в его беседах являлось «жень» (человеколюбие, гуманность). На вопросы учеников о человеколюбии Конфуций отвечал, что прежде всего «жень» означает «любить людей»: «.не делай людям того, чего не желаешь себе, и тогда в государстве и в семье к тебе не будут чувствовать вражды». На вопрос о правилах следования человеколюбию Конфуций ответил: «На то, что не соответствует ритуалу, нельзя смотреть; то, что не соответствует ритуалу, нельзя говорить; то, что не соответствует ритуалу, нельзя делать».
«Жень» – нравственный принцип, определяющий отношения между людьми в обществе и семье. Он реализуется через «сяо» (почитание родителей и старших) и «ли» (ритуал, церемонии). Порядок в Поднебесной определен правилом: «Государь должен быть государем, сановник – сановником, отец – отцом, сын – сыном». Сын не только ни в чем не может перечить отцу, но он должен пожертвовать собою ради отца, точно так же подданный должен с радостью жертвовать собой ради императора.
Тщательно разработанная этика конфуцианства предусматривает подчинение индивида моральным нормам государства. У Конфуция четко разделены пути следования добродетели: безоговорочное подчинение ритуалу для народа; нравственное самосовершенствование и сознательное следование моральному долгу для благородного мужа.
Оппозиционным конфуцианству было учение моизма, основатель которого – Мо Ди (479–400 до н. э.) выдвинул противостоящий гуманности принцип «всеобщей любви» («цзиньай»). «Повиноваться воле неба – это взаимная любовь и взаимная выгода. Нарушение воли неба – это взаимная ненависть и взаимный вред». Из принципа всеобщей любви выводятся справедливость, гуманность, честность и соблюдение равного уважения ко всем людям.
Этика материализма представлена в Древнем Китае философско-этическими взглядами Ян Чжу (ок. 440–360 или 414–334 до н. э.). Он считал, что все в мире происходит в силу естественной необходимости. Человек – часть природы и подчинен ее законам. Смерть столь же естественна и необходима, как жизнь: «Следует наслаждаться при жизни, не к чему хлопотать о том, что будет после смерти.» Нравственный идеал Ян Чжу, выходца из народа, – достойный труд земледельца и его простые радости.
Мыслители школы легистов (Фа-цзя) – Ли Куй, У Ци, Шан Ян, Хань Фей-цзы – считали, что управление страной следует осуществлять не на основе церемоний и традиций, не на моральных принципах, как учат конфуцианцы и моисты, а на основе закона, которому в равной мере подчинены все, включая и самого правителя.
Отношениям, базирующимся на гуманности, почитании родителей и всеобщей любви, Хань Фей-цзы (280–233 до н. э.) противопоставил равенство всех перед законом. Считая естественную природу человека злой, он выступал против любых этических принципов управления. Единственная добродетель подданных – слепое подчинение закону.
Своеобразное воплощение общественного идеала легизма было осуществлено основателем циньской династии – императором Цинь Шихуанди и стало образцом тоталитарного государства. По рекомендации ближайшего советника Ли Сы (ок. 280–208 до н. э.) были сожжены все книги, кроме медицинских, и было запрещено не только излагать свои взгляды, но и хранить философскую литературу – так прервалось развитие древнекитайской философско-этической мысли.
Начало философско-этической мысли в Древней Греции восходит к демифологизации и учениям Семи Мудрецов (VIII в. до н. э.). В них на первом месте – проблемы морали. Клеобулу приписывают изречения: «Мера лучше всего. Отца надо уважать. Детей воспитывай. Удаче молись. Ссоры замиряй. Врага народа считай супостатом».
Солон: «Не лги, но говори правду. Радей о честном. Добропорядочность нрава соблюдай вернее клятвы. Требуя, чтобы ответственность несли другие, неси ее и сам. Согражданам советуй не самое приятное, а самое полезное. Не якшайся с дурными. Уважай друзей».
Xилон: «Знай себя. Будь защитником своей семьи. Повинуйся законам. Старшего уважай. Не желай невозможного. Если тебе причинили ущерб – примирись, если оскорбили – отомсти».
Фалес: «Какие услуги окажешь родителям, такие и сам ожидай в старости от детей. Что трудно – познать самого себя. Утомительна праздность, вредна невыдержанность, невыносима невоспитанность. Находясь у власти, управляй самим собой».
Питтак: «Что возмущает тебя в ближнем, того не делай сам. Ненасытно корыстолюбие».
Биант: «Большинство людей дурны. Бери убеждением, а не силой. Приобретай: в молодости – благополучие, в старости – мудрость».
Периандр: «Удовольствия смертны, добродетели бессмертны. С друзьями будь один и тот же и в удаче, и в беде. Дал слово – держи. Демократия лучше тирании».
В этих изречениях – обобщение нравственного и житейского опыта прошлого и то, что сохранится как «простые нормы морали» на все будущие времена.
Центром философской жизни в IV–III вв. до н. э. становятся Афины, сперва вследствие деятельности софистов – учителей мудрости и полемики Сократа с ними, а затем благодаря Академии Платона и Ликею Аристотеля. Параллельно, под влиянием бесед Сократа и учения Демокрита и софистов, возникают школы киренаиков (Аристипп) и киников (Антисфен). Эту эпоху обычно называют «золотым веком» античной философии.
Демокрит (460–370 до н. э.) считал, что разум вывел человека из дикости, разумный человек всегда нравствен, поскольку понимает, что достижение счастья требует здорового состояния тела и души. Он впервые приблизился к пониманию совести, подчеркнув, что стыдиться самого себя важнее, чем сотни свидетелей. Софисты – учителя мудрости обратили внимание на относительность и противоречивость моральных суждений. В полемике с ними и в беседах Сократ (469–399 до н. э.) искал истинное содержание моральных понятий (справедливости, блага) и добродетелей (мужества, умеренности). По Сократу истинное знание – мудрость, сущность всех добродетелей. Ученик Сократа Платон (427–347 до н. э.) учением о неизменном мире идей обосновывает неизменность добродетелей. В идеальном государстве Платона правителями являются мудрецы, ибо их добродетель – мудрость – является высшей; добродетель стражей, выполняющих воинские и правоохранительные функции, – мужество; всем остальным присуща добродетель благоразумия, заключающаяся в исполнении требований мудрецов и стражей. В отличие от Платона Аристотель (384–322 до н. э.) считал добродетели качествами не изначальными, а приобретаемыми в деятельности. По учению Аристотеля, добродетель ближе всего к привычке, но вырабатывается сознательными усилиями. Человек обладает свободной волей и может направлять ее к собственному благу и благу государства, и, значит, целью этики является воспитание гражданина государства. При рассмотрении важнейшей этической добродетели – справедливости – Аристотель заложил основы права и политэкономии.
Наибольшее внимание проблемам этики уделили Эпикур (341270 до н. э.) и Зенон из Китиона (ок. 336 – ок. 264 до н. э.). Эпикур считал, что достижение счастья как спокойно-радостного состояния возможно при удовлетворении естественных и необходимых потребностей. Суть его учения выражена в четырех истинах: «Не надо бояться богов. Не надо бояться смерти. Можно переносить страдания. Можно достичь счастья». Зенон и его последователи в учении о добродетели соединили психологию и этику, подробно описали добродетели и пороки. Подобно Эпикуру, они отождествляли разумность и добродетельность. Обе школы последовательно демократичны и впервые рассматривают всех людей как нечто единое, преодолевая узость группового морального сознания.
Идеи эпикуреизма и стоицизма получили развитие в римской философии. Близкий стоицизму Цицерон (106-43 до н. э.) подробно рассматривал обязанности гражданина и высоко оценивал дружбу как проявление лучших качеств человека. Его современник Лукреций Кар (99–55 до н. э.) дал наиболее полное изложение учения Эпикура, подчеркнув его главную заслугу – освобождение человека от ложных страхов и уверенность в достижимости счастья. Вершиной римской этики стало учение стоиков – Сенеки (4–5 до н. э. – 65 н. э.), Эпиктета (ок. 50 – ок. 138 н. э.) и Марка Аврелия (121–180). Внешнему миру, в котором все подчинено либо произволу судьбы (Сенека), либо воле богов (Эпиктет), либо мировому разуму (Марк Аврелий), противостоит внутренняя духовная свобода человека. Основание добродетели заключено в этой свободе, к которой направлена воля, руководимая разумом. Смирению перед всесилием судьбы или богов противопоставлены внутреннее достоинство и мужество в любых испытаниях.
Конечный итог античной этики – в ее практической направленности, выраженной Эпикуром: «Пусты слова того философа, которыми не врачуется никакое страдание человека. Как от медицины нет никакой пользы, если она не изгоняет болезней тела, так и от философии, если она не изгоняет болезней души».
Впервые в истории Древнего мира переход от родоплеменных отношений к государственным сопровождался переходом от политеизма к монотеизму и возникновением «Закона» – Декалога Моисея (XII–XI вв. до н. э.). Моисей, возвестивший от имени Бога Иеговы важнейшие десять заповедей, сформулировал правила жизни народа Израиля. Заповеди соединили предписания моральные, религиозные и правовые.
В каждой заповеди четкий моральный смысл: в первых трех сформулирован договор с Богом, ибо только признание Его единственным обеспечивает покровительство и помощь. В четвертой – «Помни день субботний» – подчеркнута общность народа; далее следуют запреты: «Не убивай, не прелюбодействуй, не кради, не лжесвидетельствуй», воспроизводящие в смягченной форме правила, характерные для родоплеменной морали, но распространяемые на весь народ Израиля. А последняя заповедь запрещает вредить ближнему («Не пожелай того, что он имеет»). Суть моральных требований «Пятикнижия» («Торы») в двух формулировках: «Не делай своему соседу того, что не хочешь, чтобы делали тебе» и «Люби ближнего твоего как самого себя».
velib.com
Этическая мысль Древнего мира — МегаЛекции
Особенности формирования философско-этического мировоззрения на Востоке и на Западе. Предфилософский комплекс. Этические представления в культурах Вавилонии, Древнего Египта, Древнего Ирана.
Социокультурные основания этической составляющей в мировоззренческом комплексе Древней Индии. Ведический период («Веды», «Упанишады»). Послеведический период («Бхагавадгита»). Период философских сутр: интерпретация этической проблематики в астике и настике. Специфика древнеиндийского этического сознания.
Социокультурные предпосылки генезиса и развития этических представлений в Древнем Китае. Периодизация. Культурные события эпохи Шан-Инь и эпохи Чжоу (период Чуньцю – «И-цзин», период Чжаньго – соперничество «ста школ»). Этическая составляющая в конфуцианстве, даосизме, моизме, натурфилософии. Школа фа-цзя в период династии Цинь. Особенности древнекитайской этической мысли.
Специфика возникновения и развития древнегреческой этики. Предэтика (Гесиод, гномы семи мудрецов, Гераклит). Демокрит. Этический релятивизм софистов (Протагор, Горгий). Сократ и сократические школы. Теория морали Платона. Этика Аристотеля. Позднеантичная этика (эпикуреизм, стоицизм).
Своеобразие генезиса древнеримской этической мысли (Цицерон). Римский эпикуреизм (Тит Лукреций Кар), скептицизм (Энесидем, Аргиппа, Секст Эмпирик), стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий Антонин).
Этическое сознание эпохи Средневековья
Супранатурализм, теоцентризм, антирационализм христианской этики. Особенности средневековой этической мысли. Патристика и схоластика. Проблема теодицеи. Аврелий Августин. Фома Аквинский. Оппозиция (ереси, Пьер Абеляр).
Этическая мысль Возрождения и Нового времени
Гуманизм, натурализм, рационализм. Мишель Монтень. Бенедикт Спиноза. Принцип «разумного эгоизма» в мировоззрении французских материалистов 18 века (Поль Гольбах, Клод Адриан Гельвеций, Дени Дидро).
Теория морали в немецкой философской классике. Иммануил Кант (постулаты, категорический императив, специфика морали). Георг Вильгельм Фридрих Гегель (проблема свободы, учение о морали, учение о нравственности). Эвдемонистическая ориентация этических представлений Людвига Фейербаха.
Идеология Возрождения и Просвещения в Белоруссии: этические контексты (Ф.Скорина, С.Будный, С.Полоцкий).
Особенности и главные новации в области этического знания. Антинормативный поворот. Этические представления А.Шопенгауэра, Ф.Ницше. Основоположения марксистской этики.
Этика в ХХ веке
Общая характеристика, особенности. Этические параметры экзистенциальной философии. Основания морали в аналитической (неопозитивистской) традиции. Проблемы этики в прагматизме. Этическая проблематика в психоаналитической традиции. Религиозная этическая мысль (неопротестантизм, неотомизм).
Специфика и особенности развития марксистской этики во 2-ой половине ХХ века.
Становление современной прикладной этики.
2. ОСНОВНЫЕ ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ ПРОБЛЕМЫ ЭТИКИ
Этика как «практическая философия»
Предмет этики. Этика и философия. Специфика этического знания. Различные аспекты этики. Метаэтика и нормативная этика.
Структурно-функциональный анализ морали
Мораль как предмет этического знания. Специфические особенности морали. Антиномии в морали.
Различные варианты классификации функций морали. Регулятивная, воспитательная, гносеологическая функции морали. Специфика и механизм моральной регуляции.
Проблема структурирования морали. Своеобразие нравственной деятельности, нравственного сознания, нравственных отношений. Поступок как понятие этики.
Проблема свободы в этике
Свобода и необходимость. Свобода «от» и свобода «для». Нравственная свобода и условия ее реализации («моральная вменяемость», выбор, «трагедия свободы», интериоризация моральной необходимости). Моральная ответственность личности.
Стратегия моральной оценки поступка. Взаимосвязь цели и средств в нравственной деятельности. Моральные конфликты.
Проблема добра и зла
Интерпретация проблемы добра и зла в этической традиции. Добро и благо. Диалектика добра и зла. Проблема критерия различения добра и зла. Феномен персонификации добра и зла. Проблема борьбы со злом.
Конкретизация представлений о добре и зле на уровне категорий «справедливость», «долг», «совесть», «честь», «достоинство».
Проблема смысла жизни в этике
Имманентные и трансцендентные концепции смысла жизни. Смысл жизни как нравственная ценность. Понятийное поле проблемы смысла жизни. Этический аспект проблемы смерти. Феномен смыслоутраты.
Проблема счастья
Эвдемонистическая традиция в этике. Счастье как нравственная ценность. Оценочный, мотивирующий, императивный аспекты понятия «счастье». Счастье и страдание. Несчастье. Антиномии счастья. Условия счастья.
3. ИСТОРИЧЕСКОЕ РАЗВИТИЕ МОРАЛИ
Генезис морали. Биологическая, религиозная, социологическая гипотезы происхождения морали. Протомораль в первобытном культурном синкретизме.
Различные гипотезы специфики исторического изменения морали. Проблема нравственного прогресса. Смысл морали и ее конкретно-исторические значения. Общечеловеческое, групповое, индивидуальное в морали.
Мораль в современных условиях. Многоаспектность и противоречивость современного этапа развития морали. Негативные и позитивные изменения в сфере нравственности, их зависимость от социокультурных факторов. Нравственные последствия научно-технического развития общества. Моральные коллизии глобального характера.
4. ПРИКЛАДНЫЕ ПРОБЛЕМЫ ЭТИКИ
Проблема общения
Содержание и формы, структура и функции общения. Общение как нравственная ценность. Количественные и качественные параметры общения. Дружба и любовь как нравственные ценности. Проблема одиночества.
Нравственные параметры семейно-брачных отношений
Сущность, функции брака и семьи, их историческое развитие, социокультурные определители. Факторы риска в семейной жизни. Нравственные ориентиры в сфере семейно-брачных отношений. Проблема «отцов и детей".
Этикет и мораль
Особенности и историческое развитие этикетной культуры. Взаимосвязь нравственности и этикета. Конкретные нормы этикета в бытовом и деловом общении.
Профессиональная этика
Специфика, разновидности профессиональной этики, ее статус в современном этическом знании. Общее и особенное в профессиональной морали. Характеристика оснований педагогической этики, деонтологии, юридической этики, этики научного творчества. Этика делового общения.
megalektsii.ru
Тема 4. Теория морали 41
71
Этика
Курс лекций
СОДЕРЖАНИЕ
ТЕМА 1. ВВЕДЕНИЕ В УЧЕБНЫЙ КУРС «ЭТИКА» 5
Лекция 1. Введение в учебный курс «Этика» 5
ТЕМА 2. ИСТОРИЯ ЭТИЧЕСКИХ УЧЕНИЙ 6
Лекция 2. История этических учений 6
Этические учения древнего мира 6
Этические учения Древней Индии 6
Этические учения Древнего Китая 8
Этические учения Древней Греции 10
Этические учения средневековья 13
Евангельская моральная доктрина 13
Основные проблемы этики средних веков 14
Особенности и основные проблемы этики Нового времени 15
Этика И.Канта (1724-1804) 17
Этические направления в XIX веке 19
Некоторые учения в этике ХХ века 20
Контрольные вопросы по теме №2 23
ТЕМА 3. ИСТОРИЧЕСКОЕ РАЗВИТИЕ НРАВСТВЕННОСТИ 25
Лекция 3. Историческое развитие нравственности 25
Донравственные формы социальной регуляции 25
Традиционная нравственность 27
Принцип патриархальности 27
Принцип коллективизма (общинности) 28
Принцип трудолюбия 28
Принцип патриотизма 29
Воинский этос 30
Взаимодействие религиозной морали с традиционной нравственностью 32
Нравы средневековья 33
Нравственность modernity. Буржуазная мораль 34
Изменения в способе регуляции 35
Ценностные ориентации буржуазной морали 35
Нравственность modernity. Мораль советского общества 37
Современная нравственность и ее перспективы 39
Контрольные вопросы по теме №3 40
Лекция 4. Теория морали 41
Свойства морали 41
Антиномии в морали 42
Структура морали 47
Понятийная структура морального сознания 48
Иерархическая структура морального сознания 50
Функции морали 51
Контрольные вопросы по теме №4 53
Тема 5. Высшие моральные ценности 55
Лекция 5. Высшие моральные ценности 55
Свобода как нравственная ценность 55
Свобода как проблема 55
Ступени нравственной свободы 57
Ситуация нравственного выбора 58
Структура нравственного поступка 60
Смысл жизни как нравственная ценность 62
Счастье как нравственная ценность 65
ВОПРОСЫ К ЗАЧЕТУ 69
ЛИТЕРАТУРА 70
Тема 1. Введение в учебный курс «этика» Лекция 1. Введение в учебный курс «Этика»
Учебный курс «Этика» имеет своей целью приобщение к этической информации для последующего самостоятельного нравственного творчества. Освоение моральных ценностей предполагает их переход в личностные смыслы каждого человека.
В результате изучения курса лекций необходимознать: ключевые этические учения; основные этапы в развитии нравственности; специфику морали и ее понятийно-категориальный аппарат; содержание высших моральных ценностей.
В тексте лекций для удобства освоения материала выделяются:
жирным подчеркиванием– подвопросы внутри вопроса лекции;
жирнымшрифтом – смысловые подразделения внутри подвопроса лекции;
жирным курсивом– основные понятия темы и персоналии;
подчеркиванием – главные мысли по рассматриваемому вопросу.
Этика–философское учение о морали (нравственности). Философский характер этического знания проявляется в том, что оно опирается на идеи и категориальный аппарат философии. Этику называют«практической философией»,«учением о правильной жизни», которое строится на основе общих представлений о сущности мира и месте человека в нем.
Мораль и нравственность–реальные духовно-социальные явления, изучаемые этикой. Моральными в этической литературе называются те стороны данного феномена, которыеотносятся по преимуществу к сознанию(так говорят: моральное сознание, моральное намерение, моральная оценка, моральные убеждения, моральные принципы). Нравственными обычно называют те аспекты, которыеотносятся к поведениюиндивида, к проявлениям моралив социальной реальности(так говорят: нравственные отношения, нравственная деятельность, нравственный поступок). В данном курсе понятия мораль и нравственность будут употребляться как синонимы.
Тема 2. История этических учений Лекция 2. История этических учений
Этика (греч. ethika, от ethos — обычай) — философская наука, объектом которой является мораль. Этика — одна из древнейших теоретических дисциплин, возникшая как часть философии в период становление рабовладельческого общества. Для обозначения учения о нравственности термин «Этика» был введён Аристотелем. Этика теоретически должна была решать практические нравственные проблемы, которые возникали перед человеком в жизни (как должно поступать, что следует считать добром и что злом и т. д.).
Поэтому, уже начиная с древности Этику было принято считать «практической философией» в отличие от «чисто теоретического» знания о мире. В Этике постепенно начали различать два рода проблем: вопросы о том, как должен поступать человек (нормативная этика), и собственно теоретические вопросы о происхождение и сущности морали.
До появления и развития Этики моральные представления людей формировались стихийно и выступали перед ними как неизвестно кем сформулированные законы, происхождение которых теоретики пытались объяснить задним числом (приписывали их авторство богу или выводили из естественной «природы человека»).
С возникновением научной теории развития общества, раскрывающей, в частности, и законы развития морали, Этика стала способной научно обосновывать нравственные принципы, доказывать разумность одних и подвергать рациональной критике другие. Она получила возможность помогать людям сознательно и целенаправленно вырабатывать те моральные представления, которые отвечают их историческим потребностям.
О возникновении Этики, как системы нравственных норм, нельзя говорить в том же смысле, в каком говорят о возникновении наук или философии вообще. Этика не создаётся путём теоретического интереса к той или иной области действительности, как большинство наук, она обусловливается самим фактом общественной жизни. Мораль не возникает в человеческом обществе в определённый момент времени, но присуща ему, в той или иной форме, на всех стадиях его развития. Везде и во все времена воля человека, живущего в обществе себе подобных, связывалась нравственными нормами самого разнообразного содержания, имеющими вид обычаев, религиозных или государственных установлений.
Общим литературным источником для культуры Древней Индии были Веды: сборник религиозных текстов, гимнов, ритуальных формул. В связи с этим этическая традиция в целом оформилась как религиозная.
Древнеиндийское общество представляло собой образец традиционного общества с варновой (кастовой) социальной структурой. Поскольку прижизненное изменение варнового статуса было для индивида неосуществимым, «учение о правильной жизни» предписывало ему в социальном плане — тщательное исполнение обычаев и традиций своей касты, а в духовном — стремление за пределы материально-чувственной реальности. Реинкарнация (перерождение в новом теле) считалась способом преодоления кастовой ограниченности.
Особенности древнеиндийской этики, обусловленные указанными выше социокультурными предпосылками:
1) традиционализм, т. е. непрерывность этической традиции, сохранение на протяжении столетий категориального аппарата и общей системы мировосприятия;
2) религиозный характер подавляющего большинства этических учений;
3. аскетическая жизнь, т. е. воздержание от чувственных удовольствий считалось наиболее предпочтительным «путем правильной жизни»;
4. неиндивидуалистическая ценностная ориентация индивида, согласно которой задача личности — раствориться в духовном первоначале.
Основные понятия древнеиндийской этической традиции:
Общим литературным источником для культуры Древней Индии были Веды:сборник религиозных текстов, гимнов, ритуальных формул. В связи с этим этическая традиция в целом оформилась как религиозная.
Древнеиндийское общество представляло собой образец традиционного общества с варновой (кастовой)социальной структурой. Поскольку прижизненное изменение варнового статуса было для индивида неосуществимым, «учение о правильной жизни» предписывало ему в социальном плане – тщательное исполнение обычаев и традиций своей касты, а в духовном – стремление за пределы материально-чувственной реальности. Реинкарнация (перерождение в новом теле) считалась способом преодоления кастовой ограниченности.
Особенности древнеиндийской этики, обусловленные указанными выше социокультурными предпосылками:
1) традиционализм, т.е. непрерывность этической традиции, сохранение на протяжении столетий категориального аппарата и общей системы мировосприятия;
2) религиозныйхарактер подавляющего большинства этических учений;
3) аскетическаяжизнь, т.е. воздержание от чувственных удовольствий считалось наиболее предпочтительным «путем правильной жизни»;
4) неиндивидуалистическаяценностная ориентация индивида, согласно которойзадача личности – раствориться в духовном первоначале.
Основные понятия древнеиндийской этической традиции:
брáхман– духовное первоначало мира;
майя– материальный мир, все телесное, чувственное, представляющее собой «великую иллюзию»;
сансара– «колесо перерождений», понятие, обозначающее идею посмертного переселения душ, реинкарнацию;
карма– в этике: закон справедливого воздаяния, обусловливающий характер реинкарнации;
нирвана– угасание чувственности, забвение майи, избавление от сансары, прекращение перерождений и слияние с брахманом, «высшее блаженство».
Основные учения в этике Древней Индии.
Буддизм.Этическая доктрина буддизма базируется на «четырех благородных истинах»:
жизнь есть зло и страдание;
причиной страданий являются наши желания и жажда жизни;
чтобы избавиться от страданий, надо избавиться от желаний;
к избавлению от желаний ведет «восьмеричный путь спасения», который уже на первой ступени предполагает: воздержание ото лжи, от причинения зла живому, от воровства, от чувственных удовольствий эгоистических мотивов и концентрации на собственной личности. Буддизм не предполагает жесткого аскетизма, предпочитая «срединный путь».
Джайнизмотличался чрезвычайным фанатизмом в исполнении аскетических предписаний. Предполагалось буквально следовать требованию «не причинять зло живому», не только избегать чувственных наслаждений, но и постоянно изнурять тело аскетическими упражнениями с целью разорвать всякую связь с материальной действительностью.
Йогасделала акцент на психофизических методах очищения души с целью достижения полного самоконтроля. На первой ступени йоги предполагалась реализация 5 принципов: ненасилия, правдивости, целомудрия, запрета на воровство и собственность. Второй уровень самосовершенствования требовал выполнения 5 правил: чистоты, удовлетворенности, аскетизма, изучения Вед и преданности Богу.
.jpg)
