Проблема “двоеверия” в Древней Руси (стр. 1 из 3). Двоеверие в древней руси

Двоеверие - это что такое? Язычество и христианство

В последнее время четко прослеживается тенденция возрастающего интереса к религии, и не раз мы слышали о том, что на территории современной России до сих пор уживаются язычество и христианство. Двоеверие на Руси – феномен, который широко обсуждается до сих пор. Постараемся разобраться детально в этом вопросе.

Понятие

Двоеверие - это наличие в общепринятой вере признаков другого верования.Что касается нашей страны, то на настоящее время в России христианство мирно уживается с отголосками язычества. Православные люди до сих пор празднуют Масленицу, с удовольствием сжигают чучело и лакомятся блинами. Стоит отметить, что этот день начала весны отмечается перед Великим постом. В этом смысле принято говорить о синкретизме, то есть о нерасчлененности и как будто мирном сосуществовании верования. Однако православие и языческие культы не так просто уживались вместе.

Негативный оттенок понятия

Феномен двоеверия берет свое начало в Средневековье, это слово отображено в текстах проповедей, написанных против православных, которые продолжали почитать языческих богов.

Интересно заметить, что понятие «народная религиозность» на первый взгляд кажется тождественным определению «двоеверие», но при более глубоком анализе становится понятно, что в первом случае речь идет о мирном способе существования, а во втором – о наличии противостояния. Двоеверие – обозначение конфликта между старой и новой верой.

О язычестве

Теперь поговорим об этом термине. До Крещения Руси язычество было тем, что заменяло религию древним славянам. После принятия христианства этот термин стали все чаше использовать в целях обозначения нехристианской, «чужой» (иностранной, еретической) деятельности. Слово «язычник» стало считаться ругательством.

По замечанию Ю. Лотмана, язычество (древнерусскую культуру), тем не менее, нельзя считать чем-то неразвитым в сравнении с христианской религией, так как оно также удовлетворяло потребности верить, а на последних стадиях своего существования существенно приблизилось к монотеизму.

Крещение Руси. Двоеверие. Мирное сосуществование верований

Как уже говорилось ранее, славянское язычество до принятия христианства было определенным верованием, но ревностных защитников и противников новой веры на Руси не было. Люди, принимая крещение, не понимали, что принятие православия должно означать отказ от языческих ритуалов и верований.

Древние русичи не вели активной борьбы с христианством, просто в быту люди продолжали придерживаться принятых ранее обрядов, не забывая при этом новую религию.

Христианство было дополнено яркими образами, характерными для прежних верований. Человек мог быть примерным христианином и при этом оставаться язычником. Например, люди могли в день Пасхи громко кричать хозяевам леса о Христовом воскрешении. Домовым и лешим также подносились куличи и яйца.

Открытая борьба

Двоеверие на Руси, однако, не всегда носило характер тихого сосуществования. Иногда люди боролись «за возврат идолов».

На деле это выражалось в настраивании волхвами народа против новой веры и власти. Открытых столкновений за все время было засвидетельствовано только три. Известно, что представители княжеской власти применяли силу только в тех случаях, когда защитники язычества начинали запугивать народ и сеять смуту.

О терпимости христианства на Руси

Положительным моментом новой религии была высокая терпимость к установившимся традициям. Княжеская власть поступила мудро, адаптируя людей к новой вере мягким путем. Известно, что на Западе власть пыталась полностью изжить устоявшиеся обычаи, что провоцировало многолетние войны.

Институт православной церкви на Руси вкладывал в языческие верования идеи христианского содержания. Наиболее известными отголосками язычества являются, бесспорно, такие праздники, как Коляды и Масленица.

Мнения исследователей

Феномен двоеверия на Руси не мог оставить равнодушной общественность и выдающиеся умы разных поколений.

В частности, Н. М. Гальковский, российский филолог, указывал на то, что народ принял православное христианство, но не глубоко знал это вероучение и, хоть и не преднамеренно, не отказывался от языческих убеждений.

Общественный деятель Д. Оболенский также отмечал, что между христианством и народным верованием не было вражды и выделил 4 уровня взаимодействия между ними, которые отражали разную степень взаимосвязи христианских идей и языческих верований.

Ученые марксисты в Советском Союзе опротестовывали невежество простого народа и доказывали, что большая часть из них осознанно противилась христианской вере.

Советский археолог Б. А. Рыбаков открыто говорил о враждебности между православием и народными верованиями.

Во времена гласности отдельные советские ученые, такие как Т.П. Павлова и Ю.В. Крянев, высказались об отсутствии открытой вражды, но развивали идею, что христианский аскетизм не был близокоптимистическому настрою языческой культуры.

Идеи Б. Успенского и Ю. Лотмана отображали понятие двойственности русской культуры.

Феминистки полностью опровергали положительную сторону христианского учения и определяли его как «мужскую» идеологию, направленную против древнерусской «женской» системы верований. По мнению М. Матосян, церковь не сумела полностью изжить языческую культуру благодаря тому, что женщины смогли видоизменить и уравновесить христианство с языческими обрядами.

Известный деятель Ив. Левин обозначает, что большинство исследователей старались разграничить православное от древнего верования, не предполагая даже малейших совпадений между ними. В целом автор отмечает, что концепция о наличии двоеверия должна быть лишена уничижительного смысла.

Крещение Руси. Политическое значение

Знаковым религиозным и политическим событием стало принятие христианства. Двоеверие возникло в результате наложения идей православия на языческие традиции. Это явление достаточно просто понять, ведь принятие веры – это сложный процесс, для осуществления которого должны были пройти столетия. Отказаться от славянских воззрений люди не могли, ведь это была многовековая культура.

Обратимся к личности человека, который инициировал обряд крещения. Князь Владимир был далеко не склонным к святости человеком. Известно, что он убил своего родного брата Ярополка, публично изнасиловал взятую в плен княжну, а также принял обряд приношения в жертву людей.

В связи с этим небезосновательно полагать, что принятие христианства было необходимым политическим шагом, который позволил Владимиру укрепить статус князя и сделать торговые отношения с Византией более продуктивными.

Почему выбор пал на христианство

Итак, проблема двоеверия возникла после принятия христианства, но мог ли князь Владимир обратить Русь в другую веру? Постараемся разобраться.

Известно, что принятие ислама для древней Руси было невозможно. В этой религии существует запрет на употребление хмельных напитков. Этого князь не мог себе позволить, так как очень важным ритуалом было общение с дружиной. Совместная трапеза предполагала, бесспорно, употребление алкоголя. Отказ от подобного возлияния мог привести к плачевным последствиям: князь мог лишиться поддержки дружины, чего допустить было нельзя.

С католиками Владимир отказался вести переговоры.

Иудеям князь отказал, указав на то, что они рассеяны по всей земле и он не желает такой участи для русичей.

Итак, у князя были причины для исполнения ритуала крещения, который породил двоеверие. Это, скорее всего, было мероприятие, носившее политический характер.

Крещение Киева и Новгорода

Согласно дошедшим до нас историческим данным, крещение Руси было начато в Киеве.

По свидетельствам, описанным Н. С. Гордиенко, можно сделать вывод, что христианство было навязано князем Владимиром в приказном порядке, кроме того, его приняли приближенные к нему лица. Следовательно, значительная часть простых людей наверняка могла увидеть в этом ритуале отступничество от древнерусской веры, что породило двоеверие. Это проявление народного сопротивления ясно описано в книге Кира Булычева «Тайны Руси», где говорится о том, что новгородцы вели отчаянное сражение за верования славян, но после сопротивления город подчинился. Получается, что люди не испытывали духовной потребности принять новую веру, следовательно, могли негативно относиться к христианским обрядам.

Если говорить о том, как было принято христианство в Киеве, то здесь все обстояло совсем иначе, чем в других городах. Как указывает Л. Н. Гумилёв в своем произведении «Древняя Русь и Великая степь», каждый, кто приехал в Киев и хотел там жить, должен был принять православие.

Интерпретация христианской религии на Руси

Итак, после принятия веры, как выяснилось, христианские традиции и языческие обряды тесно проникли друг в друга. Считается, что время двоеверия – это 13-14 века.

Тем не менее в Стоглаве (1551 г.) было отмечено, что даже священнослужители применяли языческие обряды, например, когда клали под престол соль на какое-то время, а потом передавали ее людям для исцеления недугов.

Кроме того, известны примеры, когда монах, имевший большое богатство, истратил все средства не на улучшение жизни людей, а на церковные нужды. После того как он лишился всех материальных благ и стал нищим, люди отвернулись от него, а сам он перестал радеть о житии святом. Следовательно, он потратил все свои средства не чтобы спасти душу, а из желания получить вознаграждение.

Как отмечает в своих исследованиях Фроянов И. Я., древнерусская православная церковь была скорее ведомым звеном. Институт церкви был озабочен государственными функциями и втянут в общественную жизнь, что не давало священнослужителям возможности заниматься распространением христианства среди простых людей, поэтому не стоит удивляться силе языческих верований во времена домонгольской Руси.

Проявлениями двоеверия, помимо Масленицы, на сегодняшний день являются поминки на кладбище, когда люди сами едят и «угощают» усопших.

Еще один известный праздник - День Ивана Купала, совпадающий с рождением Иоана Крестителя.

Очень интересно проявление языческих и христианских верований представлено в святцах, где к имени святого прибавляют какое-либо наименование, например, Василий Капельник, Екатерина Санница.

Таким образом, следует признать, что двоеверие на Руси, сформировавшееся не без участия древнерусских традиций, придало православию на нашей Земле самобытные черты, не лишенные своего очарования.

fb.ru

Двоеверие — Традиция

Материал из свободной русской энциклопедии «Традиция»

Двоеве́рие — как правило, религиозное и культурное явление, заключающееся в параллельном сосуществовании традиционного христианства и элементов дохристианских языческих верований. Концепция «двоеверия» была разработана советской исторической школой в рамках идеологической парадигмы антирелигиозной компании, поддерживавшейся коммунистическими властями.

Двоеверие в русской православной традиции[править]

см. основную статью Двоеверие в русской православной традиции

В рамках русской православной традиции явление «двоеверия» проявляется в отождествлении у народа некоторых христианских святых с языческими божествами (например, Илья Пророк — Перун, Святой Николай или святой Власий — Велес/Волос) и в языческом происхождении некоторых признанных православием особо почитаемых народом языческих аграрных праздников (например, масленица). Также большое количество чисто православных церковных праздников умышленно было приурочено к основным языческим славянским с целью постепенной подмены традиционных языческих верований на христианские. Такая практика осуществлялась и в отношении других объектов дохристианской культуры. В частности, православные храмы зачастую строились на местах бывших языческих святилищ, «святых рощ» и т. п. Существуют версии о языческом происхождении и самого слова «православие».

Проблема «двоеверия»[править]

Принятие христианства и приобщение Древней Руси к западноевропейской книжной культуре не могло не породить проблемы взаимодействия языческой традиции и новых культурных приобретений.

«Вследствие присущего средневековью консерватизма — одного из важнейших сущностных качеств эпохи, — пишет В. В. Мильков, — статистические элементы культуры едва ли не преобладали над новообразованиями. Воспринятые через внешние влияния или выработанные собственными автохтонными усилиями, культурные достижения удерживались веками. Поэтому проблема культурных влияний, особенно тех традиций, которые оказывали длительное воздействие на духовную жизнь страны, да к тому же служили делу преемственности при трансляции одной культуры в другую, есть ни что иное, как проблема традиционализма. Без учета широкого спектра представляющих его направлений невозможно составить адекватное представление о древнерусской культуре».

Принято считать, что это взаимодействие проявилось в специфической форме «двоеверия», якобы принципиально отличавшего древнерусскую (а затем и собственно русскую) культуру от культур прочих народов. Попытаемся разобраться, так ли это.

Прежде всего следует обратить внимание на то, что сам термин «двоеверие» практически не определен. Разные авторы используют его в самых различных значениях. Обычно под ним имеется в виду «оязычивание» христианства. Под влиянием мощных языческих пережитков христианство на Руси якобы получило специфическую окраску, резко отличающую его от всех прочих течений христианства. На интуитивном уровне восприятия такая точка зрения представляется вполне оправданной. Действительно, русское христианство отличалось от близких ему по происхождению конфессий. Однако с не меньшим успехом то же самое можно сказать и обо всех прочих течениях христианства. Вопрос в том, явилось ли именно восточнославянское язычество единственным (или основным) определяющим фактором в формировании самобытности русского христианства? Поскольку сам термин «язычество» (фактически — нехристианство) не вполне определен, такой подход допускает произвольное расширение явлений «двоеверия». Так, например, вряд ли можно согласиться со следующим высказыванием Б. В. Сапунова:

«На основании сличения греческого и русского текстов он [речь идет о А. Пыпине, исследовавшем уже упоминавшиеся нами индексы книг из „Изборника“ 1073 г.] утверждал, что если первая часть статьи, где перечислены истинные или канонические книги, пришла из Византии, то вторая часть — книги ложные (апокрифические), — содержащая отреченные сочинения, легенды, предания, народные суеверия, адресовалась русскому читателю. В обстановке ожесточенной борьбы церкви с распространяющимся двоеверием эта часть статьи имела огромное значение». (Курсив мой. — И. Д.)

«По умолчанию», здесь явно смешивается влияние «неофициальной» христианской культуры и язычества. Между тем, как мы видели, это не вполне одно и то же.

Другим моментом, затрудняющим изучение процессов взаимодействия различных традиций в рамках древнерусской культуры, является попытка жестко связать «народную» культуру элиты — с христианством, а также стремление противопоставить их друг другу. Под влиянием ленинского учения «о двух культурах в каждой национальной культуре», в советской историографии подобной поляризации был придан политический характер. Между тем, даже вполне официально настроенные историки, как, скажем Б. А. Рыбаков, считали:

«что княжеско-дружинная культура средневековой Руси включала в себя и народную культуру: во-первых, творцами всей материальной стороны феодального быта были мастера из народа, а, во-вторых, народная струя проявлялась в сказках, былинах, народных празднествах, входивших неотъемлемой частью в культуру дворцов и усадеб».

В последнее время исследователи обратили внимание и на противоположную тенденцию, которая сплошь и рядом оказывалась гораздо более сильной.

«Авторы, — пишет Л.АА. Беляев, — воспринимают как должное, как само собой разумеющееся, последовательность заимствования признаков по восходящей линии „снизу вверх“. Схема движения от „народного“ (синонимично: деревянного, дохристианского) к „господскому“ (каменному, церковному) остается и сейчас архетипической в искусствознании. Однако материалы все более демонстрируют превалирование, по крайней мере в средневековье, обратного процесса, процесса традиционного подражания популярных, массовых (фольклорных, деревянных и т. п.) изделий — престижным, профессиональным…»

Впрочем, и прежде отмечалось, что христианство довольно рано пустило глубокие корни в лоне культуры «низов». Так, Б. А. Рыбаков писал, что «яд религиозной идеологии проникал (глубже, чем в языческую эпоху) во все сферы народной жизни, он притуплял классовую борьбу, возрождал в новой форме первобытные воззрения и на долгие века закреплял в сознании людей идеи потустороннего мира, божественного происхождения властей и провиденциализма, то есть представление о том, что судьбами людей всегда управляет божественная воля».

Хотя он тут же подчеркивал, что «русские люди не были так религиозны, как это пытаются изобразить церковные историки…»

Последняя мысль высказывалась неоднократно. Пожалуй, в наиболее жесткой форме мы встречаем ее у Д. С. Лихачева, который отказывал в христианском мировоззрении даже монахам-летописцам. В частности, он писал:

«Принято говорить о провиденциализме летописца, о его религиозном мировоззрении. Следует, однако, заметить, что летописец отнюдь не отличается последовательностью в этой своей религиозной точке зрения на события. Ход повествования летописца, его конкретные исторические представления очень часто выходят за пределы религиозного мышления и носят чисто прагматический характер. Свой провиденциализм летописец в значительной мере получает в готовом виде, а не доходит до него сам, он не является для него следствием особенности его мышления. Свои религиозные представления летописец во всех их деталях получает извне; от этого они в значительной степени могут расходиться с его личным опытом, с его практической деятельностью как историка… Вот почему, к счастью для исторического знания Древней Руси, летописец не так уж часто руководствовался своей философией истории, не подчинял ей целиком своего повествования…».

Одним из следствий подобного подхода стала усиленная разработка языческой тематики в изучении истории культуры Древней Руси: ясно, что если большинство жителей Древнерусского государства по своим убеждениям не были христианами, то они не могли быть никем иным как язычниками. При этом они, однако, продолжали «числиться» христианами. Следовательно, они были двоеверны: христианами — «по форме» и язычниками — по существу. Поскольку письменные источники давали для обоснования подобной точки зрения слишком мало материала (к тому же по большей части чрезвычайно смутного и отрывочного), пришлось искать следы «двоеверия» в этнографических, фольклорных и археологических источниках. При этом как раз и обнаружились методические и методологические сложности, которые уже упоминались мною вскользь.

Как правило, основания для изучения «двоеверия» дают аналогии, обнаруживаемые в ранних — явно дохристианских материалах и в текстах (в широком смысле этого слова), относящихся к христианскому времени. К сожалению, подобные сопоставления далеко не всегда могут рассматриваться в качестве надежного фундамента теоретических реконструкций. Причин тому несколько.

Первая из них — слишком «молодой» возраст источников, из которых черпается необходимая историку информация. Как признает Е. Е. Левкиевская, "…едва ли не единственным источником наших представлений о низшей мифологии славян периода до XII в. является реконструкция, основанная на данных народной культуры позднего времени — верованиях, обрядах, быличках, песнях и пр., фиксировавшихся этнографами и фольклористами с конца XVIII в. до наших дней. Безусловно, за столь длительный период многие элементы славянской мифологической системы претерпели определенные изменения, в том числе и под влиянием соседних неславянских мифологий, или вовсе исчезли из народной традиции.

Вторая причина, в какой-то степени производная из первой — отсутствие надежных критериев для вычленения в этих источниках собственно языческого субстрата.

«Если бы, — пишет Н. И. Толстой — все сводилось к „двоеверию“, то есть к двум компонентам, к двум источникам славянской народной духовной культуры в конце 1-го и в нач. 2-го тысячелетия нашей эры, культуры, которая имела последовательное и непрерывное развитие до наших дней, вопрос выявления элементов славянских дохристианских языческих древностей решался бы относительно просто. Все, что оставалось бы за вычетом христианских институтов, черт и особенностей, в принципе хорошо известных по многочисленным письменным свидетельствам, можно было бы отнести на счет дохристианского язычества, объяснить как его продолжение, развитие или реликты. Однако дело осложняется в значительной степени наличием фрагментов „третьей“ культуры, заимствований и собственно славянских инноваций общего и особенно локального происхождения».

Наличие в источниках такого рода почти неразличимого «невооруженным глазом» слоя неязыческой ахристианской культуры создает дополнительные сложности в изучении языческих реликтов. Прекрасным примером в этом отношении служат работы, связанные с изучением семантики одного из наиболее консервативных и архаичных обрядов — погребального, в частности. Работа Л. А. Беляева «Проблема христианского и языческого в погребальном обряде средневековой Москвы…», где автор отмечает:

«Этнографами и археологами было не раз показано, что погребальный обряд средневековой Москвы содержит много деталей (и в том числе материальных элементов), которые непосредственно в рамках церковно-учительной традиции необъяснимы.Такие детали часто находят объяснение лишь при трактовке их как рудиментов дохристианского обряда, причем отнюдь не только славянского, и не обязательно — языческого. Наиболее известны среди таких обычаев связывание тела, обувание в специальную обувь, использование ритуального транспорта (сани, лодка), оборачивание в бересту, снабжение сопутствующими предметами (напр. древолазными шипами)…Однако применение метода выявления рудиментов не всегда оправдано, поскольку пренебрегает возможностью усвоения некоторых внешних элементов дохристианской культуры путем семантической подмены: известно, что именно этим путем складывался предметный мир христианского богослужения, церковного обряда. Кажется, что круг рудиментов, связанных с погребальным ритуалом, можно существенно расширить, обратившись к позднему средневековью. Например, в ранних московских некрополях широко применялись в качестве намогильных камней валуны, роль которых в дохристианских (особенно северных) курганах хорошо известна… Тогда же (в конце XIV—XV вв.) как бы восстанавливается обычай снабжать покойного посудой и деньгами. Который может быть возведен к языческим временам…Наконец, и по археологическим, и по письменным источникам прослеживается обычай осыпания тела или могилы золой (пеплом), что может быть трактовано, как пережиток обряда кремации и огненного очищения. Так его, кстати, понимали в XVIII—XIX вв. старообрядцы…Тенденция подобной трактовки скрывает серьезную опасность. Исследователю без специального анализа не могут быть известны мотивы продолжительного существования в новых условиях возвращения или зарождения наблюдаемых явлений. Тем более это касается приведения их к системе, и особенно — восприятия подобных явлений современниками.К сожалению, проверка с опорой на письменные свидетельства не всегда возможна, — средневековые источники редко склонны снабжать нас материалами, освещающими нюансы тогдашних воззрений на археологически отмечаемые детали погребального обряда. Перечисленные выше элементы, однако, могут быть без особого труда раскрыты как наделенные христианской семантикой».

Действительно, привлечение более широкого круга источников, с которыми проводится сопоставление, в частности выход за рамки исключительно восточнославянского материала, позволяет автору процитированных строк сделать чрезвычайно важные для нас выводы:

«Присутствие в погребениях XIV—XV вв. и позднее ритуальных сосудов находит вполне христианское объяснение в обряде последнего помазания елеем (рудиментарно здесь только само стремление поместить остающийся сосуд в могилу, а не оставить его на земле). Пепел и зола, осыпающие покойного в глазах верующих символизируют не стихию огня, но прах, в который возвращается бренная оболочка человека, некогда из него же сотворенная… Использование валунов в сочетании с дерновыми ступенями и холмиком и с деревянным крестом апеллировало не к дохристианскому кургану, но к системе образов из последних часов жизни Христа, прежде всего к Голгофе…

Таким образом, атавистическое „язычество“ имеет здесь в лучшем случае внешнее, формальное основание, вполне естественное и обычное для материальных атрибутов христианства».

Не менее любопытны и важны требования, которые исследователь предъявляет к системе доказательств наличия связи между анализируемыми разновременными источниками. Он считает:

«По-видимому, следует по возможности избегать объяснения всех сомнительных, непонятных элементов и форм обряда с помощью постулата о глубокой, плохо просматриваемой древности этого обряда, а также с помощью привлечения поверхностных аналогий, „ложного узнавания“.

Необходимейшим этапом в работе с всевозможными свидетельствами средневекового „двоеверия“ должна быть критика источника, на основе которого делаются выводы о сохранении или проникновении „языческих“ представлений в христианский контекст.

При отсутствии письменных данных, синхронных археологическим материалам, можно попытаться привлечь типологический или иконографический методы — для демонстрации хотя бы скрытых формальных корней традиции.

Конечно, каждый обрядовый элемент требует специального исследования и развернутой характеристики, поэтому ограничимся здесь одним, но весьма показательным примером анализа орнамента и формы раннемосковских белокаменных надгробий.

До сих пор исследователи высказывались исключительно в пользу отражения в их орнаментации чрезвычайно древней, дохристианской языческой символики… Ученые при этом опирались прежде всего на сходство резных орнаментов и композиций надгробий с приемами украшения деревянной утвари (прялок, вальков, посуды и пр.) в России XVII—XIX вв.

…Действительно, приемы и мотивы плит XIII—XV вв. очень близки деревянной трехгранно-выемчатой рези посадских мастеров России.

Однако сегодня нельзя пройти мимо ряда хронологических несоответствий. Раннемосковские плиты с трехгранно-выемчатой резьбой вышли из употребления не позднее первой четверти XVII в.; замена новыми мотивами началась примерно на полвека раньше; наибольшее распространение приходится на конец XV-сер. XVI вв.; достаточно активное развитие мотивов такой резьбы прослеживается уже в XIV—XV вв. и даже ранее, в конце XIII ст… В то же время деревянные изделия с подобными мотивами не заходят далее XVII в., в основном это — XVIII—XX вв…

Если тридцать-сорок лет назад можно было апеллировать к плохой сохранности деревянных изделий средневековья, то сегодня мы достаточно знакомы с археологическими находками Новгорода, Москвы и других городов, чтобы весьма решительно указать на отсутствие среди них деревянных вещей с трехгранно-выемчатыми орнаментами раньше конца XVI—XVII вв.».

Другими словами, непременным условием доказательства не только «похожести», но и семантического совпадения в каких-то элементах обряда является наличие непрерывного ряда источников, позволяющих непосредственно проследить эту преемственности. Все прочие аналогии могут послужить лишь основанием для догадки, нуждающейся в солидном обосновании.

Разработка надежных критериев выявления языческих пережитков заставляет в последние годы многих исследователей пересмотреть свои выводы и несколько «смягчить» свои утверждения относительно двоеверности жителей Древней Руси. В качестве примера приведу две характеристики, сформулированные одним и тем же автором, И. П. Русановой, по поводу одного и того же памятника. Их разделяет всего несколько лет.

«Крупный культовый центр на Збруче был, вероятно, широко известен в славянских землях. Сюда приходили язычники с территории хорват, волынян, возможно и дреговичей, вы том числе жители городов, о чем свидетельствуют находки соответствующих предметов. Святилища на Збруче посещали и представители господствующих классов, приносившие в дар богам серебряные и золотые вещи, например, колты — украшения знатных женщин, мечи и шпоры, принадлежавшие привилегированным лицам. Среди паломников были даже христиане, оставившие на капищах нательные кресты и иконку, возможно и священники, которым принадлежали роскошные кресты-энколпионы и кадило». (Курсив мой. — И. Д.)

«Среди приверженцев язычества были и представители богатых слоев общества, которые могли оставить на святилищах серебряную гривну, золотые и серебряные височные кольца, меч и шпоры — атрибуты конных воинов, перстень-печать, принадлежащий княжескому или боярскому роду. Предметы христианского культа (кресты и иконка) могли быть отняты у христиан и отданы язычниками в дар своим богам или были принесены сюда самими христианами, ищущими помощи у старых богов». (Курсив мой. — И. Д.) Близкие по своей сути проблемы возникают и при работе с фольклорными источниками. Здесь, вероятно, следует вспомнить выдающиеся труды А. Н. Веселовского, который развил мысль Ф. И. Буслаева о многослойном составе русского эпоса, об осложнениях, с которыми столкнулась исходная основа фольклора. Веселовский выступил против узкого понимания мифологического истолкования всего народнопоэтического творчества христианской поры. При этом выдающийся исследователь фольклора вполне справедливо полагал, что при близости исходных условий «мифический процесс может независимо повториться на двух совершенно различных почвах» и вызвать при этом одинаковые формы.

В средние века, «вторую пору великого мифического творчества», были созданы христианские мифы, «в которых, — согласно А. Н. Веселовскому, — вследствие единства психического процесса могли самостоятельно воспроизвестись образы и приемы языческого суеверия».

Христианские заговоры часто «столь похожи на древние языческие заклятия не потому, что повторяют их в новой форме, а вследствие самостоятельного воспроизведения мифического процесса на христианской почве».

Стремление приверженцев существования «двоеверия» любой христианский образ непременно подвести под языческий миф потеряет свою силу, если будут учтены жизненные процессы народного творчества («физиология фольклора», по Веселовскому). Мифологи упускают из виду ту «пластическую силу», «которая творит в сказке, песне, легенде, не столько развивая их внутреннее содержание (что собственно и принадлежит мифологической экзегезе), сколько их чисто формальную сторону».

Очевидно, фольклорные явления нельзя сводить только к мифологии, многое в них (согласимся с А. Н. Веселовским) может и должно быть объяснено.

«единственно тою силою фантазии, которая творит ради самого творчества, без всякого отношения к развитию затаенной внутри мифической основы. Чем более теряется сознание этой основы, чем чаще меняется мифологическая почва, например, при смене одной религиозной системы другою, тем более открывается простора самостоятельному действию этой пластической силы, не связываемой более внутреннею потребностью точно выразить содержание поблекшего мифа».

К этому трудно что-либо добавить.

Судя по всему, дальнейшая разработка вопросов методологии и методики изучения реликтовых слоев информации в сравнительно поздних источниках позволит существенно уточнить наши представления о механизмах и результатах взаимодействия различных традиций в рамках единой формировавшейся культуры Древней Руси. Пока же можно привести несколько выводов (Н. И. Толстого и М. Элиаде), которые на сей день представляются достаточно обоснованными.

1. . «Христианство лишь частично уничтожило довольно свободную и в некоторых отношениях достаточно аморфную структуру язычества, поставило его в иные условия и подчинило своей значительно более высокой иерархии ценностей. Бытовое христианство предоставило языческим мифологическим персонажам и представлениям статус „нечистой силы“, отрицательного духовного начала, противостоящего силе „крестной“, чистой и преисполненной святости. Образно говоря, в народном фольклорном представлении небо оказалось занятым силами небесными, праведными и божественными, преисподняя, подземный мир, болота, ямы и овраги — силами нечистыми и темными, а земля — место борьбы двух миров и начал, и человек и его душа — средоточие этой борьбы. Силы эти все же неравноправны и не равновелики, ибо воля Божья и промысел Божий господствует над всем и определяет все. Такое народное христианское мировоззрение, типичное для славян обеих конфессий — православной и католической, нельзя считать и называть двоеверием, поскольку оно цельно и представляет собой единую систему верований». (Курсив мой. — И. Д.)
2. . «Для крестьян Восточной Европы такое положение вещей было вовсе не „оязычиванием“ христианства, а напротив, „охристианиванием“ религии их предков. Когда будет написана история этой „народной теологии“, как она проявляет себя в календарных праздниках и религиозном фольклоре, станет ясно, что „космическое христианство“ не является ни новой формой язычества, ни синкретизмом язычества с христианством. Оно является совершенно своеобразным религиозным творение, где эсхатология и сотериология приобретают космические размеры народного христианства. С другой стороны, как раз христианский, а не „языческий“, дух пронизывает все эти творения фольклора: все концентрируется на спасении человека…».
3. . «Язычество и его элементы не следует воспринимать как нечто совершенно чуждое христианству, как его антипод во всех отношениях и компонентах. Язычество …в течение веков, еще в дохристианскую пору эволюционировало и во многом сохраняло наслоения разных периодов». В то же время вся христианская образованность III—V вв. н. э. «полна языческих реминисценций. Даже представители церкви тщетно ломают свою природу, стараясь забыть Цицерона. Церковь не в силах преобразить в христианскую идею языческую культуру и, нуждаясь в ней принуждена принимать ее целиком».
4. . Само это специфическое явление, которое, видимо, правильнее во всех отношениях называть народным христианством, а не «двоеверием», вобрало не только христианскую и языческую (в узком смысле восточнославянскую) традиции, но и мощный пласт так называемой городской, ахристианской культуры, во многом определившем характер и формы нового духовного симбиоза.

Источник в интернете[править]

traditio.wiki

Феномен двоеверия на Руси

Введение

Двоеверие-интереснейший культурный,психологический и исторический феномен. Под двоеверием следует понимать синкретическую народную религиозность, которая возникла после Крещения.

В этом году празднуется 1020 лет со дня Крещения Руси. В связи с этим возникает интерес к развитию христианской религии в нашей стране,а также древнерусской языческой религии.

Стоит отметить, что слово двоеверие несёт в себе негативный оттенок.

Это понятие появилось в Средние века.Оно отмечено в проповедях, направленных против христиан, продолжавших поклоняться языческим богам. Сам термин подразумевает двойственность: разделение христианского и языческого. Этой двойственности нет в термине синкретизм. Он,напротив, подчёркивает слияние.Термин «народная религозность» по сути синоним «двоеверия»,но носит несколько другой характер.

Несколько слов о термине « язычество». Зачастую его используют непрвильно.Как заметил Ю.Лотман, «церковные авторы пользовались термином языческий(«поганый»)для без разбора для осуждения любой нехристианской деятельности,будь она действительно языческой,еретической, иностранной или чуждой в каком -либо другом отношении.» К тому же, он сугубо конфессионален и практически является ругательством. Я подчёркиваю, что древнерусская культура не может рассматриваться как нечто неполноценное по отношению к христианству. Обе религиозные системы удовлетворяют потребность человека верить. Нельзя закрывать глаза на достижения религиозного сознания русских славян, приближавшегося к монотеизму.

К сожалению, многие авторы смотрели предвзято на проблему двоеверия.

Долгое время на язычество и христианство пытались навесить ярлыки, не понимая сложности изменения в духовной сфере.

Н. М. Гальковский,автор книги « Борьба христианства с остатками язычества»,

«принял модель двоеверия как конфликта и настаивал на том, что язычество является частью народной религии, хотя и отрицал, что крестьяне были язычниками сознательно.(Ив Левин «Народная религия в истории России» стр.14) По мнению Гальковского,народ плохо знал христианское вероучение, не замечал своего двоеверия.

Однако были и другие мнения. Д.Оболенский предложил 4 уровня взаимодействия между официальным православием и народной религией. На первом уровне взаимодействия церковные догматы становились популярными. На втором уровне люди принимали христианские идеи и выражали их на языке

фольклора, в частности в народных духовных стихах(калики). Третий уровень состоит из языческих пережитков.Четвёртый уровень составляет дуалистическая ересь богомильства, для искоренения которой объединились церковь и государство. Он отметил, что народная религия не была тождественна язычеству, считая, что

отношения церкви и народа не были по преимуществу враждебными. В то же время Оболенский продолжал оценивать народную религию по мерке наиболее просвещенного и философского варианта христианства.

Советские учёные марксисты и западные феминистки возражали против ссылки на невежество народа, доказывая, что большинство сознательно и стойко придерживалось язычества вопреки церкви.

Б.А. Рыбаков полагал, что отношения между церковью и народом были враждебными.

Государство приняло христианство, чтобы использовать церковь как инструмент социального контроля над крестьянами и низшими городскими классами.

Во времена гласности некоторые советские учёные рискнули порвать с концепцией классового антагонизма. Ю.В. Крянев и Т.П.Павлова отказались от идеи открытого конфликта, но подчёркивали, что пессимистическое и аскетическое христианское мировоззрение было чуждо оптимистическому, реалистическому и демократическому духу традиционной русской языческой культуры.

В.Г. Власов признавал за христианством большое влияние, отстаивая идею «доровольного и стихийного принятия христианства,но допуская, что народное православие было далеко от ортодоксии,о чём сведетельствует сохранения двоеверия. Во многом он вернулся к позиции Е.В.Аничкова, видя в

крестьянской религии языческое мировоззрение, перелитое в христианскую форму.

Семиотическая школа Б.Успенского и Ю. Лотмана выдвинули идею о том, что неотъемлимой сущностным свойством русской культуры является двойственность. В их «бинарной» системе с субъективной точки зрения носителя языка исходным является противостояние, конфликт между старым и новым. В Средние века «старым» было язычество, а «новым» христианство. В то время как носитель языка мог бы осудить и отвергнуть «старое», сама эта противоположность сохраняла «старое» живым.

Б.Успенский применил эту теорию к конкретному явлению-культу св. Николая, объясняя черты через дохристианский культ Волоса.

Феминистки отрицали положительный образ христианства. По мнению Мэри Матосян и Джоанны Хаббс, христианство -это «мужская» идеология, направленная на подавление «женской» языческой системы верований. Церьковь не одержала полной победы,так как женщины смогли изменить содержание новой религии в соответствии с содержанием и обрядами своей языческой традиции.

Видно, что большинство исследователей придерживаются двухсторонней модели, высказывая мнения «за» или «против», что не способствует объективности. « Сами учёные становились на сторону или христианства, против невежества и суеверия, или язычества против эксплуатации и нетерпимости.»(там же, стр.18) Ив Левин пишет, что учёные стремились отделить языческое от провославного(это не всегда возможно), «не допуская частичных совпадений, или возможности развития верований, которые были бы близки и к языческим представлениям. Церковному православию противопоставляются то политеистические верования,то суеверия, то духов предков, до колдовство. Ещё одна проблема-это склонность исследователей опираться на фольклорные данные 19-20вв.для реконструкции древнеславянских религиозных представлений.Из-за этого многие данные не точны.

Нужно учесть «христианское происхождение»материалов о христианское.

«Мы узнаём о низших классах общества только в тех случаях, когда они пересекаются с элитой и с точки зрения элиты.»(там же,стр.22)

В целом Ив Левин считает, что двустороняя концепция двоеверия должна быть заменена более утонченной. Нужно раскрывать значение обычаев и обрядов в средневековом контексте. В новом виде термин «двоеверие» должен быть лишён уничижительного оттенка. Двоеверие должно пониматься как сознательная практика христианского и языческого одним человеком.

Такова краткая историография данного вопроса. Исследований немало, но не все из них соответствуют требованиям, которые продиктованы самим феноменом двоеверия.

В своей курсовой работе я планирую рассказать о примерах преемственности язычества и христианства. А также коснутся вопроса эволюции религиозных представлений русичей.

Языческая религия Руси

О языческих верованиях мы знаем немногого. Христианские проповедники уничтожали не угодные упоминания о язычестве. "Средневековая церковь, ревниво истреблявшая апокрифы и сочинения, в которых упоминались языческие боги, вероятно, приложил руку к уничтожению рукописей, подобных "Слову о полку Игореве", где о церкви сказано мимоходом, а вся поэма полна языческими божествами"

Б.А. Рыбаков утверждает, что «по существу мы из общей массы славянских и иноземных источников можно почерпнуть лишь несколько имён богов и богинь»(« Язычество древних славян», стр.39)

Ситуация усугубляется разнородностью языческих культов. Рыбаков

цитирует Гельмонда.Он в 1170е годы писал: « У славян имеется много разных видов идолопоклонства, ибо не все они придерживаются одних и тех же языческих обычаев ...Среди многообразных божеств, которым они поле, лес, горести и радости, они признают и единого бога.» «К исходу 1 тысячелетия н.э восточнославянское язычество представляло собой причудливое переплетение различных верований. Это была смесь языческих культов разных уровней, начиная от архаических и кончая сравнительно поздними. Поэтому в религии восточных славян примитивизм соседствовал с относительно развитыми воззрениям: русский славянин молился камням и болотам, но в то же время поклонялся богам, которые владычествовали над всем и всеми.» (И. Я. Фроянов «Начало христианства на Руси», стр.41)

Не можем судить мы и о количестве богов.Нередко наблюдается слияние двух или нескольких божеств в одно.Или одно имя вытесняет другое полностью при сохранении прежних функций старого божества.Кроме того, « существовало разделение на племенных богов и мелких божков.»

В перечне 980г. есть только одно женское – Макошь, и оно поставлено на самом последнем месте после собаки Симаргла. Значит, уже тогда выделялись определенные боги с определенными функциями.

А вот как в хронологическом порядке расставлены этапы славянского язычества в «Слове об идолах»

1.Славяне кладут требы упырям и беригиням.

2.Почитают Рода и Рожаниц

3.Культ Перуна

4.После Крещения молились как пантеону богов возглавляемых Перуном, так и Роду.

Первые божества не являются персонифицированные божествамиПервая эпоха - поклонение и принесение жертв упырям и берегиням. И те, и другие поставлены во множественном лице, значит эта не персонифицированные божества. Упыри и берегини - древние архаичные наименования олицетворений двух противоположных начал - злого и доброго, враждебного человеку и оберегающего его. Они единственные представители внешнего мира, здесь, в этом архаичном пласте природа дифференцируется не по таким категориям, как рощи и источники, солнце и луна, а только лишь по принципу отношения к человеку: злые вампиры, которых нужно отгонять и задабривать жертвами, и добрые берегини, которым тоже нужно “ класть требы “, и не только в качестве благодарности, но и для того, чтобы они проявили свою доброжелательность к человеку. Весьма интересен культ Перуна. Иногда он водвигается на 1 место , а иногда теряется в списке божеств. Лев Гумилёв пишет, что культ Перуна с жертвоприношениями был учреждён где-то на границе с Киевской Русью(стр.597) И Перун скорее почитается наравне с другими. Славяне продолжают превозносить Рода. Перун же бог войны и грома. Возможно, культ Перуна был введён князем Владимиром, чтобы переход на новую веру не был таким болезненным. Е.М. Аничков предполагает, что культ Перуна был выдвинут на 1 место только с развитием государственности.

mirznanii.com

Двоеверие на Руси. | Русский след

Из свидетельства богослова XV века епископа Матвея Краковского (ум. в 1410 г.) о «рутенах» (о русских) в послании «отцу крестоносцев» Бернару Клервосскому (1091 – 1153 г.г.), говорится:

«Не желает упомянутый народ ни с греческой, ни с латинской церковью быть единообразным, но отличный от той и другой, таинства ни одной из них не разделяет… заблуждениями различными и порочностью еретической от порога обращения своего пропитанный. Христа лишь по имени признает, а по сути в глубине души отрицает».

В том же документе сообщается о повторных крещениях «рутенами» (самоназвание этрусков – «расена») взрослых и о совершении внецерковных языческих приношениях даров. Первые сведения о славянах.

Апостол Андрей водружает крест на Киевских горах.Миниатюра из Радзивилловской летописи.

Хорошо известна христианская миссия апостола Андрея который, по преданию, проповедовал на территории Руси и дошёл до северного острова Валаама на Ладоге и крестил многих славянских волхвов.Хранившаяся в Валаамском монастыре древняя рукопись под названием «Оповедь», свидетельствовала:

«Андрей от Иерусалима прошед Голяд (Галатия), Косог , Родeн (о. Родос), Скеф, Скиф и Славен, смeжных лугами, достиг Смоленска и ополчений Скоф и Славянска Великагo и, Ладогу оставя, в ладью сев, в бурное Bращающееся Озеро на Валаам пошёл, крестя повсюду, и поставлял по всем местам кресты каменные. Ученики же его Сила, Фирс, Елисей, Лукослав, Иосиф, Косма повсюду сделали ограды, и все посадники доезжали до Словенска и Смоленска, и многие жpецы окрестились».

Валаамский крест с лабиринтами

Из сказаний валаамской рукописи «Оповедь», известно, что на Валааме после апостола Андрея непрерывно существовало своё народное вече по образцу Новгородского вече, и что каменный крест апостола Андрея сохранялся на острове Валаам вплоть до самого основания на острове монастыря остров Валаам принадлежал славянам и находился в гражданском союзе с Новгородом.

На Валааме не исчезли следы христианской веры до преподобного до времени преподобного Сергия Валаамского, хотя рядом с христианством уживалось и язычество.

Согласно свидетельству «Оповеди» русские волхвы принимали христианства не только во времена Андрея Первозванного, но и в последующие века, когда они принимали и священнический сан. На Валааме двоеверие просуществовало до XIV века. Тысячелетие крещения Руси.

До крещения князя Владимира в Корсуне в 988 году, на Руси уже повсюду строились христианские церкви и христианство не только вполне мирно уживалось с язычеством, но и играло значительную политическую роль при сыне князя Рюрика, великом князе киевском Игоре (ок. 878—945)

Это служит доказательством существования на Руси XII века нетрадиционного языческого христианства на основе двоеверия, не связанного с римским католицизмом и византийской ортодоксальной религией.

Гораздо ранее крещения князя Владимира в Херсонесе (Корсуне) в 988 году было крещение русов в период 842-867 годов, о котором сообщают византийские источники и легендарное крещение князей Аскольда и Дира, правивших в Киеве до 882 года, когда они были убиты пришедшим из Новгорода князем Олегом, захватившим город.

А в греческом источнике о житие Стефана Сурожского сообщается о крещении легендарного славянского князя Бравлина во второй половине VIII века, совершившего набег на таврический (крымский) город Сурож (Судак, Судеге) на рубеже VIII—IX веков.

Рунный камень. Найден на горе Опук к юго-западу от Керчи (Крым)

Существует версия о принятии князем Владимиром и его дружинниками готского христианства с арианским исповеданием. Это подтверждается в полуарианском тексте символа веры, принятом князем Владимиром употребляется формула «подобосущие», а в православии, употребляется формула «единосущие». Главной христианской кафедрой на Руси при князе Владимире стала независимая от греков автокефальная Тмутараканская Архиепархия на Таманском полуострове, которая существовала там целое столетие. Это была «митрополия Росиа», охватывавшая также территорию всего Крыма, то есть была церковно-административной единицей древней Готской Архиепархии.

Крещение Владимира и распространение христианства на Руси на рубеже X-XI веков исторически и преемственно связано не с Константинополем, а с миссией братьев Кирилла и Мефодия из Моравии и Паннонии, и с Болгарской церковью, откуда на Русь вместе с письменностью пришла вся христианская литература. Болгарская Охридская архиепископия (греч. Αρχιεπισκοπή Αχρίδος) в 1019—1767 годах была независима от Константинополя, и при князе Владимире Русская церковь имела широкую автономию в канонических отношениях.

Крещение князя Владимира было совершено в Корсуни (Херсонесе Таврическом), но корсунское христианство, по мнению историков, не может отождествляться с константинопольским.Глаголическое письмо было, вероятно, готской тайнописью и сам готский алфавит считался «русским письмом». Первые русские Евангелия были написаны глаголицей, а не кириллицей, их впервые обнаружил Кирилл именно в Корсуни, и уже на основе этого глаголического готского алфавита было создано кириллическое письмо.

Остготы в Тавриде. Готский язык.Остготы в Северном Причерноморье

Ирландский монах Вергилий (ум. в 784 г.) в течение нескольких десятилетий просвещал западных славян в Моравии и Паннонии. А. Г. Кузьмин в книге «Руги и Русы на Дунае» предположил, что, именно ирландский миссионер Вергилий был первым создателем христианской азбуки под названием «глаголица», которая была создана на столетие раньше «кириллицы».

В «Житии Константина Философа» (гл. VIII) читаем, как наш святой Кирилл по прибытии в Херсон (Корсун) совершил немало достопамятных дел, в том числе и как филолог и библиофил Кирилл: научился «жидовьстеи беседе», поразив этим одного местного «самарянина». Но самое для нас замечательное, что Кирилл нашёл в Тавриде (Крыму) Евангелие и Псалтырь, написанные РУССКИМИ письменами и человека, говорящего на русском языке: «обрѣте же тоу evangelïe и ψáлтирь русьскыми писмены писано, и чловѣка обрѣтъ глаголюща тою бесѣдою…» [Лавров П.А. Материалы по истории возникновения древнейшей славянской письменности. Л., 1930 (Труды Славянской комиссии, т. I), с. 11 – 12].Суздальский змеевик — 13 век.

«Нетрадиционное языческое христианство на основе двоеверия» у русских сохранялось и в XV веке, об этом свидетельствовал кардинал д’Эли:«Русские в такой степени сблизили своё христианство с язычеством, что трудно было бы сказать, что преобладало в образовавшейся смеси – христианство ли, принявшее в себя языческие начала, или язычество, поглотившее христианское вероучение».

Каменный крест из деревне Кино Новоржевского района Псковской области. Датируется каменный крест X-XI в.в., ранней эпохой двоеверия на Руси.

Своей плавно расширяющейся книзу, закругленной нижней частью он напоминает женскую фигуру, что свидетельствует о совмещении почитания христианского креста и женского языческого божества Макоши.

Житомирский каменный крест, датируемый I веком от Р. Х.

К ранней эпохе двоеверия на Руси относится каменный Крест Трувора, брата древнерусского князя Рюрика. Крест Трувора, стоящий до ныне в городе Изборске, испещрён славянскими рунами.

В краеведческом музее посёлка Любытино, Новгородской области, хранится каменный крест ранней эпохой двоеверия на Руси. Характерно, что Новгородские каменные кресты распространили своё влияние и на кельтские племена, вышедшие из Новгородского края.

Само язычество на Руси никуда не исчезало весьма продолжительное время, после официального принятия христианства, в качестве государственной религии.

Языческие капища в середине XII столетия существовали на Волыни, Смоленщине, Псковщине, в Нижнем Приднестровье. Збручский культовый центр действовал ещё в XIII веке и был разрушен во время татаро-монгольского нашествия.

Датский рунический крест с лабиринтом, повторяет многие элементы Новгородских каменных крестов XII века. Датский каменный крест XVII века — на Крещение короля Дании и Норвегии Харальда Громссона.

Произведение светской княжеской культуры литературный памятник «Слово о полку Игореве» был написан в конце XII веке. В нём ярко выражено языческое мировоззрение Руси, и, совершенно, отсутствует христианская основа. Многие историки считают «Слово» случайно сохранившимся осколком богатой русской литературы языческого содержания XI-XIII столетия.

Значит, до XIII века рядом с христианством на Руси прочно и мирно сосуществовало язычество, и среди приближенных княжеского двора, и среди широких народных масс.

Археологические находки подтверждают, что языческие погребения по всей Руси существуют вплоть до татаро-монгольского нашествия.

Современный философ арианства М. Телегин в работе «Фактор доверия» отмечает:

«Языческая традиция у славян почти полностью перешла в сферу православия и слилась с ним. Именно во Христе язычество обрело подлинную метафизическую сущность и оправдание, открыло утраченную основу и полноту. Двоеверие — это «христианизация» язычества и «оязычивание» христианства в смысле открытия в язычестве утраченной истины, очищения и преобразования его Благой Вестью. Язычество и христианство имеют общий священный смысл, мистически синонимичны».

Только двоеверием, то есть совмещением христианства и язычества, можно логически объяснить, почему язычники северных народов не воспринимали язычество враждебно, и столь легко уступили «новой» христианской религии, не оказав ей никакого сопротивления.

Большой интерес представляет гривна Владимира Мономаха с изображением скифской змеиной богини. Этот артефакт XII века свидетельствует о том, что на Руси в это время существовало двоеверие на придворном уровне, пришедшее из времён славянской «Руси – Скифии».

Змееногая скифская богиня Апи. Курган Куль-Оба IV век до н. э. Керчь. Крым

По мнению философа Телегина всей языческой мифологии присущ принцип много стадиальности, когда каждый новый религиозный культ не отменяет прежний, а впитывает его в себя, и именно этот принцип лёг в основу двоеверия на Руси. Именно, поэтому на Руси были распространены христианские змеевики, так как русский крестьянин не видел противоречий между христианством и язычеством, а стремился к объединению христианского и языческого верования.

Гривна Владимира Мономаха — Свидетельство двоеверия на Руси XI века, и существование христианских змеевиков.

Почему язычники не воспринимали христианство, как враждебную религию?

Слияние двух форм религии в двоеверии «не основывалось на противоречии основных догматов язычества и христианства, на общности ритуальной стороны и на конечном единстве откровения… Христианство было принято с такой легкостью потому, что оно не противоречило язычеству индоевропейских народов, а сливалось с ним. Причина такого слияния, двоеверия заключалась в том, что в своей сущности новая религия откровения, мало чем отличалась от традиционного языческого культа бога в природе».

Интересную мысль высказал М. Телегина о том, что в языческом мировоззрении нет понятия «новой» или «старой» веры:«Принятие христианства, как истинного откровения воспринималось многими язычниками не как нечто новое, но как возврат к древней, истинной Традиции, к изначальной сакральности (святости), бывшей до Вавилонского столпотворения и появления новых языков и язычества».

У многих древних индоевропейских народов язычников существовало такое понятие, как возвращение богов в новых воплощениях, и народ всегда были открыты для новых откровений и религиозных опытов. Никакой канонизации языческих верований, законов и обрядов язычества никогда не существовало, наоборот, в языческом мировоззрении постоянно происходил культурный обмен, и взаимная интеграция между религиями, народами и государствами.

Хорошим примером политики религиозной терпимости служили хетты, римляне, принявшие в свой пантеон всех этрусских богов, славяне, русские Литвы 12 века. Князь Гедимин, основатель династии Гедиминовичей, из великокняжеского рода Рюриковичей, оставаясь язычником, сам дважды женился на русских православных княжнах — Ольге и позже Еве, и детям своим устраивал христианские браки, и не препятствовал им принимать крещение. Князь Гедимин остался язычником и был похоронен по языческому обряду сожжения на костре, в то время, как его дети приняли христианство.Разумеется, были и ярые религиозные фанатики, которые есть всегда и везде в любой религии.

В историческом Iсусе Христе кельты узнавали инкарнацию бога Есуса, скандинавы – распятого Одина (др.-сканд. Óðinn), прагерманцы — Водина (прагерм. Wōđinaz), германцы – Вотана (прагерм. Wōđanaz), славяне – Хорса (др.-рус. Хърсъ) , Дажьбога, Коляды, Велеса. Недавно археологами была сделана уникальная для Беларуси находка — «молоты Тора», символы языческого бога грома и бури Тор, сын аса Одина, изготовленные в Скандинавии из железа примерно в IX — начале X века, что свидетельствует о почитании старых языческих богов, наравне с христианскими богами, то есть о «двоеверии».

Языческие обычаи, перешедшие в обряды Святок.

ru-sled.ru

Проблема “двоеверия” в Древней Руси

Принятие христианства и приобщение Древней Руси к западноевропейской книжной культуре не могло не породить проблемы взаимодействия языческой традиции и новых культурных приобретений.

“Вследствие присущего средневековью консерватизма - одного из важнейших сущностных качеств эпохи, - пишет В.В. Мильков, - статистические элементы культуры едва ли не преобладали над новообразованиями. Воспринятые через внешние влияния или выработанные собственными автохтонными усилиями, культурные достижения удерживались веками. Поэтому проблема культурных влияний, особенно тех традиций, которые оказывали длительное воздействие на духовную жизнь страны, да к тому же служили делу преемственности при трансляции одной культуры в другую, есть ни что иное, как проблема традиционализма. Без учета широкого спектра представляющих его направлений невозможно составить адекватное представление о древнерусской культуре”.

Принято считать, что это взаимодействие проявилось в специфической форме “двоеверия”, якобы принципиально отличавшего древнерусскую (а затем и собственно русскую) культуру от культур прочих народов. Попытаемся разобраться, так ли это.

Прежде всего следует обратить внимание на то, что сам термин “двоеверие” практически не определен. Разные авторы используют его в самых различных значениях. Обычно под ним имеется в виду “оязычивание” христианства. Под влиянием мощных языческих пережитков христианство на Руси якобы получило специфическую окраску, резко отличающую его от всех прочих течений христианства. На интуитивном уровне восприятия такая точка зрения представляется вполне оправданной. Действительно, русское христианство отличалось от близких ему по происхождению конфессий. Однако с не меньшим успехом то же самое можно сказать и обо всех прочих течениях христианства. Вопрос в том, явилось ли именно восточнославянское язычество единственным (или основным) определяющим фактором в формировании самобытности русского христианства? Поскольку сам термин “язычество” (фактически - нехристианство) не вполне определен, такой подход допускает произвольное расширение явлений “двоеверия”. Так, например, вряд ли можно согласиться со следующим высказыванием Б.В. Сапунова:

“На основании сличения греческого и русского текстов он [речь идет о А. Пыпине, исследовавшем уже упоминавшиеся нами индексы книг из “Изборника” 1073 г.] утверждал, что если первая часть статьи, где перечислены истинные или канонические книги, пришла из Византии, то вторая часть - книги ложные (апокрифические), - содержащая отреченные сочинения, легенды, предания, народные суеверия, адресовалась русскому читателю. В обстановке ожесточенной борьбы церкви с распространяющимся двоеверием эта часть статьи имела огромное значение”.

“По умолчанию”, здесь явно смешивается влияние “неофициальной” христианской культуры и язычества. Между тем, как мы видели, это не вполне одно и то же.

Другим моментом, затрудняющим изучение процессов взаимодействия различных традиций в рамках древнерусской культуры, является попытка жестко связать “народную” культуру элиты - с христианством, а также стремление противопоставить их друг другу. Под влиянием ленинского учения “о двух культурах в каждой национальной культуре”, в советской историографии подобной поляризации был придан политический характер. Между тем, даже вполне официально настроенные историки, как, скажем Б.А. Рыбаков, считали:

“что княжеско-дружинная культура средневековой Руси включала в себя и народную культуру: во-первых, творцами всей материальной стороны феодального быта были мастера из народа, а, во-вторых, народная струя проявлялась в сказках, былинах, народных празднествах, входивших неотъемлемой частью в культуру дворцов и усадеб”.

В последнее время исследователи обратили внимание и на противоположную тенденцию, которая сплошь и рядом оказывалась гораздо более сильной.

“Авторы, - пишет Л.АА. Беляев, - воспринимают как должное, как само собой разумеющееся, последовательность заимствования признаков по восходящей линии “снизу вверх”. Схема движения от “народного” (синонимично: деревянного, дохристианского) к “господскому” (каменному, церковному) остается и сейчас архетипической в искусствознании. Однако материалы все более демонстрируют превалирование, по крайней мере в средневековье, обратного процесса, процесса традиционного подражания популярных, массовых (фольклорных, деревянных и т.п.) изделий - престижным, профессиональным...”

Впрочем, и прежде отмечалось, что христианство довольно рано пустило глубокие корни в лоне культуры “низов”. Так, Б.А. Рыбаков писал, что

“яд религиозной идеологии проникал (глубже, чем в языческую эпоху) во все сферы народной жизни, он притуплял классовую борьбу, возрождал в новой форме первобытные воззрения и на долгие века закреплял в сознании людей идеи потустороннего мира, божественного происхождения властей и провиденциализма, т.е. представление о том, что судьбами людей всегда управляет божественная воля”.

Хотя он тут же подчеркивал, что

“русские люди не были так религиозны, как это пытаются изобразить церковные историки...”

Последняя мысль высказывалась неоднократно. Пожалуй, в наиболее жесткой форме мы встречаем ее у Д.С. Лихачева, который отказывал в христианском мировоззрении даже монахам-летописцам. В частности, он писал:

“Принято говорить о провиденциализме летописца, о его религиозном мировоззрении. Следует, однако, заметить, что летописец отнюдь не отличается последовательностью в этой своей религиозной точке зрения на события. Ход повествования летописца, его конкретные исторические представления очень часто выходят за пределы религиозного мышления и носят чисто прагматический характер. Свой провиденциализм летописец в значительной мере получает в готовом виде, а не доходит до него сам, он не является для него следствием особенности его мышления. Свои религиозные представления летописец во всех их деталях получает извне; от этого они в значительной степени могут расходиться с его личным опытом, с его практической деятельностью как историка... Вот почему, к счастью для исторического знания Древней Руси, летописец не так уж часто руководствовался своей философией истории, не подчинял ей целиком своего повествования...”.

Одним из следствий подобного подхода стала усиленная разработка языческой тематики в изучении истории культуры Древней Руси: ясно, что если большинство жителей Древнерусского государства по своим убеждениям не были христианами, то они не могли быть никем иным как язычниками. При этом они, однако, продолжали “числиться” христианами. Следовательно, они были двоеверны: христианами - “по форме” и язычниками - по существу. Поскольку письменные источники давали для обоснования подобной точки зрения слишком мало материала (к тому же по большей части чрезвычайно смутного и отрывочного), пришлось искать следы “двоеверия” в этнографических, фольклорных и археологических источниках. При этом как раз и обнаружились методические и методологические сложности, которые уже упоминались мною вскользь.

Как правило, основания для изучения “двоеверия” дают аналогии, обнаруживаемые в ранних - явно дохристианских материалах и в текстах (в широком смысле этого слова), относящихся к христианскому времени. К сожалению, подобные сопоставления далеко не всегда могут рассматриваться в качестве надежного фундамента теоретических реконструкций. Причин тому несколько.

Первая из них - слишком “молодой” возраст источников, из которых черпается необходимая историку информация. Как признает Е.Е. Левкиевская,

“...едва ли не единственным источником наших представлений о низшей мифологии славян периода до XII в. является реконструкция, основанная на данных народной культуры позднего времени - верованиях, обрядах, быличках, песнях и пр., фиксировавшихся этнографами и фольклористами с конца XVIII в. до наших дней. Безусловно, за столь длительный период многие элементы славянской мифологической системы претерпели определенные изменения, в том числе и под влиянием соседних неславянских мифологий, или вовсе исчезли из народной традиции.

Вторая причина, в какой-то степени производная из первой - отсутствие надежных критериев для вычленения в этих источниках собственно языческого субстрата.

“Если бы, - пишет Н.И. Толстой - все сводилось к “двоеверию”, т.е. к двум компонентам, к двум источникам славянской народной духовной культуры в конце 1-го и в нач. 2-го тысячелетия нашей эры, культуры, которая имела последовательное и непрерывное развитие до наших дней, вопрос выявления элементов славянских дохристианских языческих древностей решался бы относительно просто. Все, что оставалось бы за вычетом христианских институтов, черт и особенностей, в принципе хорошо известных по многочисленным письменным свидетельствам, можно было бы отнести на счет дохристианского язычества, объяснить как его продолжение, развитие или реликты. Однако дело осложняется в значительной степени наличием фрагментов “третьей” культуры, заимствований и собственно славянских инноваций общего и особенно локального происхождения”.

Наличие в источниках такого рода почти неразличимого “невооруженным глазом” слоя неязыческой ахристианской культуры создает дополнительные сложности в изучении языческих реликтов. Прекрасным примером в этом отношении служат работы, связанные с изучением семантики одного из наиболее консервативных и архаичных обрядов - погребального, в частности. Работа Л.А. Беляева “Проблема христианского и языческого в погребальном обряде средневековой Москвы...”, где автор отмечает:

“Этнографами и археологами было не раз показано, что погребальный обряд средневековой Москвы содержит много деталей (и в том числе материальных элементов), которые непосредственно в рамках церковно-учительной традиции необъяснимы.

mirznanii.com

Шпаргалка - Двоеверие на Руси

Традиционная вера и не собиралась умирать на Руси. Как писал иеромонах Иоанн (Кологривов), русский католик, член ордена иезу­итов, читавший в середине XX в. лекции в Папском Восточном институте в Риме, “имена языческих богов и самая память о них были вырваны из русской души, но христианству тем не менее нс всегда удавалось укоренить в ней свои догматы и верования. Евангельское учение и древние языческие представления расположились одно над другими, и это положение не исчезло до наших дней. Не только языческие обряды народ кое-где сохранил, но и самый дух многобожия под христианскою внешностью; или, говоря еще яснее, русское народ­ное христианство представляет собою некое языческое христианство, где многобожие представлено верованиями, а христианство—куль­том”. Язычество долгое время открыто сопротивлялось христианиза­ции (полностью Русь была окрещена в XII в.), а будучи наконец побеждено и уступив важнейшие позиции, по-прежнему наполняло “низкие”, бытовые уровни народной жизни, благополучно сосуществуя с христианством, деля с ним сферы влияния и постепенно сливаясь в единое мировоззрение, называемое в науке вслед за средневековыми церковными авторами “двоеверием”.

Еще в Риме пламенному раннему христианству, религии откровения и жертвенного искупления, религии последних времен, когда конец привычно устойчивого мира кажется совсем близким, почти ощути­мым, пришлось приспосабливаться к условиям длительного бытова­ния, да еще и в статусе государственной религии огромной пышной многонациональной империи. Так было в Византии: культ Диониса, например, оказался заменен культом св. Георгия, храмы в чью честь строились на местах былых Дионисовых святилищ, а праздники совпадали с днями дионисий, — отождествление пространственное и временное приводило к отождествлению самой христианской фигуры с языческой. Так было на Западе. Так было и на Руси. Известно, например, что в Новгороде церковь св. Власия стояла на Волосовой улице, а святой в ней был изображен на иконе в окружении скота (ср. “скотья бога” Волоса). Таких примеров можно было бы привести немало.

При подготовке данной работы были использованы материалы с сайта www.studentu.ru

www.ronl.ru

Проблема “двоеверия” в Древней Руси

Проблема “двоеверия” в Древней Руси

Принятие христианства и приобщение Древней Руси к западноевропейской книжной культуре не могло не породить проблемы взаимодействия языческой традиции и новых культурных приобретений.

“Вследствие присущего средневековью консерватизма - одного из важнейших сущностных качеств эпохи, - пишет В.В. Мильков, - статистические элементы культуры едва ли не преобладали над новообразованиями. Воспринятые через внешние влияния или выработанные собственными автохтонными усилиями, культурные достижения удерживались веками. Поэтому проблема культурных влияний, особенно тех традиций, которые оказывали длительное воздействие на духовную жизнь страны, да к тому же служили делу преемственности при трансляции одной культуры в другую, есть ни что иное, как проблема традиционализма. Без учета широкого спектра представляющих его направлений невозможно составить адекватное представление о древнерусской культуре”.

Принято считать, что это взаимодействие проявилось в специфической форме “двоеверия”, якобы принципиально отличавшего древнерусскую (а затем и собственно русскую) культуру от культур прочих народов. Попытаемся разобраться, так ли это.

Прежде всего следует обратить внимание на то, что сам термин “двоеверие” практически не определен. Разные авторы используют его в самых различных значениях. Обычно под ним имеется в виду “оязычивание” христианства. Под влиянием мощных языческих пережитков христианство на Руси якобы получило специфическую окраску, резко отличающую его от всех прочих течений христианства. На интуитивном уровне восприятия такая точка зрения представляется вполне оправданной. Действительно, русское христианство отличалось от близких ему по происхождению конфессий. Однако с не меньшим успехом то же самое можно сказать и обо всех прочих течениях христианства. Вопрос в том, явилось ли именно восточнославянское язычество единственным (или основным) определяющим фактором в формировании самобытности русского христианства? Поскольку сам термин “язычество” (фактически - нехристианство) не вполне определен, такой подход допускает произвольное расширение явлений “двоеверия”. Так, например, вряд ли можно согласиться со следующим высказыванием Б.В. Сапунова:

“На основании сличения греческого и русского текстов он [речь идет о А. Пыпине, исследовавшем уже упоминавшиеся нами индексы книг из “Изборника” 1073 г.] утверждал, что если первая часть статьи, где перечислены истинные или канонические книги, пришла из Византии, то вторая часть - книги ложные (апокрифические), - содержащая отреченные сочинения, легенды, предания, народные суеверия, адресовалась русскому читателю. В обстановке ожесточенной борьбы церкви с распространяющимся двоеверием эта часть статьи имела огромное значение”.

“По умолчанию”, здесь явно смешивается влияние “неофициальной” христианской культуры и язычества. Между тем, как мы видели, это не вполне одно и то же.

Другим моментом, затрудняющим изучение процессов взаимодействия различных традиций в рамках древнерусской культуры, является попытка жестко связать “народную” культуру элиты - с христианством, а также стремление противопоставить их друг другу. Под влиянием ленинского учения “о двух культурах в каждой национальной культуре”, в советской историографии подобной поляризации был придан политический характер. Между тем, даже вполне официально настроенные историки, как, скажем Б.А. Рыбаков, считали:

“что княжеско-дружинная культура средневековой Руси включала в себя и народную культуру: во-первых, творцами всей материальной стороны феодального быта были мастера из народа, а, во-вторых, народная струя проявлялась в сказках, былинах, народных празднествах, входивших неотъемлемой частью в культуру дворцов и усадеб”.

В последнее время исследователи обратили внимание и на противоположную тенденцию, которая сплошь и рядом оказывалась гораздо более сильной.

“Авторы, - пишет Л.АА. Беляев, - воспринимают как должное, как само собой разумеющееся, последовательность заимствования признаков по восходящей линии “снизу вверх”. Схема движения от “народного” (синонимично: деревянного, дохристианского) к “господскому” (каменному, церковному) остается и сейчас архетипической в искусствознании. Однако материалы все более демонстрируют превалирование, по крайней мере в средневековье, обратного процесса, процесса традиционного подражания популярных, массовых (фольклорных, деревянных и т.п.) изделий - престижным, профессиональным...”

Впрочем, и прежде отмечалось, что христианство довольно рано пустило глубокие корни в лоне культуры “низов”. Так, Б.А. Рыбаков писал, что

“яд религиозной идеологии проникал (глубже, чем в языческую эпоху) во все сферы народной жизни, он притуплял классовую борьбу, возрождал в новой форме первобытные воззрения и на долгие века закреплял в сознании людей идеи потустороннего мира, божественного происхождения властей и провиденциализма, т.е. представление о том, что судьбами людей всегда управляет божественная воля”.

Хотя он тут же подчеркивал, что

“русские люди не были так религиозны, как это пытаются изобразить церковные историки...”

Последняя мысль высказывалась неоднократно. Пожалуй, в наиболее жесткой форме мы встречаем ее у Д.С. Лихачева, который отказывал в христианском мировоззрении даже монахам-летописцам. В частности, он писал:

“Принято говорить о провиденциализме летописца, о его религиозном мировоззрении. Следует, однако, заметить, что летописец отнюдь не отличается последовательностью в этой своей религиозной точке зрения на события. Ход повествования летописца, его конкретные исторические представления очень часто выходят за пределы религиозного мышления и носят чисто прагматический характер. Свой провиденциализм летописец в значительной мере получает в готовом виде, а не доходит до него сам, он не является для него следствием особенности его мышления. Свои религиозные представления летописец во всех их деталях получает извне; от этого они в значительной степени могут расходиться с его личным опытом, с его практической деятельностью как историка... Вот почему, к счастью для исторического знания Древней Руси, летописец не так уж часто руководствовался своей философией истории, не подчинял ей целиком своего повествования...”.

Одним из следствий подобного подхода стала усиленная разработка языческой тематики в изучении истории культуры Древней Руси: ясно, что если большинство жителей Древнерусского государства по своим убеждениям не были христианами, то они не могли быть никем иным как язычниками. При этом они, однако, продолжали “числиться” христианами. Следовательно, они были двоеверны: христианами - “по форме” и язычниками - по существу. Поскольку письменные источники давали для обоснования подобной точки зрения слишком мало материала (к тому же по большей части чрезвычайно смутного и отрывочного), пришлось искать следы “двоеверия” в этнографических, фольклорных и археологических источниках. При этом как раз и обнаружились методические и методологические сложности, которые уже упоминались мною вскользь.

Как правило, основания для изучения “двоеверия” дают аналогии, обнаруживаемые в ранних - явно дохристианских материалах и в текстах (в широком смысле этого слова), относящихся к христианскому времени. К сожалению, подобные сопоставления далеко не всегда могут рассматриваться в качестве надежного фундамента теоретических реконструкций. Причин тому несколько.

Первая из них - слишком “молодой” возраст источников, из которых черпается необходимая историку информация. Как признает Е.Е. Левкиевская,

“...едва ли не единственным источником наших представлений о низшей мифологии славян периода до XII в. является реконструкция, основанная на данных народной культуры позднего времени - верованиях, обрядах, быличках, песнях и пр., фиксировавшихся этнографами и фольклористами с конца XVIII в. до наших дней. Безусловно, за столь длительный период многие элементы славянской мифологической системы претерпели определенные изменения, в том числе и под влиянием соседних неславянских мифологий, или вовсе исчезли из народной традиции.

Вторая причина, в какой-то степени производная из первой - отсутствие надежных критериев для вычленения в этих источниках собственно языческого субстрата.

“Если бы, - пишет Н.И. Толстой - все сводилось к “двоеверию”, т.е. к двум компонентам, к двум источникам славянской народной духовной культуры в конце 1-го и в нач. 2-го тысячелетия нашей эры, культуры, которая имела последовательное и непрерывное развитие до наших дней, вопрос выявления элементов славянских дохристианских языческих древностей решался бы относительно просто. Все, что оставалось бы за вычетом христианских институтов, черт и особенностей, в принципе хорошо известных по многочисленным письменным свидетельствам, можно было бы отнести на счет дохристианского язычества, объяснить как его продолжение, развитие или реликты. Однако дело осложняется в значительной степени наличием фрагментов “третьей” культуры, заимствований и собственно славянских инноваций общего и особенно локального происхождения”.

Наличие в источниках такого рода почти неразличимого “невооруженным глазом” слоя неязыческой ахристианской культуры создает дополнительные сложности в изучении языческих реликтов. Прекрасным примером в этом отношении служат работы, связанные с изучением семантики одного из наиболее консервативных и архаичных обрядов - погребального, в частности. Работа Л.А. Беляева “Проблема христианского и языческого в погребальном обряде средневековой Москвы...”, где автор отмечает:

“Этнографами и археологами было не раз показано, что погребальный обряд средневековой Москвы содержит много деталей (и в том числе материальных элементов), которые непосредственно в рамках церковно-учительной традиции необъяснимы.

Такие детали часто находят объяснение лишь при трактовке их как рудиментов дохристианского обряда, причем отнюдь не только славянского, и не обязательно - языческого. Наиболее известны среди таких обычаев связывание тела, обувание в специальную обувь, использование ритуального транспорта (сани, лодка), оборачивание в бересту, снабжение сопутствующими предметами (напр. древолазными шипами)...

Однако применение метода выявления рудиментов не всегда оправдано, поскольку пренебрегает возможностью усвоения некоторых внешних элементов дохристианской культуры путем семантической подмены: известно, что именно этим путем складывался предметный мир христианского богослужения, церковного обряда. Кажется, что круг рудиментов, связанных с погребальным ритуалом, можно существенно расширить, обратившись к позднему средневековью. Например, в ранних московских некрополях широко применялись в качестве намогильных камней валуны, роль которых в дохристианских (особенно северных) курганах хорошо известна... Тогда же (в конце XIV-XV вв.) как бы восстанавливается обычай снабжать покойного посудой и деньгами. Который может быть возведен к языческим временам...

Наконец, и по археологическим, и по письменным источникам прослеживается обычай осыпания тела или могилы золой (пеплом), что может быть трактовано, как пережиток обряда кремации и огненного очищения. Так его, кстати, понимали в XVIII - XIX вв. старообрядцы...

Тенденция подобной трактовки скрывает серьезную опасность. Исследователю без специального анализа не могут быть известны мотивы продолжительного существования в новых условиях возвращения или зарождения наблюдаемых явлений. Тем более это касается приведения их к системе, и особенно - восприятия подобных явлений современниками.

К сожалению, проверка с опорой на письменные свидетельства не всегда возможна, - средневековые источники редко склонны снабжать нас материалами, освещающими нюансы тогдашних воззрений на археологически отмечаемые детали погребального обряда. Перечисленные выше элементы, однако, могут быть без особого труда раскрыты как наделенные христианской семантикой”.

Действительно, привлечение более широкого круга источников, с которыми проводится сопоставление, в частности выход за рамки исключительно восточнославянского материала, позволяет автору процитированных строк сделать чрезвычайно важные для нас выводы:

“Присутствие в погребениях XIV-XV вв. и позднее ритуальных сосудов находит вполне христианское объяснение в обряде последнего помазания елеем (рудиментарно здесь только само стремление поместить остающийся сосуд в могилу, а не оставить его на земле). Пепел и зола, осыпающие покойного в глазах верующих символизируют не стихию огня, но прах, в который возвращается бренная оболочка человека, некогда из него же сотворенная... Использование валунов в сочетании с дерновыми ступенями и холмиком и с деревянным крестом апеллировало не к дохристианскому кургану, но к системе образов из последних часов жизни Христа, прежде всего к Голгофе...

Таким образом, атавистическое “язычество” имеет здесь в лучшем случае внешнее, формальное основание, вполне естественное и обычное для материальных атрибутов христианства”.

Не менее любопытны и важны требования, которые исследователь предъявляет к системе доказательств наличия связи между анализируемыми разновременными источниками. Он считает:

“По-видимому, следует по возможности избегать объяснения всех сомнительных, непонятных элементов и форм обряда с помощью постулата о глубокой, плохо просматриваемой древности этого обряда, а также с помощью привлечения поверхностных аналогий, “ложного узнавания”.

Необходимейшим этапом в работе с всевозможными свидетельствами средневекового “двоеверия” должна быть критика источника, на основе которого делаются выводы о сохранении или проникновении “языческих” представлений в христианский контекст.

При отсутствии письменных данных, синхронных археологическим материалам, можно попытаться привлечь типологический или иконографический методы - для демонстрации хотя бы скрытых формальных корней традиции.

Конечно, каждый обрядовый элемент требует специального исследования и развернутой характеристики, поэтому ограничимся здесь одним, но весьма показательным примером анализа орнамента и формы раннемосковских белокаменных надгробий.

До сих пор исследователи высказывались исключительно в пользу отражения в их орнаментации чрезвычайно древней, дохристианской языческой символики... Ученые при этом опирались прежде всего на сходство резных орнаментов и композиций надгробий с приемами украшения деревянной утвари (прялок, вальков, посуды и пр.) в России XVII-XIX вв.

...Действительно, приемы и мотивы плит XIII-XV вв. очень близки деревянной трехгранно-выемчатой рези посадских мастеров России.

Однако сегодня нельзя пройти мимо ряда хронологических несоответствий. Раннемосковские плиты с трехгранно-выемчатой резьбой вышли из употребления не позднее первой четверти XVII в.; замена новыми мотивами началась примерно на полвека раньше; наибольшее распространение приходится на конец XV-сер. XVI вв.; достаточно активное развитие мотивов такой резьбы прослеживается уже в XIV-XV вв. и даже ранее, в конце XIII ст... В то же время деревянные изделия с подобными мотивами не заходят далее XVII в., в основном это - XVIII-XX вв...

Если тридцать-сорок лет назад можно было апеллировать к плохой сохранности деревянных изделий средневековья, то сегодня мы достаточно знакомы с археологическими находками Новгорода, Москвы и других городов, чтобы весьма решительно указать на отсутствие среди них деревянных вещей с трехгранно-выемчатыми орнаментами раньше конца XVI-XVII вв.”.

Другими словами, непременным условием доказательства не только “похожести”, но и семантического совпадения в каких-то элементах обряда является наличие непрерывного ряда источников, позволяющих непосредственно проследить эту преемственности. Все прочие аналогии могут послужить лишь основанием для догадки, нуждающейся в солидном обосновании.

Разработка надежных критериев выявления языческих пережитков заставляет в последние годы многих исследователей пересмотреть свои выводы и несколько “смягчить” свои утверждения относительно двоеверности жителей Древней Руси. В качестве примера приведу две характеристики, сформулированные одним и тем же автором, И.П. Русановой, по поводу одного и того же памятника. Их разделяет всего несколько лет.

“Крупный культовый центр на Збруче был, вероятно, широко известен в славянских землях. Сюда приходили язычники с территории хорват, волынян, возможно и дреговичей, вы том числе жители городов, о чем свидетельствуют находки соответствующих предметов. Святилища на Збруче посещали и представители господствующих классов, приносившие в дар богам серебряные и золотые вещи, например, колты - украшения знатных женщин, мечи и шпоры, принадлежавшие привилегированным лицам. Среди паломников были даже христиане, оставившие на капищах нательные кресты и иконку, возможно и священники, которым принадлежали роскошные кресты-энколпионы и кадило”.

“Среди приверженцев язычества были и представители богатых слоев общества, которые могли оставить на святилищах серебряную гривну, золотые и серебряные височные кольца, меч и шпоры - атрибуты конных воинов, перстень-печать, принадлежащий княжескому или боярскому роду. Предметы христианского культа (кресты и иконка) могли быть отняты у христиан и отданы язычниками в дар своим богам или были принесены сюда самими христианами, ищущими помощи у старых богов”.

Близкие по своей сути проблемы возникают и при работе с фольклорными источниками. Здесь, вероятно, следует вспомнить выдающиеся труды А.Н. Веселовского, который развил мысль Ф.И. Буслаева о многослойном составе русского эпоса, об осложнениях, с которыми столкнулась исходная основа фольклора. Веселовский выступил против узкого понимания мифологического истолкования всего народнопоэтического творчества христианской поры. При этом выдающийся исследователь фольклора вполне справедливо полагал, что при близости исходных условий “мифический процесс может независимо повториться на двух совершенно различных почвах” и вызвать при этом одинаковые формы.

В средние века, “вторую пору великого мифического творчества”, были созданы христианские мифы,

“в которых, - согласно А.Н. Веселовскому, - вследствие единства психического процесса могли самостоятельно воспроизвестись образы и приемы языческого суеверия”.

Христианские заговоры часто

“столь похожи на древние языческие заклятия не потому, что повторяют их в новой форме, а вследствие самостоятельного воспроизведения мифического процесса на христианской почве”.

Стремление приверженцев существования “двоеверия” любой христианский образ непременно подвести под языческий миф потеряет свою силу, если будут учтены жизненные процессы народного творчества (“физиология фольклора”, по Веселовскому). Мифологи упускают из виду ту “пластическую силу”,

“которая творит в сказке, песне, легенде, не столько развивая их внутреннее содержание (что собственно и принадлежит мифологической экзегезе), сколько их чисто формальную сторону”.

Очевидно, фольклорные явления нельзя сводить только к мифологии, многое в них (согласимся с А.Н. Веселовским) может и должно быть объяснено.

“единственно тою силою фантазии, которая творит ради самого творчества, без всякого отношения к развитию затаенной внутри мифической основы. Чем более теряется сознание этой основы, чем чаще меняется мифологическая почва, например, при смене одной религиозной системы другою, тем более открывается простора самостоятельному действию этой пластической силы, не связываемой более внутреннею потребностью точно выразить содержание поблекшего мифа”.

К этому трудно что-либо добавить.

Судя по всему, дальнейшая разработка вопросов методологии и методики изучения реликтовых слоев информации в сравнительно поздних источниках позволит существенно уточнить наши представления о механизмах и результатах взаимодействия различных традиций в рамках единой формировавшейся культуры Древней Руси. Пока же можно привести несколько выводов (Н.И. Толстого и М. Элиаде), которые на сей день представляются достаточно обоснованными.

1. “Христианство лишь частично уничтожило довольно свободную и в некоторых отношениях достаточно аморфную структуру язычества, поставило его в иные условия и подчинило своей значительно более высокой иерархии ценностей. Бытовое христианство предоставило языческим мифологическим персонажам и представлениям статус “нечистой силы”, отрицательного духовного начала, противостоящего силе “крестной”, чистой и преисполненной святости. Образно говоря, в народном фольклорном представлении небо оказалось занятым силами небесными, праведными и божественными, преисподняя, подземный мир, болота, ямы и овраги - силами нечистыми и темными, а земля - место борьбы двух миров и начал, и человек и его душа - средоточие этой борьбы. Силы эти все же неравноправны и не равновелики, ибо воля Божья и промысел Божий господствует над всем и определяет все. Такое народное христианское мировоззрение, типичное для славян обеих конфессий - православной и католической, нельзя считать и называть двоеверием, поскольку оно цельно и представляет собой единую систему верований”.

2. “Для крестьян Восточной Европы такое положение вещей было вовсе не “оязычиванием” христианства, а напротив, “охристианиванием” религии их предков. Когда будет написана история этой “народной теологии”, как она проявляет себя в календарных праздниках и религиозном фольклоре, станет ясно, что “космическое христианство” не является ни новой формой язычества, ни синкретизмом язычества с христианством. Оно является совершенно своеобразным религиозным творение, где эсхатология и сотериология приобретают космические размеры народного христианства. С другой стороны, как раз христианский, а не “языческий”, дух пронизывает все эти творения фольклора: все концентрируется на спасении человека...”.

3. “Язычество и его элементы не следует воспринимать как нечто совершенно чуждое христианству, как его антипод во всех отношениях и компонентах. Язычество ...в течение веков, еще в дохристианскую пору эволюционировало и во многом сохраняло наслоения разных периодов”.

В то же время вся христианская образованность III-V вв. н.э.

“полна языческих реминисценций. Даже представители церкви тщетно ломают свою природу, стараясь забыть Цицерона. Церковь не в силах преобразить в христианскую идею языческую культуру и, нуждаясь в ней принуждена принимать ее целиком”.

4. Само это специфическое явление, которое, видимо, правильнее во всех отношениях называть народным христианством, а не “двоеверием”, вобрало не только христианскую и языческую (в узком смысле восточнославянскую) традиции, но и мощный пласт так называемой городской, ахристианской культуры, во многом определившем характер и формы нового духовного симбиоза.

Список литературы

Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://agat32.boom.ru/

yamiki.ru

• 
  Деньги в древнем китае
• 
  В древнем китае деньги
• 
  Амфитеатр в древнем риме
• 
  Молодые платформы и древние
• 
  Баня в древней руси
• 
  Конспект культура древнего мира
• 
  Кун в древней руси
• 
  В древней руси хлеб
• 
  Хирургия в древней индии
• 
  Любовь в древнем риме
• 
  Театр в древнем китае