Устройство мироздания в славянском язычестве. Древо мироздания древних славян

Мировое древо – основа всех миров

У каждого древнего народа были свои легенды, описывающие устройство мира. Многие из них радикально отличаются, однако мировоззрения соседних культур, как правило, во многом схожи. Особенно сильно совпадают легенды славянских и скандинавских народов. И у тех, и у других осью, поддерживающей все существующие миры, служит Мировое древо.

Славяне-язычники считали, что мир похож на яйцо. По легендам одноплеменных народов, яйцо это снесла некая «космическая» птица, а в легендах славян упоминается Жива, Великая Мать, породившая землю и небо. Земля в этом гигантском яйце занимает место желтка, на верхней половине которого расположен мир людей, а на нижней – Ночная Страна или Мир Мертвых. Землю окружает «белок» - Океан-море. Скорлупа «мирового яйца» состоит из девяти слоев, соответствующих Девяти Небесам. Каждое небо имеет свое назначение. По одному вокруг Земли «ходят» Солнце и звезды, на другом обитает Месяц, следующее небо отведено для ветров и туч. Седьмой небесный слой славяне считали твердым дном Океана, неиссякаемым источником живой и дождевой воды.

Мировое Древо славян связывает все части «яйца». Напоминает Древо огромный дуб, корни которого уходят в Мир Мертвых, а крона достигает Седьмого неба. Предки верили, что по Дубу можно взобраться на небеса. До нас отголоски этих верований дошли в виде сказок. На ветвях Древа вызревают семена и плоды всех растений Земли. Там, где Мировое древо касается Седьмого неба, находится остров Ирей или Буян, на котором обитают предки всех земных птиц и зверей. Но даже Дуб не достигал Восьмого и Девятого неба. Эти последние небеса оставались тайной для древних славян.

В древнескандинавских легендах мир устроен немного иначе. Скандинавское Мировое древо - Иггдрасиль - было ясенем. Этот Великий Ясень, выросший в центре мироздания, имел три корня. Один спускался прямо в подземный мир Хель, второй доходил до царства мудрых инеистых великанов Йотунхейма, а третий корень прорастал в Мидгард, мир людей. Это мироустройство кажется несколько странным, так как Мировой Ясень скандинавских мифов растет кроной вниз. Именно так использовали бревна древнескандинавские народы, подпирая ими стены и потолки своих жилищ. Ухаживали за Ясенем сестры Норны, богини настоящего прошедшего и будущего. Каждый день Норны поливали Мировое древо живо

Мировое древо фигурирует не только в легендах северных народностей. Присутствует этот образ и в китайских легендах. Семь корней Киси-Мутоже, китайского Древа жизни, питаются из семи источников, скрытых в земных недрах. Семь его ветвей касаются семи небес, на которых живут боги. Китайское древо не только соединяет небо и землю, но и служит лестницей, по которой вверх и вниз «ходят» Солнце с Луной, а также герои и мудрецы – посредники между миром людей и небесами.

fb.ru

Мировое Дерево, древо жизни — в славянской мифологии мировая ось, центр мира и воплощение мироздания в целом.

Мировое Дерево, древо жизни — в славянской мифологии мировая ось, центр мира и воплощение мироздания в целом. Крона МИРОВОГО ДЕРЕВА достигает небес, корни — преисподней (ср. в ст. Славянская мифология). Образ МИРОВОГО ДЕРЕВА характерен для русских загадок и заговоров. Ср. загадку о дороге: “Когда свет зародился, тогда дуб повалился, и теперь лежит”; этот образ объединяет разные — вертикальные (дерево от земли до небес) и горизонтальные (дорога)— координаты мира. МИРОВОЕ ДЕРЕВО воплощает не только пространственные, но и временные координаты; ср. загадку: “Стоит дуб, на дубу 12 сучьев, на каждом сучке по 4 гнезда” и т. д.— о годе, 12 месяцах, 4 неделях и т. д. В заговорах МИРОВОЕ ДЕРЕВО помещается в центре мира, на острове среди океана (“пуповине морской”), где на камне Алатыре стоит “булатный дуб” или священное древо кипарис, береза, яблоня, явор и т. п. На МИРОВОМ ДЕРЕВЕ в заговорах обитают боги и святые — Богородица, Параскева и др., у корней дерева — демонические и хтонические существа, прикован на цепи бес, обитает в гнезде (“руне”) змея (Шкурупея) и т. п.

В свадебном фольклоре и “вьюнишных” песнях (исполнявшихся для молодых — “вьюнцов”) образ МИРОВОГО ДЕРЕВА воплощал плодородие живой природы, древо жизни: в кроне свивает гнездо соловей, в стволе — пчелы” приносящие мед, у корней — горностай, выводящий малых деток, или сами молодые, супружеская кровать;

возле “трехугодливого” дерева стоит терем, где происходит пир и приготовлены “медвяны яства” (мед — пища бессмертия во многих традициях). В белорусском фольклоре образ МИРОВОГО ДЕРЕВА непосредственно связан со свадебном обрядом: жених не должен ставить коней у “несчастливого дерева” калины, а должен ставить у счастливого явора, где пчелы приносят мед, стекающий к корням, чтобы напились кони, у корней обитают бобры, в кроне — сокол и т. п.

В традиционной культуре успех любого обряда ставился в зависимость от того, насколько выполняемый ритуал соответствует общей картине мира: отсюда важность образа МИРОВОГО ДЕРЕВА, воплощающего эту картину, как в фольклоре (будь то заговор или свадебная песня), так и собственно в обряде. Ср. использование обрядовых деревьев, символов мировой оси, во время свадьбы (см. также в ст. Дерево), строительства дома (когда обрядовое деревце помещалось в центре планируемой постройки) и т.д. вплоть до позднейших обычаев устанавливать рождественскую (новогоднюю) елку и т.п. У сербов символом благополучия всего села считалось священное дерево “запис” — с вырезанным на нем крестом; в старину у этого дерева совершали жертвоприношения (см. Жертва). кровью кропили корни, ствол и вырезанный крест.

С символикой МИРОВОГО ДЕРЕВА, помимо обрядового деревца, связаны многочисленные обрядовые предметы — рождественское полено — бадняк у южных славян, ритуальный хлеб, каравай и др. Всякий обряд, таким образом, совершался как бы в центре мироздания, у МИРОВОГО ДЕРЕВА, и повторял акт сотворения мира, обновления космоса (в Новый год и др. календарные праздники), обновления социальной жизни (свадьба и др. семейные обряды) и т.д. В фольклоре образ МИРОВОГО ДЕРЕВА может заменяться образом столпа, “бруса” (ср. загадку о дороге — “лежит брус во всю Русь”), горы (ср. русскую поговорку “Мир — золотая гора”) и т. п.

В средневековых апокрифах, повлиявших на сложение славянской народной картины мира, передается в частности, миф о сотворении мира, где земля держится на воде, вода — на камне, камень — на четырех китах, киты — на огненной реке, та — на вселенском огне, а огонь — на “железном дубе, посаженном прежде всего другого, и все корни его опираются на Божью силу” (“Разумник”, апокрифический текст 10 — 11 вв.). В “Легенде о крестном древе” пресвитера Иеремии (Болгария, 10 в.) Моисей сажает у источника дерево, “сплетенное” из трех деревьев (ели, кедра и кипариса), — прообраз Троицы; из этого дерева, по многим пророчествам, должен быть сделан крест для распятия Христа. Соломон повелел срубить дерево, чтобы поместить в Храм, но оно не уместилось в Храме и было выставлено снаружи. Когда пришло время распятия, дерево распилили на три части, из нижней — корневой — сделали крест для Христа, установив его на Голгофе, где была погребена голова Адама: кровь Спасителя, излившись на голову, спасла душу первочеловека. Кипарис — крестное древо в русском фольклоре, “всем деревьям отец”, растущее на святых Сионских горах; к этому древу, согласно духовным стихам, выпадает Голубиная книга, повествующая об основах мироздания.

В древнерусских апокрифах о Соломоне в виде дерева с золотыми ветвями, месяцем у вершины, нивой у корней изображается идеальное государство, где месяц — царь, нива — православное крестьянство.

Лит.:Топоров В.Н. О структуре некоторых архаических текстов, соотносимых с концепцией мирового дерева // Труды по знаковым системам. Вып.\5. Тарту, 1971;Иванов В.В., Топоров В.Н. Исследования в области славянских древностей. М., 1974 Родник злато- струйный. Памятники болгарской литературы IX—XVIII вв. М., 1990.

В. Я. Петрухин

info-grad.com

Мировое дерево в легендах и мифах народов мира. Аналитический обзор.

• О нас
  • О проекте
  • Обратная связь
• Ваше мнение
• Предложить материал
• Журнал изменений

• О нас
  • О проекте
  • Обратная связь
  • Ваше мнение
  • Журнал изменений
• Предложить материал

• Войти
• Регистрация

• Рус
• Eng

• Были:
• Ригден Джаппо,
• Ахура Мазда,
• Осирис,
• Архангел Гавриил,
• Джабраил,
• Агапит Печерский,
• Кетцалькоатль

• Ожидаем:
• Имам Махди,
• Утешитель,
• Святой Дух,
• Майтрейя,
• Калки Аватар,
• Машиах,
• Гэсэр-хан

• Главная
• О нас
  • О проекте
  • Обратная связь
• Ваше мнение
• Предложить материал
• Журнал изменений
• Исконные Знания
  • Беседы с И.М. Даниловым
  • Аллат
  • МАРИЯ
  • Книги
  • Откровенный диалог о самом главном
  • Смысл жизни - бессмертие
  • Единение
  • Истина на всех одна
  • Иллюзия и Путь
  • Жизнь
  • Сознание и Личность. От заведомо мёртвого к вечно живому
  • Глубинные чувства
  • Сравнивая глубинное чувство...
  • Практики и медитации
  • Беседы с Имамом
  • Делимся опытом... изучаем Систему
  • Аналитика, статьи
• Пророчества
• Религии
  • Христианство
  • Ислам
  • Буддизм
  • Индуизм
  • Иудаизм
  • Зороастризм
• Символика и мифология
  • Символика и Мифология
  • Астрономия
  • Мир Пирамид
  • Интересные места
• !?

rgdn.info

Мировое Дерево, древо жизни — Славянская культура

Мировое Дерево, древо жизни — в славянской мифологии мировая ось, центр мира и воплощение мироздания в целом. Крона МИРОВОГО ДЕРЕВА достигает небес, корни — преисподней (ср. в ст. Славянская мифология).Образ МИРОВОГО ДЕРЕВА характерен для русских загадок и заговоров. Ср. загадку о дороге: “Когда свет зародился, тогда дуб повалился, и теперь лежит”; этот образ объединяет разные — вертикальные (дерево от земли до небес) и горизонтальные (дорога)— координаты мира. МИРОВОЕ ДЕРЕВО воплощает не только пространственные, но и временные координаты; ср. загадку: “Стоит дуб, на дубу 12 сучьев, на каждом сучке по 4 гнезда” и т. д.— о годе, 12 месяцах, 4 неделях и т. д. В заговорах МИРОВОЕ ДЕРЕВО помещается в центре мира, на острове среди океана (“пуповине морской”), где на камне Алатыре стоит “булатный дуб” или священное древо кипарис, береза, яблоня, явор и т. п. На МИРОВОМ ДЕРЕВЕ в заговорах обитают боги и святые — Богородица, Параскева и др., у корней дерева — демонические и хтонические существа, прикован на цепи бес, обитает в гнезде (“руне”) змея (Шкурупея) и т. п.

В свадебном фольклоре и “вьюнишных” песнях (исполнявшихся для молодых — “вьюнцов”) образ МИРОВОГО ДЕРЕВА воплощал плодородие живой природы, древо жизни: в кроне свивает гнездо соловей, в стволе — пчелы” приносящие мед, у корней — горностай, выводящий малых деток, или сами молодые, супружеская кровать; 

возле “трехугодливого” дерева стоит терем, где происходит пир и приготовлены “медвяны яства” (мед — пища бессмертия во многих традициях). В белорусском фольклоре образ МИРОВОГО ДЕРЕВА непосредственно связан со свадебном обрядом: жених не должен ставить коней у “несчастливого дерева” калины, а должен ставить у счастливого явора, где пчелы приносят мед, стекающий к корням, чтобы напились кони, у корней обитают бобры, в кроне — сокол и т. п.

В традиционной культуре успех любого обряда ставился в зависимость от того, насколько выполняемый ритуал соответствует общей картине мира: отсюда важность образа МИРОВОГО ДЕРЕВА, воплощающего эту картину, как в фольклоре (будь то заговор или свадебная песня), так и собственно в обряде. Ср. использование обрядовых деревьев, символов мировой оси, во время свадьбы (см. также в ст. Дерево), строительства дома (когда обрядовое деревце помещалось в центре планируемой постройки) и т.д. вплоть до позднейших обычаев устанавливать рождественскую (новогоднюю) елку и т.п. У сербов символом благополучия всего села считалось священное дерево “запис” — с вырезанным на нем крестом; в старину у этого дерева совершали жертвоприношения (см. Жертва). кровью кропили корни, ствол и вырезанный крест. 

С символикой МИРОВОГО ДЕРЕВА, помимо обрядового деревца, связаны многочисленные обрядовые предметы — рождественское полено — бадняк у южных славян, ритуальный хлеб, каравай и др. Всякий обряд, таким образом, совершался как бы в центре мироздания, у МИРОВОГО ДЕРЕВА, и повторял акт сотворения мира, обновления космоса (в Новый год и др. календарные праздники), обновления социальной жизни (свадьба и др. семейные обряды) и т.д. В фольклоре образ МИРОВОГО ДЕРЕВА может заменяться образом столпа, “бруса” (ср. загадку о дороге — “лежит брус во всю Русь”), горы (ср. русскую поговорку “Мир — золотая гора”) и т. п. 

В средневековых апокрифах, повлиявших на сложение славянской народной картины мира, передается в частности, миф о сотворении мира, где земля держится на воде, вода — на камне, камень — на четырех китах, киты — на огненной реке, та — на вселенском огне, а огонь — на “железном дубе, посаженном прежде всего другого, и все корни его опираются на Божью силу” (“Разумник”, апокрифический текст 10 — 11 вв.). В “Легенде о крестном древе” пресвитера Иеремии (Болгария, 10 в.) Моисей сажает у источника дерево, “сплетенное” из трех деревьев (ели, кедра и кипариса), — прообраз Троицы; из этого дерева, по многим пророчествам, должен быть сделан крест для распятия Христа. Соломон повелел срубить дерево, чтобы поместить в Храм, но оно не уместилось в Храме и было выставлено снаружи. Когда пришло время распятия, дерево распилили на три части, из нижней — корневой — сделали крест для Христа, установив его на Голгофе, где была погребена голова Адама: кровь Спасителя, излившись на голову, спасла душу первочеловека. Кипарис — крестное древо в русском фольклоре, “всем деревьям отец”, растущее на святых Сионских горах; к этому древу, согласно духовным стихам, выпадает Голубиная книга, повествующая об основах мироздания. 

В древнерусских апокрифах о Соломоне в виде дерева с золотыми ветвями, месяцем у вершины, нивой у корней изображается идеальное государство, где месяц — царь, нива — православное крестьянство. 

Лит.: Топоров В.Н. О структуре некоторых архаических текстов, соотносимых с концепцией мирового дерева // Труды по знаковым системам. Вып.. Тарту, 1971; Иванов В.В., Топоров В.Н. Исследования в области славянских древностей. М., 1974 Родник злато- струйный. Памятники болгарской литературы IX—XVIII вв. М., 1990.

В. Я. Петрухин

Похожие статьи:

Музыка → Октай (Тува) – Старообрядческий духовный стих

Музыка → Музыкальный эпос русского севера

Праздники → В глухой пермской глубинке состоялся этнофестиваль

Музыка → Сергей Калугин – Nigredo (1994)

Музыка → Русский духовный стих

Рейтинг

последние 5

slavyanskaya-kultura.ru

Мировое Дерево Славян

Центром мира для древних славян было Мировое Дерево (Мировое Древо, Древо Мира). Оно является центральной осью всего мироздания, в том числе и Земли, и соединяет Мир людей с Миром Богов и Подземным Миром. Соответственно крона дерева достигает Мира Богов на небесах - Ирий или Сваргу, корни дерева уходят под землю и соединяют Мир Богов и Мир людей с подземным Миром или миром Мёртвых, которым правит Чернобог, Марена и другие "тёмные" Боги. 

Где-то в вышине, за облаками (небесными хлябями; над седьмым небом), крона раскидистого дерева образует остров, здесь то и находится Ирий (славянский рай), где живут не только Боги и предки людей, но и прародители всех птиц и животных. Таким образом, Древо Мира было основополагающим в миропонимании славян, его основной составной частью. В то же время это ещё и лестница, дорога, по которой можно попасть в любой из миров. В славянском фольклоре Древо Мира называют по-разному. Это может быть и дуб, и явор, ива, липа, калина, вишня, яблоня или сосна.

В представлениях древних славян, Мировое Древо находится на острове Буяне на Алатырь-камне, который также является центром мироздания (центром Земли). Судя по некоторым преданиям, на его ветвях живут светлые Боги, а в корнях тёмные Боги. Образ этого дерева дошёл до нас, как в образе различных сказок, сказаний, былин, заговоров, песен, загадок, так и виде обрядовой вышивки на одеждах, узорах, украшений керамики, росписи посуды, сундуков и т.д. Вот пример того, как описывается Древо Мира в одной из славянских народных сказок, бытовавшей на Руси и повествующей о добыче коня героем-богатырём: "...медный столб стоит, а за него привязан конь, по бокам чистые звёзды, на хвосте светит месяц, во лбу красное солнце...". Конь этот - мифологический символ всей вселенной (Конь Даждьбога, если помните), который всё же привязан к центру-столбу или древу.

Образ Мирового Древа имитировался при похоронных обрядах. В далёкой древности людей хоронили в ветвях деревьев. Позже этот обряд видоизменился и теперь уже после кремации прах людей оставляли на так называемых Бдынах - столбах с избушками, которые тоже являются прообразом Мирового Дерева и помогают умершему, как подниматься в Мир Богов, так и спускаться по этому дереву в Мир Людей, что бы навещать своих потомков. Стоит также сказать, что древние племена строили избы и храмы таким образом, что бы внутри оказывалось живое дерево, то есть строили жилище вокруг дерева - дуб, ясень, берёза и другие. Как и идолы, представляющие на земле Богов, дерево внутри дома было воплощением Мирового Древа, которое также могло соединять все три мира и быть главным местом при проведении каких-то домашних ритуалов. Эта традиция была жива вплоть до начала XX века практически на всей территории России и далее, но уже в упрощённом своём виде. Перед постройкой дома выкапывалось молодое деревце и сажалось в центр или красный угол будущего сруба постройки, при этом приговаривалось: «Вот тебе, суседушка, тёплый дом и мохнатый кедр!», понятно, что имелся ввиду Суседушка-Домовой. Там оно росло до самого окончания постройки. Потом его выносили и сажали в другом месте. В древности же оно росло вместе с людьми и возвышалось своей кроной над крышей, как над небесной твердью.

В обрядовых песнях и вообще традиционном фольклоре до нас дошли такие описания Мирового Дерева: в его кроне свивает гнездо соловей (а также другие священные птицы - Гамаюн, Сирин, Алконост, Уточка, Жар-Птица и др.), в стволе живут пчёлы, которые приносят мёд, у корней живёт горностай, в норе (гнезде) змея (Шкурупея), на цепи прикован бес (последнее видимо позднее напластование, появившееся после христианизации), плоды Дерева Мира - это семена всех существующих трав, цветов, деревьев. Традиционными в фольклоре являются перебранки того самого змея, что живёт в корнях и птицы, которая живёт в кроне. Змей при этом постоянно грозится сжечь дерево, а птица всякий раз защищается или идёт на хитрость. В кроне этого дерева часто помещаются Солнце и Луна. В Белорусском фольклоре у корней дерева обитают бобры, а в кроне живёт сокол, листья покрыты бисером, цветы как серебро, плоды из чиста золота. Так как это Мировое Дерево, то славянская традиция в своём фольклоре помещало сюда всех самых удивительных существ, начиная от мифологических птиц и заканчивая полулюдей-полуконей, полубыков, полупсов, всех возможных Божеств и существ. Здесь их место - рядом с центром мира.

Мировое Древо было настолько почитаемо у славян, что оно участвовало во многих празднованиях. В частности до сей поры до нас дошла традиция устанавливать на Новый Год ёлку. Сейчас никто не задумывается - зачем это делается, но основной и сакральный смысл Новогодней ёлки - именно образ Центра или Оси Мироздания. В каком-то смысле - это идол Священного Древа Мира. Также обрядовое дерево устанавливали перед самой постройкой нового дома в самый центр планируемого строительства, таким образом привлекая в это место силу и делая его сакральным, обладающим мощной энергетической основой. Строитель нового жилища делает свой дом как бы проекцией центра мироздания, то же самое мистическое моделирование центра происходит, когда дерево приносится в дом, ставится посреди него либо в красном углу. Ещё одним обрядом может служить хоровод на солнечные праздники вокруг дерева, коим зачастую выбирается берёза или дуб. В стародавние времена были целые священные рощи, священные леса, где категорически запрещено было вырубать или портить деревья. Это напрямую относится и к самой фигуре Мирового Дерева, так как по аналогии с ним, священные деревья были местом обитания духов, существ, и своеобразными лестницами (порталами) в иные миры. В таких рощах проходили праздники, обряды, ритуалы излечения болезней, но это уже тема для отдельной статьи.

Надо сказать, что Древо Мира, в том или ином виде, существовало практически во всех древних верованиях, начиная от скандинавских (вечнозелёное дерево Иггдрасиль или Великий Ясень) и заканчивая индийскими (Ашваттха). В эрзянских верованиях древо называют Эчке Тумо, где находится гнездо священной утки Ине Нармунь, что рождает то самое яйцо, из которого рождается весь мир. В тюркской мифологии дерево называется Байтерек - корнями оно удерживает землю на месте, а ветвями подпирает небосвод, что бы тот не упал вниз. В Кабале - это Дерево Мекабциэль . В Коране - это Сидрат аль-мунтаха. В Китае - это Киен-Му, по которому спускаются и опускаются Солнце и Луна, владыки, мудрецы, Боги, духи и так далее.

Символ Мирового Древа изображается по-разному. Это может быть, как довольно точное изображение с корнями, ветвями, листьями и другими атрибутами обычного дерева, так и схематическое изображение в виде вертикальной палочки и тремя веточками, которые устремляются вверх (Руна Мир). Также Древо Мира изображают в виде женщины с поднятыми руками, вокруг которой летают птицы. В вышивке и росписи часто присутствуют такие элементы, как зелёное дерево с листьями и цветами, как символ жизни и сухое дерево, как символ смерти. Встречаются такие изображения, где по одну сторону дерева помещают духов и Божеств, а по другую - славных воинов, героев, жрецов.

Источник

welemudr.mirtesen.ru

Устройство мироздания в славянском язычестве

По многочисленным запросам я решил собрать несколько фактов и любопытных мыслей на тему славянской космологии – то есть о том, как устроен мир. Во многом это будет акцентирование на славянском материале уже сказанного здесь: vk.com/wall-39773469_15462 Начать надо с печально привычного «фактов очень мало и потому приходится додумывать». Но кое-что есть.

1) МИРОЗДАНИЕ ТРОИЧНО И СОЕДИНЕНО МИРОВЫМ ДРЕВОМ. Очень, очень древняя и общая для большинства культур традиция представляет мироздание трёхслойным, причём все эти слои пронизывает Axis Mundi – в случае славян это Мировое Древо, практически наверняка в мифах отражавшееся дубом. Моделью Мирового Древа на капище служил столп, к которому привязывали главное жертвенное животное (у всех индоевропейцев, включая славян, это конь). Корни Мирового Древа уходят в Нижние миры. Ствол проходит по Среднему миру, где живут (в обычном восприятии) люди. Крона же Древа уходит в Верхние миры, иногда называемые небесными. Вот что сообщает одно из написанных на латыни «Житий Оттона Бамбергского» начала XII в., описывающее язычество полабов (западнославянская ветвь): в городе Щецин (ныне Польша) одна из гор «посвящена верховному богу язычников Триглаву [Trigelawo]; на ней есть трёхглавое изваяние, глаза и уста которого прикрыты золотой повязкой. Как объясняют жрецы идолов, у главного их бога три головы, потому что в его владении находятся три царства, то есть небо, земля и преисподняя, а лицо он закрывает повязкой, поскольку, не видя людских грехов и не слыша о них, он их не замечает» {«Житие» Эбона, III.1, перевод по: Гейштор, с. 134}. Толкование это, вероятно, несёт определённые христианские осмысления, но ключевая их мысль верна: некий трёхглавый Бог, покровительствовавший племенам Щецина и потому считавшийся ими верховным, «присматривал» за всем мирозданием, для чего ему логично требовалось именно три головы (в греческой и индийской традиции ту же символику отражает трезубец). Культ Триглава подтверждается некоторыми другими источниками, хотя и «Жития» являются одним из наиболее надёжных памятников о полабском язычестве; а троичное мироздание и дубовая порода Древа восстанавливаются в основном на фольклоре (но не только). Напротив, концепт «Правь-Явь-Навь» нужно выбросить, поскольку он взят из подделки 1950-х – «Велесовой книги» {Творогов, с. 242–254}.

2) МИРОВОЕ ДРЕВО – ЛЕСТНИЦА ДЛЯ ШАМАНОВ. Что касается повязки Триглава, мне видится в этом скорее не отказ зреть грехи (уж очень христианская идея), а некая шаманская коннотация – известно, что очень часто и повсеместно шаманы закрывают во время камлания глаза повязками. Именно шаманы были древолазами по этому самому Мировому Дубу. Когда в ходе психотехники или под влиянием каких-то веществ шаман менял своё восприятие, одна или несколько из его душ покидали пределы Срединного мира в том или ином направлении. То же самое происходило и в загробье: славяне даже выпекали для умерших печенья с «мостами», лестницами, и это очень старый обычай, находящий выражение также и в постройке обрядовых мостов через ручьи {Мансикка, с. 152–153}. В плане психотехники славянское (как и любое другое североевропейское) язычество было именно шаманизмом, что можно считать совершенно бесспорным {2015 Кутарев, с. 287–290}.

3) У ЧЕЛОВЕКА (И ЗВЕРЕЙ) МНОГО ДУШ. Во многом из этого вытекала и концепция многодушия: странствия по другим мирам были возможны, потому что часть сущности человека оставалась в Срединном мире (что позволяло ему оставаться живым), в то время как другие уходили за его пределы. Схоже с этим было понимание сна. Впрочем, душами мы зовём то, что могло зваться в древности по-иному (ср., например, употребляемое в описании практики здухача южнославянское sjen, «тень» {Гейштор, с. 200} и т.д.). Шаманство влияло и на посмертное бытие человека: души делились на группы. По окончании жизненного пути часть душ уходила на небо, другая – оставалась в Срединном мире (в виде духа предка, Рода, Домового, или, наоборот, заложного покойника типа упыря/вампира), третья – погребалась, четвёртая – могла перерождаться. Перерождения, хотя и нехарактерные изначально для славян, также были представлены в позднем фольклоре. Кстати, загробные миры язычников принимали (в отличие от христианства и ислама) и животных: это подтверждается хотя бы тем, что их предавали погребению вместе с умершим; известна поговорка о девяти жизнях или душах у кошек. В целом о концепции многодушия см. {2013 Кутарев}. Наконец, часть душ, вероятно, улетала на небо.

4) НЕБЕСНЫЕ МИРЫ – ОБИТЕЛИ БОГОВ И ПРЕДКОВ. Я не уверен, что оснований называть небесные миры «Вырий/Ирей» достаточно. Этим словом обозначали некое благое место, где зимуют перелётные птицы и многие «исчезающие» на зиму существа, причём с очень давних пор – фразу «птица небесныя изъ ирья идут» оборонил ещё в XII в. Владимир Мономах {2013 Кутарев, с. 21}. Совершенно точно, что небесные миры славяне НЕ называли Сваргой – это индийское слово, тоже раскрученное поддельной «Велесовой книгой», славяне вовсе не знали, и не надо приплетать сюда Сварога. Впрочем, было бы весьма логично предполагать именно этого Бога-творителя возможным зодчим Небесного мира. Этот мир, слившийся в христианское время с раем (общеславянское понятие, развившееся как раз из «ирья»), представлялся благим задолго до крещения: на его сияние, цветущие сады и пребывание там Богов указывают многие древние источники, сравнительные мифы и фольклор. Возможно, небес было несколько: из этой же древнейшей шаманской космологии, откуда мы знаем о Древе и трёхмирье, известно и о разного рода «седьмых небесах». А буддисты, например, превратили число небесных миров (да и подземных) в неисчислимое – но вряд ли так было у славян.

5) ПОДЗЕМНЫЕ ДЕВЯТЬ МИРОВ И ВОДОЁМОВ. А подземных миров повсюду девять, даже в христианстве столько кругов ада; их девять на Ближнем Востоке, в Китае, и у индейцев обеих Америк. Впрочем, у славян в языческую пору подземье не было «адским», мучительным. В русской народной сказке «Свиной чехол» дочь, столкнувшись с трудностями, приходит на могилу к матери, которая помогает, давая советы из могилы {Кутарев, 2013}. Просто другой мир. Жили там и разного рода бесы. Жила там, вероятно, и «гостеприимная» Хозяйка подземья, первая хранительница многих чудесных вещей типа шапки-невидимки. Жило там и плодородие, которое, словно посаженное зерно, именно оттуда вырастало по весне. С нижними мирами всегда связаны водоёмы – реки или родники, ограждающие их или текущие по этим мирам. Связь с подземьем имеют также земноводные и нелетающие насекомые (и, наоборот, некоторые летающие, типа божьей коровки, и птицы, вроде сокола – они связаны с небом).

6) ДРУГОЕ ДЕЛЕНИЕ МИРА – СВОЙ/ЧУЖОЙ. Но классическое трёхмирье – это удел реконструированной высшей мифологии славян. Фольклор же, испытав некоторое упрощение и христианскую «цензуру», сохранил, вероятно, многие представления о сложной космологии в более примитивном двойном делении «свой/чужой». В частности, многие черты иномирья приобрёл лес. Сказочный Иван пересекает реку и оказывается в лесу, полном духов и разного рода злодеев; там на неведомых дорожках следы невиданных зверей. В лесу правит Яга-Баба, вероятно, имеющая истоки в той самой Хозяйке подземья. Она не злая и не добрая: логично голодная, она может и помочь Ивану. С другой стороны, фольклор знает и проникновение на небеса. Странно, что эпизода типа «Джек и бобовое зёрнышко», где главный герой по дереву поднимается на небо, я не встречал пока в столь явном виде у славян – но нечто подобное есть наверняка. Поход героя в «чужую землю», «за тридевять морей»; известные русскому эпосу ностальгии типа «о, Русская земля! Уже за холмом ты!» («Слово о полку Игореве», XII в.) – всё это могут быть как осколки языческих мифов об иных мирах, так и сплетающиеся с ними воспоминания об инициациях, не в последнюю очередь шаманских.

7) НАПОСЛЕДОК – КАК ЭТО ПОНИМАТЬ? Ну ладно, древнему человеку можно было бы представить мироздание этаким бутербродом, пронизанным растущим где-то далеко деревом. Но мы-то будто бы умнее, мы-то знаем, что есть Солнечная система, галактика Млечный путь, и кроме неё ещё десятки, а то и сотни миллиардов галактик, растянутых на миллиарды световых лет. Но никакого противоречия нет. Духовные озарения древний человек описывал языком образов и метафор, который понятен и ребёнку. Древо это аллегория, говорящая лишь, что проходы между мирами есть, хотя они и были некоторым образом закрыты после событий в начале времён. Я недаром упомянул, что пребывание сознания в Срединном мире – это во многом вопрос восприятия. Как знать, не существует ли известная народному творчеству БЕЛОЧКА, бегающая по дубу сверху вниз, по-настоящему? И быть может, белая горячка просто добавляет человеку некое шестое/седьмое/тысячное чувство? Впрочем, не сочтите, что я всех призываю искать розовых слоников и общаться с ними. Не должен шаманить тот, кто в шаманстве не смыслит. Однако понимание, что данная в пяти чувствах Вселенная размерами охватывает миллиарды световых лет – не меняет того, что наш мир относительно всего Мироздания по-прежнему не единствен и ничтожно мал.

Источники:Гейштор А. Мифология славян. – М.: Весь Мир, 2014.2013 Кутарев О.В. Древнеславянские загробные представления и концепция множественности душ. URL: http://dajbojic.livejournal.com/1091.html2015 Кутарев О.В. Психотехники в старом язычестве Северной Европы. URL: http://dajbojic.livejournal.com/1624.htmlМансикка В.Й. Религия восточных славян. – М.: ИМЛИ РАН, 2005.Творогов О.В. «Влесова книга» // ТОДРЛ 43. URL: http://odrl.pushkinskijdom.ru/LinkClick.aspx?filetick.. (разоблачение подделки)

#язычество #новоязычество #неоязычество #родноверие #paganism #родноверы#неоязычники #РУСЬ #АдекватныеЯзычники

Если вам нравится то, что мы делаем, вы можете поддержать наши исследования рублем.Столько, сколько не жалко на благое дело.Денежная поддержка поможет нам уделять больше времени исследованиям и выпускать более качественные материалы.Поддержите наши исследования — money.yandex.ru/to/410014746801268либо прямым переводом на карту сбербанка 639002189004762500, Сухарева М. Б.🙏все ваши переводы будем фиксировать здесь — https://vk.com/topic-119055965_34676537

Олег Владиславович

Facebook

Twitter

Вконтакте

Одноклассники

novoyazychestvo.ru

Священные деревья славян

Деревья у славян являлись объектами благоговейного поклонения, и не зря. Всё славянское мироздание строится на пяти столпах, пяти важнейших деревьях во Вселенной. Каждое из них несёт в себе скрытый смысл, который можно именовать ничем иным, как мудростью Вселенной.

Содержание статьи

Дуб – священное дерево славян

Силу этого дерева, Дуба, воспевали в своих песнях не только наши предки, но также и европейцы. Они преподносили ему дары, возносили молитвы и сделали его неотъемлемым атрибутом множества обрядов, таинств и праздников. О Дубе говорят, что мудрость его в корнях, сила в стволе, а сострадание в листьях и ветвях, потому данное дерево стало истинно мужским символом.

Если задать вопрос: из какого дерева славяне строили себе дома? То, безусловно, ответом на него будет – Дуб. Он — это крепость и сила, оплот и основа всего сущего, потому его часто называют Древом Мира. Наши предки именовали его не просто символом дерева у славян, а Царём деревьев.

Данный элемент во всём многообразии отображён в фольклоре нашего народа, ведь нередко именно Дуб становился центральным элементом ведических сказаний, легенд. В стихах и поэмах можно отыскать ту значимость, которой отцы наши наделяли дубовые рощи. Храмы Богов наших, в частности Перуна и Велеса, строились именно в дубовых полесьях.Большое количество обрядов, которые проводились при рождении ребёнка или беременности, включали в себя дубовые ветви, если же родители желали иметь мальчика. Наличие Дуба, посаженного отцом во дворе дома, обуславливало крепость рода, а именно силу, здоровье и надёжность мужчин его. Потому, когда во дворе начинали отмирать дубы, то это считалось истинно дурным знаком, пророчащим скорую гибель семьи.

Берёза – символ начал и свежести

Одно из самих распространённых на Руси деревьев — это Берёза, и имя связывали со словом “белый”. Наши отцы видели в этом дереве чистоту и начало всея, то есть береза воплощала в себе женское начало. На века в нашем фольклоре связан символ тонкой и стройной берёзы со станом девушки. Любая девушка в будущем мать, потому нередко обереги и талисманы выполнялись из коры и ветвей этого прекрасного дерева, призванные в будущем оградить своего носителя от бед и зол. Берёзовый сок можно считать настоящим целебным снадобьем, способным очистить организм и кровь от заразы.

Берёзу так же, как и мудрый Дуб, нередко использовали в народных обрядах, преимущественно в тех, которые носили характер замужества.Например, известны старинные гадания, когда девушки, надеясь найти суженого, пускали по течению реки берёзовые венки. В том деле, согласно поверью, им помогали русалки, которые, также согласно фольклору, сидели именно на берёзах, что растут у берегов прудов, озёр и рек. Праздник Русалии был праздником рождения Русов. Рождение – начало – материнство. Именно таково значение этих берёз у славян.

Сосна – древо пути и судеб

Ещё одно священное дерево славян – Сосна. Значение, которым его наделяли наши отцы, одно из наиболее сложных и загадочных.Они именовали сосну осью мира, путеводной нитью, дорогой, судьбой. Из сосновых дров часто складывали погребальных костёр, служащий символом именно неотвратимой судьбы, которая ждёт каждого из нас. Данных культ прощания с телами отсылает нас к богине Макоши, которая опять же является богиней Судьбы. Она является одной из главных фигур в Мироздании, Богиней Космоса.

Сосна служила в основном в целебных и лечебных обрядах. Отвары, припарки изготавливались из смолы, пыльцы, хвои и шишек. Говоря о последних, опять же стоит упомянуть о том, что на древе одновременно растут как женские, так и мужские шишки, а что может объединить мужчину и женщину в единое начало? Лишь судьба. Связывая воедино, сосна одновременно вела и поддерживала наших предков.

Подробности о здоровье и болезнях, а также о здоровом образе жизни читайте в журнале о здоровом образе жизни для хорошего самочувствия — illnessnews.ru

Осина – древо кончины и смерти

Осина всегда синеет по своему спилу, а синий цвет наши предки именовали тенью смерти. Несмотря на то, что данное древо называли символом кончины, конца пути, оно вовсе не носило негативный характер. Осина, будучи символом смерти, одновременно позиционируется как и мощнейший оберег от неё. Воля Богов иногда бывает капризна и неустойчива, а гнев их мог быть направлен и на тех, кто не имел за собой недобрых заслуг. Дабы кара не постигла невиновного, люди изготовляли осиновые обереги, которые способно были укрыть их от гнева.

Беря во внимание важность и символизм данного древа, славяне изготавливали из него не только талисманы-обереги, но также и оружие, доспехи. Например, осиновые копья. Согласно фольклору, осиновое копьё могло не только убить воина, но и оживить его. Это лишний раз говорит о том, что осина имела вовсе не негативный оттенок, а благостный, справедливый. То есть смерть, воздаваемая осиной, есть своевременна.

По тому же принципу осиновый кол в фольклоре фигурировал как основное средство от нечисти, такой, как вампиры и упыри. Считалось, что вампиры и упыри одновременно и живы и мертвы, они нарушают естественный порядок вещей, противоречат ему.

Ель – символ вечной жизни

Едва ли можно переоценить значение Ели для славян. Ель выступает в качестве одного из важнейших духовных ключей, являясь одновременно и целью бытия, его смыслом, и самым бытием. Ведь Ель является символом вечной жизни.

Из неё нередко изготавливали музыкальные инструменты, потому что музыка вечна. Ширина её распространения в жизни опять же является подтверждением той ценности, которой её наделяли наши праотцы. Помимо того, из ели изготавливали домашнюю утварь, лекарственные припарки и отвары.

Впрочем, ель нашла своё отображение не только в славянской мифологии. Поскольку её связывали с вечной жизнью, то особая формы её стала ассоциироваться именно с тем путём, что предстоит перед нами после смерти, а, иначе говоря, в вечной жизни.

В историях о странствиях Христа по землям Египта упоминалась ель, возможно было заимствование образов именно из нашей славянской культуры. Обратите внимание на форму елей и на форму египетских пирамид – и те, и другие имеют явную схожесть. Вечнозелёное дерево является символом вечной жизни и именно это стремятся подчеркнуть, используя форму и древо ели во время погребальных и заупокойных обрядов.

Пять деревьев – Дуб, Берёза, Сосна, Осина и Ель – являются пятью столпами-символами нашего мироздания, которые описывают основные процессы бытия в полной и исчерпывающей форме. Женское и мужское начало, Дуб и Берёза, Мудрость и Рождение, следуют Стезе Жизни, Сосне, чтобы пройдя через Смерть, Осину, обрести Вечную Жизнь, символом которой является Ель. Вот такое диковинное на первый взгляд, но полное мудрости и прозрения представление наших предков.

Переплетение данных символов является одновременно заветом, бытием и законом. Славяне и деревья — это неразделимая сущность. В мудрости своей отцы наши возносили им мольбы и молитвы, применяли их в обряде и быте, воздавали им должное. Деревья в жизни славян были священны.

Священные деревья Славян. Дуб — Древо Перуна.

Древо Стрибога — Осина

Древо богини Макоши — Ель

Источник

slavicnews.ru

• 
  Древние латинские женские имена
• 
  Древнее зло крик мумии
• 
  Архитектурные ордера древнего рима
• 
  Вазопись древней греции реферат
• 
  Манга древняя техника усиления
• 
  Фото раскопок древних руин
• 
  Кость древнего демона пв
• 
  Женские древние турецкие имена
• 
  Культура музыкальная древнего рима
• 
  Турецкие женские древние имена
• 
  Поклонение древним славянским богам