Ошибкаадресациик веб-серверу. Древняя индия махабхарата

Махабхарата (кратко)

В переводе на русский язык Махабхарата означает "Великое сказание о потомках Бхараты" или "Сказание о великой битве бхаратов". Махабхарата – героическая поэма, состоящая из 18 книг, или парв. В виде приложения она имеет еще 19-ю книгу – Хариваншу, т. е. "Родословную Хари". В нынешней своей редакции Махабхарата содержит свыше ста тысяч шлок, или двустиший, и по объему в восемь раз превосходит "Илиаду" и "Одиссею" Гомера, взятых вместе.

По свидетельству самого памятника, помимо нынешней полной редакции Махабхараты, существовала и первоначальная - краткая редакция этой поэмы, состоявшая из двадцати четырех тысяч шлок. Эта редакция излагает основное сказание эпопеи, которое посвящено истории непримиримой вражды между кауравами и пандавами – сыновьями двух братьев Дхритараштры и Панду. В эту вражду и вызванную ею борьбу, согласно сказанию, постепенно вовлекаются многочисленные народы и племена Индии, северной и южной. Она оканчивается страшной, кровопролитной битвой, в которой гибнут почти все участники обеих сторон. Одержавшие победу столь дорогою ценой объединяют страну под своей властью. Таким образом, главной идеей основного сказания является единство Индии.

Индийская литературная традиция считает Махабхарату единым произведением, а авторство ее приписывает легендарному мудрецу Кришне-Двайпаяне Вьясе. Согласно Махабхарате, Вьяса, автор поэмы, является сыном прекрасной Сатьявати, дочери царя рыбаков, от странствующего мудреца Парашары. Вьяса почитается не только современником, но и близким родственником героев Махабхараты.

Поэма Махабхарата начинается с двенадцатилетнего змеиного жертвоприношения царя Шаунаки, которое происходит в лесу Наймиша. Сказитель Уграшравас навещает собравшихся там мудрецов. По их просьбе, он рассказывает им легенды и сказания, содержащиеся в первых 53 главах. В дальнейшем мудрецы просят его рассказать поэму Махабхарату. И Уграшравас излагает поэму точно так, как он слышал ее от Вайшампаяны, ученика Вьясы. Начиная с 55-й главы и до конца поэмы изложение ведется от лица Вайшампаяны. Но в тех частях, когда повествование переходит к описанию великой битвы, Вайшампаяна в своем рассказе уступает место Санджайе, вознице слепого царя Дхритараштры. Перед началом сражения Санджая получил от Вьясы сверхъестественный дар присутствовать невидимым в любом месте поля боя и быть свидетелем всех событий. То, что он видит и сообщает своему слепому царю, передается слово в слово Вайшампаяной (книги VI-X).

Таким образом, в изложении Махабхараты введены попеременно три основных рассказчика: 1) Уграшравас, обращающийся к царю Шаунаке, 2) Вайшампаяна, обращающийся к царю Джанамеджайе, и 3) Санджая, обращающийся к царю Дхритараштре.

Содержание "Махабхараты"

Махабхарата состоит из 18 парв (книг):

1. Адипарва (Первая книга)
2. Сабхапарва (Книга о собрании)
3. Араньякапарва (Лесная книга)
4. Виратапарва (Книга о Вирате)
5. Удьйогапарва (Книга о старании
6. Бхишмапарва (Книга о Бхишме)
7. Дронапарва (Книга о Дроне)
8. Карнапарва (Книга о Карне)
9. Шальяпарва (Книга о Шалье)
10. Сауптикапарва (Книга о нападении на спящих)
11. Стрипарва (Книга о женах)
12. Шантипарва (Книга об умиротворении)
13. Анушасанапарва (Книга о предписании)
14. Ашвамедхикапарва (Книга о жертвоприношении коня)
15. Ашрамавасикапарва (Книга о жительстве в лесу)
16. Маусалапарва (Книга о битве на палицах)
17. Махапрастханикапарва (Книга о великом исходе)
18. Сваргароханикапарва (Книга о восхождении на небо)

Краткое изложение содержания Махабхараты

В царстве Хастинапурском властвует царь Дхритараштра. Он родился слепым. Его младший брат Панду, управлявший вместо него царством, удалился вместе с двумя своими женами в отшельничество на Хималаи. У Дхритараштры от его супруги Гандхари было сто сыновей и одна дочь. Старшим среди них был Дурьйодхана, коварный и властолюбивый. У Панду было пять сыновей, которые были рождены его женами от различных богов. После смерти Панду и его супруги Мадри, которая идет на его погребальный костер, они принимаются под опеку их дяди – Дхритараштры – и воспитываются вместе с его сыновьями. Все двоюродные братья изучают военную науку у прославленного брахмана Дроны.

Своими замечательными успехами в науках и военном искусстве пандавы, т. е. сыновья Панду, вызывают большую ненависть кауравов, сыновей Дхритараштры. Дурьйодхана замышляет погубить пандавов, не пренебрегая никакими средствами, но его попытки всякий раз оказываются безуспешными. Наконец, Дурьйодхана добивается высылки пандавов под благовидным предлогом в город Варанавату, где был для них выстроен смоляной дом. Предупрежденные об этом пандавы вместе со своей матерью Кунти спасаются из дома через подземный ход. Все считают их погибшими.

Между тем пандавы скитаются по дремучим лесам, переживая различные приключения. По совету гандхарвы Читраратхи, они избирают себе домашнего жреца, который делается их наставником. В это время Друпада, царь северных панчалов, устраивает торжественное собрание для выдачи замуж своей дочери Драупади-Кришны. Съехались со всех сторон цари и царевичи, и невеста сама должна из круга соискателей избрать себе жениха и возложить на него венок. Царь Друпада устраивает испытание женихов при помощи лука. Кто натянет тугой лук и попадет в цель, тот получит руку невесты. Но тщетно стараются все цари и царевичи: никто из них не смог согнуть тугого лука. Тогда на арену выходит Арджуна, переодетый брахманом. Он в один миг натягивает лук и пронзает цель. Драупади возлагает на него венок и по закону должна сделаться его супругою. Однако на ней женятся все пятеро братьев в порядке старшинства.

Породнившись с Друпадой, пандавы приобретают в нем сильного союзника. Царь Дхритараштра, считавший пандавов погибшими, узнает обо всем случившемся и, по настоянию советников, совершает раздел царства между пандавами и своими сыновьями. Пандавы получают половину царства в пустынной части страны. Там, на реке Ямуне, они основывают столицу Индрапрастху. В ней царствует Юдхиштхира вместе с братьями, в то время как Дурьйодхана с братьями правит в Хастинапуре, наследственной столице. Взаимная вражда между двоюродными братьями, однако, не ослабевает.

Спустя некоторое время, Юдхиштхира совершает царственное жертвоприношение "Раджасуя", которое может быть исполнено только могущественным царем, способным подчинить себе соседних государей. С этой целью Юдхиштхира вместе с братьями покоряет многочисленные страны. Кауравы, сыновья Дхритараштры, предлагают пандавам сыграть в кости. Юдхиштхира вступает в игру с Дурьйодханой и постепенно проигрывает ему все свое достояние и царство, даже самого себя, всех своих братьев и общую супругу – Драупади. Ее приводят в залу собрания и подвергают оскорблениям. Громко смеясь: "рабыня!", Духшасана, брат Дурьйодханы, увлекает ее за косу. Потрясенный таким зрелищем, Бхимасена дает страшную клятву: он не успокоится до тех пор, пока не отомстит Духшасане и не напьется его крови. Вдруг раздается вой шакала и крик осла, завопившего человеческим голосом. Напуганный зловещим предзнаменованием Дхритараштра предлагает Драупади три дара. Драупади просит, чтобы не был рабом Юдхиштхира и чтобы четверо его братьев тоже получили свободу. От третьего дара она отказывается. Дхритараштра дарует всем свободу и возвращает пандавам все их имущество и царство.

Проходит некоторое время, и Дурьйодхана, добившись разрешения у своего отца, увлекает Юдхиштхиру в новую игру. По условиям новой игры, проигравший должен удалиться вместе с братьями в изгнание на двенадцать лет, а тринадцатый год провести неузнаваемым. Если же в течение последнего года он будет узнан, то он должен будет снова удалиться на двенадцать лет. Юдхиштхира вновь проигрывает и вместе с братьями и Драупади удаляется в изгнание. Здесь их навещает Кришна и различные мудрецы. Жизнь пандавов в лесу, полная приключений, длится двенадцать лет.

Когда истекло двенадцать лет, пандавы переодетыми по одиночке отправляются ко двору царя Вираты и поступают к нему на службу. Целый год они живут у царя Вираты неузнаваемыми и приобретают всеобщее расположение. Страна Матсья, где царствует Вирата, подвергается нападению кауравов. В битве против кауравов выступает Уттара, сын царя Вираты. В ней принимают участие и пандавы. Арджуна становится возницей Уттары. Он поднимает свое оружие, объявляет свое имя и побеждает кауравов. Тринадцатый год скитаний для пандавов миновал. Они выполнили все условия, предусмотренные игрой. Пандавы посылают к Дурьйодхане посла с требованием возвратить половину царства.

Дурьйодхана отказывается выполнить законное требование пандавов. Война между кауравами и пандавами становится неизбежной. Обе стороны готовятся к ней и приобретают себе союзников. Народы и племена Индии, северной и южной, примыкают – одни к пандавам, другие к кауравам. Кришна, ближайший родственник и друг пандавов, отдает свое войско кауравам, а сам остается на стороне пандавов в качестве мудрого советника. Впоследствии он становится возницею Арджуны. Кауравов убеждают отдать половину царства, но безуспешно. Войска противников стекаются к северу и выстраиваются на необозримой Курукшетре – на "Поле кауравов". Война объявлена. Во главе войска пандавов становится Дхриштадьюмна, сын царя Друпады, а военачальником кауравов – их дед Бхишма. Объявляются условия боя и возвещаются имена героев.

Начинается великая битва, которая длится восемнадцать дней. Один за другим гибнут прославленные герои. Падает Бхишма, смертельно раненный Арджуной. Кауравы терпят поражение и несут большие потери. Сопротивление еще оказывают Дурьйодхана и его дядя Шакуни. Но и они с горсткой верных соратников, оставшихся в живых, убегают с поля боя. Дурьйодхана погружается в озеро и скрывается в воде, дыша через камыш. Но тут его настигают пандавы и подвергают оскорблениям. Дурьйодхана слышит их насмешки и, не будучи в состоянии перенести их, выходит на сушу. Он вступает в единоборство на палицах с Бхимой. Долго длится тяжелый бой. Наконец, после применения нечестных приемов боя, Бхиме удается нанести Дурьйодхане смертельный удар. Бхима убивает и Духшасану и, по данному обету, пьет его кровь.

Дурьйодхана умирает. Его друзья оплакивают его и клянутся уничтожить всех пандавов. Один из кауравов, Ашваттхаман, сын Дроны, спал под деревом и проснулся ночью от птичьих криков. Это на воронье гнездо напала сова и уничтожила всех ворон. Ашваттхаман усматривает в этом счастливое знамение. Вместе с друзьями он отправляется в спящий лагерь пандавов и безжалостно вырезает всех. Почти никого не осталось в живых. Пятерых же братьев-пандавов тою ночью не было в лагере. Это спасло их от верной гибели.

Великая битва, длившаяся восемнадцать дней, окончилась почти полным истреблением обеих сторон. Нашли гибель все восемнадцать армий, принимавших участие в сражении. Жены павших героев оплакивают своих мужей и родных. На поле битвы приходят пандавы. Происходит примирение между ними и кауравами. Глубоко скорбит Драупади, потерявшая брата и пятерых своих сыновей. Горько рыдает Гандхари, супруга престарелого царя Дхритараштры, оплакивая смерть ста своих сыновей. Воздвигается костер, на котором сжигают тела павших в бою.

Страшные последствия битвы производят потрясающее впечатление на самих победителей, и Юдхиштхира решает оставить царство. Для искупления грехов он устраивает жертвоприношение коня. Престарелый царь Дхритараштра, Гандхари и Кунти принимают решение уйти из мира. Они удаляются в уединенную обитель и там умирают. Затем гибнет Кришна, последний и самый близкий друг пандавов. Гибель Кришны сильно удручает пандавов: они оставляют царство и собираются в последний путь.

Юдхиштхира посвящает на царство Парикшита, внука Арджуны. Все пятеро братьев-пандавов и Драупади прощаются со всеми и в сопровождении собаки отправляются в далекий последний путь, в Хималаи, к священной горе Меру. В пути падают и умирают один за другим все спутники Юдхиштхиры. Остается один Юдхиштхира с собакой. Навстречу ему выезжает царь богов Индра и препровождает его в рай. Однако в раю он не находит ни братьев, ни Драупади, а видит там Дурьйодхану с его братьями. Юдхиштхира спрашивает, где его братья и отказывается оставаться в раю один. Тогда ему показывают братьев и Драупади, которые находятся в аду среди мучений и ужасов. Юдхиштхира хочет разделить их участь. Но ему объявляют, что согрешившие мало попадают сначала в ад для очищения от грехов, а потом уже в рай. Те же, которые совершили много грехов, подобно Дурьйодхане, сначала идут в рай, а затем низвергаются в ад, дабы могли они сильнее сознавать весь ужас своего положения. Юдхиштхира вместе с братьями и супругою Драупади возвращается в рай.

Вы ознакомились с кратким содержанием главного сказания Махабхараты. Оно таково.

С течением времени эта главная тема была осложнена всевозможными наслоениями, которые увеличили объем всей поэмы до нынешних размеров. Помимо главного сказания, в состав Махабхараты путем традиционного приема инкорпорации были включены: отдельные сказания, легенды и мифы, восходящие к ведическому периоду; различные сказания о святых, поучительные рассказы, а также басни и притчи и вообще богатейший фольклорный материал, в создании которого могли принимать участие представители самых широких слоев общества. Эти сказания и легенды, большинство которых восходит к глубокой древности, ярко и красочно характеризуют социальные и моральные устои древнего индийского общества.

Они всегда приводятся в основном ядре поэмы как материал иллюстративный и поучительный.

В последующие века Махабхарата подверглась значительной переработке брахманами, представителями жреческой касты, которая была в постоянном соперничестве с военно-аристократической кастой кшатриев за господствующее положение в обществе. Махабхарата оказалась для брахманов удобной формой популяризации их идей и они использовали эпос для возвеличения своей касты. С этой целью брахманы внесли в нее различные рассуждения религиозного, философского, правового и морально-нравоучительного характера, отвечавшие их кастовым интересам. Брахманы не только стремились использовать эпос в своей борьбе с кшатриями за преобладание в обществе. Несомненно также, что они пытались использовать его и в борьбе с новым мировоззрением, которое сложилось в результате мощного движения протеста широких масс против кастового строя и его идеологии – брахманизма.

В Махабхарате нашли свое отражение сложная кастовая система, различные виды брака и яркие картины быта и вообще все стороны индийской жизни.

Некоторые части Махабхараты являются цельными философскими произведениями. Такой частью, например, является Бхагавадгита, включенная в Шестую книгу – Бхишмапарва. Другим философским разделом, наиболее обширным, является Двенадцатая книга – Шантипарва.

Наряду с ортодоксальными идеалистическими системами индийской философии, в Махабхарате встречаются и отдельные рассуждения материалистического толка.

В Махабхарате получила яркое отражение вся мифология древних индийцев. Индийская мифология самобытна, многообразна и сложна. Первоначальные мифологические представления индийцев стали нам известны из гимнов вед. В этих древних гимнах содержатся обращения людей к богам с просьбой о защите их от злых стихий природы и ниспослании благополучия. Древние боги индийцев - олицетворения различных явлений и сил природы, или другими словами - они представляются антропоморфированными силами природы. В ведический период, в эпоху первобытно-общинного строя, главными божествами у индийцев были, например: Варуна – олицетворение свода небесного, Агни – огня, Сурья – солнца, Индра – грома и грозы и т. д. В последующую эпоху, по установлении рабовладельческого строя, когда люди получили какую-то реальную возможность бороться с силами природы,– эти божества отходят на второй план, уступая место новым божествам, до того времени не известным, а именно: Брахме, Вишну и Шиве. Эти божества уже совершенно отличны от первых и представляются: Брахма как бог-творец, Вишну как бог-хранитель и Шива как бог-разрушитель. Они как бы составляют собою индийскую божественную триаду, созданную в послеведический период брахманизмом.

Индийская мифология более двух тысячелетий находила свое отражение в памятниках индийской литературы и культуры. Всюду можно обнаружить мифологические сюжеты и персонажи, начиная с древних эпических сказаний и кончая новоиндийскими литературами. Подобно тому как, по словам К. Маркса, "греческая мифология составляла не только арсенал греческого искусства, но и его почву", точно так же и индийская мифология представляет собою одновременно и арсенал индийского искусства и его почву.

В Индии за столетие вышло много изданий Махабхараты. Главнейшие из них: калькуттское издание 1834-1839 гг. и бомбейское 1863 г., в основу коих легла северная редакция эпического памятника; и затем кумбхаконамское издание и новое – мадрасское 1931 г., основу которых составляет южная редакция. Существующий полный английский перевод Пратап Чандра Роя, вышедший в двух изданиях, а также Манматха Натх Датта, и незаконченный французский перевод И. Фоша сделаны с текста изданий, основывающихся на северной редакции.

Знакомство с Махабхаратой в России начинается более полутора столетий назад. В 1788 г. выходит в свет русский перевод "Бхагавадгиты". Это был первый памятник индийской литературы, появившийся на русском языке. В 30-х и 40-х годах прошлого столетия появляется ряд небольших эпизодов из Махабхараты, переведенных на русский язык с подлинника. Первым таким переводом был небольшой отрывок под названием: "Песнь Налы из Махабхараты", исполненный санскритологом П. Я. Петровым и опубликованный в 1835 г. при ближайшем участии В. Г. Белинского. Отрывок этот представлял собою первую главу известного "Сказания о Нале" из Третьей книги Махабхараты. Другим переводом был отрывок из той же книги – "Похищение Драупади", опубликованный в 1841 г. тем же автором. Спустя три года, в 1844 г., санскритолог К. А. Коссович публикует перевод небольшого эпизода из Первой книги памятника – "Сундас и Упасундас". В то же время появляется замечательный по своим художественным достоинствам перевод целого сказания о Нале под названием "Наль и Дамаянти" В. А. Жуковского, вызвавший высокую оценку В. Г. Белинского. Как известно, этот перевод В. А. Жуковского завоевал себе широкую известность и вошел в сокровищницу русской литературы. В 1851 г. появляется метрический перевод эпизода "Сунд и Упасунд" Н. Берга. В том же году выходит в Москве другой перевод сказания "Наль и Дамаянти", исполненный размером подлинника Игнатием Коссовичем, братом санскритолога Каэтана Коссовича. Затем в 1860 году появляются в свет две статьи К. А. Коссовича под общим названием: "Две публичные лекции о санскритском эпосе", где вместе с характеристикой индийского эпоса дается краткое изложение содержания Рамаяны и Махабхараты.

В 1880 г. появляется работа крупнейшего индолога своего времени проф. И. П. Минаева "Очерк важнейших памятников санскритской литературы". В этой работе И. П. Минаев дает подробную характеристику и описание Махабхараты с приложением нескольких образцов из этого памятника в русском переводе: 1) "Как Драупади была проиграна", 2) "Драупади в собрании", 3) "Вмешательство слепого отца" и 4) "Пандавы удаляются".

Начиная с 1846 г., наряду с переводами отдельных отрывков из Махабхараты, в России появляется также ряд хрестоматий и других пособий по санскриту, где включены различные образцы из этого памятника.

В конце прошлого века большой интерес к Махабхарате проявил акад. С. Ф. Ольденбург, старейший ученик И. П. Минаева. Им был целиком проработан весь этот колоссальный эпический памятник. В связи с этой работой появились две статьи акад. С. Ф. Ольденбурга: 1) "К вопросу о Махабхарате в буддийской литературе" и 2) "Индийская литература".

Самые основные сведения о Махабхарате даются также в "Литературной энциклопедии" и "Большой советской энциклопедию" в статьях Р. Шор (1934) и А. П. Баранникова (1937), посвященных индийским литературам.

Русский перевод Махабхараты был начат в 1939 г. по инициативе акад. А. П. Баранникова. По первоначально задуманному плану предполагалось, в первое десятилетие подготовить переводы нескольких книг этого памятника. Однако война, навязанная фашистской Германией, помешала осуществлению этой большой работы и расстроила первоначальные планы. Только в 1948 г. перевод Первой книги (Адипарвы) был закончен.

Адипарва, или Первая книга, является наиболее сложной и трудной частью Махабхараты. Она содержит 18 разделов и 225 глав. До того как ввести читателя непосредстве

gitak.ru

«Махабхарата» и «Рамаяна». Всеобщая история религий мира

«Махабхарата» и «Рамаяна»

Серьезная роль в вырабатывании религиозной доктрины индуизма принадлежит индийским эпическим произведениям – поэмам «Махабхарата» и «Рамаяна». То, что изначально сложилось и передавалось как местные легенды, было со временем записано и стало рассматриваться как основное свидетельство индийских взглядов на мир. Несмотря на ряд исторических ссылок на события далекого прошлого, эпические произведения в основном посвящены постоянной борьбе Добра и Зла, Космоса и Хаоса. Поэмы вселяют уверенность в установление порядка и в наличие пути через трясину неуверенности, сомнений и страхов.

«Рамаяна». Сцена битвы

Обе поэмы в своей основе сформировались еще во второй половине I тыс. до н. э., хотя существующие сегодня редакции, безусловно, относятся к более позднему времени. В эпические тексты включено немало преданий, легенд и мифов, которые не имеют непосредственного отношения к основному сюжету поэм. С их помощью объясняется происхождение мира, человека, некоторых общественных институтов. В народной памяти сохранилось множество преданий о возникновении варн, происхождении государства. В мировоззрении индийцев эти события связывались с деятельностью богов и проявлением их воли.

Основой сюжета как «Махабхараты», состоящей из 90 тыс. двустиший, так и «Рамаяны», в которой 24 тыс. двустиший, служит цикличность истории мира. Вначале миром управляет справедливость и порядок (дхарма). Затем, на протяжении четырех эпох, нравы постепенно приходят в упадок. Тогда боги решают уничтожить этот мир и построить его заново. В поэмах выражается необходимость поиска смысла и цели жизни даже в смутное время.

«Махабхарата», эта своеобразная «Илиада» индусов, с течением времени выросла из героической поэмы в целую литературу, в которую индусы из своего богатого запаса включили предания и легенды, философские и религиозные умозрения древнего и нового времени. Уже ко второй половине I тыс. н. э. поэма почиталась как книга правды, кодекс нравственности и путеводитель к блаженству, и уже тогда, как и теперь, предлагалась для чтения в храмах в качестве священной книги для назидания.

Один из источников около 800 г. сообщает, что «Махабхарата» предназначалась для религиозного поучения тех, кому запрещено было изучение Вед и веданты, причем считалось, что брахман, знающий все Веды, но не «Махабхарату», еще не вполне сведущий человек. Вообще, в Индии поэма эта издревле занимала положение смрити, священного предания. Независимо от того значения, которое сами индусы придавали этой поэме, она является для нас неоценимым источником знакомства с религиозным состоянием индусов в Средние века, потому что в этой книге упоминаются основные религиозные и философские направления более древнего времени (почитание Вишну, Кришны и Шивы), рассказываются их легенды, излагаются их теологические взгляды. Автором «Махабхараты» индийская традиция называет легендарного поэта Вьясу.

Главной темой «Махабхараты» является борьба между двумя могущественными родственными семьями, Пандавами и Кауравами, в которой, без сомнения, отражаются древние события индийской истории. Действие поэмы происходит в конце третьей исторической эпохи, а затем переходит в четвертую, период полного распада и несправедливости.

Длительная борьба, изобилующая интригами, вероломством, но одновременно и славными подвигами и благородством, заканчивается великой битвой при Курукшетре и гибелью многих героев. В конце концов победа достается Пандавам. Основное внимание в поэме уделяется отношению братьев Пандавов к происходящим событиям. Старший брат, Юдхиштхира, стремится уклониться от участия в междоусобной войне. Он больше тяготеет к аскетизму и медитации. Постепенно на ведущую роль выходит третий брат, Арджуна, который, разделяя неприязнь брата к войне, осознает необходимость выполнить свой долг. Помогает же ему в этом разговор с возничим, который оказывается не кем иным, как богом Кришной, который доказывает необходимость поступать согласно долгу.

Их беседа – знаменитое стихотворение «Бхагавадгита» – является кульминацией поэмы. Он развивается в целую религиозно-философскую систему. Исполнение своего долга не влечет за собой вины, если оно осуществляется беспристрастно. Кришна указывает, что знания, труд и уважение к богам позволят обрести спасение. «Бхагавад-гита» утверждает, что спасения могут достичь все, а кастовые и классовые различия являются гарантией спасения. И хотя философия «Бхагавад-гиты» носит в известной степени эклектический характер, но, благодаря обилию мыслей и ее легкой форме, она представляет собой один из прекраснейших примеров индусского философского рассуждения. В самой Индии она пользуется огромным уважением; и всякое теологическое направление, желающее твердо установиться, должно точно определить свою отправную точку зрения посредством комментария к ней.

Плита с эпизодом из «Рамаяны». XI в.

«Рамаяна», составленная в Южной Индии, по объему составляет лишь одну четверть «Махабхараты». При этом по своей оригинальной художественной форме она вообще имеет такой характер, что ее, по-видимому, следует признать за сочинение одного автора, которым традиционно считают поэта Вальмики. По содержанию она во многих отношениях отличается от северного эпоса, и прежде всего она в гораздо меньшей степени имеет характер эпического сказания, заключая в себе больше сказочного элемента и приключений.

Полуразрушенная стена, украшенная рельефами сцен из «Рамаяны»

Описанные в «Рамаяне» действия происходят во вторую историческую эпоху, когда мировой порядок еще оставался достаточно прочным, несмотря на сильные потрясения. Эта история начинается с рассказа о воспитании царевича Рамы и его любви к красавице принцессе Сите. В результате интриг Рама был лишен трона, а его верная жена Сита похищена демоном Раваной и увезена на остров Шри-Ланку.

Во время бегства изгнанного Рамы к югу и в его попытках возвратить свою украденную жену появляются медведи и обезьяны в образе человекоподобных существ и помогают ему различными чудесами. Например, Гануман, бог-обезьяна, символ верной службы, ловкости и изобретательности, способствует освобождению Ситы при помощи моста из обезьян, соединившего Шри-Ланку с Индией. Поэма завершается счастливым возвращением Рамы и Ситы в свое царство.

Сам же Рама (седьмая аватара бога Вишну), победивший злобного демона Равану, у индийцев почитался олицетворением добродетели и справедливости. Характерной чертой индуизма является то, что история Рамы выступает не только как сказка, которая с малых лет известна каждому, но и как руководство к действию в повседневной жизни. О славном Раме вспоминают перед началом любого предприятия и благодарят после его удачного завершения. Его подвиги стали примером для подражания и поощрением к соблюдению традиционных правил поведения.

Сита, в свой черед, стала идеальным образцом верной жены, которая так привязана к своему супругу, что готова, когда придет время, без колебаний взойти на его погребальный костер, чтобы быть сожженной вместе с мужем. Индийцы чтут Ситу за добродетельную почтительность, покорность, приветливость и скромность.

И «Махабхарата», и «Рамаяна» воспринимались ранее и воспринимаются сейчас в первую очередь не как художественные произведения, а как священные тексты, в которых содержится все необходимое для понимания природы отношений между людьми и миром богов. Обе поэмы предоставляют обширный материал для размышлений. В них содержится много действительно волнующего и потрясающего душу: образцы доблести и героизма, примеры низости и порока.

Следующая глава >

history.wikireading.ru

Древний мир. Страны и племена. Индия. Древнеиндийский эпос. "Махабхарата" и "Рамаяна".

"Ведийский период". Древняя Индия в XV – VI вв. до н.э. Древнеиндийский эпос. "Махабхарата" и "Рамаяна"

В ведийский период истории древней Индии происходит становление эпического творчества. Эпические поэмы относятся к письменным памятникам и являются одними из важнейших и существенных источников по истории и культуре древней Индии первой половины I тыс. до н. э. Эпические поэмы складывались и редактировались на протяжении многих столетий, в них нашли отражение и явления ведийской эпохи. К основным эпическим памятникам древней Индии относятся поэмы “Махабхарата” и “Рамаяна”. Эти поздневедические произведения литературы огромны по размерам, неоднородны по составу и разнообразны по содержанию.

В обоих произведениях переплелись правда, вымысел и аллегория. Считается, что “Махабхарату” создал мудрец Вьяс, а “Рамаяну” — Вальмики. Однако в том виде, в каком эти творения дошли до нас, они не могут принадлежать какому-то одному автору и не относятся по времени создания к одному веку. Современная форма этих великих эпических поэм — результат многочисленных и непрерывных добавлений и изменений.

Самой большой по размерам является “Махабхарата”, она в 8 раз превышает вместе взятые “Одиссею” и “Илиаду”. По богатству и многообразию содержания ее называют энциклопедией древнеиндийской жизни. “Махабхарата” содержит огромный материал об экономическом и социальном развитии, государственном управлении и формах политической организации, правах, обычаях и культуре. Особую ценность представляют сведения космологического и религиозного характера, философского и этического содержания. Все эти сведения отражают процесс возникновения индийской философии и религии, сложения принципиальных черт индуизма, культа богов Шивы и Вишну. В целом в “Махабхарате” нашел свое отражение этап развития древнеиндийского общества, связанный с усилением сословия кшатриев и их борьба с брахманами за ведущее положение в обществе.

Сюжетной основой “Махабхараты” (Великой войны потомков Бхараты) является борьба за власть внутри царского рода Куру, который управлял Хастинапуром. Род Куру был одним из самых могущественных в Северной Индии, происходил от Бхараты, царя из Лунной династии. В этом роде были два брата Дхритараштра — старший и Панду — младший. У каждого были семья и дети.

Сыновья Панду назывались Пандавами (потомки Панду), а сыновья Дхритараштры — Кауравами, так как он был старшим в роде, и родовая фамилия переходила на него.

Правителем был Панда, так как в силу физического недостатка — слепоты, Дхритараштра не мог занимать престол. Панда умирает, оставляя малолетних наследников. Этим пользуются сыновья Дхритараштры, которые хотели погубить Пандавов и установить свою власть. Однако сложившиеся определенные обстоятельства не позволяют им это сделать и Кауравы вынуждены были уступить часть царства своим двоюродным братьям.

Однако Кауравы не оставляют своей затеи расправиться с Пандавами и таким образом лишить их части наследства. Они идут на различные ухищрения. Кауравы вызвали Пандавов на игру в кости, в тот период это были своего рода поединки, от которых не принято было отказываться. У кшатриев для выяснения отношений существовали такие своеобразные дуэли, где они мерились своими силами, способностями, определяли свое положение. В результате нескольких раундов игры Пандавы проиграли все свое богатство и, исходя из условий игры, их часть царства переходила к Кауравам, а они вынуждены были уйти на тринадцатилетнее изгнание в леса.

По истечении этого срока Пандавы потребовали свою долю царства, но Дурьодхан, старший из Кауравов, им отказал. Это привело к междоусобной войне, судьба которой была решена знаменитой битвой на равнине Курукшетры. Битва была жестокой, кровопролитной и продолжалась восемнадцать дней. Почти все Кауравы были убиты. Юдхиштхира, старший из Пандавов, стал царем Хастинапура. Через некоторое время Пандавы отреклись от мирской жизни и передали свою власть Парикшиту — внуку Арджуны, одного из братьев Пандавов.

В “Махабхарату” включен религиозно-философский трактат — “Гита” или “Бхагавадгита” (“Песня бога”), представлявший собой поучение Кришны Арджуне. Во время битвы на равнине Курукшетры, Арджуна не решался поднять оружие против своих родственников. Дело в том, что по представлениям той эпохи, независимо от причины, убийство родных и близких считалось грехом и было подвергнуто строжайшему запрету.

Бог Кришна дал заповедь, объясняя Арджуне, что он кшатрий, а долг кшатриев состоит в том, чтобы сражаться и убивать врага, что он заблуждается, думая, что в битве он убивает своих родных. Душа вечна, ничто не может убить или уничтожить ее. Если ты будешь сражаться и побеждать, то приобретешь царство и счастье, если погибнешь в бою, то достигнешь неба. Кришна указал растерявшемуся Арджуне правильный путь сочетания своих интересов с долгом, противоречащим этим интересам. Затем Кришна объяснил

По размерам и историческим данным “Рамаяна” (“Сказание о Раме”) уступает “Махабхарате”, хотя отличается большей стройностью композиции и лучшим редактированием.

В основе сюжета “Рамаяны” — история жизни Рамы — идеального сына и идеального правителя. В Айодхье был правитель Дашаратха, который имел четырех сыновей от трех жен. В старости он назначает своим преемником (новораджей) старшего сына Раму, который по уму, силе, смелости, храбрости и благородству превосходил своих братьев. Но его мачеха Кайкейи воспротивилась этому, она добивается назначения наследником своего сына Бхарата, а Рама уходит из страны на четырнадцать лет в изгнание. С женой Ситой и младшим братом Лакшманом он удалился в леса. Огорченный этим событием, Дашаратха умирает, Бхарата отказался от престола, но до возвращения Рамы согласился управлять страной.

Во время странствий Рамы Равана — царь ракшасов (демонов) и владыка Ланки (Цейлона) — похитил Ситу. Это привело к длительной войне между Рамой и Раваной. В конечном итоге Равана был убит. Сита освобождена, и Рама, срок изгнания которого истек, возвращается с Ситой в Айодхью и воцаряется на престоле. Некоторые в Айодхье усомнились в чистоте Ситы, Рама ее изгоняет, она удаляется в келью риши Вальмики, где рожает двух мальчиков Лаву и Кушу. Позднее Рама признает их своими сыновьями и наследниками.

Обладая исторической и литературной ценностью, поэмы “Рамаяна” и “Махабхарата” превратились в национальное достояние индийского народа, который в трудные периоды своей истории находил в них моральную поддержку и опору. Эти поэмы служат руководством в области законов и морали. Моральный облик действующих лиц этих произведений стал примером для многих поколений индусов.

Источник: "История Древнего мира. Древний Восток. Индия, Китай, страны Юго-Восточной Азии" / А.Н. Бадак, И.Е. Войнич, Н.М. Волчек и др. - Мин.: Харвест, М.: АСТ, 2000. - 848 с. ISBN 985-433-717-0

ancient.gerodot.ru

Махабхарата – анализ - Русская историческая библиотека

Древнейшие части Махабхараты и Рамаяны принадлежат, хотя не в нынешнем своем виде, очень давнему времени, быть может, X и XI столетиям до Рождества Xристова; но свою нынешнюю форму эти поэмы получили не ранее последних двух, трех столетий до нашей эры. В них собран весь материал индийского эпоса. Обе они основаны без сомнения на древних военных песнях времен переселения и завоеваний, на преданиях о последних нашествиях и войнах арийских племен в святой области Сарасвати и Ямуны и о первых их завоеваниях на юге Индии. Но каждое новое поколение делало новые прибавки, перерабатывало полученные от предков поэтические рассказы дополнениями и изменениями, в духе своего времени, своего культурного развития, своих религиозных понятий. Таким образом, индийские эпопеи разрослись до громадных размеров; вставками множества эпизодов и прибавок, деланными в течение веков, они превращены в огромные компиляции, лишенные художественного единства. В древних частях их состава все переделано: и язык, и форма рассказа, и характер его, так что прежний смысл совершенно искажен переработкою в духе религиозных понятий позднейших времен. Первоначальный характер эпических рассказов был воинственный, героический; руки брахманов стерли его черты, подвели все под религиозные идеи, под жреческую точку зрения. Соединяя эпические предания в эпопеи, вплетая в них религиозные и нравственные учения, стремясь сделать свои компиляции зерцалами образцовой добродетели и нравственности, жрецы лишили эпос художественного единства и однородности, превратили его в бесформенное собрание легенд, назиданий, бесед, религиозных и философских учений разных времен, в бессвязную груду старых и новых ингредиентов, лежащих рядом часто без всякого соотношения между собою, так что распознать в этой переделке первоначальные контуры индийского эпоса – дело очень трудное

Битва Пандавов и Кауравов на поле Курукшетра. Иллюстрация в рукописи Махабхараты XVIII(?) века

Махабхарата имеет важное значение для истории. Как в песнях Гомера, так и в её песнях, основанных на древнем предании, по всей вероятности таятся под поэтическим покровом исторические события и лица. При отсутствии достоверных исторических известий, мы получаем понятие о героическом веке индийцев только из произведений эпической поэзии. Первоначальные черты песен Махабхараты, выделенные из массы позднейших искажений и прибавок Гольцманом в его «Kuruinge», принадлежат очень раннему времени; потому можно полагать, что рассказы и описания этих героических песен, очищенные от поэтических прибавок идеализации, представляют верное изображение нравов того времени, когда они возникли, или по крайней мере того, когда они были записаны и собраны. Вообще, в основании эпоса лежат предания об исторических лицах и фактах; и если невозможно извлечь из него полную историческую истину, то поэтическое отражение её в нем бросает некоторый свет на облеченные фантастическим покровом образы людей, дела и судьбу их.

В Ригведе уже есть упоминания о великой борьбе, из преданий о которой впоследствии развился индийский эпос; но связь между упоминаниями Ригведы и рассказами эпоса еще не разъяснена. – Десять арийских племен Пятиречья, важнейшие между которыми Бхараты и Матсьи, Ану и Другью, переправляются, «побуждаемые Индрой», через реки Випашу и Шатадру, с тем чтоб идти войною на племя Тритсу, живущее под властью царя Судаса и жреческого рода Васиштхов в стране между Сарасвати и Ямуною. Жрец Вишвамитра, сопровождающий эти племена, просит реки о счастливой переправе и перед битвою молит Индру низложить врагов, как топор низвергает дерево. Но и Судас обращается к Индре с молитвою и жертвою, и находит себе услышание. Тритсу отражают нападение, вторгаются в страну врагов, забирают богатую добычу: много коров и лошадей и всякого имущества. Судас и Васиштхи «в белом одеянии радостно поют: Индра содеял великое, поразил подобного льву чрез слабого, и иглою сломил копья их; ты дал Тритсу достояние Ану и сломил Бхаратов как палки вологона». Но впоследствии, Тритсу все-таки вынуждены бежать. Они нашли приют себе у племени Кошалов, жившего дальше к востоку, на реке Сараю, и исчезли, смешавшись с Кошалами; а в их земле на Сарасвати и Ямуне поселились Бхараты.

Махабхарата. 1-я серия сериала

Через шесть поколений после этого прекратился царский род Бхаратов, по имени которого и называлось Бхаратами это племя. Народ выбрал царем себе Куру, за его справедливость. Четвертым преемником Куру был Шантану, а от внуков Шантану, Дхритараштры и Панду, произошли геройские роды Куру (Кауравы) и Панду (Пандавы), борьба которых в «великом бое» составляет главное содержание Махабхараты. Дурьодхана, глава рода Куру, сначала дал часть царства сыновьям Панду, важнейшими из которых были Юдхиштира и герой Арджуна; он сделал это потому, что опасался вражды могущественного племени Панчал, бывших в дружбе с сыновьями Панду; этот союз поэзия олицетворяет бракосочетанием «чёрной» Драупади, дочери царя Панчал, с Арджуной и его братьями. Дурьодхана живет в Хастинапуре, «городе слонов». Юдхиштира и его братья основывают в священной местности на Ямуне город Индрапрастху. Но играя в кости с Дурьодханой, Юдхиштира проигрывает ему свое царство и все свои сокровища, все свое имущество целиком, и сыновья Панду удаляются в лес, обещавшись оставаться там тринадцать лет. Но хитрый Кришна, сильный сын пастуха из племени Ядавов, ставший впоследствии времени предметом почитания, как воплощение божества, убеждает сыновей Панду нарушить клятву[1], и они, в союзе с Матсьями, Панчалами и Каши, начинают великую войну, чтобы возвратить себе потерянные владения.

Из Кауравов самые замечательные люди: божественный старец-герой Бхишма (Bhishma) и герои-жрецы Крипа и Дрона, учившие Кауравов и Пандавов военному искусству, «последние брахманы, соединявшее занятие воина с саном жреца». У Кауравов тоже есть союзники: Шурасены, Мадры, Кошалы, Видехи и Анги – племена, жившие тогда, вероятно, уже на левом берегу святого Ганга и на восточных притоках его. Царь Ангов, Карна, герой, подобный Ахиллесу «Илиады» и Зигфриду «Песни о Нибелунгах», – благороднейший герой индийского эпоса. Он сын солнца, и родился в непрорубимом панцире своего отца и с его золотыми серьгами в ушах. Помогать Кауравам пришли даже племена из Пятиречья и с Инда, Кайкеи и Саиндавы. Вначале, перевес был на стороне Кауравов; но вероломная хитрость Кришны доставляет победу Пандавам и они воцаряются в Хастинапуре.

В древнейших частях Махабхараты правым делом выставляется дело Кауравов: сыновья Панду – клятвопреступники и мятежники, одерживающие победу лишь обманом и изменою. Но под влиянием новой династии и новых религиозных понятий народный эпос был переработан в духе времени и в интересах династии; в него был вложен смысл, противоположный прежнему. Переделка имела целью очистить от всякой вины, выставить образцом добродетели и благородных правил сыновей Панду и в особенности Кришну, изобретателя коварств, советника на все дурные обманы. Дурьодхана, «дурной воитель», называвшийся прежде Суйодханой, «хорошим воителем», превращен в узурпатора, сделан фальшивым игроком, и вместе со всеми своими сторонниками покрыт позором и укоризнами. В древнейшей версии все сыновья Панду, по-видимому, были убиты, но для того, чтобы род его продолжался, Кришна воскрешает внука Арджуны, Парикшиту, которого родила мертвым после гибели мужа Уттара, дочь царя Матсьев, жена одного из сыновей Арджуны. От Паракшиты вела свой род династия, которая царствовала до 400 года до Р. X., сначала в Хастинапуре, потом в Каушамби, и отрасли которой широко разветвлялись и на севере и на юге, как свидетельствуют названия городов и предания.

В названии Курукшетры (Kurukshetra, «Поле Куру», святой области между Ямуной и Сарасвати) сохранилось воспоминание о геройском роде Куру. В том, что действительно существовала династия Куру, едва ли можно сомневаться. Но Кришну, который впоследствии был чтим, как бог, надо, по мнению Лассена, считать «созданием легенды». Его имя значит «Черный», потому, быть может, что оно – символическое выражение, которым обозначаются Панчалы и Ядавы, племена, принадлежащие к числу первых арийцев, переселившихся на Ганг, и под влиянием климата ставшие более смуглыми, чем племена, пришедшие с севера после них.

[1] В нынешней редакции Махабхараты, это обстоятельство сглажено. По ней они остаются в изгнании все тринадцать лет, как и обещали.

rushist.com

Индийская поэма МАХАБХАРАТА «

Индийская поэма Махабхарата относится к книгам древней Индии. Точное время ее написания определить сложно. Можно лишь сказать, что это великое произведение обрело законченный вид к середине первого тысячелетия. С авторством поэмы тоже нет никакой уверенности. Можно только предполагать, что эпические строки вышли из под руки поэта Вьясе.

Зато совершенно точно можно сказать, что индийская поэма МАХАБХАРАТА — это самое объемное произведение из художественной классики в мире. Посудите сами, поэма состоит из 220 тысяч стихотворных строк! В ней 18 книг! Каждая книга содержит огромное количество сюжетов. В большинстве своем эти сюжеты являются самостоятельтными произведениями. К самым известным относятся «Наль и Дамаянти» и «Гариванша».

Основное содержание поэмы — это борьба между двумя царскими родами Кауравами и Пандавами, в которой победу одерживают Пандавы. В эту междуусобную войну включаются не только родственники и слуги соотвествующих родов, но и вся Древняя Индия — народ, полубоги и даже бог Кришна.

Пандавы славились особым благородством, за что были вознаграждены народной любовью. По мнению  Кауравов это было не совсем справедливым, так как и среди их рода были достойные мужи. Это чувство несправедливости посеяло в душах царского рода Куру зависть, которая и послужила причиной для войны. В начале Кауравы пытались очернить своих соперников, и на основании клеветы лишить род Панду их государства и прав на царский титул. На какой-то промежуток времени завистники достигли своих целей, но благородство и доблесть Пандавов заставили вернуть им все сполна. В коварные планы Кауравов входило убийство ненавистных двоюродных братьев. Но мудрые Пандавы выживали. Даже подстроенный пожар не сгубил их род. Но Кауравы оказались настойчивыми и терпеливыми в своих намерениях. В конечном итоге ими была найдена уязвимость Пандавов — игра в кости. По законам этикета представитель царского рода не имел права отказаться от игры, предложенной ему другим правителем. Хитрые Кауравы выбрали в соперники Пандавам одного из своих многочисленный родственников дядю Шакуни, который прославился, как самый лучший игрок — шулер.

В результате этой игры Пандавы проигрывают все, что им принадлежало. Кауравы попытались поиграть в благородство, якобы возвращая все проигранное роду Панду, но тут же вызвали их на новую игру в кости, по условиям которой пятеро братьев и другие представители Пандавов в случае проиграша должны были стать безызвестными и отдать свое государство Кауравам на 12 лет, после чего покинуть земли Индии на год. Пандавы разумеется проиграли. Они выполнили все условия коварной сделки. Но спустя 13 лет потребовали вернуть свои владения, на что получили решительный отказ. Это и послужило предлогом для войны.

Целые книги «Махабхараты» посвящены кровавым сражениям между индийскими воинами. Вот одна из цитат эпизода, рассказывающего о поединке Пандавов с искуснейшим мастером военного дела, наставником многих героев индийского эпоса, Бхишмой:

Зажглись его стрелы, как молнии зарницы,И громом был грохот его колесницы,А лук — словно огнь, в бранной сече добытый:Служил ему топливом каждый убитый,Как вихрь, раздувающий пламя, — секира,А сам он — как пламя в день гибели мира!Он гнал колесницы врага, всемогущий,И вдруг появился в их скачущей гуще.Казалось, как ветер сейчас он взовьется!Он вражеских войск обошел полководцаИ вторгся стремительный в их середину,И громом колес он наполнил равнину,И воины в страхе на Бхишму глядели,И волосы дыбом вздымались на теле.Иль то Небожители, гордо нагрянув,Теснят ошалелую рать великанов?

…………………………………………………………………………

Пандавы на Бхишму, исполнены гнева,Напали со стрелами справа и слева…И места не стало у Бхишмы на теле,Где б стрелы, как струи дождя, не блестели,Торча, словно иглы, средь крови и грязи,Как на ощетинившемся дикобразе!Так Бхишма упал на глазах своей рати,Упал с колесницы, о царь, на закате,К востоку упал головой, грозноликий, — Бессмертных и смертных послышались крики…

Важно отметить, на мой взгляд, эпизод в «Махабхарате» перед самым началом бойни. Доблестный воин  Арджуна из рода Пандава, осматривая свои войска, направляет свой взор в сторону врага. Среди собравшихся соперников он видит своих родственников и двоюродных братьев. Его угнетает предстоящее братоубийство, и он бросает оружие на землю. Тогда Кришна произносит свою знаменитую «Песнь Божественного» («Бхагавадгита»). Текст этой песни стал священным для всего индуизма.

В поэме описывается не только восемьнадцатидневная война, но и ее печальный результат — поле Куру, усыпанное трупами и облитое кровью. Плач жен, матерей и сестер. И хотя справедливость восторжествовала, а зависть была жестоко наказана, плата за нее оказалась очень высокой.

Поэма, помимо интересного сюжета, содержит в себе кладезь философии и мудрости.

У того, кто о предметах чувств помышляет,привязанность к ним возникает;Привязанность рождает желанье, желание гнев порождает.Гнев к заблужденью приводит, заблужденьепомрачает память;От этого гибнет сознанье; если ж сознаниегибнет — человек погибает.Кто ж область чувств проходит, отрешась от влечения и отвращения,Подчинив свои чувства воле, преданный атману (духу),тот достигает ясности духа.Все страданья его исчезают при ясности духа,Ибо, когда прояснилось сознанье — скоро укрепляется разум.Кто не собран, не может правильно мыслить,у того нет творческой силы;У кого нет творческой силы — нет мира,а если нет мира, откуда быть счастью?

Поэма заканчивается проверкой Пандава в преисподней. Это еще одна интрига великого произведения. Не верите? А вы возьмите в руки книгу и насладитесь этими поэтическими строками. Ничто не помешает Вам убедиться в великолепии поэмы. Ведь она основана, как сама жизнь, на трех пастулатах: Доблесть, Любовь и Мудрость!

demsvet.ru

Махабхарата - центральная книга индийского религиозного эпоса. Интересные факты

Махабхарата - центральная книга индийского религиозного эпоса. Интересные факты

Автором Махабхараты является наполовину легендарный индийский мудрец Вьяса, который сам же и выступает одним из действующих героев эпоса и по легенде даже приходится дедом обеим враждующим родам – Пандавам и Кауравам. История описаная в Махабхарате очень интересная и увлекательная, но и длинная, ведь по своим размерам тексты Махабхараты в четыре раза длиннее Библии. Также по мотивам Махабхараты индусами был снят целый сериал, (из 100 серий).

Краткое повествование

«Великая битва бхаратов» — древнеиндийский эпос, состоящий приблизительно из ста тысяч двустиший-шлок, разделенных на 18 книг, и включающий в себя множество вставных эпизодов (мифов, легенд, притч, поучений и т. д.), так или иначе связанных с главным повествованием.

В городе Хастинапур, столице страны бхаратов, царствовал могущественный государь Панду. По проклятию некоего мудреца, случайно пораженного его стрелой, он не мог зачать детей, и потому первая его жена, Кунти, владевшая божественным заклинанием, вызвала одного за другим бога справедливости Дхарму — и родила от него Юдхиштхиру, бога ветра Ваю — и родила от него Бхиму, или Бхимасену, царя богов Индру — и родила Арджуну. Затем она передала заклинание второй жене Панду Мадри, которая от небесных братьев Ашвинов (Диоскуров) родила близнецов Накулу и Сахадеву. Все пять сыновей считались по закону детьми Панду и именовались пандавами.

Вскоре после рождения сыновей Панду умер, и царем в Хастинапуре стал его слепой брат Дхритараштра. У Дхритараштры и его супруги Гандхари были одна дочь и сто сыновей, которые по одному из своих предков именовались кауравами, и среди них царь особенно отличал и любил своего первенца Дурьодхану.

Долгое время пандавы и кауравы вместе воспитываются при дворе Дхритараштры и стяжают великую славу своими познаниями в науках, искусствах и особенно военном деле. Когда они достигают совершеннолетия, их наставник Дрона устраивает при большом стечении народа воинские состязания, на которых и пандавы, и кауравы обнаруживают несравненное мастерство в стрельбе из лука, поединках на мечах, палицах и копьях, управлении боевыми слонами и колесницами. Наиболее успешно сражается Арджуна, и лишь один из участников состязаний не уступает ему в ловкости и силе — безвестный воин по имени Карна, который впоследствии оказывается сыном Кунти от бога солнца Сурьи, рожденным ею ещё до брака с Панду. Пандавы, не зная происхождения Карны, осыпают его насмешками, которых он никогда им уже не сможет простить, а Дурьодхана, наоборот, делает его своим другом и отдает ему во владение царство Ангу. Вскоре после этого между пандавами и завидующими им кауравами постепенно разгорается вражда, тем более что наследником царства бхаратов по обычаю должен стать не претендующий на него каурав Дурьодхана, а старший из пандавов — Юдхиштхира.

Дурьодхане удается убедить своего отца на время выслать пандавов в город Варанавата, находящийся на севере царства. Там для братьев выстроен смоляной дом, который Дурьодхана приказывает поджечь, чтобы все они сгорели заживо. Однако мудрый Юдхиштхира разгадал злодейский замысел, и пандавы вместе со своей матерью Кунти тайным ходом выбираются из западни, а в доме сгорают случайно забредшие туда нищенка с пятью её сыновьями. Обнаружив их останки и приняв их за пандавов, жители Варанаваты со скорбью, а Дурьодхана с братьями себе на радость утвердились в мысли, что сыновья Панду погибли.

Между тем, выбравшись из смоляного дома, пандавы уходят в лес и живут там неузнанными под видом брахманов-отшельников, ибо опасаются новых козней Дурьодханы. В это время пандавы совершают многие славные подвиги; в частности, храбрый Бхима убивает ракшасу-людоеда Хидимбу, покусившегося на жизнь братьев, а также другое чудовище — ракшасу Бану, требовавшего от жителей небольшого города Экачакра ежедневных человеческих жертв. Однажды пандавы узнают, что царь панчалов Друпада назначил сваямвару — выбор жениха невестой — для своей дочери красавицы Драупади. Пандавы идут в столицу панчалов Кампилью, куда уже собралось, чтобы поспорить за руку Драупади, множество царей и царевичей. Друпада предложил женихам-соискателям послать в цель пять стрел из чудесного божественного лука, но никто из них не смог даже натянуть его тетиву. И только Арджуна с честью выдержал испытание, после чего, по слову Кунти, Драупади стала общей женой всех пятерых братьев. Пандавы раскрыли Друпаде свои имена; и о том, что их соперники живы, тут же узнали кауравы в Хастинапуре. Дхритараштра, несмотря на возражения Дурьодханы и Карны, пригласил пандавов в Хастинапуру и отдал им во владение западную часть своего царства, где они выстроили для себя новую столицу — город Индрапрастха.

Много лет Юдхиштхира и его братья счастливо, в довольстве и почете жили в Индралрастхе. Они предприняли военные походы на север, юг, запад и восток Индии и покорили многие царства и земли. Но вместе с ростом их могущества и славы росли зависть и ненависть к ним кауравов. Дурьодхана посылает Юдхиштхире вызов на игру в кости, от которой тот по правилам чести не вправе был уклониться. В противники ему Дурьодхана выбирает своего дядю Шакуни, искуснейшего игрока и не менее искусного обманщика. Юдхиштхира очень быстро проигрывает Шакуни все свои богатства, земли, скот, воинов, слуг и даже собственных братьев. Тогда он ставит на кон самого себя — и проигрывает, ставит последнее, что у него осталось, прекрасную Драупади, — и проигрывает снова. Кауравы начинают глумиться над братьями, ставшими по условиям игры их рабами, и особенно постыдным унижениям подвергают Драупади. Тут Бхима произносит обет смертельной мести, а когда зловещим словам обета вторит предвещающий беду вой шакала и слышатся другие грозные предзнаменования, устрашенный Дхритараштра освобождает Драупади от рабства и предлагает выбрать ей три дара. Драупади просит одного — свободы для своих мужей, но Дхритараштра вместе со свободой возвращает им и царство, и все остальное, что было ими утрачено.

Однако едва лишь палдавы вернулись в Индрапрастху, Дурьодхана вновь вызывает Юдхиштхиру на злосчастную игру. По условиям новой игры — а Юдхиштхира опять её проиграл — он должен вместе с братьями на двенадцать лет уйти в изгнание и по истечении этого срока ещё один год неузнанным прожить в какой-либо стране.

Пандавы выполнили все эти условия: двенадцать лет, преодолевая нужду и многие опасности, они прожили в лесу, а тринадцатый год в качестве простых слуг провели при дворе царя матсьев Вираты. В конце этого года на страну матсьев напали кауравы. Войско матсьев во главе с Арджуной отразило этот набег, по подвигам военачальника кауравы узнали Арджуну, но срок изгнания рке истек, и пандавы могли не скрывать далее свои имена.

Пандавы предложили Дхритараштре вернуть им их владения, и тот вначале был склонен согласиться с их требованием. Но властолюбивый и коварный Дурьодхана сумел переубедить отца, и теперь война между пандавами и кауравами стала неизбежной.

К Курукшетре, или полю Куру, на котором суждено было состояться великой битве, стягиваются несметные полчища воинов, тысячи колесниц, боевых слонов и коней. На стороне кауравов, по долгу подданных Дхритараштры, сражаются их двоюродный дед мудрый Бхишма и наставник царевичей Дрона, друг и союзник Дурьодханы Карна, супруг дочери Дхритараштры Джаядратха, сын Дроны Ашваттхаман, цари Шалья, Шакуни, Критаварман и другие могучие и отважные воины. Сторону пандавов принимают цари Друпада и Вирата, сын Друпады Дхриштадьюмна, сын Арджуны Абхиманью, но особо важную роль в битве играет вождь рода ядавов Кришна — земное воплощение бога Вишну, который по обету сам не имеет права сражаться, но становится главным советником пандавов.

Перед самым началом боя Арджуна, объезжая войска на колеснице, возничим которой был Кришна, видит в лагере противников своих учителей, родичей и друзей и в ужасе перед братоубийственной битвой роняет оружие, восклицая: «Не буду сражаться!» Тогда Кришна произносит ему свое наставление, получившее название «Бхагавадгита» («Песнь Божественного») и ставшее священным текстом индуизма. Прибегая к религиозным, философским, этическим и психологическим доводам, он убеждает Арджуну исполнить свой воинский долг, провозглашая, что не плоды дела — дурными они кажутся или добрыми, — но только само дело, о конечном смысле которого смертному судить не дано, должно быть единственной заботой человека. Арджуна признает правоту учителя и присоединяется к войску пандавов.

Битва на поле Куру длится восемнадцать дней. В многочисленных боях и поединках один за другим гибнут все вожди кауравов: и Бхишма, и Дрона, и Карна, и Шалья, все сыновья Дхритараштры, а в последний день битвы от руки Бхимы старший среди них — Дурьодхана. Победа пандавов кажется безоговорочной, от бесчисленного войска кауравов остаются в живых лишь трое: сын Дроны Ашваттхаман, Крипа и Критаварман. Но ночью этим трем воинам удается пробраться в спящий лагерь пандавов и истребить всех своих врагов за исключением пяти братьев-пандавов и Кришны. Такой ужасной оказалась цена победы.

На поле, усеянном трупами воинов, появляются мать кауравов Гандхари, другие матери, жены и сестры погибших и горько их оплакивают. Происходит примирение пандавов с Дхритараштрой, после которого опечаленный Юдхиштхира решает провести остаток своей жизни отшельником в лесу. Однако братьям удается убедить его исполнить свой наследственный долг государя и короноваться в Хастинапуре. Спустя некоторое время Юдхиштхира совершает великое царское жертвоприношение, его войско под водительством Арджуны покоряет всю землю, и он мудро и справедливо царствует, повсюду утверждая мир и согласие.

Проходит время. Престарелый царь Дхритараштра, Гандхари и мать пандавов Кунти, избравшие для себя участь отшельников, погибают в лесном пожаре. Умирает Кришна, которого ранил в пятку — единственное уязвимое место на теле Кришны — некий охотник, приняв его за оленя. Узнав об этих новых горестных событиях, Юдхиштхира наконец осуществляет давнее намерение и, назначив своим преемником на троне внука Арджуны Парикшита, вместе с братьями и Драупади покидает царство и уходит подвижником в Гималаи. Один за другим не выдерживают тяжкого пути и умирают Драупади, Сахадева, Накула, Арджуна и Бхима. У священной горы Меру оставшегося единственным в живых Юдхиштхиру встречает царь богов Индра и с почетом провожает на небо. Однако там Юдхиштхира не видит своих братьев и, узнав, что они мучаются в преисподней, отказывается от небесного блаженства; он желает разделить их участь, просит и его отвести в преисподнюю. В преисподней заканчивается последнее испытание пандавов: мрак преисподней рассеивается — он оказывается иллюзией-майей, а Юдхиштхире, так же как его жене, братьям и другим благородным и храбрым воинам, отныне предстоит вечное пребывание на небе среди богов и полубогов.

Махабхарата. Некоторые факты подлинности

Махабхарата как произведение, ее датировка происхождения насчитывается около 5 000 лет назад, с момента наступления эпохи Кали-юга. Эпоха Кали-юга сопровождается деградацией человека, которая отражается так же и на его памяти. В связи с этим появляется необходимость записать ведическое знание на материальный носитель.

Веды были записаны Вьясодевой. Среди всех записанных ведических писаний можно выделить самые основные, которые в полном объеме содержат в себе всю мудрость вед. Несомненно, это Бхагават-Гита, Махабхарата и Шримад Бхагаватам. Вьясадева в своих записях поясняет, что Махабхарата, записана только с одной целью, чтобы включить в него знаменитый диалог – Бхагавад-Гита, что означает: песнь, пропетая Богом. Но чтобы понять Бхагавад Гиту, нам необходимы чувственные обстоятельства, которые в полной мере находятся в этом произведении. И поэтому перед изучением Бхагавад-Гиты рекомендуется ознакомиться с Махабхаратой. Ведические писания, описывающие какие-либо события, содержат в себе помимо этого астрологические картины, расположение звезд, сопровождающие к этим событиям. Как уже говорилось, Махабхарата записана Вьясадевой, но так же существует вторая , которая была написано учеником Вьясодевы – Вайшайпайном. Если первая вдохновляет на развитие бхакти, самую высшую ступень, то вторая, трансформированная до уровня карма-канды, вдохновляет на благочестивую деятельность или мирскую религиозность.

Изыскания ученых о произведении Махабхараты

Иногда Махабхарата рассматривается как легенда или философский трактат, который оброс выдуманными историями. Или рассматривается как аллегория, которая не имела места быть в реальности. Что же пишут ученые: “Последние несколько лет датировка это произведения является предметом исследований. Предполагаются различные даты, исходя из астрономических записей, родословных, археологических находок и других свидетельств”. Учеными были деланы огромные археологические изыскания, которые полностью доказали, что Махабхарата и битва Курукшетра имели место быть. Ученый мир принял, что это священное писание не является легендой. Поскольку к тому же на Курукшетре были найдены и до сих пор находятся останки битвы.

В текстах Махабхараты Вьясодевой были произведены астрономические кодирования, каждое событие описывалось вместе с картиной расположения звезд на небе. Из Вишну-пураны 4.24.108.113 можно узнать, что эпоха Кали-юга началась с того момента, как Шри Кришна оставил этот мир, а конец Махабхараты точно известен это 20 февраля 3102 г. до р.х. 2 часа ночи, эта дата, когда закончилось существование великой Бхараты и эта дата начала Кали-юги.

Согласно тексту дату коронации Юдхиштхиры можно определить как 36 лет до начала Кали юги, т.е. 3138 год до р.х. Один ученый Шри Рам Сад, оценил мнение экспертов по поводу датировки окончания Великой Бхараты, и пришел к выводу, что большинство сходятся на дате 3100 год до р.х. Среди других ученых доктор Подкамня вычислил исходя их текстов, что война Махабхараты началась 16 октября 3138 года до р.х.

  Описываемый в Махабхарате город Дварака найден!

Археологам исходя из записей Махабхараты, удалось раскопать город Двараку, важный город в истории и место пребывания Кришны. Описано что, Дварака погрузилась в море около 2500 лет до р.х. Во время раскопок в одной из египетских пирамид, постройка которой датируется 3000 лет до р.х. найдены выгравированные на золотых пластинах стихи из Багават Гиты. Табличка найденная в Мехенджадару описывает господа Кришну и датируется 2600 лет до р.х. Кроме этих доказательств, существует много других доказательств, которые свидетельствуют о существовании Махабхараты. Все личности, которые описываются в эпосе, все события реально существовали и являются историческими хрониками.

Среди буддийских писаний, таких как Джумакари Джатаки, упоминаются такие персонажи Махабхараты как Юдхишхра и Арджуна. Кроме того, описывается хронология, генеалогия и определенные значимые события, имевшие место на территории Махабхараты. Кроме этих персонажей, сам Кришна упомянут в таких буддийских писаниях как Сутрапитака или Лалитавистара. Эти писания зачастую относятся враждебно к Кришне, но сам факт того, что для них существовала необходимость дискредитировать его учение, указывает на то, что буддисты принимали Кришну как историческую личность. По греческим записям так же можно вычислить приблизительную дату существования Махабхараты. Греческие путешественники, которые прибыли в Индию, сопровождая завоевание Александра, оставили некоторые ссылки на Кришну и на индийские исторические записи.

Авторы, такие как Плиний, упоминает Кришну как Геракла. Он пишет, что Геракл наш Кришна, был в особой чести у рода Сурсени, в одном из важнейших греческом городе Мидхора. Мы можем понять, что речь идет о Шурасени и Матхури. Шура был отцом Вьясадевы и дедом Кришны. Греки описывают, что Геракл жил за 138 поколений до Александра и Сандракота, которые жили в 330 году до р.х. Из расчета в среднем 20 лет на поколение мы можем подсчитать 2760 + 330 = 3090 г. до р.х., что очень близко к дате начала Кали-Юги. Таким образом, греческая культура полностью знала о существовании Кришны и поклонялась ему. Греки его называли богом богов и отождествляли его с Гераклом, который жил до 3 100 г. до р.х., что совпадает с настоящей исторической личностью пребывания Кришны.

Материал: http://waking-up.org http://istinaved.ru

www.ayurvedaplus.ru

Махабхарата — WiKi

«Махабха́рата» (санскр. महाभारतम्, mahābhāratam IAST, «Великое сказание о потомках Бхараты», по имени царя Бхараты, потомка древнего царя Куру) — древнеиндийский эпос. Одно из крупнейших литературных произведений в мире, «Махабхарата» представляет собой сложный, но органичный комплекс эпических повествований, новелл, басен, притч, легенд, лиро-дидактических диалогов, дидактических рассуждений богословского, политического, правового характера, космогонических мифов, генеалогий, гимнов, плачей, объединённых по типичному для больших форм индийской литературы принципу обрамления, состоит из восемнадцати книг (парв) и содержит более 75 000 двустиший (шлок), что в несколько раз длиннее Илиады и Одиссеи взятых вместе. «Махабхарата» — источник многих сюжетов и образов, получивших развитие в литературе народов Южной и Юго-Восточной Азии. В индийской традиции считается «пятой Ведой». Одно из немногих произведений мировой литературы, которое само о себе утверждает, что в нём есть всё на свете.

История Индии

Доисторическая Индия Индская цивилизация Ведийская цивилизация

Религия, Варны, Махаджанапады

Империя Маурьев

Экономика, Распространение буддизма, Чанакья, Сатавахана

Золотой век

Ариабхата, Рамаяна, Махабхарата

Гурджара-ПратихараПалаРаштракуты

Искусство, Философия, Литература

Ислам в Индии

Делийский султанат, Виджаянагарская империя, Музыка, Нанак

Империя Великих Моголов

Архитектура,Государство маратхов

Правила компании

Заминдар, Уоррен Гастингс, 1857

Британская Индия Реформы, Бенгальское Возрождение, Национально-освободительное движение, Махатма Ганди, Субхас Чандра Бос

Портал «Индия»

Содержание

Авторство «Махабхараты» приписывается легендарному мудрецу Вьясе, который сам является действующим лицом сказания (дедом Пандавов и Кауравов). В основе эпоса лежит повествование о распре между двумя группами двоюродных братьев — пятью Пандавами (сыновьями царя Панду и царицы Кунти) и ста Кауравами (сыновьями царя Дхритараштры и царицы Гандхари). И Пандавы, и Кауравы являются отдалёнными потомками древнего царя Лунной династии по имени Куру, но сказание в большинстве случаев применяет родовое имя Кауравов к сыновьям Дхритараштры. Распря была инициирована старшим сыном Дхритараштры, коварным и властолюбивым Дурьодханой, у которого ещё в юности «от жадности к господству зародилось преступное намерение». Старый царь Дхритараштра потворствует наследнику, несмотря на осуждение божественных мудрецов, советников и старших родичей. В результате распря разгорается и через многие годы достигает кульминации в кровопролитной восемнадцатидневной битве на священном поле Курукшетре. Особый драматизм династическому конфликту придаёт участие самого могучего витязя — неузнанного старшего брата Пандавов Карны — в битве на стороне Кауравов.

Война между Пандавами и Кауравами имеет мифологическую подоплёку: по плану богов на Курукшетре должны быть истреблены воплотившиеся в Кауравах демоны данавы. Именно для того, чтобы провоцировать необходимый для начала вражды династический конфликт, Шивой в дар данавам создан Дурьодхана. Кроме того, из жертвенного алтаря чудесным способом рождена Драупади, которой суждено вызвать вражду кшатриев. Особая роль в замысле богов отводится Карне: по утверждению всеведущего Вьясы, сын Сурьи Карна появился на земле, чтобы сеять раздор.

Эпическое повествование занимает конец книги I и книги II—XI, причём в I книге Пандавы, получив в наследство полцарства, создают огромную и процветающую империю, во II книге Пандавы проигрывают царство Кауравам в ритуальной игре в кости и удаляются в тринадцатилетнее изгнание (книги III и IV), V книга целиком посвящена безуспешным попыткам разрешить конфликт средствами дипломатии, описанию битвы посвящены VI—X книги, a в XI книге происходит оплакивание павших героев. Перед битвой средний из братьев Пандавов Арджуна (и их самый могучий воин) отказывается участвовать в убийстве родичей, но Кришна, который стал его возничим, разрешает этические сомнения героя в знаменитой проповеди — «Бхагавад-гите». Великая битва на Курукшетре знаменует собой начало Кали-юги — четвёртой и последней, наихудшей эры нынешнего цикла истории человечества.

В битве Пандавы, поддержанные Кришной, победили, но ради победы неоднократно прибегали к коварным уловкам (убийство их деда Бхишмы, наставника Дроны, их родича праведного Бхуришраваса, племянника Гхатоткачи, их брата Карны и кузена Дурьодханы). Все Кауравы и их сыновья пали на поле боя (кроме их сводного брата Юютсу, перешедшего на сторону Пандавов), но и победоносные Пандавы потеряли всех сыновей и родичей. После победы старший Пандава царь Юдхиштхира, раскаиваясь в учинённом кровопролитии, хотел оставить царство и удалиться в лес для жизни отшельника, но под давлением уговоров божественных мудрецов и родичей (книги XII и XIII) об исполнении долга царя (раджадхармы) правил тридцать шесть лет (книги XIV и XV), не переставая осуждать себя за истребление родичей и друзей. Первые пятнадцать лет Юдхиштхира правит, воздавая почести и формально признавая главенство старого царя. Не в силах снести укоров и ненависти второго из братьев-Пандавов могучего и неукротимого Бхимасены, Дхритараштра удаляется в лес в сопровождении жены, советника и матери Пандавов Кунти. Последние двадцать лет Юдхиштхира правит царством самостоятельно. На склоне лет Пандавы вместе с общей женой Драупади оставляют царство и направляются в Гималаи, в пути умирают и возносятся на небо (книги XVII и XVIII). Собственно эпический сюжет занимает меньше половины объёма «Махабхараты», возможно дополнявшейся на протяжении столетий вставными новеллами и притчами на мифологические и религиозно-философские темы (некоторые учёные считают примером подобной поздней вставки «Бхагавад-гиту»). «Бхагавад-гита» — наиболее известная часть «Махабхараты» и важное священное писание индуизма (особенно вайшнавизма), многими почитаемое как одна из Упанишад («Гита-упанишада»).

Центральным эпическим героем «Махабхараты» следует признать Карну. Карне открыт замысел Кришны о необходимости битвы на Курукшетре для истребления кшатриев и воплотившихся в них демонов. По мнению Кришны, без участия Карны битва бы не состоялась. Кроме того, именно с его гибелью на Курукшетре поражение Кауравов становится неизбежным, a также завершается Двапара-юга и начинается Кали-юга, о чём свидетельствуют космические катаклизмы. Описанию гибели Карны сказание уделяет больше места, чем чьей-либо другой, включая божественного Кришну, а его оплакиванием завершается батальная часть центральной фабулы о вражде Пандавов и Кауравов.

Учёные XIX и XX веков, применяя к «Махабхарате» традиционные героико-эпические мерки, которым она не вполне соответствует (во-первых, потому, что эти мерки были разработаны при изучении поэм Гомера, то есть книжного эпоса, тогда как «Махабхарата» представляет устный эпос; во-вторых ввиду наличия своеобразной этической шкалы ценностей — нравственная тенденция авторов, помимо прочего, привела к принципиальной «перестройке» эпоса в представлении критически настроенных учёных), полагали, что произведение является довольно хаотичным, непоследовательным и аморфным; в особенности критика подобного рода относилась к композиции поэмы. Впечатление рыхлости «героического» повествования создаётся за счёт бесчисленных поучительных бесед героев с мудрецами, их странствий по священным местам и вставных новелл. Часть таких новелл является сказанием в сказании (например, краткий пересказ «Рамаяны»), часть представлена притчами, в том числе, животного фольклора (заимствование сюжетов «Панчатантры»). Притчами, иллюстрирующими правильное и неправильное поведение, богата книга наставлений «Шантипарва», особенно её вторая часть «Ападдхармапарва» (правила поведения в трудной ситуации). Этим произведение отличается от многих других древних эпосов, в которых внимание, как правило, сосредоточено именно на развитии основных событий.

В числе отступлений, имеющихся в «Махабхарате», наличествуют мифы о божествах, мироздании и происхождении жизни, легенды о древних героях (которые порой приобретают характер своего рода «эпоса в эпосе»: такова, например, так называемая «Малая Рамаяна», содержащаяся в книге 3, «Араньякапарве», главы 272—291, являющаяся как бы конспективным изложением другого великого эпоса Индии — «Рамаяны»), притчи, басни, другие фольклорные формы и жанры, а также фрагменты религиозного, философского и правового содержания. В итоге поэма приобретает энциклопедический характер, что может приводить к мысли о неумеренном включении авторами в её состав разнообразных произвольно отобранных знаний. Тем не менее, внимательное рассмотрение произведения позволяет прийти к выводу о том, что каждый из эпизодов все же имеет если не прямое, то косвенное отношение к сюжету, выступая в качестве иллюстрации, разъяснения и т. п. Некоторые исследователи, к примеру — В. Пизани, отмечают, что вспомогательные эпизоды играют связующую роль в композиции поэмы, заполняя временные лакуны в основном повествовании[1].

Историко-философская основа «Махабхараты»

Исследователи (П. А. Гринцер, Я. В. Васильков, Дж. Брокингтон) считают, что в основу эпоса легли предания о реальных событиях, происходивших в Северной Индии в поздневедийский период: войне между союзами племён куру и панчалов, завершившейся победой панчалов. Родословные правителей позволяют датировать битву XI веком до н. э.. Астрологические вычисления индийских средневековых авторов дают дату конца IV тыс. до н. э., которая, однако, отвергается современными учёными. По данным лингвистики (сравнение языка «Авесты» и «Ригведы») и по данным археологии (культура серой расписной керамики), первые арии спустились в долину Инда во II тыс. до н. э.

По данным самой «Махабхараты», события, которые легли в основу её сюжета, происходят в период перехода от века Двапара к веку Кали.[2] Если за основу взять действующее ведийское времяисчисление, то война «Махабхараты», согласно представлениям индусов, состоялась в конце IV тыс. до н. э.

Время формирования «Махабхараты» (вторая половина 1 тысячелетия до н. э.) являлось периодом обширных и довольно радикальных изменений в общественной жизни Древней Индии. На смену племенному строю приходил классовый, земледелие занимало место скотоводства как главной составляющей экономического уклада, власть сосредоточивалась в руках монархов, а в области религии и философии ведийские воззрения постепенно вытеснялись «народными» религиями — буддизмом и индуизмом. В то время как ранее религиозное учение носило скорее метафизический характер, на новом этапе в центр внимания перемещались концепции этического характера. Наиболее важной из их числа может представляться концепция дхармы — квинтэссенции морального закона, справедливости, истины, добродетели и долга. Эта концепция получила своё развитие в том числе и в «Махабхарате», в конечном счете существенно повлияв на всю её идейную проблематику.

Как и многие другие эпосы, «Махабхарата» построена вокруг попытки разрешить вопрос о соотношении свободы воли человека и воли судьбы. Как отмечает П. А. Гринцер, на первый взгляд может показаться, что основной для поэмы является мысль о всесилии судьбы и неспособности человека изменить что-либо в её течении; однако концепция дхармы и доктрина о карме, существенно дополненная и развитая в поэме, становятся базой для формирования также и определенных моральных идей, касающихся в первую очередь долга, которые составляют этическую доминанту произведения. Хотя, по мнению авторов, человек не может изменить будущее, на него возложен нравственный выбор, определяющий смысл и ценность жизни — иначе говоря, признается как воля судьбы, так и моральная ответственность человека.

В этическом учении «Махабхараты» наличествуют два аспекта. С одной стороны, это порицание эгоизма и поощрение бескорыстия; с другой — недвусмысленное указание на то, что полное пренебрежение личным благом во имя абстрактного также небезопасно. Тем не менее, акцент в произведении делается именно на гуманистической части его моральной доктрины, при том, что на момент создания поэмы соответствующие философские принципы ещё не были сформулированы. Мораль фактически выступает объединяющим началом всего эпоса в целом, и в силу этого важно воспринимать смысл и этику «Махабхараты» в логике всего произведения, а не в отрыве от него.

Исследователи обращают внимание на тот факт, что «Махабхарата» отличается от многих иных эпосов идеей моральной вины — и в том числе явным разделением противоборствующих сторон на правых (пандавы) и виноватых (кауравы). Однако при этом с точки зрения этики и морали пандавы нередко уступают своим противникам, совершая поступки, не соответствующие канонам воинской чести. Данное противоречие привело некоторых ученых к выдвижению гипотезы, называемой «инверсионной теорией»; согласно данному предположению, в начале формирования «Махабхараты» в качестве её основных героев выступали кауравы, и лишь впоследствии, в связи с изменением политической и религиозной обстановки в стране, поэма была «переориентирована» на пандавов. Впрочем, если исходить из художественного смысла произведения в том виде, который известен современному читателю, данные противоречия в поведении не играют существенной роли: как выразился П. А. Гринцер, «пандавы представлены правыми и в своих слабостях, кауравы виновны и в своей доблести»[1].

Материальных свидетельств достоверности событий «Махабхараты» не обнаружено[3].

Проблемы генезиса «Махабхараты»

Редакторская работа над «Махабхаратой» в целом завершилась в первые века нашей эры, но единой редакции поэмы не было создано, несмотря на то, что создание «Махабхараты» приписывается одному автору, легендарному мудрецу и поэту Вьясе. Различаются северная и южная редакции. Эти различия проявляются в порядке расположения отдельных моментов сказания и в наличии или в отсутствии позднейших вставок. Варианты основного сказания — истории соперничества Пандавов и Кауравов — в разных редакциях отличаются незначительно.

Структура поэмы (наличие в первой книге двух во многом совпадающих каталогов её содержания) позволяет выделить две её основные редакции. Первую можно ориентировочно датировать VII веком до н. э. (эпохой до буддизма), она включала основной сюжет о войне Пандавов и Кауравов, начиная изложение с Шантану (прадеда главных героев), и завершалась смертью Кришны и исходом Пандавов. Вторую редакцию можно датировать периодом возрождения брахманизма во II веке до н. э. Тогда были сделаны многочисленные вставки в поэму, в частности самостоятельная краткая версия «Рамаяны». Современный вид эпос приобрёл к V веку.

Книги «Махабхараты»

«Махабхарата» состоит из 18 парв (книг):

1. Адипарва (Первая книга. История происхождения рода Бхаратов и описывает начало вражды между сыновьями царя Дхритараштры и их двоюродными братьями Пандавами)
2. Сабхапарва (Книга о собрании. Рассказывает об объединении древнеиндийских княжеств под началом Пандавов и о том, как они были лишены царства)
3. Араньякапарва (Лесная книга. Охватывает двенадцатилетний период, который Пандавы провели в лесу)
4. Виратапарва (Книга о Вирате. Повествует о событиях, которые произошли с Пандавами в течение тринадцатого года изгнания)
5. Удьйогапарва (Книга о старании. Описывает дипломатические усилия Пандавов всеми способами избежать войны с Кауравами)
6. Бхишмапарва (Книга о Бхишме. Рассказывается о первых десяти (из восемнадцати) днях битвы на Курукшетре)
7. Дронапарва (Книга о Дроне. Рассказывается о баталиях и поединках в течение пяти (с одиннадцатого по пятнадцатый) дней восемнадцатидневной битвы на Курукшетре)
8. Карнапарва (Книга о Карне. Рассказывается о баталиях и поединках в ходе двух (шестнадцатого и семнадцатого) дней восемнадцатидневной битвы на Курукшетре)
9. Шальяпарва (Книга о Шалье. Повествует о баталиях и поединках в последний день восемнадцатидневной битвы на Курукшетре)
10. Сауптикапарва (Книга о нападении на спящих. Рассказывается о бесчестном истреблении войска Пандавов сыном Дроны по имени Ашваттхаман)
11. Стрипарва (Книга о женах. Описывается скорбь жён погибших воинов после того, как Ашваттхаман вероломно уничтожил спавшее войско Пандавов)
12. Шантипарва (Книга об умиротворении)
13. Анушасанапарва (Книга о предписании)
14. Ашвамедхикапарва (Книга о жертвоприношении коня. Повествует об объединении древнеиндийских княжеств под началом Пандавов после того, как они одержали победу над Кауравами)
15. Ашрамавасикапарва (Книга о жительстве в лесу. рассказывает об уходе в лесную обитель и завершении жизненного пути царя Дхритараштры, супруги Гандхари и Кунти)
16. Маусалапарва (Книга о битве на палицах. Рассказывает о междоусобном истреблении союза родственных племён — ядавов, вришниев, андхаков и кукуров, о смерти Кришны и Баладевы)
17. Махапрастханикапарва (Книга о великом исходе. Рассказывает о последних днях жизненного пути Пандавов и Драупади, проведённых ими в странствиях и аскетических упражнениях)
18. Сваргароханикапарва (Книга о восхождении на небо. Рассказывает о посмертной участи Пандавов и их двоюродных братьев Кауравов)

Также существует приложение из 16 375 двустиший (шлок), «Харивамшапарва», повествующее о жизни Кришны.

Издания и переводы «Махабхараты»

Ещё в средние века были сделаны переложения «Махабхараты» на все основные языки Индии и Юго-Восточной Азии.

Работа над критическим изданием поэмы велась в Пуне на протяжении 40 лет (1927—1966). В нём около 156 тыс. строк.

Из английских переводов наиболее известен сделанный К. М. Гангули в 1883—1896 годах. К 2009 году индийский поэт П. Лал завершил полный английский перевод поэмы, включающий все её версии.

В настоящее время осуществляется английский академический перевод, начатый Й. А. Б. Ван Бьютененом (Чикагский университет) в 1975 г. Вышли следующие книги: I (Ван Бьютенен, 1980), II и III (Ван Бьютенен, 1981), IV и V (Ван Бьютенен, 1978). После смерти Ван Бьютенена вышли VI (Д. Гитомер), XI и I часть XII (Дж. Фитцджеральд, 2003). Идёт перевод VII (Г. Табб, Чикагский университет), VIII (К. Минковски, Оксфорд), II часть XII (университет Браун), XV—XVIII (В. Донигер, Чикагский университет). Перевод как и русский академический, основан на критическом издании «Махабхараты» (Пуна, 1927-66 гг.), но с учётом некоторых не вошедших в критическое издание вариантов.

Первое издание «Бхагавад-гиты», которая представляет собой отдел «Бхишмапарвы», на русском языке вышло в 1788 году.

Работу над полным русским (прозаическим) переводом начал В. И. Кальянов (1908—2001) в Ленинграде в 1939 году, она продолжается по сей день. Опубликованы переводы 16 книг (I—XI, XIV—XVIII), ведется работа над оставшимися двумя. Помимо полного перевода, существуют также и многочисленные частичные переводы (скорее переложения) в стихотворной форме.

Параллельно с В. И. Кальяновым тексты «Махабхараты» на русский язык переводил Б. Л. Смирнов (1891—1967), опубликовавший восемь выпусков «Махабхараты» (23 000 шлок), в том числе два важнейших философских текста — «Бхагавад-гиту» (два варианта) и «Мокшадхарму», представляющую собой вторую часть «Шантипарвы».

В рамках проекта Библиотека Всемирной литературы в 1974 г. по-русски опубликован сокращённый перевод «Махабхараты», сделанный поэтом С. Липкиным. В переводе сохранены основные сюжетные линии.

Литературные переложения

«Махабхарата» в кинематографе

• В 1965 году в Индии вышел фильм «Махабхарат», режиссёр Бабубхай Мистри.
• В 1989 году Питер Брук поставил трёхсерийный фильм-спектакль «Махабхарата».
• В 1990-е годы в Индии снят сериал «Махабхарата» в 94 сериях, поставленный режиссёром Рави Чопрой.
• 16 сентября 2013 на индийском телеканале Star Plus состоялась премьера нового сериала «Махабхарата». Съёмки завершены в сентябре 2014-го года. Всего снято 267 серий.

«Махабхарата» в теософии

В теософии «Махабхарата», и целый ряд подобных эпических произведений, рассматривается как развёрнутое символическое описание духовной эволюции самого человека и человечества в целом, как метафорическое описание внутренней борьбы материальных и духовных начал.

«В наше время Махабхарата считается историческим повествованием, полным нравственных поучений и являющимся поистине золотым дном для тех, кто страстно ищет знания относительно сверхчувственных планов природы. Поэма обладает огромной ценностью для историка, ещё большей для моралиста и ещё большей для ученика-теософа, ибо в ней детально описана война между низшим и высшим „Я“ человеческих существ»[4]

Ключевые персонажи эпоса персонифицируют собой тот или иной из многочисленных объективных и субъективных принципов, синтетической суммой выражения которых является человеческое существо:

• Центральную точку низших, инволюционных, слепых и материальных сил персонифицирует Дурьодхана, старший сын слепого царя Дхритараштра. Он и его претензии на трон (на власть над человеком) провоцируют битву между человеком духовным и человеком материальным, между личностью и душой.

• Центральную точку сил света персонифицирует Арджуна или Нара — искра божественности в человеке, тень Нараяны или Кришны[5]. Как и остальные его родные братья, Арджуна рождён от богов непорочным зачатием.

• Центральную связующую точку борьбы двух противоположностей выражает персонаж Карны — старшего брата пандавов, волею судьбы выступающего на стороне их противников. Такое «положение» наполняет роль Карны особым драматизмом, жертвенностью, она становится ключевой с точки зрения сюжета. Подобно Христу на Голгофе, Карна словно распят на кресте между небом и землёй, когда его колесница застревает на поле боя.

В теософской и оккультной традиции принято считать, что для большинства современных людей, как и для всего человечества в его «персональной Махабхарате», Курукшетрой сегодня является так называемый «астральный план», тонкоматериальный мир эмоций и желаний, которые довлеют над человеческим умом и для дальнейшего эволюционного раскрытия обязательно должны быть взяты под сознательный контроль[6].

См. также

Примечания

1. ↑ 1 2 Гринцер П.А. Фольклор и постфольклор: структура, типология, семиотика. ruthenia.ru. Архивировано 19 апреля 2013 года.
2. ↑ Ильин Г. Ф. Старинное индийское сказание о героях древности «Махабхарата» — М.:Академия наук СССР, 1958 — Стр. 13-30
3. ↑ Бонгард-Левин Г. М. Древнеиндийская цивилизация.: «Вопрос об исторической основе „Махабхараты“ обсуждается индийскими учеными и сегодня. Точные ориентиры надеялись отыскать крупный археолог Б. Б. Лал и сотрудники его экспедиции, начиная раскопки городища Хастинапура, известного в эпосе как столица Куру. Правда, раскопки принесли тем, кто жаждал конкретных подтверждений, полное разочарование. Вместо ожидаемого пышного города с царскими дворцами, храмами и домами богачей они увидели небольшое и довольно примитивное поселение».
4. ↑ «Размышления о Гите», Брамин Ч. Т.О, 1883 г., стр. 9
5. ↑ «Сущность двух главных персонажей, Арджуны и Кришны, нужно уяснить себе очень четко, прежде чем пытаться понять, о чём же идет речь в Бхагавад-Гите. В Индии их принято называть Нарой и Нараяной, и это, я полагаю, очень верное название. Нара, или Арджуна, — это эволюционирующая человеческая монада, манвантарическая тень на экране Пракрити атмического луча, единого с Атмой, или центральным духовным Солнцем, которое в наших Пуранах называется Нараяна, а в теософских книгах — непроявленным Логосом» «Размышления о Гите», Брамин Ч. Т.О, 1883 г., стр. 10
6. ↑ «Астральное тело либо отзывчиво к эгоическим впечатлениям, либо колеблется миллионами земных голосов. Очевидно, что оно не имеет ни собственного голоса, ни образа. Это проиллюстрировано для нас в Гите, когда Арджуна стоит на перепутье между противоборствующими силами добра и зла и ищет правильного отношения к обеим. Астральный план является полем битвы Души, местом победы или поражения; он — Курукшетра, где производится великий выбор» Алиса А. Бейли «Свет Души» (Йога Сутр Патанджали), стр. 216

Литература

• Brokington J. The Sanskrit Epics. Leiden-Boston, 1998
• Dahlmann J. Das Mahabharata als Epos und Rechtsbuch. Berlin, 1895.
• Dahlmann J. Genesis des Mahabharata. Berlin, 1899.
• Goldman R. P. Gods, Priests and Warriors. The Bhrgus of the Mahabharata. N.Y., 1977.
• Gonzalez-Reimann L. The Mahabharata and the Yugas. N.Y., 2002
• Gupta S. P., Ramachandran K.S. Mahābhārata: Myth and Reality. Different views. Delhi, 1976.
• Held G. J. The Mahābhārata. An Ethnological Study. London-Amsterdam, 1935.
• Hiltebeitel A. The Ritual of Battle: Krishna in the Mahābhārata. Ithaca-London, 1976. 2nd ed. N.Y. 1990.
• Hopkins E. W. Epic Mythology. Strassburg, 1915.
• Hopkins E. W. The Great Epic of India. Its Character and Origin. N.Y. 1901.
• Jacobi H. Mahabharata. Inhaltsangabe, Index und Concordanz der Calc. und Bomb. Ausgaben. Bonn, 1903.
• Laine J. W. Visiong of God. Narratives of Theophany in the Mahābhārata. Vienna, 1989.
• Patil N. B. Folklore in the Mahābhārata. Delhi, 1983.
• Sharma R. K. Elements of Poetry in the Mahābhārata. Berkeley-L.A. 1964.
• Sorensen S. An Index to the Names in the Mahabharata. Delhi, 1978.
• Sukthankar Memorial Edition. Vol. I. Critical Studies in the Mahabharata. Poona, 1944.
• Sukthankar V. S. On the Meaning of the Mahābhārata and its Critics. Bombay, 1957.
• Sullivan Bruce M. Seer of the Fifth Veda. Krishna Dvaipāyana Vyāsa in the Mahābhārata. Delhi, 1999.
• Sutton N. Religious Doctrines in the Mahābhārata. Delhi, 2000.
• Tivari J. N. Disposal of the Dead in the Mahābhārata. Varanasi, 1979.
• Vaidya C. V. The Mahābhārata: A Criticism. Bombay, 1929.
• Yardi M. R. Epilogue of Mahabharata. Pune, 2001.

• Гринцер П. А. «Махабхарата» и «Рамаяна». (Серия «Массовая историко-литературная библиотека»). М., Худож. лит. 1970. 96 стр. 8000 экз.
• Гринцер П. А. Древнеиндийский эпос. Генезис и типология. (Серия «Исследования по фольклору и мифологии Востока»). М., Наука (ГРВЛ). 1974. 424 стр. 4800 экз.
• Дандекар, Р. Н. «Махабхарата: её происхождение и развитие» в сборнике статей «От вед к индуизму. Эволюционирующая мифология». М., «Восточная литература» РАН ISBN 5-02-016607-3; 2002 г.
• Ибрагимов А. Р. Образ Карны в Махабхарате. Разыскания о трагическом герое индийского эпоса. М., CK. 2009. 248 стр.
• Ибрагимов А. Р. Старый царь Махабхараты. Свобода выбора и судьбa в индийском эпосe. Монреаль, AGC. 2016. 464 стр. ISBN 9781533730299.
• Невелева С. Л. Мифология древнеиндийского эпоса (Пантеон). (Серия "Исследования по фольклору и мифологии Востока). М., Наука (ГРВЛ). 1975. 120 стр. 5000 экз.
• Невелева С. Л. Вопросы поэтики древнеиндийского эпоса: Эпитет и сравнение. Серия "Исследования по фольклору и мифологии Востока). М., Наука (ГРВЛ). 1979. 136 стр. 2150 экз.
• Невелева С. Л. Махабхарата. Изучение древнеиндийского эпоса. М., Наука (ГРВЛ). 1991. 232 стр. 2500 экз.

Ссылки

ru-wiki.org

• 
  Древние карты америки
• 
  Веды древней руси
• 
  Деньги древние самые
• 
  Мировоззрение древнего грека
• 
  Прародина древних славян
• 
  Философия древнего запада
• 
  Древний китай сочинение
• 
  Древний египет введение
• 
  Древние интересные слова
• 
  Материки древней греции
• 
  Самая древняя загадка