История современного города Афины.

Древние Афины
История современных Афин

Культурное наследие Древней индии. Древняя индия культурное наследие

Культурное наследие Древней индии

ФГОУ ВПО «БУРЯТСКАЯ ГОСУДАРСТВЕННАЯ СЕЛЬСКОХОЗЯЙСТВЕННАЯ АКАДЕМИЯ»

Кафедра философии и культурологии

Контрольная работа по культурологии

Вариант № 15

Выполнил: Чооду Алексей Алексеевич

студент экономического факультета,

специальность «Финансы и кредит»,

№ 092341, 1 курс, Вербилов В.С.

Проверил:

__________________________________

Улан-Удэ, 2011

Тема 15. Культурное наследие Древней Индии

1. Культура Древней Индии, ее особенности и основные направления развития 3

2. Ведическая литература. 5

3. Религия и философия. Брахманизм и индуизм. Джайнизм и буддизм. 10

4. Роль индийской культуры в развитии восточной цивилизации. 13

Список литературы: 15

1. Культура Древней Индии, ее особенности и основные направления развития

Индия является одним из древнейших очагов культуры на Востоке. Достижения археологической науки позволяют утверждать, что этот регион был заселен с глубокой древности и на его территории имела место последовательная смена местных культур. Признаки оседлых земледельческих культур относятся уже к VII тыс. до н. э. И с этого времени начинается процесс формирование специфического культурного облика, столь непохожего даже на близлежащие регионы.

Как и другие азиатские страны, Индия относится к странам традиционной культуры, то есть культуры, которая на протяжении длительного времени практически не изменяется, в отличие от европейской культуры, в которой наука и искусство чувствительны на преобразования внешнего мира. В то же время отмечаются тесные историко-культурные контакты Индии со странами Востока и античного мира, что сказалось на культуре этих стран.

На формирование культурных установок в Древней Индии существенное влияние оказала специфическая система социальной градации, которая наложила отпечаток на мировоззрение, художественную культуру, ценностные ориентации, на весь образ жизни Древней Индии.

Эта система начала формироваться еще в ригведийский период, основополагающей структурной единицей выступала варна. По отношению к понятию «варна» использовались такие характеристики, как определенная совокупность людей, сфера или группа носителей определенных признаков, определенная сфера человеческой деятельности. Но на ранних этапах вся совокупность подразделялась скорее всего только на несколько групп, ариев (пришлого индоевропейского населения) и дасов. Применительно к социальной сфере эти группы людей объединялись совершением определенных ритуальных действий (восхваление богов, очищение от скверны). Т.е. определяющим критерием в классификации ригведийского общества выступала религиозная принадлежность. Поклонявшиеся одним и тем же богам относились к одной варне.

С течением времени все общество в соответствии с этой системой стало подразделяться на четыре варны (впоследствии в Европе их стали называть кастами) – брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Первые две варны относятся к высшим. Брахманы являлись хранителями духовных традиций, представителями умственного труда, в их подчинении находилось отправление религиозной обрядности. К высшим варнам относятся и кшатрии, куда входили представители военно-племенной аристократии. Промежуточное положение в этой системе занимали вайшьи, которые представляли торгово-земледельческие и ремесленные слои индийского населения. Низшей из варн являлись шудры, неполноправные, зависимые землевладельцы и ремесленники. Кроме этого в индийском обществе существовала еще одна группа людей, которая вообще не включалась в систему варнового деления, это каста отверженных, бесправных людей, называемых «неприкасаемыми» или пария.

Варна на санскрите означает «покров, оболочка, цвет, окраска». Они имели свой цветовой символ: брахманы – белый, кшатрии – красный, вайшьи – желтый, шудры – черный. Каждая варна представляла собой замкнутую группу людей, занимавшую строго определенное положение в обществе, браки заключаются только внутри варн. Принадлежность к варне определялась рождением и наследовалась. Члены варны имели свою традиционную профессию.

Первые три варны были арийского происхождения и резко отмежевывались от низшей варны – шудр, которая состояла из основного населения Индии. Мужчины первых трех варн проходили обряд посвящения и приобщения к знанию, а потому назывались «дважды рожденными». Шудрам и женщинам всех варн это приобщение было запрещено.

В «Гимне Пуруше», дается мировоззренческое обоснование социальной градации индийского общества, существовавшего неравенства и системы варн. Пуруша в индийской традиции рассматривается как первочеловек либо вселенская душа. И именно из этой субстанции и происходят варны. Брахманы появляются из уст Пуруши, кшатрии – из его рук, вайшьи – из бедер, а шудры – из ног. Это выступает обоснованием той ситуации, что физическая власть находилась в руках у кшатриев, моральная – у брахманов, а вайшьи, как податное сословие, вынуждены своим трудом содержать брахманов и кшатриев.

Значимое место в системе древнеиндийской культуры занимает человек и его совершенствование, этот аспект составляет основополагающий стержень культуры и мировоззрения. Так, главное внимание в науке Древней Индии состояло в психологической работе с человеком.

Для Древней Индии характерно распространение значительного количества религиозно-философских систем – ведизм, брахманизм, адживикизм, джайнизм, буддизм, индуизм, которые в системе индийской культуры, формируют и мировоззрение, и образ жизни. Что касается развития в Индии традиций художественной культуры, то это определяется в основном не специфической особенностью определенных сфер искусства, а в большей степени распространением и влиянием определенных религиозных систем. Так, архитектура испытала воздействие идей буддизма и т.д.

2. Ведическая литература.

Индусы признают два вида авторитетной религиозной литературы. Первый – шрути («услышанное»), считается либо вечным и самосущим, либо проявленным в результате божественного откровения. Второй – смрити («воспоминание»), воспринимается литература, созданная человеком, и обладает меньшим авторитетом.

Ведическая литература включает в себя все шрути и некоторые смрити. В первую очередь, четыре основных собрания (самхита), каждое из которых носит название веда («священное знание»). Из вед самой древней и наиболее важной является Ригведа (Веда гимнов), содержащая 1028 гимнов. Гимны состоят в среднем из десяти строф каждый и исполнялись во время ритуалов, посвященных огню и соме («священное возлияние»). Гимны сгруппированы в десять разделов (мандала), из которых разделы 2–7 признаются наиболее архаичными. Окончательная редакция памятника была, вероятно, завершена к 10 в. до н.э. Основное содержание гимнов Ригведы– восхваление ведических богов и обращение к ним с молениями.

Вторая веда, Самаведа (Веда песнопений), содержит 1549 строф, почти полностью заимствованных из Ригведы и используемых как напевы во время жертвоприношения сомы (и богу Соме). Самаведа содержит также песенники (гана), поясняющие способ исполнения этих строф.

Третья веда, Яджурведа (Веда жертвенных формул), существующая в нескольких редакциях, служила руководством для жрецов, непосредственно отправлявших ритуал жертвоприношения, сопровождаемый декламацией, молитвами и песнопениями других жрецов. Она состоит из строф, в основном заимствованных из Ригведы, и прозаических формул (яджус) и была отредактирована позже, чемРигведа. В последней книге Ригведы и в Яджурведе речь идет о происхождении мира, о сущности божественного начала, о богах, о богатыре-воителе Индре (центральный персонаж ведийской мифологии, божество грома и молнии, предводитель богов-дэвов), о происхождении бытия и богов.

Четвертая веда, Атхарваведа (Веда заклинаний и заговоров), существует в нескольких редакциях и включает 730 гимнов, содержащих около 6000 строф, а также прозу. Язык Атхарваведы указывает на то, что она была составлена позже Ригведы, из которой заимствует некоторые материалы.Атхарваведа состоит из заклинаний, направленные против отдельных личностей, демонов и болезней или на обретение удачи в любви, на приращение потомства и материальное благополучие.

После того, как веды были составлены, ведические жертвоприношения усложнились, а жрецы создали комментирующую прозу под названием брахманы – истолкования значения обрядовых действий, а также сопровождающие их мантры (примерно конец 2– начало 1 тыс. до н.э.). В них была детализирована и разъяснена практика совершения жертвоприношений, указаны подходящие для каждого случая ведические строфы и развиты теологические и философские положения. Этот аспект индуизма часто называют брахманизмом. Все четыре веды располагают брахманами, важнейшая из них – Шатапатха-брахмана (Брахмана ста путей), примыкающая к одной из редакций Яджурведы.

Кроме теологии и ритуала, брахманы включают множество легенд, некоторые вопросы исторического характера и обширные фактические данные, содержащиеся во вкрапленных в брахманы фабульных элементах – так называемых итихаса, акхьяна, пурана.

К брахманам примыкают эзотерические теологические тексты под названием араньяки (или «лесные книги»), предназначенные для дополнительного и тайного истолкования ритуалов отшельниками и посвященными.

С араньяками обычно связываются упанишады («тайные учения»), содержащие большие разделы, посвященные мистической интерпретации вселенной во взаимосвязи с человеком. Упанишады – древнейшие философские произведения Индии. Они в непринужденной манере, посредством какой-нибудь истории, загадки, диалога или религиозного стиха раскрывают идеи, которые позднее стали основными в знаменитых индийских философских системах и оказали влияние на буддизм и джайнизм, как, впрочем, и на индуизм. Прежде всего это – учение о перевоплощении, о карме, определяющей будущее бытие человека, об освобождении от смены воплощений, о единстве индивидуального (атман) и мировой души (брахман-логос).

Период возникновения брахман с относящимися к ним упанишадами – примерно 8–5 вв. до н.э. В более поздние времена были созданы другие упанишады, которые не связаны с брахманами.

Оставшуюся часть ведической литературы занимают тексты «веданги» («члены Вед»). Они призваны обеспечить правильное использование ведических материалов и посвящены фонетике, просодии, грамматике, этимологии, астрономии и ритуалу. Последняя носит название Кальпа и включает в себя сочинения-сутры («нить») – афоризмы, передававшиеся устно и часто недоступные для понимания без сопроводительного комментария.

Джайнистская школа возникла в VI веке до нашей эры на основе развития учений (мудрецов). Она является одной из неортодоксальных философских школ Древней Индии. Джайнизм возник в одно время с буддизмом и также в Северной Индии. Он вобрал в себя учение индуизма о перерождении душ и воздаяния за поступки. Наряду с этим он проповедует еще более строгие правила не причинения вреда любым живым существам. Поскольку же вспашка земли может повлечь за собой уничтожение живых существ - червей, насекомых, среди джайнов всегда преобладали не земледельцы, а торговцы, ремесленники, ростовщики. Этические предписания джайнизма включают обеты правдивости, сдержанности, бесстрастности, строгий запрет воровства. Философия джайнизма получила свое название по имени одного из основателей - Вардхамана, по прозвищу победитель ("Джина"). Цель учения джайнизма - достижение такого образа жизни, при котором возможно освобождение человека от страстей. Главным признаком души у человека джайнизм считает развитие сознания. Степень сознательности людей различна. Это оттого, что душа склонна отождествлять себя с телом. И, несмотря на то, что по природе душа совершенна и возможности ее безграничны, в том числе безграничны возможности познания; душа (скованная телом) несет в себе также и бремя прошлых жизней, прошлых действий, чувств и мыслей. Причина ограниченности души - в ее привязанностях и страстях. И здесь огромна роль знания, только оно способно освободить душу от привязанностей, от материи. Это знание передается учителями, которые победили (отсюда Джина - Победитель) собственные страсти и способны научить этому других. Знание - это не только послушание учителю, но и правильное поведение, образ действий. Освобождение от страстей достигается с помощью аскетизма.

Ислам – вторая по распространенности религия в Индии. Ей следуют 13,4% населения или около 160 млн. чел. По количеству мусульман Индия находится на третьем месте в мире после Индонезии и Пакистана.

Ислам прибыл в Индию в 8 веке н.э. вместе с торговцами с Ближнего Востока. Широкое распространение новая религия получила в первую половину второго тысячелетия после прихода мусульманских завоевателей, которые силой обращали население Индии в ислам.

Ислам оказал огромное влияние на культуру и жизнь средневековой Индии. Индийская музыка, архитектура, литература, социальный уклад – все это и многое другое приобрело современные формы во многом под влиянием исламской культуры. На территории Индии находится несколько значимых исламских святынь, таких как гробница великого суфия Моинуддина Чисти в Аджемере (штат Раджастан).

Большое число мусульман в Индии живут в штате Джамму и Кашмир на границе с Пакистаном, в районе Дели и других центральных областях, территории которых в древние времена входили в Делийский султанат, в штате Западная Бенгалия, в Керале и некоторых др. штатах Индии.

Последователи ислама делятся на две большие группы – сунниты и шииты. В Индии, как и в большинстве других стран с мусульманским населением, преобладают сунниты. Разница между суннитами и шиитами – в основном в трактовке значимости преемников Пророка Мухаммеда. Сунниты выступают за непосредственное постижение божественного через буквальное следование Корану и Шариату, а шииты – за приобщению к божественному через имамов, или наместников Аллаха на земле.

Вкратце, учение ислама сводится к соблюдению заветов основателя религии – Пророка Мухаммеда (Магомета), которые записаны в священном писании мусульман Коране и своде исламских законов – Шариате. По всей Индии построены мечети, где мусульмане собираются на молитву в специальное время, наступление которого громко возвещается с минаретов. Прилежные мусульмане совершают намаз (молитву) пять раз в день[1].

3. Религия и философия. Брахманизм и индуизм. Джайнизм и буддизм.

Мы очень плохо знаем историю Индии. Дивная декорация природы, окружающая индуса, развила в нем созерцательность, он небрежно стал относиться ко всем внешним явлениям политической жизни. Здесь не было той борьбы за существование с природой, в которую принужден был вступить египтянин, ограждая себя от наводнений. Уму индуса предоставлялось спокойно проводить существование в вечных соображениях о красоте развертывающихся перед ним пейзажей. Необходимая потребность защиты границ заставила индусов создать касту воинов (кшатрии). Для работ у них были рабы-туземцы, которых они победили, спустившись с гор, из того неведомого источника человеческих племен, откуда звездой расползлось во все стороны мира белое народонаселение. Дивные богатства земли и моря создали богатейшую торговлю, которая ведется и до сего дня. И, таким образом, все индусы разделились: на вайшиев — купцов, ремесленников, земледельцев; кшатриев — индусскую аристократию и судров — туземцев-рабов. Но первенство над ними приобрела каста религиозных мыслителей, захвативших в свои руки «ключи знания» — жреческая каста браминов.

Для полнейшего закрепления за собой власти они постановили тезис: «Брама — сосредоточие мира — создал браминов из уст своих, кшатриев — из рук, вайшиев — из лядвей, судров — из ступней своих»[2]. Понятно, что при таком положении, принятом народом, каста жрецов стояла прочно. Она железными тисками сковала народ, и высвободиться из этих тисков у народа недостало ни энергии, ни силы.

Самые древнейшие сведения, которые мы имеем об Индии, уже застают индуса на второй ступени культурного развития: его теология имеет определенные представления. Он говорит: «На самом деле есть одно только божество: верховный дух, властитель мира, создание которого — мир. Выше всех богов тот, который создал землю, небо и воды. Мир — часть Бога, его эманация. Он поддерживается теперь его волей и силой. Сила на мгновение оставит его — и мир исчезнет. Бог один, потому что он — все. Все в мире имеет свое начало, и все стремится к разрушению, но через бесчисленное количество лет, при подобных же соответствующих силах, могут повториться теперь существующие явления. Бог — и глина, и горшечник, и создатель, и материал. Духовное начало проявляется только в связи с материей, поэтому мир — есть проявление Бога. Душа человека — частица, оторванная на время от своего первоначального источника, которая рано или поздно воротится к нему. Все происходит из Духа, им живет, им поглощается.

Идеальное состояние души — абсолютный покой. Его может достигнуть только душа, очищенная от греха и зла, элементы которого существуют в мире. А так как человеческая жизнь коротка и обстоятельства ее скорее увеличивают грех, чем очищают от него, то время очищения продолжено: душа соединяется с другими душами и телами». Отсюда — переселение душ, метемпсихоза и глубочайшее уважение ко всякой жизни, в какой бы форме она ни проявилась: насекомого, слона, человека, птицы...

Как для европейца животная жизнь бесцельна, так для индуса ее формы были механизмом покаяния. Кодекс брамизма, Веды, трактует о том, как сократить странствование души, достичь абсолютного покоя. Этого можно достигнуть благочестием, покаянием, молитвой и, главное, глубоким непрестанным помышлением о божестве. Веды не признают поклонения обоготворенным людям, требуют безусловного милосердия — даже ко врагам, «ибо дерево не отказывает в тени дровосеку».

Но впоследствии религия индусов утратила первобытную чистоту — и явился политеизм. Для невидимого духа потребовалась осязательная форма: неразвитый ум требовал наглядности. Индра и мифологические божества отошли на второй план, их заменили Брама, Вишну и Шива. Материальность проникла даже в представления о будущей жизни, которая истолковывалась в виде рая с пирами, пеньем, деревьями или в виде ада со всеми мученьями геенны.

Падение религии должно было вызвать реформатора, который направил бы на истинную дорогу гибнущее человечество, он явился, и старый ведализм перешел в буддизм. Успех буддизма был колоссальный, беспримерный: до сих пор приверженцев его больше, чем последователей какой бы то ни было религии. Его успех основывался на признании абсолютного равенства всех людей, на отречении от чувственных наслаждений. Он ставит в особенную заслугу безбрачие.

Появление буддизма надо отнести к X столетию до Р. X.. Его основатель — Гаутама — происходил из царского рода. Увидев однажды разлагающийся труп, двадцатидевятилетний мыслитель вдруг осознал всю тленность земной жизни, оставил свои дворцы и гаремы, сбросил царскую одежду и в саване, снятом с мертвеца, пошел нищенствовать по дорогам. Он родился под тенью дерева, под тенью дерева победил любовь к мирской суете, под тенью дерева говорил свои проповеди, под тенью дерева умер. Прошло тридцать веков со времени его проповеди — система его ученья разлилась на Индию, Цейлон, Монголию, Тибет, Китай, Японию, Бирму, и цифра последователей его поразительно громадна.

Признавая равенство человека, он отрицает Провидение: вселенная — машина, раз установленная и идущая без постороннего вмешательства. Случая нет, а есть действия неизбежных причин. Дух не имеет человеческой формы ни в прошлом, ни в будущем, как огонь зажженной и потушенной лампы: где он был прежде, чем его зажгли, где он теперь, когда лампа потушена? От свечи можно зажечь свечу, от человека родятся дети, но когда-нибудь настанет время, пламя потухнет, и конец последовательного существования есть состояние, не имеющее прямого отношения ни к материи, ни к пространству, ни ко времени, то есть небытие.

4. Роль индийской культуры в развитии восточной цивилизации.

Одной из самобытных культур Востока была индийская. Ее вклад в общую культуру человечества поистине огромен. С очень раннего времени индийская цивилизация находилась в тесных культурных контактах со многими странами Востока, а также с античным миром. Достижения индийской культуры оказали значительное воздействие на культуру ряда стран, особенно на иранскую и арабскую культуры.

Древнеиндийская культура оказала большое воздействие на культуру других стран. Уже с глубокой древности ее традиции переплетались с традициями Востока. В период Хараппской цивилизации установились культурные и торговые отношения с Месопотамией, Ираном, Средней Азией. Чуть позже появились культурные и экономические контакты с Египтом, Юго-Восточной Азией, Дальним Востоком. Особенно тесными были связи с Ираном: влияние индийской культуры сказалось на архитектуре этой страны, Иран много позаимствовал из древнеиндийской науки. Древнеиндийская культура оказала большое влияние на культуру Шри-Ланки и Юго-Восточной Азии; письменности этих регионов сложились на основе индийской, в местные языки вошло много индийских слов. В более поздние эпохи индийская культура оказала большое влияние на многих выдающихся европейских писателей и поэтов. В современной Индии с почтением относятся к культурному наследию. Для этой страны характерна живучесть древних традиций и не удивительно, что многие достижения древнеиндийской цивилизации вошли в общекультурный фонд индийцев. Они стали неотъемлемым компонентом и мировой цивилизации, а сама Индия остается одной из самых любимых и загадочных стран в мире.

Список литературы:

1. Бонгард-Левин Г.М. Древнеиндийская цивилизация. – М., 1993.

2. Гнедич П.П. Всемирная история искусств. – М., 1997. – С. 49.

3. Гоголев К. Н. Мировая художественная культура от древности до современности. М., 1999.

4. К.А. Антонова, История Индии. М., 1995 г.

5. Костина А.В. Культурология. - М. : КноРус, 2005. С. 89

6. Учебник под ред. В.Д.Губина, Т.Ю.Сидориной, В.П.Филатова. - М.: Русское слово, 1996. - 432 с .

[1] Костина А.В. Культурология. - М. : КноРус, 2005. С. 89

[2] Гнедич П.П. Всемирная история искусств. – М., 1997. – С. 49.

stud24.ru

Культура древней Индии

Генезис древнеиндийской цивилизации

Обширная территория Индийского субконтинента делится на несколько зон по климатическим условиям, рельефу местности и характеру почв. Различна была и значимость отдельных регионов в исторических судьбах древней Индии.

Полупустынные ныне области северо-запада в глубокой древности, возможно, были покрыты лесами. Почвы аллювиальных долин Инда и его притоков отличались особым плодородием. Здесь и возникли первые поселения земледельцев, а в III тысячелетии до х. э. - древнейшая в Южной Азии городская цивилизация. С севера и северо-востока Индия отделена от остальной части Азии хребтами Гималайских гор, поэтому именно северо-запад был той областью, через которую проникали переселенцы и завоеватели, шли торговые караваны, распространялись иноземные культурные влияния. Во II тысячелетии до х. э. здесь пролегал путь индоевропейских племен ариев, в I тысячелетии до х. э. отдельные районы подчинялись то персидским царям, то македонским наместникам, то греческим или скифским (сакским) правителям. Наконец, в начале христианской эры вся эта территория вошла в состав Кушанской державы.

Центральная часть Индо-Гангской равнины уже в древности считалась священной "землей ариев" (Арьяварта). Между бассейнами великих рек и в верховьях Ганга складывалась в первой половине I тысячелетия до х. э. древнеиндийская цивилизация. С различными районами этой обширной равнины связаны эпические предания, сохранившиеся в знаменитой поэме Махабхарата. Северо-восток - средняя и нижняя часть бассейна Ганга - район повышенной влажности и буйной тропической растительности. В сезон дождей в долине Ганга нередки наводнения, дельта в древности была заболочена. Первоначальное население занималось преимущественно рыболовством, охотой, примитивным земледелием; лишь к середине I тысячелетия до х. э. в упорной борьбе с джунглями началось широкое хозяйственное освоение этого района. Во второй половине того же тысячелетия здесь располагались важнейшие политические и культурные центры древней Индии.

Невысокие горы Виндхья отделяют Индо-Гангскую равнину от п-ова Декан (древнеинд. Дакшина - "юг"). Декан представляет собой плоскогорье, сложный рельеф которого способствовал изоляции отдельных районов. Переход к цивилизации на юге произошел позднее, чем на севере. В труднодоступных горных и лесных областях до нового времени население продолжало жить в условиях племенного строя. Однако к концу эпохи древности на территории Декана сложились крупные государства, которые по уровню социального и политического развития не уступали странам, расположенным в долине Ганга. Центральную часть о-ва Шри-Ланка (Цейлон) составляет лесистое нагорье, отделяющее северную равнину от южной низменности, покрытой густыми лесами. Соперничество между этими двумя основными областями характеризует политическую историю страны. Географическое положение острова обусловливало тесные связи с южноиндийским побережьем, а с развитием мореплавания в начале христианской эры - также с Юго-Восточной Азией, Аравией и Египтом.

Основное население современной Южной Азии принадлежит к европеоидной расе, однако народности южной части п-ова Индостан и Шри-Ланки по некоторым расовым признакам (темный цвет кожи и волос и др.) близки к австралоидам. Встречаются и немногочисленные чисто австралоидные племена. Ряд племен северо-востока относится к южномонголоидной расе. На севере ныне преобладают индоевропейские языки (хинди, бенгальский и др.), на юге - дравидийские (например, тамильский), ряд языков Декана и Северо-Восточной Индии находится в родстве с языками Юго-Восточной Азии, Тибета и Китая (языки тибето-бирманские и мунда). Большая часть антропологически однородного населения Шри-Ланки говорит на индоевропейском (сингальском) языке, меньшая - на дравидийском (тамильском).

Древняя этническая история Южной Азии может быть реконструирована лишь в самых общих чертах. Известно, что носители индоевропейских языков (арии) проникли в Индию во II тысячелетии до х. э. Возможно, в древности дравидоязычные племена занимали более обширные территории в центральной и северо-западной части Индостана, а племена тибето-бирманские и мунда - на северо-востоке. Сингалы переселились на Шри-Ланку с материка в середине I тысячелетия до х. э., появление на острове тамильского населения объясняется также неоднократными миграциями из Южной Индии (преимущественно в начале христианской эры). В Южной Азии, как и повсюду на древнем Востоке, с древнейших времен шел интенсивный процесс смешения народов и рас, и расовые различия не совпадают с лингвистическими.

Всю древнюю историю Южной Азии можно условно разделить на следующие периоды:

Древнейшая цивилизация (Индская) датируется примерно XXIII-XVIII вв. до х. э. (возникновение первых городов, образование ранних государств).

Ко второй половине II тысячелетия до х. э. относится появление индоевропейских племен, так называемых ариев. Период с конца II тысячелетия до середины I тысячелетия до х. э. именуется "ведийским" - по созданной в это время священной литературе вед. Можно выделить два его основных этапа: ранний (XIII-Х вв. до х. э) характеризуется расселением племен ариев в Северной Индии, поздний - социальной и политической дифференциацией, приведшей к образованию первых государств (IX-VI вв. до х. э), главным образом в долине Ганга.

"Буддийский период" (V-III вв. до х. э) - время возникновения и распространения буддийской религии. Памятники, связанные с буддизмом, являются наиболее важными историческими источниками.

С точки зрения социально-экономической и политической истории данный период отмечен началом урбанизации и появлением крупных государств - вплоть до создания общеиндийской державы Маурьев.

II в. до х. э. - V в. х. э. можно рассматривать как "классическую эпоху" древнеиндийской цивилизации, время становления наиболее характерных особенностей социальной организации и культуры Южной Азии.

Южная Азия - одна из тех областей Древнего мира, для которых особенно характерна преемственность развития. В древности и в средние века здесь не было резкой смены населения, устойчивостью отличались как социальные отношения (кастовый строй), так и культурные традиции. Многие произведения на литературных языках древней Индии (санскрите, пали) до сих пор почитаются как священные книги индуизма или буддизма. Их веками и даже тысячелетиями заботливо сохраняли, переписывали и комментировали.

Последствия этого двояки. В отличие от большинства стран Ближнего Востока памятники классической древнеиндийской литературы не были найдены археологами и не требовали для своего прочтения дешифровки забытой письменности и реконструкции мертвого языка. Фонд письменных источников, находящихся в распоряжении современного индолога, поистине необозрим, поскольку значительная часть древних текстов сохранилась. Изучение санскрита основывается на трудах самих древнеиндийских грамматиков, главным образом грамматики Панини IV в. до х. э.

Однако, с другой стороны, возникают значительные сложности при исследовании этого обширного материала, уже отобранного многими поколениями в качестве священного наследия. Литература представлена главным образом религиозными гимнами (Ригведа и другие веды) и ритуальными комментариями, эпическими поэмами (Махабхарата и Paмаяна), сборниками назиданий и притч. Для изучения общественных отношений в качестве основных источников приходится использовать специальные трактаты о религиозно-моральном долге (так называемые Законы Ману), о политическом искусстве (Артхашастра) или о любви (Камасутра). Содержащиеся в них рассуждения нередко имеют отвлеченный, схоластический или тенденциозный характер. К тому же практически все эти произведения многослойны, время и место их составления не может быть определено с достаточной точностью. Колоссальная по объему комментаторская литература средневековья зачастую не столько помогает современному исследователю, сколько тяготеет над его сознанием, препятствуя непредвзятой интерпретации древнего текста.

Исторические события упоминаются в литературе довольно редко, и обычно в полулегендарных повествованиях. Хроники составлялись лишь в буддийских монастырях на Цейлоне в первые века христианской эры, и посвящены они были преимущественно распространению учения Будды и взаимоотношениям между монастырями. Не дошло до нашего времени ни государственных, ни частных архивов с политической или хозяйственной документацией. Документы, как правило, записывали на таком непрочном материале, как пальмовые листья, кусочки ткани или бересты, - в жарком и влажном тропическом климате они не могли сохраниться. Вместе с документами пропали, видимо, и многие литературные произведения, не вошедшие в число тех, которые в средние века особо почитали и хранили, постоянно переписывая.

Если не учитывать плохо еще читаемые короткие надписи на печатях Индской цивилизации (III-II тысячелетия до х. э), то первые эпиграфические памятники относятся лишь к эпохе Маурьев (надписи Ашоки III в. до х. э). Древнеиндийская эпиграфика не отличается ни богатством, ни разнообразием. Надписи на камне, высеченные по приказу правителей, в основном повествуют об их благочестивых деяниях - дарениях жрецам и монастырям, строительстве водоемов или совершении крупных жертвоприношений. Даже о военных походах и победах в них говорится редко. Монеты в Северной Индии появились в середине I тысячелетия до х. э., но долгое время они оставались простыми клеймеными кусочками меди или серебра. Значительную помощь в восстановлении хронологии политических событий, экономических связей и культуры, нумизматика оказывает для классического периода древнеиндийской истории.

Длительное использование в качестве строительного материала дерева (а не кирпича или камня), немногочисленность погребений вследствие распространения обычая кремации и сравнительно позднее появление скульптуры из камня и бронзы существенно ограничивают количество археологических памятников. К тому же систематическое изучение индийских древностей началось сравнительно поздно, в основном лишь в XX столетии. До недавнего времени главной задачей индийской археологии являлось выяснение стратиграфии (последовательности археологических слоев на городищах). Лишь очень немногие городские центры, преимущественно древнейшие, такие, как Мохенджо-Даро и Хараппа, раскапывались большими площадями.

Таким образом, несмотря на обширность литературного наследия, изучение экономической и политической истории древних народов Южной Азии основывается пока еще на довольно узкой базе источников. За немногими исключениями, достоверные данные о политических событиях скудны, а социально-экономические отношения можно характеризовать лишь в общих чертах, рассматривая крупные исторические периоды и обширные регионы.

Исследователь часто вынужден обращаться к методам исторической аналогии и реконструкциям, исходящим из материала значительно более поздних эпох.

Основная масса сведений относится к области религии и культуры, но и они, по указанным особенностям источников, с трудом могут быть рассмотрены в исторической перспективе.

Литература

Из того, что уже было сказано, ясно, что центральное место в древнеиндийской культуре принадлежит памятникам религиозной литературы. Древнейшие из них - веды - не только были поздно записаны, но и впоследствии передавались преимущественно от учителя к ученику в устной форме. При этом за многие столетия язык стал настолько отличаться от разговорного, что нередко заучивались наизусть обширные книги практически без всякого понимания их смысла. Сложившаяся среди брахманов сложная система запоминания и точного воспроизведения литературных текстов оказала значительное влияние на весь характер образования и науки в древней Индии.

Огромное внимание, которое уделялось точности передачи и истолкованию священных ведийских текстов, привело, в конечном счете, к появлению таких специальных дисциплин, как фонетика и этимология. На этой основе впоследствии развивалась древнеиндийская лингвистика. Определение времени для жертвоприношений требовало наблюдений за небесными светилами, а строительство сложных алтарей - познаний в геометрии. Так уже в поздневедийской литературе появились зачатки наук, хотя и весьма своеобразных и не совпадающих с современными не только по своим целям, но и по методам.

Наряду с ведийской оформлялась и эпическая традиция. В своем окончательном виде "Махабхарата" и "Рамаяна" стали подлинной энциклопедией индуизма и неисчерпаемой сокровищницей образов для поэтов и художников последующих времен. Эпос, можно сказать, и доныне бытует в устной форме, будучи доступен миллионам неграмотных индийцев и оказывая огромное воздействие на их мировоззрение. Ко второй половине I тысячелетия до н.э. относится формирование и буддийской литературы - Типитаки школы тхеравады. Сочинения других школ буддизма - "великой колесницы" - сохранились не полностью, иногда на санскрите, а большей частью в китайском, японском, тибетском переводах.

Расцвет древнеиндийской культуры в первые века христианской эры выражается в развитии самых разнообразных светских жанров. Особо надо отметить санскритскую драму, предназначенную как для придворного, так и для городского театра. Огромной популярностью пользовался сборник басен "Панчатантра". Отдельные рассказы его нанизываются один на другой, будучи искусно вставлены в общую рамку. Арабский перевод "Панчатантры" известен под названием "Калила и Димна". Новеллы "Панчатантры" и самый способ построения литературного произведения оказали в средние века влияние на многие национальные литературы ("Тысяча и одна ночь", "Декамерон" и др.).

Помимо поэтической лирики, поэм-панегириков и сборников дидактических афоризмов, нередко в стихотворной форме составлялись и научные трактаты, чтобы, таким образом, облегчить их запоминание и устную передачу. Большое количество стихов вошло и в трактат о политике - Артхашастру. Этот трактат ярко рисует придворные интриги, коварные провокации и тайные убийства. Главная цель политического искусства усматривается в подчинении окружающих территорий, и потому все соседние правители считаются потенциальными противниками, а соседи соседей - потенциальными союзниками "государя, стремящегося к завоеваниям".

Из произведений научной и дидактической литературы следует прежде всего упомянуть грамматику санскрита, составленную Панини примерно в IV в. до н.э. Заслуженной славой пользуется древнеиндийская философия, включавшая в себя несколько соперничавших школ. Основные философские тексты могут быть датированы первыми веками христианской эры, но в некоторых случаях можно предполагать длительную традицию развития той или иной школы во второй половине I тысячелетия до н.э. Особенно важны достижения индийцев в области логики и философии языка, заслуживают внимания также их атомистические теории. Впрочем, главной целью философии в древней Индии являлось не обобщение достижений естественных наук и расширение практических познаний, а интерпретация священных текстов и достижение религиозного спасения.

Архитектура

Строительство из кирпича и камня начинается, в основном, в послемаурийскую эпоху. Сохранившиеся памятники связаны, прежде всего, с буддизмом (например, пещерные монастыри Западной Индии). Высеченные в скалах залы достигают площади примерно 500 кв. м при высоте около 15 м. Характерно их внутреннее оформление, воспроизводящее традиции деревянного зодчества (перекрытия и прочие элементы, излишние в постройках из камня и тем более в пещерах).

Из наземных построек самые значительные находятся в Санчи. Здесь на вершине большого холма, невдалеке от важного политического центра послемаурийской эпохи, был расположен огромный буддийский монастырь. От самого монастыря и гостиницы для паломников сохранилось немногое. А главной достопримечательностью Санчи является большая ступа, сооруженная во II - I вв. до н.э. С четырех сторон света ее окружают резные каменные ворота с изображением сцен из буддийских легенд. Каменные ступы являются непременной принадлежностью и пещерных храмов, будучи вообще самыми характерными памятниками буддийской архитектуры. Наиболее крупная ступа на Ланке по размерам сопоставима с египетскими пирамидами.

Едва ли не древнейшими памятниками индийской культуры (конечно, если не говорить о периоде Индской цивилизации) являются колонны, на которых высечены надписи Ашоки. Все колонны были изготовлены из камня, добытого в окрестностях Варанаси, тщательно отполированы и доставлены в отдаленные области Маурийской державы. Скульптура, венчающая колонну, например знаменитые львы, обнаруживает известное влияние персидского и, возможно, греческого искусства. Объясняется это, очевидно, тем, что индийские мастера в то время еще не привыкли работать по камню.

Скульптура и живопись

В послемаурийскую эпоху сложились местные школы скульптуры. Наиболее известными являются школы Гандхары (Северо-Запад Индии), региона Матхуры (центральная часть Северной Индии) и одной из областей Декана (школа Амаравати).

Расцвет гандхарской школы, формировавшейся под сильным влиянием эллинистического и римского искусства, относится к первым векам христианской эры. Стиль Гандхары, начиная с эпохи Кушан, оказывал воздействие на буддийское искусство Центральной и Восточной Азии. В большей степени связаны с традициями изобразительного искусства Индии школы Матхуры и Амаравати. Именно на их основе развивалось средневековое искусство не только самой Индии, но, в известной мере, и стран Юго-Восточной Азии. Распространение буддизма "великой колесницы" способствовало появлению обширного пантеона святых-бодхисаттв. Массовые находки терракотовых статуэток говорят о широком спросе на произведения искусства, связанного с буддизмом.

Всемирно известные памятники индийской живописи находятся в Аджанте (Западная Индия). Пещерные храмы и монастыри Аджанты создавались в течение почти тысячи лет, начиная с послемаурийского времени. Стены некоторых залов покрыты яркими изображениями сцен из буддийских преданий. Замечательные фрагменты живописи, сходной с росписями Аджанты, находят и на Шри-Ланке. Несмотря на отсутствие политического единства, различие языков и верований народов Индии, эта страна в течение средних веков и нового времени сохраняла сложившееся в древности единство культуры. Господствующая в Индии религия - индуизм - освящала традиционность повседневного уклада жизни.

Влияние буддийской религии, литературы, философии и искусства прослеживается у многих народов средневекового Востока. Древнеиндийская медицина и математика славились во всем мире, а замечательные достижения в области лингвистики, логики, психологии лишь сейчас могут быть оценены по достоинству.

biofile.ru

Древний Восток и Азия. Содержание - Глава 4 ДРЕВНЯЯ ИНДИЯ: ЕЕ ОБРАЗЫ И КУЛЬТУРНОЕ НАСЛЕДИЕ

При грозном имени Христа,

Дрожа от ужаса и страха,

Монах раскрыл свои уста —

И превратился в тень монаха…

Ю. Кузнецов

Будем откровенны, живи сегодня Достоевский, думаю, он вновь бы в черновых набросках к «Братьям Карамазовым» написал: «Я бы желал совершенно уничтожить идею Бога». Но при этом добавил бы: того Бога, который что-то слишком долго медлит, мирясь с христопродавцами, грабителями и убийцами нашего народа. Исследователь «Русской Правды» Юшков писал, что христианская, а с 1054 г. уже и православная, церковь стала идеологическим ведомством феодального государства, которое очень устраивает христианский принцип «нести власть аще не от Бога». Вот и сегодня часто неправедная власть даже глубоко благодарна церкви за то, что та внушает людям мысль о якобы ее божественном характере. Но от такой власти и веры отвернутся люди. Небу угодно, чтобы Закон Правды в России в наши времена явился в суровом обличье. Полагаю, что эта «воля небес» исторически неизбежна и политически оправдана! Если народ хочет оставаться хозяином в доме, а не быть рабом или лакеем еврея или русского кровососа, он обязан любым способом защитить будущее нации! Он должен явить из своих рядов Спасителя народа, который опрокинет и раздавит гадину! И явиться этот Христос должен не с бичом, а с огненным мечом, который уничтожает зло.

Глава 4

ДРЕВНЯЯ ИНДИЯ: ЕЕ ОБРАЗЫ И КУЛЬТУРНОЕ НАСЛЕДИЕ

Бремя прошлого, бремя заключенного в нем хорошего и плохого давит, а иногда просто душит. В особенности это относится к тем из нас, кто принадлежит к таким древнейшим цивилизациям, как индийская и китайская. Как сказал Ницше: «Не только мудрость веков, но и их безумие вспыхивает в нас. Быть наследником – это опасно». В чем состоит мое наследие? Наследником чего я являюсь? Наследником всего, что человечество достигло за десятки тысячелетий, всего, о чем оно помышляло, что оно чувствовало, от чего страдало и чему радовалось, кликов его торжества и горьких мук поражения, этого удивительного подвига человечества, который начался так давно и все еще длится, маня нас за собой. Вместе со всеми людьми я являюсь наследником всего этого и многого другого. Но мы, индийцы, являемся обладателями еще одного особого наследия, не являющегося исключительно нашим достоянием, ибо таких наследий нет, а все они составляют общее достояние всего человечества, но такого, которое имеет к нам все же наибольшее отношение, чего-то, что есть в нашей плоти и крови и что сделало нас такими, какие мы есть и какими можем быть…

Джавахарлал Неру. Открытие Индии

Социальное устройство и культура Древней Индии

К Индии у нас, русских, отношение совершенно особое – как к возлюбленной. Видимо, примерно так относятся индусы к своей Лакшми, супруге Вишну. В индийской мифологии она является богиней счастья, богатства и красоты. Всякий раз, когда мы думаем об Индии, в нашем сознании возникает некий «добрый знак», образ «счастья» или «красоты». Ведь не случайно и бог любви Кама-дева считается ее сыном, а иногда Лакшми отождествляют и с Сарасвати, богиней мудрости. Кроме многих прочих ее достоинств, есть в Индии некая тайна, особое волшебство. Это – сказочность, без которой русский вообще не мыслит красивой и яркой жизни. Одним словом, как скажет Рерих, русские сердца притягивает великий индийский магнит. Что ранее знали о жизни индусов? Для римлян и греков Индия всегда была загадкой. Европейцам, в лице Геродота, она представлялась одной из окраин ойкумены, самой крайней страной на Востоке, что волею судьбы наделена редчайшими и драгоценными дарами природы. Ее воспринимали как сказочный мир, расположенный на окраине земли, где обитают какие-то удивительные звери и странные люди. Индийцы, отмечал Геродот, – это самый многочисленный народ из всех известных азиатских народов у восхода солнца. О них у европейцев есть «по крайней мере определенные сведения». Сведения его, прямо скажем, полны были всяческих небылиц, начиная с того, что те поедают трупы, и до открытого, на виду, полового сожительства, «как у скота». В Индии есть и «несметное количество золота, добываемого из земли, частью приносимого реками или похищаемого описанным мною способом». Поэтому на индусов налагается и большая дань: подать должны платить самую большую сравнительно с другими, «именно 360 талантов золотого песку. Это двадцатый округ (сатрапия)». Видимо, эти слухи и толкнули Александра в Индию. О походе его повествуют романы и сказания («Роман об Александре» и «Сказания об Индийском царстве»). Записки о походе с описаниями Индии, ее географии и климате, оставили флотоводец Александра Неарх и его сподвижники – Онесикрит, Аристобул, Птолемей и др. Еще важнее сведения Мегасфена, посла Селевка Никатора при дворе Чандрагупты, основателя царства Маурья. Он посетил не только Пенджаб, но и ряд областей по Гангу, и жил некоторое время в столице общеиндийской державы Паталиптуре (конец IV – начало III в. до н. э.). Об Индии писали Диодор Сицилийский в «Исторической библиотеке» (I в. до н. э.) и Флавий Арриан, известный писатель II в. н. э., давший подробное описание страны и ее народов в сочинении, примыкающем к его главному труду – «Походу Александра». Его очерк о стране написан весьма живо и содержит немало интересных сведений о стране и народах, тут обитающих. Так, со ссылкой на Мегасфена, он сообщает, что в Индии насчитывается 118 народностей. Арриан соглашается, что племен тут множество, но точную цифру назвать невозможно, так как ее никто не знает. Земля та велика, а племена между собой нередко даже и не общаются.

Таинственная Индия

Нам представляется чрезвычайно показательным, что он упоминает об индийцах в одном ряду со скифами: «В древности индийцы были кочевниками, а не земледельцами, как и скифы, которые кочуют, странствуя по всей Скифии в своих повозках, а в городах не селятся и не чтут святилища богов. Так же и индийцы – у них не было городов и святилищ, сооруженных в честь богов, одевались они в шкуры убитых животных, а питались древесной корой». Затем, как гласит легенда, на земли Индии пришел Дионис: «Он стал правителем индийцев, основал города, дал им законы и, так же как и эллинов, одарил вином, научил их засевать землю и вручил семена». Он первым научил их запрягать в плуг быков, обратил многих индийцев из кочевников в земледельцев, обучил пользоваться военными доспехами, научил почитать богов. В Индии существует также предание, что тот Геракл, который приходил в Индию, был рожден от них. Он и сам имел дочь Пандею (с этим именем связана династия Панду, Пандавов из Махабхараты). Автор подчеркнул, что характерные черты социально-общественной психологии индийцев – миролюбие и их любовь к свободе. Со ссылкой на Мегасфена Геродот отмечает, что индийцы не ведут ни с кем войн, никто не нападает на Индию. Даже легендарный фараон-завоеватель Сесострис, покоривший большую часть Азии и продвинувший свои войска до самой Европы, от ее границ повернул домой. По тем или иным причинам не стал нападать на индийцев и скиф Идантирс.

Представления индийцев о мире

Вишну, возлежащий на мировом змее. Деогарх. VI в.

Лакшми, жена Вишну, богиня счастья и красоты

Двинувшись походом из Скифии, он покорил многие племена в Азии и даже победоносно добрался до египетской земли. У ассириянки Семирамиды вроде бы имелись намерения двинуться в Индию, но она скончалась, так и не осуществив своих планов. В индийские просторы не решился вторгнуться великий Кир, сын Камбиса, что любил обычно вмешиваться в чужие дела. Единственный, кто с успехом вел военные действия против индийцев, был Александр Македонский, хотя и тот, в конце концов, не выдержал чудовищной нагрузки и после ряда громких побед приказал войскам ретироваться восвояси. Но со своей стороны, и «индийцы с их чувством справедливости никогда ни на кого не ходили войной» (на это обстоятельство особо указывает Арриан). Миролюбие индийцев уже в древности казалось чем-то не от мира сего и абсолютно непонятным и чуждым для воинственной философии античного мира (Запада). Самое главное в индийской земле то, что все индийцы свободны, нет ни одного, кто был бы рабом. В этом отношении они весьма сходны с лакедемонянами. Однако у лакедемонян есть рабы (илоты), и они выполняют все рабские обязанности, тогда как «у индийцев вообще нет рабов, тем более ни одного раба-индийца» (Геродот).

www.booklot.ru