73. Классические концепции Древней Греции (Сократ…). Древняя греция сократ

Сократ и этические школы Древней Греции

Целью философов мегарской школы являлось доказательство истинности философии Парменида — что сущее едино и что множественности вещей не существует. О множественности нам говорят органы чувств, значит, дискредитация органов чувств — задача философов мегарской школы. Поэтому они доказывали, что чувственное знание не существует, а если существует, то оно ложно, обманывает нас и приводит к неразрешимым противоречиям. Их заключения по форме напоминали софизмы, а многие и были таковыми, хотя некоторые из заключений принимали форму парадоксов. Таким парадоксом был знаменитый парадокс «Лжец». Представим себе человека, который говорит «Я лгу». Что он на самом деле говорит? Если он действительно лжет, то фраза «Я лгу» выражает истину, если же мы ему поверим на слово и поверим ему, что он лжет, тогда эта фраза окажется неверной, т.е. он не лжет (по этому же принципу построена и фраза Сократа «Я знаю, что ничего не знаю»). Парадоксами — логическими, семантическими и другими — начали заниматься лишь в XIX в. Еще один софизм, более грубый — «Рогатый». Вопрос: «Потерял ли ты рога?» Как на него можно ответить, если у тебя их нет? Если потерял, значит, они у тебя были, ответишь «не терял», значит, они у тебя есть. На этот вопрос нельзя ответить «да» или «нет». Этот софизм показывает ошибочность многих наших рассуждений. Мы часто отвечаем «да» и «нет», хотя на некоторые вопросы нельзя так отвечать, что и показывает нам этот софизм. Вывод, который делает мегарская школа, таков: показания органов чувств являются не истинными, правы Парменид и Зенон, бытие едино, множественности вещей не существует. Других положительных тезисов мегарики не выдвигали, поэтому их часто называли спорщиками или эристиками. Школа просуществовала не так долго, оказала большое влияние на возникновение в последующем школ скептического направления. Это отличало их от других школ, которые выдвигали свои положительные концепции.

2. Элидо-эретрийская школа. Эта школа была основана Федоном из Элиды; один из деятелей этой школы Менедем положил впоследствии начало эретрийской школе. Федон и Менедем были искусными спорщиками и учителями красноречия, однако школа их не прибавила оригинальных идей к учению мегарцев, с которыми ее представители разделяли взгляд на единство доблести и блага.

3. Киническая школа. Основателем кинической школы был Антисфен (вторая половина V – первая половина IVв. до н.э.), слушавший софистов, а затем примкнувший к Сократу. Антисфен резко выступал против учения Платона о бестелесных постигаемых умом «видах», или «идеях». Из учеников Антисфена выделился Диоген из Синопа (умер в 323 г. до н.э.), прославившийся невозмутимой последовательностью, с какой он осуществлял развитый им идеал этического поведения. Идеи кинической этики обнаруживают свою силу еще в III веке до н.э., но в дальнейшем киническая школа сливается со стоицизмом, выдвинув, однако, в первых двух веках нашей эры нескольких ярких представителей.

Чему же учил Антисфен? Основное теоретическое положение Антисфена - отрицание реальности общего. Существуют только единичные вещи. Понятие есть лишь слово, объясняющее то, чем вещь бывает или что она есть. Поэтому применение к одним предметам общих понятий невозможно: невозможно ни соединение различных понятий в единстве суждения, ни определение понятий, ни даже противоречие, так как о всякой вещи может быть высказано только суждение тождества, вроде: конь есть конь, стол есть стол.

По этике киников мудрость состоит не в доступном для человека теоретическом знании, но лишь в познании блага . Истинное благо может быть только достоянием каждого отдельного лица, а целью доброжелательной жизни может быть не богатство, не здоровье и даже не сама жизнь (все это блага, нам неподвластные), а лишь спокойствие, основанное на отрешении от всего, что делает человека зависимым: от имущества, от наслаждений, от искусственных и условных понятий, принятых среди людей. Отсюда мораль аскетизма («аскетизм – ограничение или подавление чувственных желаний, добровольное перенесение физической боли, одиночества и т.п. Целью аскетизма может быть достижение свободы от потребностей, сосредоточенности духа, мотивом, например, может быть отказ от пользования привилегиями в условиях общественного неравенства»), идеал крайней простоты, граничащей с «докультурным» состоянием, презрением к большинству нужд и потребностей, кроме основных, без которых сама жизнь была бы невозможна, насмешка над всеми условностями, над религиозными предрассудками, проповедь безусловной естественности и безусловной личной свободы.

4. Киренская школа. Эта школа была основана уроженцем африканской Кирены Аристиппом и продолжена Аретой, Антипатром, а затем Феодором, Гегесием и Анникеридом (около 320 – 280 гг. до н. э.). Вместе с киниками Аристипп исходит из убеждения, что предметом знания может быть только практически достижимое благо. Так как орудием познания могут быть, по Аристиппу, только наши ощущения и так как в ощущениях постигаются будто бы не свойства самих вещей, а лишь наши собственные, совершенно индивидуальные состояния, то критерия блага может считаться только испытываемое нами при ощущении наслаждение или страдание. Наслаждение не может быть состоянием безразличного покоя, а лишь положительным удовольствием, простирающимся не на прошлое и не на будущее, а лишь на настоящее. Только отдельное, заполняющее данными миг удовольствие имеет цену и должно быть предметом стремлений. Так как ни прошлое, ни будущее нам не принадлежит, то ни раскаяние, ни надежда на будущее, ни страх перед будущим не имеют никакого смысла. Цель жизни – в наслаждении настоящим. Из всех возможных наслаждений наиболее желательны чувственные, так как они самые сильные. Однако средством к достижению счастья должна быть свобода, которая дала бы нам силу отказаться от недостижимого удовольствия, удовлетворение которого грозит причинить нам страдание. Поэтому философ должен быть одинаково готов как к тому, чтобы воспользоваться ими, если позволят обстоятельства, так и к тому, чтобы с легким и беспечальным сердцем от них отказаться. Из учения Аристиппа Феодор вывел отрицание существования богов и необязательность этических норм для мудреца, но он целью своей деятельности считал не наслаждение единичными удовольствиями, а радость, что стоящую выше отдельных благ и предполагающую в том, кто к ней стремиться, рассудительность.

5. Академия Платона. Платон является наиболее известным учеником Сократа, который основал свою Академию , история которой самостоятельна, хотя и связана с контекстом сократических школ. Как уже упоминалось ранее, одним из главных учений Платона – это учение о «идеях» («видах»).

Платон стремился развить Сократовские представления. Согласно Платону, вещи не рассматриваются в их кажущемся столь привычным экспериментальном существовании. Для всякой вещи фиксируется смысл, идея, которая, как выясняется, для каждой вещи данного класса вещей одна и та же и обозначается одним именем. Соответственно можно вести речь о прекрасном вообще, благом вообще, зеленом вообще, доме вообще. Платон убежден, что без обращения к идеям никак не обойтись, так как это единственный путь преодоления многообразия, неисчерпаемости чувственно-эмпирического мира.

Но если на ряду с отдельными вещами есть еще и идеи, каждая из которых относиться к какому-то определенному классу вещей, то, естественно, возникает вопрос о взаимозависимости единого (идеи) с многим. Как соотносится друг с другом вещь и идея? Платон рассматривает эту связь двояко: как переход от вещей к идее (вещь – идея) и как переход от идеи к вещам (наоборот). Он понимает, что идея и вещь как-то сопричастны друг другу. Но степень их сопричастности может достигать различного уровня совершенства.

Кроме того, Платон был убежден в том, что идеи объективны и считал, что они могут существовать (на небе) и без сопричастности к вещам, порой пересекаясь в них, порой покидая их. За эти воззрения Платона критиковали. Действительно, не было найдено рациональных обоснований идей вне вещей.

Помимо этого учения, у Платона были и многие другие не менее известные. Но поскольку тема моей работы несколько иная, и рассмотреть все учения Платона в рамках данной работы – невозможно, то я просто перечислю некоторые из них: учение об обществе и государстве, космология Платона, этика Платона, теория любви, учение о познании и диалектике, и др.

Таким образом, рассмотрев данный вопрос, можно сделать вывод о том, что ученики Сократа стали разрабатывать те или иные положения его философии и пришли к созданию собственных философских школ, просуществовавших более или менее длительное время.

В целом, учеников Сократа принято разделять на две группы: с одной стороны, это гениальный ученик Сократа Платон, который разработал свою собственную философскую систему, с другой — так называемые «сократические школы», менее известные, менее влиятельные, чем Академия Платона, но не менее интересные и заметные.

Заключение

Сократ является первым из трех великих философов классического периода. Изучив историю его жизни и деятельность можно сделать выводы о том, что, главное направление в учении Сократа заключается в том, что в нем формируются социальные и индивидуально-психологические механизмы, позволяющие и требующие от личности самостоятельного, ориентированного на собственные интересы и представления, образа действий.

Сократ был человеком, для которого собственная жизнь была философской проблемой, а важнейшим из проблем философии был вопрос о смысле жизни и смерти. Его мировоззрение было цельным, земным, жизненным, полным и глубоким выражением духовной жизни античного мира.

mirznanii.com

Сократ и этические школы Древней Греции

Истина и нравственность для Сократа - понятия совпадающие. " Между мудростью и нравственностью Сократ не делал различия: он признавал человека вместе и умным и нравственным, если человек, понимая, в чем состоит прекрасное и хорошее, руководиться этим в своих поступках, и, наоборот, зная, в чем состоит нравственно безобразное, избегает его...

Справедливые поступки и вообще все поступки, основанные на добродетели, прекрасны и хороши. Поэтому люди, знающие, в чем состоят такие поступки, не захотят совершить никакой другой поступок вместо такого, а люди, не знающие, не могут их совершить и, даже если пытаться совершить, впадают в ошибку. Таким образом, прекрасные и хорошие поступки совершают только мудрые, а немудрые не могут и, даже если пытаться совершить, впадают в ошибку. А так как справедливые и вообще все прекрасные и хорошие поступки основаны на добродетели, то из этого следует, что и справедливость и всякая другая добродетель есть мудрость".

Истинная справедливость, по Сократу, это знание того, что хорошо и прекрасно, вместе с тем и полезно человеку, способствует его блаженству, жизненному счастью.

Тремя основными добродетелями Сократ считал: 1. Умеренность (знание, как обуздывать страсти) 2. Храбрость (знание, как преодолеть опасности) 3. Справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и человеческих) Только "благородные люди" могут претендовать на знание. А "земледельцы и другие рабочие очень далеки от того, чтобы узнать самих себя... ведь они знают только то, что имеет отношение к телу и служит ему... А потому, если познание самого себя есть признак разумности, никто из этих людей, не может быть разумным в силу одного своего ремесла". Рабочему, ремесленнику, земледельцу, т.е. всему демосу (не говоря уже о рабах) , недоступно знание.

Сократ был непримиримым врагом афинских народных масс. Он был идеологом аристократии, его учение о незыблемости, вечности и неизменности моральных норм выражает идеологию именно этого класса.

Сократовская проповедь добродетели имела политическое назначение. Он сам говорит о себе, что заботится, чтобы подготовить как можно больше лиц, способных приняться за политическую деятельность. При этом политическое воспитание афинского гражданина велось им в таком направлении, чтобы подготовить восстановления политического господства аристократии, вернуться к "заветам отцов".

По Ксенофонту, Сократ восторгается "самыми древними и самыми образованными государствами и народами", потому что они "самые набожные". Больше того: "... он думает, что ему не стыдно будет взять за образец персидского царя", потому что персидский царь считает земледелие и военное искусство благороднейшими занятиями. Земля и военное искусство - исконная принадлежность "благородных господ", родовой землевладельческой аристократии. Сократ, по Ксенофонту, воспевает земледелие. Он дает возможность сулить "хорошие обещания рабам" и "приохочивать рабочих и склонять их к послушанию". Сельское хозяйство - мать и кормилица всех искусств, источник жизненных потребностей для "для благородного господина", лучшее занятие и лучшая наука. Оно сообщает телу красоту и силу, побуждает к храбрости, дает отличных и наиболее преданных общему благу граждан. При этом сельское хозяйство противополагается городским занятиям, ремеслам как вредящим делу и разрушающим душу. Сократ на стороне отсталой деревни - против города с его ремеслами, промышленностью и торговлей.

Таков идеал Сократа. Надо было воспитать адептов этого идеала. Отсюда неустанная, непрерывная, изо дня в день ведущаяся пропагандическая деятельность Сократа.

Сократ беседует о храбрости, благоразумии, справедливости, скромности.

Он хотел бы видеть в афинских гражданах людей храбрых, но скромных, не требовательных, благоразумных, справедливых в отношениях ко своим друзьям, но отнюдь не к врагам. Гражданин должен верит в богов, приносить им жертвы и вообще исполнять все религиозные обряды, надеяться на милость богов и не позволять себе "дерзости" изучать мир, небо, планеты. Словом, гражданин должен быть смирным, богобоязненным, послушным орудием в руках "благородных господ".

Следует, наконец, упомянуть, что Сократ наметил так же классификацию государственных форм, исходя из основных положений своего этико-политического учения. Государственные формы, упоминаемые Сократом, таковы: монархия, тирания, аристократия, плутократия и демократия. Монархия, с точки зрения Сократа, тем отличается от тирании, что опирается на законные права, а не на насильственный захват власти, а поэтому и обладает моральным значением, отсутствующим у тирании. Аристократию, которая определяется как власть немногих знающих и моральных людей, Сократ предпочитает всем другим государственным формам, в особенности направляя острие своей критики против античной демократии как неприемлемой с его точки зрения безнравственной формы государственной власти.

2. Сократические школы.

В начале IV века до н.э. некоторыми учениками Сократа были основаны новые философские школы, получившие наименование сократовских, или сократических. Таковы школы: 1) мегарская; 2) элидо-эретрийская; 3) киническая; 4) киренская; 5) Академия Платона, которая по своему содержанию и историко-культурному значению выходит далеко за рамки сократической философии. Первые три получили название по городам, где жили их руководители, четвертая – по насмешливому прозвищу «пес», данному ее представителю – Диогену из Синопа и, наконец, последняя по имени ее основателя. Каждая из этих школ по-своему решала поставленные Сократом вопросы о высшем благе, о возможности познания, о предмете общих понятий, об их достоверности и о целях практической деятельности, ведущих к благу.

Для всех школ авторитетной фигурой был Сократ, память о котором его последователи стремились зафиксировать в «сократических сочинениях», в основном это были диалоги. Главным персонажем этих сочинений неизменно был Сократ, а главной задачей – описание его характера. Такие сочинения писали возглавлявшие свои школы Антисфен, Федон, Аристипп и Платон (по существу, разработавший на основе традиционного собственный жанр философско-драматического диалога), а также Эсхин и Ксенофонт, не основавшие своих и не примкнувшие к другим сократическим школам.

Считается, что единый образ Сократа последующая традиция как бы разбила на фрагменты, усилив ту или иную черту его образа жизни или морального учения. Все сократические школы большое внимание уделяли этическим вопросам, считая добродетель необходимым условием счастья, а философию – воспитанием души. Однако в этике у них были различные взгляды, иногда прямо противоположные. Рассмотрим же их боле подробнее.

1. Мегарская школа. Основана уроженцем Мегары, учеником и ревностным почитателем Сократа Евклидом. Мегарнская школа просуществовала до середины III в. до н. э. и имела, кроме Евклида, ряд последователей: Евбулида, Диодора и Стилпона. В основе учения магарской школы лежала мысль, будто предметом знания могут быть только «бестелесные виды» или общее, постигаемое посредством понятий. Общее совпадает с единым благом и неизменно по природе. Ни чувственный мир, ни удостоверяемые ощущениями возникновение, гибель, движение и изменение невозможны, и всякая попытка мыслить их ведет к противоположностям. Для обоснования этих положений мегарцы изобрели много доводов, в которых метафизически противопоставляли общее единичному и в результате пришли (Стилон) к софистическому отрицанию возможности относить общее понятие к единичным предметам.

mirznanii.com

73. Классические концепции Древней Греции (Сократ…)

Из многих мыслителей Древней Греции, занимающихся созданием политических идей, наиболее выдающаяся роль принадлежит Сократу, Платону и Аристотелю.

Сократ мыслитель, оратор — не оставил письменных источников, записи устных бесед с Платоном и Ксенофонтом. считал, что в гос управлении главенство должно быть отдано интеллекту. Для совершенствования общественных, политических отношений необходимо господство разума над произволом воли. Отсюда вывод: в государстве править должны не несведущая масса, а добрые, хорошо знающие свое дело люди.

Он не признавал уравнительного равенства людей и отдавал пред почтение знанию, а не количеству решавших, что должно быть хорошо, а что плохо. Проблему общих политических благ Сократ видел не столько в демократической форме правления и поли тическом равенстве, сколько в умении править, в образованности, мудрости, правдивости и честности тех, кто правит.

Основу государственного порядка Сократ видел в законе о праве. Только право должно господствовать в обществе, не сила принуждения, а добродетель и справедливость. Принцип законности, уважение к закону — это и есть «ядро» политического построения Сократа.

Платон философ, с именем которого связано возникновение политической философии. В диалоге «Государство» выделяет различные виды и формы госу дарства и выдвигает свой проект идеального государственного устройства, его он видит в аристократии (власть знати), прообразом которого считал аристократическую Спарту. все граждане делятся на три разряда-сословия: философы-правители, стражи (воины), непосредственные производители (земледельцы и ремесленники). Каждое сословие занимается своим делом соответственно своим способностям и не вмешивается в дела других сословий. Считал, что интересы отдельного человека, меньшинства должны быть подчинены интересам боль шинства. Человек для государства, а не государство для человека — кредо политической философии Платона.

остальные формы государства Платон относит к ошибочным видам. Тимократия — господство сильных воинов — всегда будет склонна воевать. Олигархия — власть немногих бога тых — отстраняет бедняков от управления, раскалывает общество на два государства Демократия строй приятный, но не имеющий должного управления. Царит своеволие и безначалие, теряется нравственность. Тирания — наихудший вид государственного устройства: власть здесь держится на веро ломстве и насилии.

Западные политологи считают Платона родоначальником тота литаризма, пропагандистом закрытого общества, полицейско-казарменного государства.

Аристотель заложил основы политической науки как отдельной самостоятельной дисциплины. Главную задачу полити ческой науки он видел в том, чтобы отыскать наиболее совершенное государственное устройство.

В труде «Политика» Аристотель рассматривает достоинства и недостатки различных форм государства, дает их классификацию и выделяет критерии членения. Он делит формы на правильные и неправильные в зависимости от того, в чьих интересах действует власть. В «правильных» государствах верховная власть преследует цели общего блага, в «неправильных» — интересы личной выгоды.

К правильным формам Аристотель отнес монархию (правление одного, но на общее благо), аристократию (правление немногих одних, но в интересах всех), политию (сбалансированное правление, отобранное на основе ценза большинства ради общего блага).

Неправильными формами Аристотель считал тиранию (неогра ниченное правление одного в корыстных интересах), олигархию (правление немногих богатых ради собственного блага), демокра тию (правление неимущего большинства, осуществляемое в соб ственных интересах).

studfiles.net

Сократ – биография - Русская историческая библиотека

Величайшая жизненная заслуга великого древнегреческого философа Сократа состояла в неутомимой борьбе с ложью, тщеславием и корыстолюбием своих современников. Сократ был сын скульптора Софрониска и повивальной бабки Фенареты. Он родился в Афинах 469 г. до Р. Х., и умер в 399 г., пожертвовав жизнью за убеждения. В начале своей биографии Сократ занимался ремеслом своего отца, но на 30 году оставил его и с тех пор жил в бедности. Подобно всем афинским гражданам, он принимал участие в войнах своего отечества, находился, между прочим, в том войске, которое, в начале Пелопоннесской войны, осаждало Потидею, и участвовал в битвах при Делосе и Амфиполе. На военном поприще он не только отличался храбростью, но своею стойкостью и терпением заслужил удивление изнеженных соотечественников. В битве при Делосе, где афиняне были разбиты наголову, Сократ сражался с такою храбростью, что впоследствии один из полководцев говорил, что афиняне непременно одержали бы победу, если б все так блистательно выполнили свои обязанности, как Сократ. Когда афинское войско обратилось в бегство, он спас свою честь упорною обороною во время отступления. Окруженный врагами, Сократ неминуемо бы погиб, если б его не освободил подоспевший на помощь Алкивиад.

Великий древнегреческий философ Сократ

Автор фото - Eric Gaba

В государственном управлении Сократ принимал участие лишь настолько, насколько этого требовал долг гражданина. Он хотел служить своему отечеству не как государственный человек, но как учитель народа и судья нравов. Не обращая внимания ни на выгоды, ни на опасности, Сократ всегда действовал согласно своим убеждениям, приходилось ли ему высказывать свое мнение в суде, или произносить приговор в народном собрании. Так, например, когда после битвы при Аргинузских островах судили оставшихся в живых военачальников за неисполнение их обязанностей, Сократ, несмотря на волнение народа и угрозы демагогов, один из всех тогдашних пританов противился осуждению обвиненных. Во время владычества Тридцати тиранов, когда столько граждан было умерщвлено или осуждено на изгнание, Сократа не преследовали, хотя он однажды прямо воспротивился приказанию тиранов. Без сомнения, он был пощажен только потому, что не принадлежал ни к какой политической партии и не хотел играть никакой роли в государстве, или, как он сам выражался, потому, что никогда не имел честолюбия.

О частной стороне биографии Сократа, особенно об его семейных отношениях рассказывают множество вымышленных анекдотов, сделавших из его истории какой-то роман. Позднейшие писатели древнего мира передали нам о его жене, Ксантиппе, различного рода анекдоты, появившиеся только после смерти философа. По их рассказам, Ксантиппа была самая несносная и беспокойная женщина. Но в сочинениях афинских писателей времен Сократа, как враждебных, так и расположенных к нему, содержащих в себе много подробностей его частной биографии, мы не встречаем ничего подобного. Ксенофонт, любимый ученик и друг философа, говорит в одном месте, что Сократ, напротив того, очень уважал свою жену. Он действительно рассказывает, что Ксантиппа была капризна и однажды поссорилась со своим мужем; по всей вероятности, это обстоятельство и дало повод к тем преувеличенным рассказам, вследствие которых имя Ксантиппы, как злой женщины, обратилось в поговорку.

Сократ употребил для своего образования все, что только могло ему представить его время. Он глубоко изучил математику, физику, грамматику, музыку, поэзию и различные отрасли философской науки; ознакомился, под руководством Продика Кеосского, с искусством софистов и, находясь в знакомстве с Аспазией и другими знаменитыми женщинами, старался усвоить себе светское образование.

Первоначальная цель всех стремлений Сократа сосредоточивалась на одной мысли – узнать истину; он не думал, как большая часть философов того времени, ни основывать школы, ни ораторствовать публично, и не заботился, подобно софистам, о приобретении богатств с помощью тех средств, которые ему давали наука и образование. Эта высокая цель отличала Сократа от всех современных философов и вывела его на новую дорогу.

Одаренный от природы здравым, практическим умом, Сократ не мог удовлетвориться тогдашним направлением философии и тем ходом, которым шло её развитие от первого появления этой науки до перерождения в диалектику и софистику. Первоначально стремления греческих философов были почти исключительно направлены к познанию природы и предметов отвлеченных; но такому человеку, как Сократ, все мудрствования о природе, основанные не на фактах и наблюдениях, а на выводах и умозаключениях, должны были казаться несостоятельными и бесполезными. Он ясно сознал всю нелепость того, что при исследовании первоначальной причины всего и вопросах о божестве не обращают внимания на нравственные склонности человека и свойства человеческой природы. Сократ понял очень хорошо, что ложным путем мнимого знания и понимания, современники его были доведены до тщеславного самообольщения и приучились диалектическими и софистическими злоупотреблениями философы пренебрегать основные законы нравственности и насмехаться над всяким истинным чувством.

Поставив главною целью своих философских исследований изучение законов нравственности и природы человека, Сократ занимался философией не для философии, как искусством для искусства, но старался о её приложении к действительной жизни. Направление деятельности Сократа внушило Цицерону следующие слова: «он первый, – говорит римский писатель, – свел философию с неба в города и жилища, внес ее в действительную жизнь людей, которых приучил размышлять о себе, отдавать себе отчет в своих действиях и намерениях, в добре и зле, и сознавать настоящую цель жизни». Так понимал и сам Сократ изречение «познай самого себя», служившее надписью над входом в Дельфийский храм, сказав, что в этих словах заключается истинная мудрость. Он говорил, что сверхчувственные предметы, сокровенные силы и конечные причины природы непостижимы для человеческого разума, да если б и можно было их понять, то это не принесло бы никакой существенной пользы жизни и её целям. Чтобы показать все превосходство здравого смысла над ученостью и знанием, Сократ, в противоположность софистическим крикунам своего времени, утверждал, что сам он ничего не знает, и уже одно это сознание доказывает, что он был умнее других людей.

На протяжении всей своей биографии Сократ не думал создавать и строить новой философской системы; его простое, популярное учение предназначалось для каждого непредубежденного человека. Выступая с одним здравым смыслом на борьбу против заблуждений своего времени, он этим самым думал удачнее противодействовать влиянию софистов. Он не желал учить своих современников различным философским воззрениям и делать из них ученых, но хотел приучить людей мыслить и сделать их разумнее и лучше. Оттого Сократ не имел школы, а был только народным учителем, философом, который хотел действовать на ум и сердце современников, развивать и облагораживать людей. Самый способ философской проповеди Сократа вполне соответствовал его главной цели, и очень понятно, что он не основал особой школы, не построил никакой системы. Сократ никогда не читал лекций, но учил, спрашивая, так что казалось, что в разговорах с другими он сам только искал истины. Философ, шутя, говорил, что, помогая развитию других людей, он в умственном отношении продолжает занятие своей матери. Его талант учить методою катехизическою, т. е. в вопросах, был так велик, что этот способ преподавания и теперь часто называется сократовским. Постоянно и добросовестно стремясь узнать истину, Сократ дошел до такой уверенности в справедливости своих убеждений, что мог во всем полагаться на себя. Этот инстинктивно действующий рассудок, развитый им в борьбе с господствовавшими тогда диалектикою и софистикою, он называл своим гением-хранителем, который никогда его не оставляет, предостерегает в опасностях и удерживает от заблуждений. Не основав особенной школы, Сократ сгруппировал около себя молодых людей, которые, находясь в постоянных сношениях с ним, получили образование под влиянием его учения или усвоили себе его направление. На них-то и смотрели как на учеников Сократа. Знаменитейшими из них были: историк Ксенофонт, Алкивиад, тиран Критий, сделавшийся во время своего владычества врагом прежнего учителя, великий философ Платон, так называемый, сократик Эсхин, получивший это прозвание для отличия от оратора Эсхина, Эвклид Мегарский, Аристипп Киренский и Антисфен Афинский. Нам передано об отношениях Сократа к его ученикам и о сближении с ними много разных анекдотов, и хотя большая часть этих мнимых биографических сведений вымышлена, но все они, вместе взятые, определяют характеристические черты практического философа и его учения и в то же время указывают на господствовавшие о нем взгляды в позднейшем греческом мире. Знакомство Сократа с Ксенофонтом произошло следующим образом. Встретив однажды на улице молодого человека, красота и наружность которого понравились философу, Сократ остановил его и спросил, не знает ли он, где продается мука и другие припасы. Когда Ксенофонт указал ему место, Сократ спросил его: «А знаешь ли, где можно приобрести мудрость и добродетель?» – и, увидев изумление молодого человека, сказал: «иди за мной, я покажу тебе». С того времени Ксенофонт сделался самым горячим приверженцем и учеником философа. Два другие ученика Сократа, Эвклид Мегарский и Антисфен Афинский были так преданы своему учителю, что, несмотря на отдаленность своих жилищ (последний жил в Пирейской гавани, отстоявшей от города почти на две мили) пользовались каждым удобным случаем, чтобы быть с ним вместе. Даже запрещение ходить в Афины, объявленное жителям Мегары по случаю войны, возникшей между обоими городами, не могло остановить Эвклида, приходившего к Сократу переодетым в женское платье. Молодой Эсхин, желая сделаться учеником философа, боялся придти к нему, видя его окруженным богатыми юношами. Узнав об этом, Сократ сказал ему: «неужели ты так мало ценишь себя и ни за что не считаешь подарка, который ты мне делаешь в себе самом?»

Сократ. Античный бюст. Национальный археологический музей, Неаполь

После всего сказанного не может быть и речи о философской системе Сократа, нравственные правила которого никогда не имели характера догматического учения, твердой и законченной систематичности. Сам Сократ за всю свою биографию не написал ни одного сочинения, не считая нужным записывать свое учение, приспособленное только к духу времени и к потребностям тогдашней жизни. Трое из его учеников – Эсхин, Ксенофонт и Платон – записали изречения своего учителя в той диалогической или катехизической форме, в которой сам он излагал свое учение. Но все трое представляют своего учителя так, как сами его понимают, и часто приписывают ему свои собственные мысли.

Нельзя, однако, сказать, чтобы взгляды Сократа были совершенно независимы от той философии, которая преподавалась до него в Афинах, потому что духовная жизнь людей, подобно внешним событиям истории, тесно связана с общим ходом дел и является только результатом всех обстоятельств, имевших на нее влияние. По всей вероятности, воззрения Сократа ближе всего подходили к учению ионийской (милетской) школы. Ученик Анаксагора, Архелай, которого некоторые писатели древности прямо называют учителем Сократа, преподавал в Афинах вместе с философией природы и нравственное учение, которое, кажется, имело более всего влияния на взгляды и направление великого философа. Впрочем, учение этих двух философов далеко не было сходно; философия Архелая только вызвала философию Сократа, но не послужила для неё содержанием. Философия Сократа, развившись из учения Архелая, была совершенно новым, самостоятельным учением, имевшим мало общего со своим источником.

Не считая вообще философских систем надежными руководительницами человека в жизни, Сократ не следовал в своей практической деятельности ни одной из школ, развившихся до него, и не признавал поэтической народной религии (бывшей в то же время государственной религией), исполняя однако внешние её обряды. Он видел, что его современники, стремясь только за ученостью и внешними благами, предпочитают всем остальным наукам софистику и диалектику, сделавшиеся модною философией, как средство достичь своих корыстных целей; видел, что тщеславные афиняне гордятся только блеском знания и отвергают истины, очевидные для каждого здравомыслящего человека, но нетерпимые и ненавидимые эгоистами и корыстолюбцами. Сократ презирал подобные цели, так же как и средства, служившие к их достижению. Все его стремления были направлены к тому, чтоб сделаться самому умнее, узнать начала добра, уметь всегда отличать истину ото лжи и определить себе настоящую цель жизни. Развить природный ум людей приобретенными сведениями и житейской опытностью, внушить доверие к собственным силам тем, которые не имели софистического образования, обратить внимание своих современников на нравственные побуждения и цели, показать им пустоту софистических мудрствований и бесполезность исследований о человеке, мире и божестве, не основанных на наблюдении и опыте – вот что было главной целью его деятельности, существенной задачей его жизненной биографии. Выступив с правдою и чистыми побуждениями на борьбу против современников, Сократ подвергся преследованию своих тщеславных и корыстолюбивых врагов, боявшихся его стремлений. Но среди всех гонений он сохранял спокойствие, умеренность и твердость, и наконец пожертвовал жизнью за истину, которую проповедовал.

Знакомый со всеми софистическими тонкостями и уловками, Сократ, с помощью своей иронии и сатирического таланта, успешно боролся против пагубного влияния софистов, – и в этом отношении его деятельность имела особенно благодетельные последствия. Все стремления Сократа были в высшей степени полезны уже по одному тому, что имели характер отрицательный и, следовательно, были главным образом направлены к уничтожению лжи и низости; сверх того, его учение, назначенное для народа и приспособленное к его понятиям, было хорошо и потому, что заменило собой древнюю религию, уже утратившую все свое значение. Но, с другой стороны, деятельность Сократа имела и свои вредные последствия. Его философия, предназначенная исключительно для жизни, была перенесена учениками в школу, облечена в форму и превращена в систему. К этому нужно присоединить еще то замечание, что никакая философия, никакие правила разума и нравственности не могут заменить религии у неразвитых людей, составляющих огромное большинство. Для них недостаточно одного простого сознания добра: им нужна еще игра фантазии, страх и надежда, нужно, чтоб страсти противопоставлялась страсть.

Не принадлежа ни к какой политической партии и не желая никогда принимать участия в государственных делах, Сократ не мог быть опасен тогдашнему правительству, и потому беспрепятственно продолжал свою деятельность под владычеством тиранов, которые с ожесточением преследовали всех лучших граждан. Но положение его изменилось, когда, с восстановлением демократии, выступили на сцену толпы софистов, лицемерных жрецов и корыстолюбивых государственных людей. Для них Сократ был слишком опасным врагом. Пока длилась Пелопоннесская война, поглощавшая все внимание народа, враги Сократа не имели возможности возбудить против него народа: но с восстановлением мира можно было действовать успешнее, и Сократ, даже в старости, был им так страшен, что они не хотели выждать его и без того уже близкой смерти. Враги Сократа соединились, чтобы общими силами преследовать его. Прежде всего они старались клеветою восстановить против него общественное мнение. Для возбуждения ненависти к Сократу они воспользовались еще свежею в памяти народа тираниею свирепого Крития, ученика Сократа, и презрением к религии другого его ученика, Алкивиада. И Критий, и Алкивиад были, правда, в сношениях с Сократом, но они никогда не имели склонности следовать его нравственным принципам, а старались только приобрести себе философское и образование, для преследования своих честолюбивых планов и, достигнув цели, оставили своего учителя; Критий был даже решительным его врагом. Но при непостоянстве и легкомыслии народа, все было возможно в Афинах. Так старались распространить мнение, что учение Сократа воспитало в Алкивиаде и Критии атеистические и тиранические идеи, принесшие столько вреда афинянам. Враги Сократа могли тем легче рассчитывать на успех, что философ не очень благосклонно отзывался о действиях народного собрания, часто действительно безрассудных, и, следовательно, не трудно было представить его человеком, враждебным народной религии и существовавшему правлению.

Когда таким образом общественное мнение было достаточно подготовлено, враги Сократа открыто выступили против него. Они формально обвинили его в том, что он отвергает существование богов и своим учением развращает юношество. Защищаясь перед судом, Сократ не употреблял тех средств, которыми обыкновенно, пользовались обвиненные, чтоб подействовать на судей и склонить их на свою сторону; он остался верен себе, и в минуту опасности говорил энергично, с полным сознанием собственного достоинства. Со свойственною ему ловкостью и иронией, он опроверг своих обвинителей и, доказав самым очевидным образом нелепость взведенных на него обвинений, пристыдил и осмеял своих врагов. Обращаясь к судьям, Сократ говорил так смело и решительно, что привыкший к лести народ несколько раз прерывал его речь ропотом, и за это главным образом признал его виновным. По афинскому судопроизводству осужденному дозволялось, до произнесения приговора, объявить какого рода наказание, по его мнению, он заслужил. Подсудимые пользовались обыкновенно этим правом, чтобы склонить судей к более легкому приговору; но Сократ, считавший себя невинным, объявил с полным сознанием своего достоинства, не обращая никакого внимания на чувствительность судей, что, в награду за свои попечения о благе афинян, он заслужил права обедать в пританее на счет государства. Судьи приговорили его выпить чашу с ядом (обыкновенный род смертной казни в Афинах). Со спокойствием и твердостью выслушав приговор, Сократ отвечал на него краткой речью, в которой с полным благородством доказал своим судьям как легко бы ему было спасти себя, но что, в течение всей биографии неуклонно следуя своим правилам, он скорее перенесет все возможные несправедливости, чем отступит от своих убеждений.

Смерть Сократа. Художник Ж. Л. Давид, 1787

В сочинениях Платона, знаменитейшего из учеников Сократа, находится сказанная Сократом в свою защиту речь, написанная так, как будто Сократ действительно произносил ее перед судьями. Но эта речь не принадлежит Сократу, она написана уже после его смерти и с другою целью самим Платоном. Передав в ней в общих чертах то, что говорил Сократ и как он держал себя перед судьями, Платон влагал в уста своего учителя свои слова, имевшие, очевидно, целью оправдать и почтить его перед всем греческим народом. Оттого в частностях сочинение Платона может и не согласоваться с тем, что действительно говорил Сократ.

Смертный приговор, произнесенный над Сократом, мог быть приведен в исполнение только через тридцать дней, потому что корабль, ежегодно отправляемый в Делос с жертвенными дарами, незадолго перед тем отплыл и не скоро должен был вернуться. Между тем, по древнему закону, никакая казнь не могла совершиться в то время, как корабль находился в пути. Эти последние дни своей биографии Сократ провел, как всегда, со своими учениками, ежедневно приходившими к нему в темницу. Спокойствие и твердость не покидали его и тут; он остался до последней минуты верен своим правилам и убеждениям. За несколько дней до казни, один из учеников философа предложил ему бежать, но Сократ не хотел воспользоваться представлявшимся случаем, потому что думал и учил, что ничто не дает людям права не повиноваться законам государства.

Смерть Сократа. Художник Ж. Б. Реньо, 1785

По поводу последней беседы Сократа с его учениками, Платон развивает в особом сочинении учение Сократа о бессмертии души и при этом превращает смерть своего учителя в трогательную драму.

rushist.com

"Древняя Греция" - Сократ

anc-greece.narod.ru

29. Сократ и этические школы древней Греции.

10. Сократ: индивидуальное и надындивидуальное в сознании

Своей критикой непосредственных данностей сознания, требованием относить всякое содержание знания к индивидуальному субъекту софисты прокладывали путь к обретению такого знания, которое, будучи опосредовано субъективностью индивида, не сводилось бы, однако, к этой субъективности. Именно деятельность софистов, отстаивавших относительность всякой истины, положила начало поискам новых форм достоверного знания - таких, которые могли бы устоять перед критическим рассмотрением. Эти поиски продолжил афинский философ Сократ (ок. 470 - 399 до н.э.), сперва ученик софистов, а затем их критик.

Основной философский интерес Сократа сосредоточивается на вопросе о том, что такое человек, что такое человеческое сознание. "Познай самого себя" - любимое изречение Сократа. (Это изречение было написано на стене храма Аполлона в Дельфах, и, вероятно, не случайно до нас дошло предание, что дельфийский оракул, будучи спрошен о том, кто является мудрейшим из эллинов, назвал Сократа.)

В сознании человека Сократ обнаруживает как бы разные уровни, разные слои, состоящие с индивидом, носителем сознания, в весьма сложных отношениях, иногда даже вступающие с ним в неразрешимую коллизию. Задача Сократа - обнаружить не только субъективное, но и объективное содержание сознания и доказать, что именно последнее должно быть судьей над первым. Эта высшая инстанция именуется разумом; она способна дать не просто индивидуальное мнение, а всеобщее, общеобязательное знание. Но это знание человек может обрести только собственными усилиями, а не получить извне в качестве готового. Отсюда стремление Сократа искать истину сообща, в ходе бесед (диалогов), когда собеседники, критически анализируя те мнения, что считаются общепринятыми, отбрасывают их одно за другим, пока не придут к такому знанию, которое все признают истинным. Сократ обладал особым искусством - знаменитой иронией, с помощью которой он исподволь порождал у своих собеседников сомнение в истинности традиционных представлений, стремясь привести их к такому знанию, в достоверности которого они убедились бы сами. Целью критической работы ума Сократ считал получение понятия, основанного на строгом определении предмета. Так, он пытался определить, что такое справедливость, что такое добро, в чем состоит лучшее государственное устройство и т.д.

11. Этический рационализм Сократа: знание есть основа добродетели

Сократ не случайно столь много внимания уделял выяснению содержания таких понятий, как "справедливость", "добро", "зло" и т.д. В центре внимания у него, как и у софистов, всегда стояли вопросы человеческой жизни, ее назначения и цели, справедливого общественного устройства. Философия понималась Сократом как познание того, что такое добро и зло. Поиск знания о добром и справедливом сообща, в диалоге с одним или несколькими собеседниками сам по себе создавал как бы особые этические отношения между людьми, собиравшимися вместе не ради развлечения и не ради практических дел, а ради обретения истины.

Но философия - любовь к знанию - может рассматриваться как нравственная деятельность в том только случае, если знание само по себе уже и есть добро. Именно такой этический рационализм составляет сущность учения Сократа. Безнравственный поступок Сократ считает плодом незнания истины: если человек знает, что именно хорошо, то он никогда не поступит дурно - таково убеждение греческого философа. Дурной поступок отождествляется здесь с заблуждением, с ошибкой, а никто не делает ошибок добровольно, полагает Сократ. И поскольку нравственное зло идет от незнания, значит, знание - источник нравственного совершенства. Вот почему философия как путь к знанию становится у Сократа средством формирования добродетельного человека и соответственно справедливого государства. Знание доброго - это, по Сократу, уже и значит следование доброму, а последнее ведет человека к счастью.

Однако судьба самого Сократа, всю жизнь стремившегося путем знания сделаться добродетельным и побуждавшего к тому же своих учеников, свидетельствовала о том, что в античном обществе V века до н.э. уже не было гармонии между добродетелью и счастьем. Сократ, пытавшийся найти противоядие от нравственного релятивизма софистов, в то же время пользовался многими из приемов, характерных для них. В глазах большинства афинских граждан, далеких от философии и раздраженных деятельностью приезжих и своих собственных софистов, Сократ мало отличался от остальных "мудрецов", подвергавших критике и обсуждению традиционные представления и религиозные культы. В 399 году до н.э. семидесятилетнего Сократа обвинили в том, что он не чтит богов, признанных государством, и вводит каких-то новых богов; что он развращает молодежь, побуждая юношей не слушать своих отцов. За подрыв народной нравственности Сократа приговорили на суде к смертной казни. Философ имел возможность уклониться от наказания, бежав из Афин. Но он предпочел смерть и в присутствии своих друзей и учеников умер, выпив кубок с ядом. Тем самым Сократ признал над собой законы своего государства - те самые законы, в подрыве которых он был обвинен. Характерно, что, умирая, Сократ не отказался от своего убеждения в том, что только добродетельный человек может быть счастливым: как повествует Платон, Сократ в тюрьме был спокоен и светел, до последней минуты беседовал с друзьями и убеждал их в том, что он счастливый человек.

Фигура Сократа в высшей степени знаменательна: не только его жизнь, но и его смерть символически раскрывает нам природу философии. Сократ пытался найти в самом сознании человека такую прочную и твердую опору, на которой могло бы стоять здание нравственности, права и государства после того, как старый - традиционный - фундамент был уже подточен индивидуалистической критикой софистов. Но Сократа не поняли и не приняли ни софисты-новаторы, ни традиционалисты-консерваторы: софисты увидели в Сократе "моралиста" и "возродителя устоев", а защитники традиций - "нигилиста" и разрушителя авторитетов.

studfiles.net

Становление философии в Древней Греции. Философские школы. Сократ. Платон. Аристотель.

Философия Древнего мира и средневековая философия

Предпосылки философии в Древнем мире. (Китай. Индия)

Философия выступает как форма максимального рационального постижения бытия. Философия везде возникает и существует довольно долго в форме предфилософии, все ещё тесно связанной с мифологией и религией. Поэтому в древнеиндийской философии выделяют четыре основных этапа:

-ведический период (XV-VI вв. до н.э.) Веды – религиозно философские трактаты, которые создавались племенами арийцев, пришедшими в Индию после XV в.до н.э. из Средней Азии и Ирана. Они включали в себя «священные писания», религиозные гимны, религиозные ритуалы и наконец, философские комментарии к Ведам «Упанишады», которые вызывают наибольший интерес у исследователей.

-эпический период (VI-II вв. до н.э.) Возникают эпосы Махабхарата и Рамаяна, в которых затрагиваются многие философские проблемы. Именно в этот период возникают учения, оппозиционные ведам (буддизм, джайнизм, чарвака - локаята) и учения, развивающие ведическое учение – йога, веданта, вайшешика, миманса, санкхья.

-классический период -(II в. до н.э. – XVIII в. н.э.)Эра сутр. Сутры - краткие философские трактаты. Эта эра завершает период древнеиндийской философии. В средние века господствующее положение занимает буддизм.

-постклассический период (XVIII - ….в.) Индийская философия обогащается достижениями европейской философской мысли.

Философия Китая в своем развитии также прошла три основных этапа:

-зарождение и становление древнейших национальных философских школ (даосизм, конфуцианство, легизм ). VII-III вв. до н.э.

-проникновение в Китай из Индии буддизма и его влияние на национальные философские школы - III - XIX вв. н.э.

-современный этап – XIX- …. век. В этот период идет постепенное преодоление замкнутости китайского общества, обогащение китайской философии достижениями европейской и мировой философии.

Начало китайской философии связывают с древними мифами, которые собраны в книгах: Книга перемен, Книга истории, Книга песен, Книга обрядов, летопись «Чунь-ую». Это Пятикнижие – совокупность взглядов на мир: природу, общество, человека.

Специфика философии Древней Индии и Китая.

Специфика философии Индии и Китая заключается в следующем:

- на Востоке были деспотические государства, а на Западе – демократические;

- на Востоке мобильность общества была очень ограниченной или вообще отсутствовала, а на Западе мобильность высокая;

- восточная философия тесно связана с религией, мифами, традициями, а западная опирается на разум, отмежевывается от религии и оперирует философскими категориями;

- социальная философия Востока рассматривает проблему беспощадного

порядка в Индии и вечного неизменного порядка в Китае, но это означает определенный застой в развитии материального и духовного производства. А на Западе царит свобода и поэтому он уходит далеко вперед.

Проблема человека в древнекитайских учениях

Буддизм – религиозно – философское учение, распространившееся в Индии, в Азии после V в. до н.э. Основателем этого учения считается Гаутама Сидхартха (Будда), родившийся в княжеской семье в Северной Индии. Будда прошел сложный жизненный путь, после чего «прозрел» и передал свои духовные достижения людям.

Главная идея буддизма – «средний путь» жизни между двумя крайними – «путем удовольствия» (развлечений, праздности, лени, физического и морального разложения) и «путем аскетизма» (умерщвления плоти, лишений, страданий, физического и морального изнеможения).

Средний путь – это путь знания, мудрости, разумного ограничения самосовершенствования. Путь к избавлению от страданий восьмеричен. Итогом этого пути является нирвана – высшая благодать (состояние полной невозмутимости и безразличия.)

Главная идея конфуцианства (Кун-фу-цзы - мудрый учитель Кун) - управление людьми в обществе. В обществе все должно оставаться неизменным. Человека Конфуций рассматривает как активного участника социальной жизни, и управлять обществом следует мягкими методами, а не путем государственного насилия. Правильный путь в жизни – это соблюдение некоей «золотой середины», основанной на правиле: «Не делай другим того, чего не желаешь себе».

Врачи – философы Древнего Востока

В Древнем Египте в XV веке до н.э. фараон Эхнатон (его называют реформатором в области религии и медицины) выступил против всесилия фиванских жрецов с их колдовством, знахарством, магией. Он же возвысил фиванских врачей. Международный медицинский знак – змея, обвивающая кубок, – появился также при Эхнатоне. Но после смерти Эхнатона жрецы вернули свое прежнее положение и реформы были остановлены. Врачи в своей деятельности должны были вновь подчиниться жрецам.

Искусство врачевания высоко ценилось и в Древней Индии. Аюрведа – учение о долгой жизни (Аю-жизнь, веда-знание). Великими медицинскими светилами были Чарака и Сушрута. Сушрута описал более сотни хирургических инструментов, составил список 760 лекарственных растений. Он писал о малярии и чуме, туберкулезе и оспе. Считается, что он обнаружил связь между крысами и чумой, комарами и малярией.

Основателем китайской медицины считается император Шэнь – нуп, который, согласно преданию, составил первый травник с описанием более 1000 лечебных средств. Он так же считается основателем техники акупунктуры. Самый древний и великий китайский медицинский труд – трактат Нейузин (канон медицины) – приписывается императору Хуан – ди. Китайская медицина первоначально была магической, представления были довольно фантастичны. Однако есть основание думать, что они знали о кровообращении. Пульс играл основную роль в диагностике. Его измеряли в 11 точках, каждый раз используя три разных по силе надавливания.

Становление философии в Древней Греции. Философские школы. Сократ. Платон. Аристотель.

Античной философией называют философию Древней Греции и Древнего Рима (VII в.до н.э. _ III в.н.э.).Она занимает особое место в истории философской мысли по многообразию течений, школ, учений, идей, творческих личностей, богатству языка и влиянию на последующее развитие философской культуры человечества. Ее зарождение стало возможным благодаря:

- наличию полисной (городской) демократии и интеллектуальной свободе

- отделению труда умственного от физического

- быстрому развитию научного знания

- появлению личности свободного гражданина в обществе.

В истории древнегреческой философии выделяют три основных этапа:

1 этап – натурфилософия

2 этап – классическая философия

3 этап - эллинистическая философия.

Именно здесь сформировались первые научные школы - учения крупнейших мыслителей, которые развивались и распространялись их последователями

Натурфилософия. Космоцентризм.

Особенностью философии первого периода была неразделенность собственно философских и естественно – научных знаний. Поэтому первые греческие философы были также и учеными – естествоиспытателями, механиками, математиками и пр.Центральным вопросом для них был вопрос о первоначале мира. Так, Фалес считал началом мироздания воду, Анаксимен – воздух, Гераклит – огонь, Демокрит – атом (мельчайшую и неделимую частицу, Пифагор – число, как символ гармонии мира.

Крупнейшими достижениями философии первого периода стали диалектика Гераклита и атомистическая теория Демокрита.

Гераклит считал, что борьба – это способ достижения гармонии, способ существования. Атомизм Демокрита был «гениальной догадкой», одной из самых выдающихся идей в истории науки. Эти две философские концепции сохраняют свое научное значение в течение двух с половиной тысяч лет.

Зрелая классика. Софисты. Сократ

Второй период (классическая философия) – это расцвет античной философии. Главной особенностью этого периода стало создание систематизированных учений, а также перемещение проблематики от натурфилософских вопросов к вопросам антропологического и гносеологического характера. В этот же период формируется идеализм. Непосредственной причиной формирования идеализма стала неспособность античного материализма полностью объяснить мир. Материализм не мог объяснить духовные явления, общественную жизнь и другие вопросы бытия. Поэтому идеализм становится более популярным явлением, а мыслители – материалисты подвергаются преследованиям.

Существенный шаг к идеализму сделали софисты. Так греки называли учителей красноречия и знаний, необходимых для активного участия в общественной жизни. Софисты первыми стали изучать внутренний мир человека – его мышление, интересы и потребности, систему ценностей. Протагору принадлежит афоризм: «Человек есть мера всех вещей». Таким образом, оценка мира дается уже не только объективно, но и субъективно – с точки зрения интересов человека. А вот искусство вести полемику, убеждать и доказывать направлялось софистами не на постижение истины, а на получение личной выгоды, за что их и критиковал Сократ. В наше время софистикой называют особый способ ведения полемики – путем логических ухищрений, подтасовки фактов, использования многозначности слов, вводящими собеседников в заблуждение.

Совсем иначе, нежели софисты, рассматривал проблему человека Сократ. Больше всего внимания в своей философии Сократ отводил проблеме познания и этики. Не случайно его называли учителем нравственности. Своими заявлениями «я знаю, что ничего не знаю» и «познай самого себя» Сократ показал, с одной стороны, насколько сложен процесс познания. А с другой стороны, он показал свои нравственные качества (скромность, преданность истине, благородство). Метод, который он использовал в познании человека, называется маевтикой и включает в себя диалог и иронию. Сократ был обвинен за развращение афинской молодежи и непочтение к богам и заключен в тюрьму. Он отказывается от побега, который готовят его ученики и выпивает чашу цикуты. Сократ считает, что философ должен жить и умереть в соответствии со своими убеждениями.

Наличие знания Сократ считает важнейшей нравственной характеристикой человека (все наши беды от невежества). Поэтому его этика рационалистична. Самого Сократа называли учителем нравственности.

Философские системы Платона и Аристотеля.

Учение и жизнь Сократа оказали сильнейшее влияние на духовное становление Платона – ученика Сократа. Платон основал Академию (школу философов), просуществовавшую более 800 лет. Главным в философии Платона было то, что он впервые ставит вопрос о соотношении материи и сознания. Материальный мир, в котором живут люди, является лишь бледной «тенью» от некоего «мира идей». Все вещи материального мира временны, тленны, рано или поздно исчезнут. Лишь мир идей является подлинным, вечным, неизменным. Мир идей – подлинное бытие, а мир вещей – небытие. Эти взгляды Платона оказали сильнейшее влияние на развитие медицины. В основе медицины лежит концепция о постоянном взаимодействии тела и духа. Дух управляет материей.

Платона также волновали вопросы справедливого общественного устройства. И он создает концепцию идеального государства. По его убеждению, в государстве должны быть представлены три социальные группы: мудрецы – философы управляют остальными классами, ограничивая их свободу. Стражи – воины держат в повиновении низшее стадо. Эти две касты не имеют собственности и семьи. Зато третья каста (производители) может иметь собственность и семью. Высшие охраняют и направляют «низших», уничтожая слабейших и регламентируя жизнь остальных. Это, конечно же, утопия, она никогда не подтвердилась на практике.

Вершиной развития древнегреческой философии было учение Аристотеля – ученика и критика Платона, воспитателя Александра Македонского, основателя Ликея, энциклопедиста. Аристотель родился в семье медика Никомаха, увлекался медициной. Как энциклопедист, Аристотель осуществил первую систематизацию знаний, выделив теоретические дисциплины и практические дисциплины.

Аристотель критикует Платона за то, что в учении Платона вещи оторваны от их внутренней сущности (вещи существуют отдельно от идей, материя от формы). Но в жизни такое невозможно. Поэтому Аристотель пытается соединить вещь (пассивное, материальное начало) с формой (активное идеальное начало). Форма – это сущность бытия, то, чем одна вещь отличается от другой. Формой всех форм является Бог. «Платон мне друг, но истина дороже», так говорит Аристотель, отстаивая свою истину. По Аристотелю все сущее состоит из двух начал – формы и вещи (сознания и материи). Формы, входящие в материю, образуют конкретные вещи. Это учение философа позволило лучше понять сущность отдельной вещи.

Аристотель разработал также геоцентрическую систему мира (система Аристотеля – Птолемея), просуществовавшую до гелиоцентрической системы Коперника (до 16в.). Земля – неподвижный центр вселенной, вокруг которого обращаются Солнце и все другие небесные тела.

Аристотель – основатель логики – науки о способах, формах и законах правильного мышления. Логика является орудием поиска и систематизации знаний о мире. Это субъективная логика. Таким образом, Аристотель считал возможным достоверное познание мира человеком.

Аристотель оставил человечеству «Никомахову этику». Это канон этического образования вплоть до ХУIII века. Добродетелями человек может овладеть путем обучения и благодаря привычкам. Высшей добродетелью он считал справедливость.

В социальной философии Аристотель дает представление о человеке как о животном политическом (общественном). Потребность жить в коллективе приводит к возникновению общества. Регулирующим механизмом общества является государство. Государство возникает из потребностей людей в преодолении хаоса, в установлении социальной справедливости.

Аристотель подверг критике коммунистический идеал Платона, вводит понятие о «классах» богатых и бедных, о рабах и свободных. Он выступает за частную собственность, за воспитание детей в семье.

Творчество Аристотеля завершает собой классический период, наиболее творческий и продуктивный.

Философия Древнего Рима

Это период заката и угасания древнегреческой философии. Завоевательные походы Александра Македонского на Восток, превращение самой Греции в одну из провинций этих империй, постепенная ликвидация свободной политической деятельности в полисах привели к переориентации всей философской мысли. Философов стал волновать вопрос не о том, что есть, как существует мир, а о том, как нужно жить в мире, чтобы избежать опасностей, угрожающих индивиду от централизованного бюрократического государства, которое стало наследником восточных деспотий.

Главной проблемой философии стала проблема выживания отдельного человека, проблема частной морали, частного поведения. Так возникают философские учения эпикуреизма, стоицизма и скептицизма.

Эпикуреизм. Высшим благом для человека Эпикур считал блаженство, наслаждение. Однако наслаждение он не сводил к примитивным удовольствиям (пиршества, пляски, женщины) Сладостную жизнь рождает рассудок. Действительно длительными и прочными могут быть только духовные наслаждения и блага. И высшая форма блаженства – состояние душевного покоя, невозмутимости. Философия предназначена для познания путей к наслаждению и счастью. Знание освобождает человека от страха перед природой, богами и смертью. Человек должен иметь убеждения, ценить любовь и дружбу, всячески избегать отрицательных страстей и ненависти.

Эпикур – последователь Демокрита и развивал дальше атомистические идеи своего учителя. Согласно Эпикура, атомы в своем движении могут отклоняться от своего пути, поэтому в мире существует случайность, и, следовательно, есть возможность свободы.

Европейская культура учение о наслаждении чаще всего понимала как стремление к низменным чувственным наслаждениям, излишествам, обжорству, легкомысленному прожиганию жизни.

Стоицизм. Этика стоиков основана на признании счастья главной целью жизни. Счастье есть следование природе, внутренне разумное спокойствие, рациональное приспособление к окружающим условиям ради самосохранения. Идеалом для стоиков стал человек, который безропотно, но мужественно и с достоинством («стоически») повинуется судьбе и воле богов. Такой человек знает, что сопротивляться всему этому невозможно и бесполезно. Эта философия отразила кризис и упадок рабовладельческого общества в целом.

Скептицизм. Его представители сосредоточили внимание на теории познания, они сомневались в достижении какого-либо знания. «Скептик» – человек сомневающийся. Уже наивная диалектика позволила установить постоянную текучесть и изменчивость вещей, относительность явлений. Скептики довели эти идеи до сомнения в силе и возможностях разума. Они впервые сознательно поставили и исследовали проблему возможностей и границ познания. Поэтому лучше всего воздержаться от суждений о вещах. А в повседневной жизни надо следовать обычаю и здравому смыслу.

stydopedia.ru

Смотрите также

• 
  Археологические находки древнейшие
• 
  Значение древнего рима
• 
  Самые древние фото
• 
  Зарождение рима древнего
• 
  Самые древние рыбы
• 
  Сократ древняя греция
• 
  Словарь древней греции
• Государственность древней руси
• 
  Рабство древнего египта
• 
  Признаки древних людей
• 
  Личности древней руси