Идеология превосходства элиты зародилась в античной Греции и была воспринята Западом. Древняя греция идеология
5. Общая характеристика политических и правовых учений древней греции
Социально -политический строй Древней Греции представляет собой своеобразную систему независимых полисов, т.е. небольших, иногда даже крошечных государств. Территория полиса состояла из города и прилегающих к нему селений. Общей чертой полисной жизни VII -V в. до н.э. является борьба между родовой аристократией и торгово-ремесленными кругами, образовывавшими вместе с отдельными слоями крестьянства лагерь демократии. В зависимости от перевеса той или иной стороны государственная власть в полисах принимала форму либо аристократического правления (Спарта), либо демократии (Афин), либо переходного правления тиранов.
Острые противоречия между аристократией и сторонниками демократии были стимулом становления и развития политико-правовой идеологии, основными темами которой стали проблемы наилучшей формы государства (демократия или аристократия), понятие полноправного гражданина. Расцвет политической мысли в этот период был связан с именами Аристотеля и Платона.
Государственность в Древней Греции возникает в начале Iтысячелетия до н. э. в форме самостоятельных и независимых полисов – отдельных городов-государств, включавших наряду с городской территорией также и прилегающие сельские поселения.
Повсеместно в древнегреческих полисах развертывается ожесточенная борьба за власть, которая находит свое концентрированное выражение в борьбе за учреждение одной из соответствующих форм правления – аристократии (власти старой или новой знати, привилегированных, «лучших»), олигархии (власти богатых и имущих) или демократии (власти народа, т. е. всех взрослых свободных уроженцев данного полиса).
В результате этой борьбы к VI–Vвв. до н. э. в разных полисах более или менее прочно устанавливается и развивается соответствующая форма правления, в частности демократия в Афинах и Аб-дерах, олигархия в Фивах и Мегарах, близкая к аристократии в Спарте, и т. д. Нередко в тех или иных полисах на более или менее длительное время устанавливалась тирания. Эти процессы нашли свое отражение и теоретическое осмысление в политических и правовых учениях Древней Греции.
В истории возникновения и развития древнегреческой политико-правовой мысли более или менее отчетливо выделяются три периода. Ранний период(IX–VIвв. до н. э.) связан со временем возникновения древнегреческой государственности. В этот период наблюдается заметная рационализация политико-правовых представлений (в творчестве Гомера, Гесиода и особенно– знаменитых «семи мудрецов») и формируется философский подход к проблемам государства и права (Пифагор и пифагорейцы, Гераклит).Второй период(V– первая половинаIVв. до н. э.) – это время расцвета древнегреческой философской и политико-правовой мысли, нашедшего свое выражение в учениях Демокрита, софистов, Сократа, Платона и Аристотеля.Третий период(вторая половинаIV–IIв. до н. э.) – период эллинизма, время начавшегося упадка древнегреческой государственности, подпадания греческих полисов под власть сперва Македонии, а затем и Рима. Воззрения этого периода представлены в учениях Эпикура, стоиков и Полибия.
Возникнув в условиях деления людей на свободных и рабов, античная политико-правовая мысль оформилась и развивалась как идеология свободных.Свобода – фундаментальная ценность, главная цель усилий и основной предмет забот древнегреческой политической теории и практики. Это, конечно, была не всеобщая, а ограниченная свобода: рабы были вне этой свободы. Не были они и субъектами той политики (полисной жизни), которая представляла собой форму жизни только свободных людей, полноправных членов полисного коллектива, граждан полиса.
В процессе развития древнегреческой политической и правовой мысли ранние, во многом мифологические представления (Гомер и Гесиод) постепенно уступали место формировавшемуся философскому подходу («мудрецы», Пифагор, Гераклит, Демокрит), рационалистическим интерпретациям (софисты), логико-понятийному анализу (Сократ, Платон) и, наконец, зачаточным формам эмпирико-научного (Аристотель) и историко-политического (Полибий) исследования государства и права.
В эпоху эллинизма ценность нравственного целого, полиса и коллективной полисной (политической) жизни ставится под сомнение, критикуется и отвергается прежнее деление людей на свободных и рабов. Свобода трактуется здесь не как социально-политическое, а как духовное явление, и на этой основе провозглашается великий принцип всеобщей свободы и равенства людей по законам природы и естественному праву.
ПОЛИТИКО-ПРАВОВАЯ МЫСЛЬ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ ПЕРИОДА IX–VI ВВ. ДО Н.Э
Древние мифы уже отчасти в орфической поэзии, а затем все более отчетливо в поэмах Гомера и Ге-сиода теряют свой сакральный характер и начинают подвергаться этической и политико-правовой интерпретации. Согласно их трактовке борьба богов за власть над миром и смена верховных богов (Уран – Крон – Зевс) сопровождалась сменой принципов их правления и властвования, что проявлялось не только во взаимоотношениях между самими богами, но и в их отношениях к людям, во всем порядке, формах и правилах земной общественной жизни.
Идеи права и справедливого общественного устройства приобретают еще большее значение в поэмах Ге-сиода (VIIв. до н. э.) «Теогония» и «Труды и дни». Боги в его толковании выступают как олицетворение различных нравственно-правовых принципов и сил.
Мудрецы настойчиво подчеркивали основополагающее значение господства справедливых законов в полисной жизни. К числу «семи мудрецов» относился и Солон (ок. 638–559 гг. до н. э.) – знаменитый афинский реформатор, государственный деятель и законодатель. Он был избран первым архонтом и наделен широкими полномочиями. Взяв государственные дела в свои руки, Солон издал новые законы (в 594 г. до н. э.) и довольно существенно реформировал социально-политический строй афинского полиса.
Солон произвел отмену частных и государственных долгов – так называемую сисахфию (стряхивание бремени). Упразднив кабалу за прошлые долги, он запретил и на будущее обеспечение ссуды личной кабалой. Государство, по Солону, нуждается прежде всего в законном порядке: беззаконие и междоусобица – наибольшее зло, порядок и закон – самое большое добро для полиса.
С идеей необходимости преобразования общественных и политико-правовых порядков на философских основах в VI–Vвв. до н. э. выступили Пифагор (580–500 гг. до н. э.), пифагорейцы (Архит, Лизис, Филолай и др.), Гераклит (530–470 гг. до н. э.). Критикуя демократию, они обосновывали аристократические идеалы правления «лучших» – умственной и нравственной элиты.
Определяющую роль во всем мировоззрении пифагорейцев, носившем во многом мистический характер, играло их учение о числах. Число, по их представлениям, – это начало и сущность мира. Исходя из этого они пытались выявить цифровые (математические) характеристики, присущие нравственным и политико-правовым явлениям. Справедливость согласно пифагорейцам состоит в воздаянии равным за равное. Наихудшим злом пифагорейцы считали анархию (безвластие).
Автором идеальной модели полиса был Фалей Халкедонский, который утверждал, что всякого рода внутренние беспорядки возникают из-за вопросов, касающихся собственности. Чтобы достигнуть совершенного устройства полисной жизни, необходимо, согласно Фалею, уравнять земельную собственность всех граждан.
Заметное место в истории античной мысли занимает учение Гераклита. Политико-правовые воззрения Гераклита тесно связаны с его общефилософскими положениями. Мышление, согласно Гераклиту, присуще всем, однако большинство людей не понимают всеобщего логоса (всеуправляющего разума), которому необходимо следовать. Исходя из этого Гераклит различает мудрых и неразумных, лучших и худших. Нравственно-политическая оценка людей является у него следствием меры интеллектуального постижения ими логоса.
studfiles.net
Идеология превосходства элиты зародилась в античной Греции и была воспринята Западом
Неоднократно утверждалось, что истоки цивилизации Запада следует искать в Древней Греции. При этом акцент делается на двух положениях — древнегреческом антропоцентризме и полисной демократии. Оба оппонируют традиционной модели теоцентрического и теократического Востока.
Констатация основных специфических черт древнегреческой цивилизации с их последующим отражением в цивилизационогенезе Запада, в сущности, правильна. Но она нуждается в пояснении. Действительно, человек помещается греками в центр аксиологической системы. Отсюда проистекает идея ценности человеческой свободы и человеческого волеизъявления, отраженная в политическом концепте демократии. Однако необходимо уточнение, что понималось древними греками под «человеком».
Эта категория не имела универсального применения ко всему населению. Человек определялся Аристотелем как «политическое животное». Ему соответствовало понятие «политес».
Греческая антропология ограничивалась рамками политического. Она была, по сути, эквивалентна полисному гражданству, выводя неграждан в особое положение. Негражданин не есть человек. Для этой части населения, отрешенной от участия в политической жизни, предусматривалось понятие «идиотес». Неграждане также дифференцировались между собой по уровням превосходства. На средних социальных ступеньках (а соответственно, и антропологических) в иерархии полиса находились, в частности, «метеки» и «периеки» (свободные люди, нон е граждане). Низший уровень занимали рабы.
Греческое понятие «демократия» традиционно переводится как власть народа (народовластие). Но что такое народ? Греки имели, по меньшей мере, четыре понятия, соотносимые с современным понятием народа, — «демос», «лаос», «этнос» и «охлос». Демос, в отличие от лаоса, подразумевал достаточно узкий слой избранных. Греческая демократия в этом смысле была элитаристски ограниченной. Она основывалась на допущении принципиального антропологического неравенства. Преемство по отношению к ней современных западных демократий, сочетающих декларацию принципа народовластия с дифференциацией на элиту и массы, достаточно очевидно. К античной полисной демократии восходит и феномен «гражданского общества». Социум в нем тождественен гражданственности. А что в таком случае с негражданами? Для них, как и в античные времена, уготовлено положение метеков6.
Неравенство существовало и в странах Древнего Востока. Но его идейное обоснование было принципиально иное. Теократический Восток обосновывал превосходство одних над другими через выстраивание иерархической лестницы от мира человеческого к миру божественному. Глава государства являлся главой как медиум. Его власть легитимизировалась особой божественной харизмой. Низшие социальные слои оказывались внизу дифференцированной по ступеням восхождения к трансцендентному уровню пирамиды. Но, что принципиально, они не исключались из нее, не являлись религиозно отверженными.
Принципиально иным было положение рабов античного Запада. Греческая система, как отмечалось выше, являлась антропоцентричной, а не теоцентричной. Социальная иерархия в ней выстраивалась не по степени близости/удаленности от Бога, а по отнесению/неотнесению к категории человека. Раб являлся вещью, а потому не имел субъектности.
Западная античная демократия имела рабовладельческую природу. Свободы для меньшинства, включая возможность участия в политической жизни, занятия философией и искусствами, опирались на рабство большинства. Отсюда корни того явления, что современные права и свободы человека предназначены отнюдь не для всех. Именно на почве греческого античного полиса сложился феномен рабовладельческого строя. Когда-то, во времена К. Маркса, было принято считать, что стадию рабовладения как доминирующего способа производства прошли все народы. Однако в дальнейшем была доказана исключительность рабовладельческого строя для западного цивилизационного ареала. Рабский труд был известен и в странах Востока, но доминирующей социальной группой там были не рабы, а свободные крестьяне-общинники. В масштабах всей неоднородной громадной Римской империи (в отличие от самого Рима) рабы, как показывают современные исследования, не превышали 8% совокупной численности населения.
Принципиальное отличие в разных регионах имело и отношение к рабам. В средневековой Руси тоже существовала категория населения, идентичная рабской социальной страте, — холопы. Однако холопам никогда не отказывалось в признании их в качестве человека. Раб в древнерусский период зачастую включался на правах младшего члена семьи в структуру большой общинно-патриархальной системы. Ничего подобного ни в Греции, ни в Риме быть не могло.
Тезис «человек — политическое животное» имел соответствующие проекции в выстраивании системы неравенства. Из него следовало, что, не будучи политически субъектным, человек человеком не является. Он — животное, и таким образом, очеловечение определялось в данной постановке через степень политической включенности, занятие соответствующего уровня социальной иерархии.
Неравенство имело у греков не только внутриполисное, но и внешнее проявление. Основная идея тут — превосходство эллинов над варварами. «Варвар и раб, — пояснял Аристотель, — по природе своей понятия тождественные». К варварам причислялись все без исключения неэллинские народы. Эллинство представляло собой не столько этническую (к грекам относились дорийцы, ахейцы, ионийцы), сколько культурную общность.
Главной философской проблемой для греков было преобразование хаоса в космос. Греческие мыслители пытались ответить на вопрос, как из беспорядка (хаоса) возникла гармония (космос). Многие из них предлагали версии космогенеза с акцентом на перво-стихиях воды, огня, апейрона. В мифологии эта проблема отразилась в сюжете о титаномахии. Боги-олимпийцы, выступающие в качестве аллегории гармонии, сошлись в величайшем сражении с титанами, символизирующими силы первозданного хаоса. Микрокосмос понимался как отражение макрокосмоса. Мир гармонии, сообразно с этой схемой, представляла эллинская культура. Ее расширение в порядке греческой колонизации подразумевало и расширение границ света.
За рамками эллинского мира находилось темное пространство хаоса. Именно там проживали варвары. Приписываемые им эллинами черты — бескультурье, грубость, невежество, неправильная социальная и политическая организация — являлись якобы природными качествами варварского мира. Разграничение на эллинов и варваров задавалось, таким образом, космогонически. Отсюда тот ценностный вызов, интеллектуальное и психологическое напряжение, которые представлял для греков проект Александра Македонского по эллинизации варварского мира.
Еще одной аллегорией, служащей у греков обоснованием дифференциации на эллинов и варваров, являлся сюжет космогонического антагонизма Земли и Неба. С разделения Геи — Земли и Урана — Неба, согласно греческой мифологии, начался процесс формирования мироздания. Изначально он определялся противостоянием темных хтонических и светлых небесных сил. Титаны, противостоящие богам-олимпийцам, считались именно детьми Геи. Титаномахия представала мифической кульминацией обозначенного противостояния. Модель теогонии по аналогии переносилась на процессы человеческих отношений.
Варварский мир соотносился с темным хтоническим началом. Боги варваров, в интерпретации греков, это низвергнутые олимпийцами титаны. Имея хтоническую природу, варвары, в отличие от детей неба — эллинов, не имеют правильной духовной организации, не обладают чувством гармонии, невосприимчивы к красоте. Они живут инстинктами, а не разумом. Их природа близка к животным, связанным по происхождению с матерью Геей. Небо-ориентированы, а соответственно, духовны, нравственны, эстетичны, разумны одни только эллины. Их превосходство над варварами оказывалось, таким образом, определено самим процессом образования Вселенной. Лучше быть человеком, чем животным; лучше быть мужчиной, чем женщиной; лучше быть эллином, чем варваром — так звучал традиционный девиз греческой культуры. В нем декларировалась идея естественности неравенства.
В пространственном отношении мир, в представлении эллинов, дифференцировался на три категории земель:
Собственно Эллада;
Эллинская ойкумена;
Пространство вне ойкуменических пределов.
Только эллины являются людьми в собственном смысле слова. Соответственно, только Эллада представляет собой страну очеловеченного бытия. Там находятся сакральные центры мира — гора Олимп, храм Аполлона в Дельфах, связывающие людей с богами. За пределами Эллады проживают полулюди — варвары. Но зона их проживания — это еще пространство греческой ойкумены. Олимпийский свет, пусть и в ослабленном виде, заполняет ее собой, создавая перспективу торжества над варварской силой и невежеством.
Однако существует пространство, куда он не проникает. Это земля «за Геркулесовыми столпами». Там нет ни людей, ни полулюдей, но есть антропоморфные чудовища, монстры. Само объединение в их облике животных и человеческих черт — например, «собакоголовые» — отражает мышление греков в рамках модели антропологической иерархии.
Отсюда берет свои истоки западная просветительская схема противопоставления цивилизации Европы варварству и дикости периферийного мира.
Божественный уровень в традиционных религиях Востока представлял собой трансцендентное инобытие. Установление иерархии между богами и людьми не имело смысла в виду различия связанных с ними онтологических реальностей. Дифференциация на «высшее» и «низшее» предлагает наличие сопоставимости. Но как может Абсолют быть сопоставлен с любой из тварных производных?
Другое дело — у древних греков. Онтологическая реальность для них едина. Инобытия нет. Боги существуют не в ином метафизическом измерении, а во вполне географически локализуемой местности — на горе Олимп. Подземное царство Аида — это тоже географически определенная территория. Вход в него находится в земле за «Геркулесовыми столпами». Отдельным греческим героям, таким как Геракл, удавалось проникнуть в подземное царство. Проникнуть не мистическим образом, а именно физически. Даже душа была для греков не более чем одной из комбинаций материи, сцеплением атомов. Существование души, в отличие от других традиционных религий, не подразумевало наличия инобытия. Поэтому подземное царство у греков — это не царство душ умерших, а всего лишь царство теней. Тень же — это не более чем отражение облика физического объекта.
Боги греков были теми же людьми, но только бессмертными и более совершенными. Следующую иерархическую ступеньку занимали герои — сверхлюди. Они являлись детьми богов и смертных. От них вели происхождение роды греческих царей и знати. Далее в данной иерархии шли собственно люди — граждане полиса. После них — полулюди — неграждане, и, наконец, нелюди — рабы. Боги греков включались, таким образом, в человеческую систему древних греков.
Багдасарян В.Э., Сулакшин С.С.
Превосходство, присвоение, неравенство.
Москва, Научный эксперт, 2013. 304 с. ISBN 9785912902123
www.gazetaprotestant.ru
Экономическая идеология Древней Греции
Содержание
Введение……………………………………………………………………….………..2
1.Развитие Древней Греции…………………………………………………………...3
2.Ксенофонт (430-355 гг. до н.э.)……………………………………………………..4
3.Платон (427–347 до н.э.)…………………………………………………………….6
4.Аристотель (384–322 до н.э.)………………………………………………………10
Заключение…………………………………………………………………………….14
Список используемой литературы……………………………………………...……15
ВведениеВ процессе исторического развития общества неизбежно появляются экономические идеи – представления о том, что такое экономика, что есть богатство общества, как его увеличить, как рационально использовать. По мере накопления эти знания обобщались, систематизировались и принимали форму экономических учении, впоследствии преобразовавшись в экономическую теорию.
Цель моего исследования состоит в раскрытии темы об экономической идеологии Древней Греции, а также об огромном вкладе в историю экономических учений Древней Греции произведений известных мыслителей Ксенофонта, Платона и Аристотеля.
Задачи:
1. Сбор необходимой литературы об идеологии Древней Греции.
2. Изучение литературы. Рассмотрение взглядов Ксенофонта, Платона и Аристотеля.
3. Вывод о проделанной работе.
Характеристика:
В VI веке до нашей эры в Древней Греции в результате обострения противоречий рабовладельческого режима возник глубокий кризис полисной системы. Полис базирующийся на мелком и среднем землевладении разрушился. Представление об экономической мысли этого времени дают сочинения Ксенофонта (430-355 гг. до н.э.), Платона (427-47 гг. до н. э.) и Аристотеля (384-322 гг. до н. э.) У Ксенофонта наметилось понимание двоякого назначения вещи: как потребительной стоимости, с одной стороны, и меновой стоимости — с другой. В идеальном государстве Платона свободные люди делились на три сословия. А Аристотель считал, что истинное богатство состоит из предметов первой необходимости в хозяйстве со средним достатком.1. Развитие Древней ГрецииНа рубеже III-II веке до н. э. в южной части Балканского полуострова возникла древнегреческая республика. Раннему экономическому росту способствовали удобное географическое положение (торговые пути), совершенствование производительных сил (освоено производство меди, а затем бронзы). Основой сельского хозяйства стало земледелие нового поликультурного типа – так называемая «средиземная триада», ориентированная на одновременное выращивание трёх культур – злаковых, главным образом, ячменя, винограда и оливы. Значительный сдвиг наблюдался около 2200 года до н. э. Стал известен гончарный круг, развивался обмен. Сказалось соседство древних восточных цивилизаций.
В середине I тысячелетия до н.э. в Греции завершается переход к рабовладельческому строю. На характер и сроки этого перехода решающее воздействие оказала довольно рано возникшая у греков морская торговля – ее развитие стимулировало рост городов и создание греческих колоний вокруг Средиземного моря, ускорило имущественное расслоение общества. Благодаря оживленным связям с другими странами торговые центры Греции превратились в мощные очаги культуры, куда стекались новейшие достижения в области техники, естествознания, письменности и права.[1]
Социально-политический строй Древней Греции представлял собой своеобразную систему независимых полисов, то есть небольших, иногда даже крошечных государств. Территория полиса состояла из города и прилегающих к нему селений. По подсчетам современных историков численность свободного населения полиса редко достигала 100 тысяч человек.
Общей чертой полисной жизни VII–V веках до н.э. являлась борьба между родовой аристократией, перераставшей в рабовладельческую наследственную знать, и торгово-ремесленными кругами, образовывавшими вместе с отдельными слоями крестьянства, лагерь демократии.
В VI веке до нашей эры Древней Греции в результате обострения противоречий рабовладельческого режима возник глубокий кризис полисной системы. Полис базирующийся на мелком и среднем землевладении разрушился. Представление об экономической мысли этого времени дают сочинения Ксенофонта (430-355 гг. до н.э.), Платона (427-47 гг. до н. э.) и Аристотеля (384-322 гг. до н. э.)2. Ксенофонт (430-355 гг. до н.э.)Ксенофонт родился он в Афинах около 444 до н. э., в состоятельной семье, возможно принадлежавшей к сословию всадников. Его детские и юношеские годы протекали в обстановке Пелопоннесской войны что не помешало ему получить не только военное, но и широкое общее образование. Его учителем был Сократ. Однако философские идеи того времени, в том числе и учение Сократа, оказали на него лишь небольшое влияние. Мировоззрение Ксенофонта осталось традиционным мировоззрением той социальной среды, к которой он принадлежал по рождению. Это особенно ярко сказалось в его религиозных взглядах, для которых характерна вера в непосредственное вмешательство богов в людские дела, вера во всевозможные знамения, посредством которых боги сообщают смертным свою волю. Этические взгляды Ксенофонта, не возвышаются над прописной моралью, а политические его симпатии всецело на стороне спартанского аристократического государственного устройства.
Экономические взгляды Ксенофонта изложены в работе «Домострой», подготовленной как руководство для ведения рабовладельческого хозяйства. Он написан в форме диалога между Сократом и богатым афинянином Критобулом и посвящен изложению идей Сократа о правильном управлении домашним хозяйством. Фактически, это первое в истории сочинение по экономике. Определяя предмет домоводства, он характеризовал его как науку о ведении и обогащении хозяйства. Основной отраслью рабовладельческой экономики Ксенофонт считал земледелие, которое он квалифицировал как наиболее достойный вид занятия. По словам Ксенофонта, «земледелие- мать и кормилица всех искусств» Основную цель хозяйственной деятельности он видел в обеспечении производства полезных вещей, т.е. потребительных стоимостей. К ремеслам Ксенофонт относился отрицательно, считал их занятием, пригодным только для рабов. Не включалась в разряд достойных видов деятельности свободного грека и торговля. Вместе с тем в интересах рабовладельческого хозяйства Ксенофонт допускал использование товарно-денежных отношений.
«Домострой» содержал многочисленные советы рабовладельцам в области хозяйственной деятельности. Их уделом являлось руководство хозяйством, эксплуатация рабов, но ни в коем случае не физический труд Ксенофонт выражал презрение к физическому труду, квалифицируя его как занятие, пригодное только для рабов. Давая советы по рациональному ведению хозяйства и эксплуатации рабов, он учил обращаться с рабами как с животными.
Ксенофонт одним из первых среди мыслителей древности уделил большое внимание вопросам разделения труда, рассматривая его как естественное явление, как важное условие увеличения производства потребительных стоимостей. Он близко подошёл к принципу мануфактурного разделения труда. Ксенофонт впервые указал на взаимосвязь между развитием разделения труда и рынком. По его мнению, от объема рынка зависело расчленение профессий.
Ксенофонт — идеолог прежде всего натурального рабовладельческого хозяйства. Вместе с тем он считал полезным для этого хозяйства развитие торговли, денежного обращения. В них видел один из источников обогащения и советовал использовать в своих интересах Ксенофонт признавал деньги как необходимое средство обращения и концентрированную форму богатства. Осуждая деньги как торговый и ростовщический капитал, он рекомендовал накапливать их в качестве сокровищ.
У Ксенофонта наметилось понимание двоякого назначения вещи: как потребительной стоимости, с одной стороны, и меновой стоимости — с другой. Будучи идеологом натурального хозяйства, он не придавал особого значения меновой стоимости. Ценность вещи ставилась в зависимость от полезности, а цена непосредственно объяснялась движением спроса и предложения.3. Платон (427–347 до н.э.)Платон родился в Афинах в аристократической семье: его отец Аристон происходил из рода последнего афинского царя Кодра и афинского законодателя Солона, мать – Периктиона, тоже из рода Солона, была двоюродной сестрой одного из 30 афинских тиранов Крития. Платон – третий сын Аристона и Периктионы – получил от родителей имя Аристокл, а «Платоном» («широким») его прозвал учитель гимнастики за ширину плеч. В юности он готовил себя к занятиям политикой, занимался литературой, слушал философа Кратила, последователя Гераклита. Но приблизительно с 407 до н.э. Платон оказывается в числе слушателей Сократа, и это событие изменило его судьбу: он сжег все, что написал до того, отказался от мечты о политической карьере и принял решение заниматься только философией.
Экономические идеи занимали значительное место в сочинениях этого древнегреческого философа. Наиболее известна его работа "Политика или государство". Социально-экономическая концепция Платона получила концентрированное выражение в проекте идеального государства. Платон рассматривал государство как сообщество людей, порожденное самой природой, впервые высказав мысль о неизбежности деления государства (города) на две части: на богатых и бедных.
Платон уделял большое внимание проблеме разделения труда, рассматривая его как естественное явление. В его концепции обосновывалось прирожденное неравенство людей. Деление на свободных и рабов он толковал как нормальное состояние, данное самой природой. Рабы рассматривались в качестве основной производительной силы, а их эксплуатация — как средство обогащения рабовладельцев. Свободными гражданами могли быть только греки. В рабов превращались варвары, иностранцы.
Главной отраслью хозяйства Платон считал земледелие, но одобрительно относился и к ремёслам. Экономическую основу государства он видел в натуральном хозяйстве, базирующемся на эксплуатации рабов. С естественным разделением труда Платон связывал необходимость обмена Он допускал мелкую торговлю, которая призвана была обслуживать разделение труда. Однако в целом к торговле, особенно крупной, к торговой прибыли Платон относился весьма отрицательно. По его мнению, торговлей должны заниматься в основном иностранцы, рабы. Для свободного грека занятие торговлей он считал недостойным и даже постыдным.
Возникновение государства Платон связывал с удовлетворением повседневных интересов людей и с обменом. «Государство возникает, когда каждый из нас не может удовлетворить сам себя, но во многом еще нуждаются… Оно возникает из нужд человека: никто не может сам удовлетворить всех своих нужд. Мы берём себе одного помощника для одной цели, другого для другой, и когда все эти сотоварищи и помощники собраны в одном месте, то всю группу обитателей можно назвать государством. Они обмениваются друг с другом… с той мыслью, что этот обмен будет им ко благу» - говорил Платон.
Платон, в сущности, определял государство как особую форму поселения людей, которая возникает из необходимости взаимопомощи, удовлетворения потребностей в пище и жилье, защите населения и его территории, поддержания порядка внутри самого поселения. Таким образом, государство и общество, у Платона пока еще не различаются.
Государство может существовать длительное время, в том случае, если оно основано на натуральном хозяйстве и если деньги имеют ограниченное хождение. Платон уделил особое внимание деньгам, но, по-моему, так и не понял их сущности. Платон отрицательно относился к функции денег в качестве сокровища. Деньги имеют две функции: меры стоимости и средства обращения. Они должны служить только для обмена. Платон требовал запретить куплю-продажу в кредит, т.е. выступал против использования денег как средство платежа.
Платон считал, что горожан надо наделять земельными наделами, но их имущество не должно быть чрезмерным. Если стоимость имущества превысит стоимость надела в 4 раза, то излишек подлежит передаче государству. Запрещаются также ссуды под проценты и покупка товаров в кредит. Закон должен устанавливать пределы колебания цен. Именно в таком государстве, где выполняются эти правила, не будет ни богатых, ни бедных.
Наиболее значимым для нас стал труд Платона, посвященный государственному строю. Подробно он занялся рассмотрением государственного строя в 8 книге «Государства». Главная причина порчи общества, а вместе с тем и государственного строя заключается в "господстве корыстных интересов". В соответствии с этим основным недостатком Платон подразделяет все существующие государства на четыре разновидности в порядке увеличения, нарастания "корыстных интересов" в их строе.
1) Тимократия - власть честолюбцев, по мнению Платона, еще сохранила черты "совершенного" строя. В государстве такого типа правители и воины были свободны от земледельческих и ремесленных работ. Большое внимание уделяется спортивным упражнениям, однако уже заметно стремление к обогащению, и "при участии жен" спартанский образ жизни переходит в роскошный, что обуславливает переход к олигархии.
2) Олигархия. В олигархическом государстве уже имеется четкое разделение на богатых (правящий класс) и бедных, которые делают возможной совершенно беззаботную жизнь правящего класса. Развитие олигархии, по теории Платона, приводит к ее перерождению в демократию.
3) Демократия. Демократический строй еще более усиливает разобщенность бедных и богатых классов общества, возникают восстания, кровопролития, борьба за власть, что может привести к возникновению наихудшей государственной системы – тирании.
4) Тирания. По мнению Платона, если некое действие делается слишком сильно, то это приводит к противоположному результату. Так и здесь: избыток свободы при демократии приводит к возникновению государства, вообще не имеющего свободы, живущего по прихоти одного человека – тирана.
Таким образом, можно сказать, что Платон классифицирует существующие государственные формы на две большие группы:
Приемлемые государственные формы
Регрессивные, упадочные формы
В диалоге «Законы» Платон писал: «Я вижу близкую гибель того государства, где закон не имеет силы и находится под чьей-то властью. Там же, где закон – владыка над правителями, а они – его рабы, я усматриваю спасение государства и все блага, какие только могут даровать государствам боги».[2]
В идеальном государстве Платона свободные люди делились на три сословия: 1) философов, призванных управлять государством, 2) воинов, землевладельцев ремесленников и мелких торговцев. Рабы не включались не в одно из этих сословий. Они приравнивались к инвентарю, рассматривались как говорящие орудия производства. Философы и воины составляли высшую часть государства, о которой Платон проявлял заботу и предлагал обеспечить им общественное потребление.4. Аристотель (384–322 до н.э.)Аристотель родился в Стагире, греческом городе на восточном побережье п-ова Халкидика. Его отец Никомах был придворным врачом и личным другом македонского царя Аминты Второго, и их погодки дети, юный Аристотель и наследник престола Филипп, не раз проводили время вместе. Когда Аристотелю было 15 лет, отец его умер, опекуном был назначен его дядя Проксен, который, вероятно, и рассказал Аристотелю про Платона и его Академию. В 17 лет приехал в Афины и с 367 по 347 был в платоновской Академии сначала на правах ученика, затем – в качестве преподавателя. После смерти Платона уезжает из Афин и почти 14 лет (347–334) проводит в странствиях. Самым значительным эпизодом этого периода является его педагогическая работа с наследником македонского престола Александром, сыном Филиппа Македонского (с 343/342 по 340/39). В 334 Аристотель возвращается в Афины и основывает собственную философскую школу – Ликей. Умер от болезни в изгнании, покинув Афины перед угрозой со стороны антимакедонски настроенной общественности. Согласно завещанию, был похоронен в родной Стагире.
Приехав с севера Греции, Аристотель в самом раннем возрасте (в 17 лет) вошел в школу Платона. Первые сочинения Аристотеля в стенах Платоновской Академии, куда он поступает, отличаются склонностью его к риторике, которой он, впоследствии, занимался всю жизнь.
По сути, Аристотель был одним из первых мыслителей, пытавшихся исследовать экономические законы в современной ему Греции. Особое место в его трудах занимает объяснение понятий денег, торговли.
Аристотель с большим упорством пытался понять законы обмена. Он исследовал исторический процесс зарождения и развития меновой торговли, превращения её в крупную торговлю. Торговля оказалась силой, способствующей образованию государства. Нужда, то есть экономическая необходимость, «связывает людей в одно» и приводит к обмену, в основе которого лежит факт общественного разделения труда.
Первоначальное развитие меновой торговли было обусловлено естественными причинами, так как люди обладают необходимыми для жизни предметами одними в большем, другими – в меньшем количестве. Пользование каждым объектом владения бывает двоякое. В одном случае объектом пользуются по его назначению, в другом – не по назначению. Для примера Аристотель приводит пользование обувью. «Ею пользуются и для того, чтобы надевать на ноги, и для того, чтобы менять её на что-либо другое». И в том и в другом случае обувь является предметом пользования. Так же обстоит и с остальными объектами владения – все они могут быть предметом обмена.
Аристотель оправдывал деление людей на рабов и свободных воспринимая его как естественное. По его мнению, свобода была уделом лишь эллинов. Что касается иностранцев (варваров), то они по своей природе могли быть только рабами. Граждан Греции он делил на пять классов: 1) землевладельческий класс, 2) класс ремесленников, 3) торговый класс, 4) наемные рабочие, 5) военные. Рабы составляли отдельную группу, не включавшуюся в гражданскую общину. Рабство связывал он с естественным разделением труда, считая, что рабы по своей природе являются таковыми и способны только к физическому труду. Раб был приравнен к другим вещам принадлежавшим свободным гражданам и включался в их имущество. Так же несвободные, по мнению Аристотеля должны были обеспечивать все виды физического труда.
Выдающейся заслугой Аристотеля в развитии экономической мысли является его попытка проникнуть в сущность экономических явлений, вскрыть их закономерности. В этом есть его существенное отличие от своих предшественников Ксенофонта и Платона, положив начало экономическому анализу, что проявилось в подходе к определению предмета экономической науки, в изучении обмена и форм стоимости.
Аристотель одобрительно относился к тому виду хозяйствования, который преследовал цель приобретения благ для дома и государства, назвав его «экономикой». Экономика связана с производством продуктов, необходимых для жизни.
Деятельность торгово-ростовщического капитала, направленную на обогащение, он характеризовал как противоестественную, назвав её «хрематистикой». Хрематистика направлена на извлечение прибыли и её главная цель – накопление богатства. Аристотель говорит, что товарная торговля по своей природе не принадлежит к хрематистике, потому что в первой обмен распространяется лишь на те предметы, необходимые для продавцов и покупателей. Поэтому первоначальной формой товарной прибыли была меновая торговля, но с её расширением необходимо возникают деньги. С изобретением денег меновая торговля неизбежно должна развиваться в товарную торговлю, а последняя превратилась в хрематистику, то есть искусство делать деньги. Проводя такие рассуждение, Аристотель приходит к выводу, хрематистика построена на деньгах, так как деньги – это начало и конец всякого обмена.
Аристотель пытался выяснить природу этих двух явлений (экономики и хрематистики), определить их историческое место. На этом пути он первый смог установить различие между деньгами как простым средством обогащения, и деньгами, ставшими капиталом. Он понимал, что экономика незаметно, но необходимо переходит в хрематистику.
Являясь сторонником натурального хозяйства, основанного на эксплуатации рабов, Аристотель рассматривал экономические явления с точки зрения наибольшей пользы. Всё, что соответствовало интересам укрепления хозяйства, принималось как естественное и справедливое. Напротив, все, что расшатывало и разлагало хозяйство, относилось к разряду явлений противоестественных.
Аристотель считал, что истинное богатство состоит из предметов первой необходимости в хозяйстве со средним достатком, что оно по природе не может быть бесконечным, а должно ограничиваться определенными рамками, достаточными для обеспечения «благой жизни». Хотя торговля возникла в силу необходимости и государство не может обойтись без неё, в то же время недопустимо, чтобы она господствовала. Деньги представляют одну из форм, но не абсолютную форму богатства, так как иногда они обесцениваются и не имеют тогда никакой пользы в житейском обиходе.
Таким образом, Аристотель довольно подробно изложил в своих трудах главные экономические проблемы. Он пытался понять законы обмена, дал довольно полную характеристику денег.ЗаключениеПодводя итог данной работы, можно сказать, что в целом, экономическая мысль Древней Греции была своеобразной и довольно зрелой. Она развивалась на первых этапах под влиянием разложения общины, в условиях обострения противоречий рабовладельческого строя в период расцвета и кризиса. Трактовка проблемы рабовладения занимала главное место, как в трудах Платона, Ксенофонта так и трудах Аристотеля.
На экономическую мысль также оказывало большое влияние развитие городов и связанный с этим рост ремесла и торговли. Мыслители Древней Греции понимали значение разделения труда. В период расцвета экономической мысли её представители пытались анализировать товарно-денежные отношения, условия обмена, деньги. Они не только давали советы о том, как вести хозяйство, но и пытались теоретически осмыслить экономические процессы. Как у Аристотеля, так и у Платона существовал натурально-хозяйственный подход к экономическим проблемам, тогда как Ксенофонт обращал внимание лишь на качество и обилие потребительской стоимости, не интегрируясь природой меновой стоимости.
В истории экономических учений древнегреческие мыслители обнаруживают такую же гениальность и оригинальность как и во всех других областях. Исторически их воззрения образуют поэтому теоретические исходные пункты современной науки.
В дальнейшем историческом развитии учения Аристотеля, Платона и Ксенофонта стали источниками многочисленных школ и направлений
В процессе работы, стало понятно, что у каждого представителя, были свои взгляды и мысли на развитие экономики Древней Греции. Каждый из представителей внес свой вклад.
Список используемой литературы:1. Агапова И.И. История экономической мысли. Курс лекций.- М.: Ассоциация авторов и издателей "ТАНДЕМ". Издательство ЭКМОС, 1998 г. - 248 с.
2. Бартенев С.А. Экономические теории и школы ( история и современность): Курс лекций. – М.: БЕК, 1996.
6. История экономических учений Драгункина В.Н., Драгункина Н.В., Приходько А.В., серия: "Студенту на экзамен", Изд.: Экзамен 2005 г.
7. История экономической мысли в России: Учебное пособие для вузов. / Под редакцией А.Н. Марковой. – М.: Закон и право, ЮНИТИ, 1996.
8. История экономических учений: (современный этап): Учебник. Под редакцией А.Г. Худокормова – М.: ИНФРА-М, 1998.
9. История экономики Кузнецова О.Д., Кузнецова И.Н., Квасов А.С., Шапкин И.Н., Шапкин И.Н., Кузнецовой О.Д., Шапкина И.Н., Кузнецовой О.Д., ред., Шапкин И.Н. - ред., серия: "Высшее образование", 2004 г., Изд.: ИНФРА-М, ИЗДАТЕЛЬСКИЙ ДОМ, РИОР
10. История экономики зарубежных стран Сметанин С.И., Конотопов М.В., Изд.: ИЗДАТЕЛЬСТВО ПРОСПЕКТ, КНОРУС, М: КНОРУС., 2002 г.
11. Майбурд Е.М. Введение в историю экономической мысли. От пророков до профессоров. – М.: Дело, Вита-Пресс, 1996.
12. Современные экономические теории запада. Учебное пособие для вузов. Под редакцией А.Н. Марковой. – М.: «Финстатинформ», 1996.
13. Титова Н.Е. История экономических учений: Курс лекций. — М.: Гуманит. изд. центр ВЛАДОС, 1997. — 288 с.
14. Менеджмент организации. Учебное пособие для подготовки к итоговому междисциплинарному экзамену профессиональной подготовки менеджера.Под общей ред. В.Е. Ланкина. Таганрог: ТРТУ, 2006. (http://www.aup.ru/books/m98/1_39.htm)
15. Экономическая история зарубежных стран Чепурин М.Н., Тимошина Т.М., серия: "Экономика", 2000 г., Изд.: ЮСТИЦИНФОРМ, ИЗДАТЕЛЬСТВО.
16. Ядгаров Я. С. История экономических учений: Учебник для вузов. 3-е издание. — М.: ИНФРА-М, 2000. - 320 с.
www.coolreferat.com
Особенности развития государственно-правовой идеологии в Древней Греции. Политическое учение Платона.
Поиск Лекций
В сер.I тыс.до н. э. в Гр.заверш-ся переход к рабовлад.строю. Большое знач. – мор.торг.(рост гор-в и созд-е греч.кол-й вокруг Средизем.моря, ускорило имущ.рассл-е об-ва). Благодаря оживленным связям с др.стр. торг. центры Гр.превратились в центр культуры. Соц.-пол. строй Др.Гр. – сист.незав.полисов, тер-я к-го сост.из города и прилег.к нему селений. Общей чертой полис.жизни VII—V вв. до н. э. - борьба м/у род.арист-ей, перераставшей в рабовл.наслед.знать, и торгово-ремесл.кругами, образовывавшими вместе с отд.слоями крестьянства лагерь демократии. Вл.в полисах приним.ф.либо аристокр.правл-я ( в Спарте), либо дем.(Афины), тиранов. С превращ.рабства в господ.сп-б экспл-и росло имущ.нерав-во, обострялись соц.противор. Богатые рабовл-цы, уст-ли в ряде полисов олигарх.режимы. Борьбу среди свобод.нас.усугубляли антагонистические отношения рабовладельцев и рабов. Гос-полисы объед-сь в военно-полит.коалиции и гос.союзы (Афинский морской союз, Пелопоннесский союз под гегемонией Спарты и др.). Противоборство этих коалиций порождало полит. перевороты в полисах и междоусоб.войны, самой масштабной из к-х была Пелопоннесская война 431—404 гг. до н. э. Продолжит.междоусоб.войн, подрыв.эк-ку полисов привели к упадку. Во 2 пол. IV в. до н. э. древнегр.гос- ва были покорены Македонией, а позже (II в. до н. э.) — Римом.
ППидеология Др.Гр. форм-сь в процессе разлож-я мифа и выдел.относ-но самост.ф.общ.созн-я. Интенс.торг, расширявшая их познав.кругозор, соверш-е техн.навыков и умений, актив.уч-е гр-н в делах полиса, особенно демокр-го, вызвали кризис миф.предст-й и побуждали искать новые приемы объяс-я происходящего в мире. Зарождается фил-я как особая, теор.форма мировоз-я. Опираясь на идеи нрав.свободы индивида, представители дем-и разраб.уч-я о рав-ве гр-н и договорном происх.закона и государства. Начиная с III в. до н. э., когда гр. гос. утратили свою незав-ть, в общ.сознании происх.глуб.изм-я. Среди свобод.нас.нарастают настр-я безысходности и аполитизма, усиливаются религ.искания. Теор.иссл-я политики в этот период подменяются нравоучениями индивидуалистического толка (стоицизм, школа Эпикура). Полит.мысль рабовлад.дем-и получила обосн-е в произв-ях софистов, обуч.искусству спорить, доказ., выступать в суде и народном собрании. Развивали учение о законе. Закон – выр-е согласов., "взаимной справедливости" (Протагор), сумма индивид. добродетелей. Ораторы во главе с Демосфеном: р-во гр-н, незыбл-ть з-на как гаранта гр.прав, призывали к объединению греческих полисов под властью Афин.
В истории возникновения и развития выделяют 3 периода: 1)ранний – 9-6 вв. до н.э. Стан-е древнегр. гос-ти. Постепенная рационализация ПП представлений (поэмы Гомера, Гесиода). 2)расцвет – 5-1пол.4 в. до н.э. Расцвет древнегреч.философии и ПП мысли, выр-ся в уч-ях Демокрита, софистов, Сократа, Платона, Аристотеля. 3) эллинизм – 2-я пол. 4 – 2 вв. до н.э. время начала упадка древ.греч. гос-ти. Попадание полисов под власть Македонии, а затем Рима (Эпикур, стоики, Полибий).
Платон (427—347 гг. до н. э.) — родонач-к фил-и объектив.идеализма. Его взгл.сложились под вл-ем Сократа, проводившего жизнь в беседах и спорах на афинских площадях, что нашло отражение в сократических диалогах П. После казни Сократа в 399 г. до н. э. П.покинул Афины и пут-л по Ег.и Юж.Ит.Вернувшись, он основал в пригороде Афин фил.школу "Академия". Миру чувств.предметов и явл-й П.противопоставил особый мир идей, или общих понятий, которые якобы существуют где-то за пределами неба. Бестелесные идеи вечны и неизменны, им присуще истинное бытие. Наш мир по П занимает среднее положение между "подлинным бытием" и миром небытия. Точно так же и человек: до того как вселиться в телесную оболочку, его душа пребывала в царстве идей. Зн-я чел.об окруж.прир., согласно П., не м.б.истинными. Достоверное знание дают только воспоминания души о том, что она созерцала, находясь в мире истинно сущего. Объективный идеализм Платона смыкался с религией и мистикой. Фил-я в его поздних трудах приобретала черты теологии. Диалоги Платона — "Государство" и "Законы". Идеальн.гос.строй П.рассм-л по аналогии с космосом и чел.душой. Подобно тому как в душе человека есть 3 начала, так и в гос-ве д.б. 3 сосл-я. Разумному началу души в ид.гос. соотв.правители-философы, яростному началу — воины, вожделеющему — земл-цы и рем-ки. Сосл.дел-е общества – усл-е прочности гос.как совместного поселения гр-н. Самовольный переход из низш.сосл. в сословие стражей или фил-в недопустим и явл.прест., ибо каждый чел-к должен заниматься тем делом, к к-му он предн-н от природы. Предлагал внушать гр-м мифы о том, как бог примешал в души людей частицы металлов: в души тех из них, что способны править и потому наиболее ценны, он примешал золота, в души их помощников — серебра, а в души земл., рем-в — железа и меди. Если же у последних родится ребенок с примесью благород.металлов, то его перевод в высшие разряды возможен т.по иниц-ве правителей. Во гл.гос-ва необходимо поставить фил-в, способных воплотить небес.мир идей в земной жизни. Идеальное - либо монархия, если править будет один философ, либо аристократией. Для достижения единомыслия и сплоченности 2-х высших сосл-й, образующих вместе класс стражей гос-ва, П.устан.для них общность им-ва и быта. Продовольств.запасы стражи получ.от 3 сосл.в виде натур. $ у стражей нет, жить и питаться они д.сообща, как во время военных походов. Стражам запрещ.иметь семью, для них вв-ся общность жен и детей.Кр-м и рем.разрешалось иметь ч/соб-ть, $, торговать на рынках и т. п. Производ.д-ть земл-цев и рем.предполагалось поддерживать на уровне, к-й позволил бы обесп. средний достаток для всех чл.об-ва и в то же время исключить возможность возвыш.богатых над стражами. Преодоление в об-ве имущ.расслоения — важн.соц.-эк.особенность идеальн.строя. Прообразом идеального гос. строя для П.послужила аристокр.Спарта. Вырождение аристократии мудрых влечет за собой утв-е ч/соб-ти и обращение в рабов своб.земл-цев из 3 сословия. Так возникает критско-спартанский тип гос-ва, или тимократия (от "тиме" — честь), господство сильнейших воинов. Гос-во с тимокр.правлением будет вечно воевать. Олигархия — в рез-те скопления бог-ва у частных лиц, основан на имущественном цензе. Вл.захват.немногие богатые, тогда как бедняки не уч.в упр-и. Олигарх.гос-во, раздираемое враждой богачей и бедняков, будет постоянно воевать само с собой. Победа бедняков приводит к дем-и — власти народа. Общ.долж-ти при дем-и замещаются по жребию. В дем-и царят своеволие и безначалие. Чрезмер.свобода обращается в свою противоп-ть — чрезмерное рабство. Устан-ся тирания, наихудший вид гос-ва, основ-я на вероломстве и насилии. Главной причиной смены всех ф.гос-ва П.считал порчу чел.нравов. Выход из порочных состояний об-ва он связывал с возвратом к изнач.строю — правлению мудрых. В "Законах" П.изображает "второй по достоинству" гос.строй, приближая его к действит-ти греч.полисов. П.отк-ся от коллективной соб-ти фил-в и воинов и уст-ет для гр-н единый пор-к польз-я им-м. Земля явл.соб-тью гос-ва. Она делится на равные по плодородию уч-ки. Кажд.гр-н получает зем.надел и дом, к-ми польз-ся на правах владения. Все ост.виды им-ва гр-не м.приобр.в ч/соб., но ее р-ры огр-ны. Для удобства расч-в (при замещении гос.д-тей, комплектовании войска и т. п.) предусм-ся точное число граждан — 5040. В это число входят только вл-цы земли; рем-ки и торг-цы гр.правами не обл.Деление гр-н на сосл-я заменяется делением по имущ.цензу. Полит.пр.гр-не приобр.в зав-ти от р-ров им-ва, записавшись в 1 из 4 классов, различающихся по степени богатства. Разбогатев или обеднев, они переходят в др.класс. Все вместе гр-не обр.правящее сосл-е. Кроме занятий в собств.х-ве им вменяются в об-ть служба в войске, отправл-е гос. долж-тей, уч-е в совмест.трапезах (сисситиях), жертвоприношения и т. п. Производ.потреб-ти обесп-ся полностью за счет рабского труда. Предвидя выступления невольников, П.советует земл-цам приобр.как можно меньше рабов 1 нац-ти и не провоцировать их жестоким обращением. Идеальн.гос.устр-во - правление, где совмещены начала демократии и монархии. К таким началам относятся: дем.принцип арифм.рав-ва (выборы по большинству голосов) и монарх.принцип геометрич.р-ва (выбор по заслугам и достоинству). Демо.начала – деят-ть народ.собр-я. На сочетании дем.и мон.принципов строятся выборы коллегии 37 правителей и Совета из 360 членов. Замыкает иерархию гос.органов тайное "ночное собрание", в к-е вх.10 самых мудрых и престарелых стражей и другие лица, к-м вручается верх.вл.в гос-ве. Все выбор.гос.орг.и прав-ли обязаны действ.в точном соот-и с законом. Мудрецы из "ночного собрания" причастны к божественной истине и в этом смысле стоят над законом. Считал что общ.жизнь необх.урегул.нормами писаного права, однако на признавал верх-во з-на над религ.моралью. З-н – сов-ть религ.-нрав.норм, уст-х мудрыми людьми гос-ва в качестве ориентира для остальных граждан. В диалоге "Политик" выделил формы государства, основанные (мон., арист.и дем.), а тирания, олигархия и извращенная демократия упр-ся вопреки сущ.в них з-нам и обычаям.ПП доктрина Платона была нацелена на то, чтобы законсервировать полис как форму государственного устройства, сохранить его эк.незав-ть, предотвратить тер.расш-е гос-ва.
ППУ Аристотеля.
Аристотель (384—322 гг. до н. э.). Юношей А.отправился в Афины и вступил в платон.Академию, где сначала учился, а потом преподавал. После смерти учителя А.странствовал по городам Мал.Аз. Затем около 3 лет он провел в Македонии, исполняя об-ти восп-ля А.Македонского. По возвращении в Афины он открыл собств. фил. школу — Ликей. "Политика" и "Никомахова этика","Афинская полития", сод-щее истор.очерк разв. гос. у-ва Афин. Фил.воззрения сформировались в ходе полемики с Платоном. А. считал, что Платон глубоко заблуждался, допустив сущ-е особого мира идей, или понятий., что приводит к удвоению мира, к отрыву сущности от явления. А. приступил к созданию системы идеалист.метафизики. Каждая вещь состоит из материи и формы. Например, в медном шаре медь является материей, тогда как форма шара придает данной вещи именно тот конкретный вид, к-й позволяет отличить ее от др. предм-в, а след-но, и познать. Форма — это сущн-ть предмета, источ-к его сущ-я как отд.вещи, его целевое назначение. Материя пассивна и приобр.законченный вид только благодаря форме. Гос., ч/соб-ть, рабство и другие соц.явления рассм-сь им как ест.от природы. Гос-во обр-ся вследствие природ. влечения людей к общению. 1-м видом общения, отчасти свойственным и животным, является семья; из нескольких семей возникает селение, или род; объединение неск-х селений сост-ет гос-во — высш.ф. чел. общежития. В отличие от семьи и селения, осн-х на стремлении к продолж-ю рода и на отцов.вл., гос-во обр-ся благодаря моральному общению м/у людьми. Гос-во целью сущ-я семьи и селения, для достиж-я лучшей жизни. Под людьми поним.т.своб.гр-не греч.полисов. Варваров и рабов А. не считал за людей. Защищал интересы рабовладельцев. Обоснование рабства – ест.(природные) различия м/у людьми. Рабство вызвано потреб-тями вед-я х-ва и производ.деят-ти. А. выступал противником обобществл.имущества, предл.Платоном. Общность имущества – эк-ки несостоятельна, препят.разв-ю в чел.хоз.наклонностей. Классиф-я ф.гос-ва в "Политике" по 2 критериям: по числу правящих лиц и осуществляемой в государстве цели. В зав-ти от числа властвующих А. выделяет правление одного, немногих и большинства. По второму критерию выделяются правильные гос- ва (мон., аристокр. и политию), где верх.вл.преследует цели общего блага гр-н, и неправильные, где правители рук-ся интересами лич.выгоды (тиранию, олигархию и демократию). В олигархии вл.принадл.богатым, в дем-и — неимущим. Причина полит.неустойчивости – отс-е надлежащего р-ва. Олигархия усугубл.сущ-щее нерав-во, а дем-я чрезмерно уравнивает богатых и простой народ. Полит.симпатии А. — полития, смеш.формы гос-ва из олигархии и дем-и. В политии преобл.соб-ть средних размеров, что позволяет ослабить противор-я м/у богатством и бедностью. Экономику (учмение правильно вести хоз-во) А. противопост. хрематистике (искусству накопления ради наживы). Оуждает страсть к богатству, расшир-ю торг-лю, ростовщичество и т. п. Предусм-ся совместные трапезы и другие мероприятия, призванные обеспечить солидарность зажиточных гр-н и своб.бедноты. Социальная опора власти – собственники земли. А.исключает из числа гр-н лиц, занятых физ. трудом. Гр.доблесть подходит только к тем, кто избавлен от работ, необходимых для насущного пропитания. В политии вл.сосредот-ся в руках воинов, к-е воор-ся на собств.счет. Они обл.гр.правами в полном объеме. Политически этот строй хар-ся сочет-ем дем. и олиг.методов осущ.вл. Выделяет уравнивающая справедливость, принципом к-й явл-ся "арифм.пропорция", затрагивает отн-я обмена, возмещения ущ-ба, назначение нак-й за имущ.и некоторые др.прест-я. При распределяющей справедливости учитывается пол-е чел.в об-ве. Ее принципом служит "геометрическая пропорция" — воздаяние по достоинству и заслугам. Применяется распределяющая справедливость в полит.отн-х, при выдвижении на должности, назн-и нак-й за прест-я против чести и достоинства. Тер-я д.б.достаточной для удовлетв.потреб-тей, и легко обозримой. Число граждан следует ограничить так, чтобы они "знали друг друга". Идеал - умеренный климат Эллады. Концепция А.служила теор. оправданием привилегий и вл.землевлад.аристократии. Свободнорожденные, не обл.богатством или добродетелью, не допускаются к занятию высших должностей (у них право участвовать в совещательной и судебной власти, но с условием, что у народной массы не будет решающего голоса). Право отожд-ся с полит.справедливостью, подчеркивая его связь с гос-вом как моральным общением между свободными гражданами. Право отсутствует в отн-ях господ и рабов, отцов и детей, при деспотической власти. Полит.право делится на ест., условное (установленное). Ест.право — то, которое везде имеет одинаковое значение и не зависит от признания или непризнания его. Усл.пр. - законы, установленные в государстве, включая писаные законы, и неписаное обычное право. А.подчеркивал, что постановления народного собрания и правителей не являются законами в собственном смысле слова и не должны содержать предписаний общего характера.
poisk-ru.ru
Экономическая идеология Древней Греции
Содержание
Введение……………………………………………………………………….………..2
1.Развитие Древней Греции…………………………………………………………...3
2.Ксенофонт (430-355 гг. до н.э.)……………………………………………………..4
3.Платон (427–347 до н.э.)…………………………………………………………….6
4.Аристотель (384–322 до н.э.)………………………………………………………10
Заключение…………………………………………………………………………….14
Список используемой литературы……………………………………………...……15
ВведениеВ процессе исторического развития общества неизбежно появляются экономические идеи – представления о том, что такое экономика, что есть богатство общества, как его увеличить, как рационально использовать. По мере накопления эти знания обобщались, систематизировались и принимали форму экономических учении, впоследствии преобразовавшись в экономическую теорию.
Цель моего исследования состоит в раскрытии темы об экономической идеологии Древней Греции, а также об огромном вкладе в историю экономических учений Древней Греции произведений известных мыслителей Ксенофонта, Платона и Аристотеля.
Задачи:
1. Сбор необходимой литературы об идеологии Древней Греции.
2. Изучение литературы. Рассмотрение взглядов Ксенофонта, Платона и Аристотеля.
3. Вывод о проделанной работе.
Характеристика:
В VI веке до нашей эры в Древней Греции в результате обострения противоречий рабовладельческого режима возник глубокий кризис полисной системы. Полис базирующийся на мелком и среднем землевладении разрушился. Представление об экономической мысли этого времени дают сочинения Ксенофонта (430-355 гг. до н.э.), Платона (427-47 гг. до н. э.) и Аристотеля (384-322 гг. до н. э.) У Ксенофонта наметилось понимание двоякого назначения вещи: как потребительной стоимости, с одной стороны, и меновой стоимости — с другой. В идеальном государстве Платона свободные люди делились на три сословия. А Аристотель считал, что истинное богатство состоит из предметов первой необходимости в хозяйстве со средним достатком.1. Развитие Древней ГрецииНа рубеже III-II веке до н. э. в южной части Балканского полуострова возникла древнегреческая республика. Раннему экономическому росту способствовали удобное географическое положение (торговые пути), совершенствование производительных сил (освоено производство меди, а затем бронзы). Основой сельского хозяйства стало земледелие нового поликультурного типа – так называемая «средиземная триада», ориентированная на одновременное выращивание трёх культур – злаковых, главным образом, ячменя, винограда и оливы. Значительный сдвиг наблюдался около 2200 года до н. э. Стал известен гончарный круг, развивался обмен. Сказалось соседство древних восточных цивилизаций.
В середине I тысячелетия до н.э. в Греции завершается переход к рабовладельческому строю. На характер и сроки этого перехода решающее воздействие оказала довольно рано возникшая у греков морская торговля – ее развитие стимулировало рост городов и создание греческих колоний вокруг Средиземного моря, ускорило имущественное расслоение общества. Благодаря оживленным связям с другими странами торговые центры Греции превратились в мощные очаги культуры, куда стекались новейшие достижения в области техники, естествознания, письменности и права.[1]
Социально-политический строй Древней Греции представлял собой своеобразную систему независимых полисов, то есть небольших, иногда даже крошечных государств. Территория полиса состояла из города и прилегающих к нему селений. По подсчетам современных историков численность свободного населения полиса редко достигала 100 тысяч человек.
Общей чертой полисной жизни VII–V веках до н.э. являлась борьба между родовой аристократией, перераставшей в рабовладельческую наследственную знать, и торгово-ремесленными кругами, образовывавшими вместе с отдельными слоями крестьянства, лагерь демократии.
В VI веке до нашей эры Древней Греции в результате обострения противоречий рабовладельческого режима возник глубокий кризис полисной системы. Полис базирующийся на мелком и среднем землевладении разрушился. Представление об экономической мысли этого времени дают сочинения Ксенофонта (430-355 гг. до н.э.), Платона (427-47 гг. до н. э.) и Аристотеля (384-322 гг. до н. э.)2. Ксенофонт (430-355 гг. до н.э.)Ксенофонт родился он в Афинах около 444 до н. э., в состоятельной семье, возможно принадлежавшей к сословию всадников. Его детские и юношеские годы протекали в обстановке Пелопоннесской войны что не помешало ему получить не только военное, но и широкое общее образование. Его учителем был Сократ. Однако философские идеи того времени, в том числе и учение Сократа, оказали на него лишь небольшое влияние. Мировоззрение Ксенофонта осталось традиционным мировоззрением той социальной среды, к которой он принадлежал по рождению. Это особенно ярко сказалось в его религиозных взглядах, для которых характерна вера в непосредственное вмешательство богов в людские дела, вера во всевозможные знамения, посредством которых боги сообщают смертным свою волю. Этические взгляды Ксенофонта, не возвышаются над прописной моралью, а политические его симпатии всецело на стороне спартанского аристократического государственного устройства.
Экономические взгляды Ксенофонта изложены в работе «Домострой», подготовленной как руководство для ведения рабовладельческого хозяйства. Он написан в форме диалога между Сократом и богатым афинянином Критобулом и посвящен изложению идей Сократа о правильном управлении домашним хозяйством. Фактически, это первое в истории сочинение по экономике. Определяя предмет домоводства, он характеризовал его как науку о ведении и обогащении хозяйства. Основной отраслью рабовладельческой экономики Ксенофонт считал земледелие, которое он квалифицировал как наиболее достойный вид занятия. По словам Ксенофонта, «земледелие- мать и кормилица всех искусств» Основную цель хозяйственной деятельности он видел в обеспечении производства полезных вещей, т.е. потребительных стоимостей. К ремеслам Ксенофонт относился отрицательно, считал их занятием, пригодным только для рабов. Не включалась в разряд достойных видов деятельности свободного грека и торговля. Вместе с тем в интересах рабовладельческого хозяйства Ксенофонт допускал использование товарно-денежных отношений.
«Домострой» содержал многочисленные советы рабовладельцам в области хозяйственной деятельности. Их уделом являлось руководство хозяйством, эксплуатация рабов, но ни в коем случае не физический труд Ксенофонт выражал презрение к физическому труду, квалифицируя его как занятие, пригодное только для рабов. Давая советы по рациональному ведению хозяйства и эксплуатации рабов, он учил обращаться с рабами как с животными.
Ксенофонт одним из первых среди мыслителей древности уделил большое внимание вопросам разделения труда, рассматривая его как естественное явление, как важное условие увеличения производства потребительных стоимостей. Он близко подошёл к принципу мануфактурного разделения труда. Ксенофонт впервые указал на взаимосвязь между развитием разделения труда и рынком. По его мнению, от объема рынка зависело расчленение профессий.
Ксенофонт — идеолог прежде всего натурального рабовладельческого хозяйства. Вместе с тем он считал полезным для этого хозяйства развитие торговли, денежного обращения. В них видел один из источников обогащения и советовал использовать в своих интересах Ксенофонт признавал деньги как необходимое средство обращения и концентрированную форму богатства. Осуждая деньги как торговый и ростовщический капитал, он рекомендовал накапливать их в качестве сокровищ.
У Ксенофонта наметилось понимание двоякого назначения вещи: как потребительной стоимости, с одной стороны, и меновой стоимости — с другой. Будучи идеологом натурального хозяйства, он не придавал особого значения меновой стоимости. Ценность вещи ставилась в зависимость от полезности, а цена непосредственно объяснялась движением спроса и предложения.3. Платон (427–347 до н.э.)Платон родился в Афинах в аристократической семье: его отец Аристон происходил из рода последнего афинского царя Кодра и афинского законодателя Солона, мать – Периктиона, тоже из рода Солона, была двоюродной сестрой одного из 30 афинских тиранов Крития. Платон – третий сын Аристона и Периктионы – получил от родителей имя Аристокл, а «Платоном» («широким») его прозвал учитель гимнастики за ширину плеч. В юности он готовил себя к занятиям политикой, занимался литературой, слушал философа Кратила, последователя Гераклита. Но приблизительно с 407 до н.э. Платон оказывается в числе слушателей Сократа, и это событие изменило его судьбу: он сжег все, что написал до того, отказался от мечты о политической карьере и принял решение заниматься только философией.
Экономические идеи занимали значительное место в сочинениях этого древнегреческого философа. Наиболее известна его работа "Политика или государство". Социально-экономическая концепция Платона получила концентрированное выражение в проекте идеального государства. Платон рассматривал государство как сообщество людей, порожденное самой природой, впервые высказав мысль о неизбежности деления государства (города) на две части: на богатых и бедных.
Платон уделял большое внимание проблеме разделения труда, рассматривая его как естественное явление. В его концепции обосновывалось прирожденное неравенство людей. Деление на свободных и рабов он толковал как нормальное состояние, данное самой природой. Рабы рассматривались в качестве основной производительной силы, а их эксплуатация — как средство обогащения рабовладельцев. Свободными гражданами могли быть только греки. В рабов превращались варвары, иностранцы.
Главной отраслью хозяйства Платон считал земледелие, но одобрительно относился и к ремёслам. Экономическую основу государства он видел в натуральном хозяйстве, базирующемся на эксплуатации рабов. С естественным разделением труда Платон связывал необходимость обмена Он допускал мелкую торговлю, которая призвана была обслуживать разделение труда. Однако в целом к торговле, особенно крупной, к торговой прибыли Платон относился весьма отрицательно. По его мнению, торговлей должны заниматься в основном иностранцы, рабы. Для свободного грека занятие торговлей он считал недостойным и даже постыдным.
Возникновение государства Платон связывал с удовлетворением повседневных интересов людей и с обменом. «Государство возникает, когда каждый из нас не может удовлетворить сам себя, но во многом еще нуждаются… Оно возникает из нужд человека: никто не может сам удовлетворить всех своих нужд. Мы берём себе одного помощника для одной цели, другого для другой, и когда все эти сотоварищи и помощники собраны в одном месте, то всю группу обитателей можно назвать государством. Они обмениваются друг с другом… с той мыслью, что этот обмен будет им ко благу» - говорил Платон.
Платон, в сущности, определял государство как особую форму поселения людей, которая возникает из необходимости взаимопомощи, удовлетворения потребностей в пище и жилье, защите населения и его территории, поддержания порядка внутри самого поселения. Таким образом, государство и общество, у Платона пока еще не различаются.
Государство может существовать длительное время, в том случае, если оно основано на натуральном хозяйстве и если деньги имеют ограниченное хождение. Платон уделил особое внимание деньгам, но, по-моему, так и не понял их сущности. Платон отрицательно относился к функции денег в качестве сокровища. Деньги имеют две функции: меры стоимости и средства обращения. Они должны служить только для обмена. Платон требовал запретить куплю-продажу в кредит, т.е. выступал против использования денег как средство платежа.
Платон считал, что горожан надо наделять земельными наделами, но их имущество не должно быть чрезмерным. Если стоимость имущества превысит стоимость надела в 4 раза, то излишек подлежит передаче государству. Запрещаются также ссуды под проценты и покупка товаров в кредит. Закон должен устанавливать пределы колебания цен. Именно в таком государстве, где выполняются эти правила, не будет ни богатых, ни бедных.
Наиболее значимым для нас стал труд Платона, посвященный государственному строю. Подробно он занялся рассмотрением государственного строя в 8 книге «Государства». Главная причина порчи общества, а вместе с тем и государственного строя заключается в "господстве корыстных интересов". В соответствии с этим основным недостатком Платон подразделяет все существующие государства на четыре разновидности в порядке увеличения, нарастания "корыстных интересов" в их строе.
1) Тимократия - власть честолюбцев, по мнению Платона, еще сохранила черты "совершенного" строя. В государстве такого типа правители и воины были свободны от земледельческих и ремесленных работ. Большое внимание уделяется спортивным упражнениям, однако уже заметно стремление к обогащению, и "при участии жен" спартанский образ жизни переходит в роскошный, что обуславливает переход к олигархии.
2) Олигархия. В олигархическом государстве уже имеется четкое разделение на богатых (правящий класс) и бедных, которые делают возможной совершенно беззаботную жизнь правящего класса. Развитие олигархии, по теории Платона, приводит к ее перерождению в демократию.
3) Демократия. Демократический строй еще более усиливает разобщенность бедных и богатых классов общества, возникают восстания, кровопролития, борьба за власть, что может привести к возникновению наихудшей государственной системы – тирании.
4) Тирания. По мнению Платона, если некое действие делается слишком сильно, то это приводит к противоположному результату. Так и здесь: избыток свободы при демократии приводит к возникновению государства, вообще не имеющего свободы, живущего по прихоти одного человека – тирана.
Таким образом, можно сказать, что Платон классифицирует существующие государственные формы на две большие группы:
Приемлемые государственные формы
Регрессивные, упадочные формы
В диалоге «Законы» Платон писал: «Я вижу близкую гибель того государства, где закон не имеет силы и находится под чьей-то властью. Там же, где закон – владыка над правителями, а они – его рабы, я усматриваю спасение государства и все блага, какие только могут даровать государствам боги».[2]
В идеальном государстве Платона свободные люди делились на три сословия: 1) философов, призванных управлять государством, 2) воинов, землевладельцев ремесленников и мелких торговцев. Рабы не включались не в одно из этих сословий. Они приравнивались к инвентарю, рассматривались как говорящие орудия производства. Философы и воины составляли высшую часть государства, о которой Платон проявлял заботу и предлагал обеспечить им общественное потребление.4. Аристотель (384–322 до н.э.)Аристотель родился в Стагире, греческом городе на восточном побережье п-ова Халкидика. Его отец Никомах был придворным врачом и личным другом македонского царя Аминты Второго, и их погодки дети, юный Аристотель и наследник престола Филипп, не раз проводили время вместе. Когда Аристотелю было 15 лет, отец его умер, опекуном был назначен его дядя Проксен, который, вероятно, и рассказал Аристотелю про Платона и его Академию. В 17 лет приехал в Афины и с 367 по 347 был в платоновской Академии сначала на правах ученика, затем – в качестве преподавателя. После смерти Платона уезжает из Афин и почти 14 лет (347–334) проводит в странствиях. Самым значительным эпизодом этого периода является его педагогическая работа с наследником македонского престола Александром, сыном Филиппа Македонского (с 343/342 по 340/39). В 334 Аристотель возвращается в Афины и основывает собственную философскую школу – Ликей. Умер от болезни в изгнании, покинув Афины перед угрозой со стороны антимакедонски настроенной общественности. Согласно завещанию, был похоронен в родной Стагире.
Приехав с севера Греции, Аристотель в самом раннем возрасте (в 17 лет) вошел в школу Платона. Первые сочинения Аристотеля в стенах Платоновской Академии, куда он поступает, отличаются склонностью его к риторике, которой он, впоследствии, занимался всю жизнь.
По сути, Аристотель был одним из первых мыслителей, пытавшихся исследовать экономические законы в современной ему Греции. Особое место в его трудах занимает объяснение понятий денег, торговли.
Аристотель с большим упорством пытался понять законы обмена. Он исследовал исторический процесс зарождения и развития меновой торговли, превращения её в крупную торговлю. Торговля оказалась силой, способствующей образованию государства. Нужда, то есть экономическая необходимость, «связывает людей в одно» и приводит к обмену, в основе которого лежит факт общественного разделения труда.
Первоначальное развитие меновой торговли было обусловлено естественными причинами, так как люди обладают необходимыми для жизни предметами одними в большем, другими – в меньшем количестве. Пользование каждым объектом владения бывает двоякое. В одном случае объектом пользуются по его назначению, в другом – не по назначению. Для примера Аристотель приводит пользование обувью. «Ею пользуются и для того, чтобы надевать на ноги, и для того, чтобы менять её на что-либо другое». И в том и в другом случае обувь является предметом пользования. Так же обстоит и с остальными объектами владения – все они могут быть предметом обмена.
Аристотель оправдывал деление людей на рабов и свободных воспринимая его как естественное. По его мнению, свобода была уделом лишь эллинов. Что касается иностранцев (варваров), то они по своей природе могли быть только рабами. Граждан Греции он делил на пять классов: 1) землевладельческий класс, 2) класс ремесленников, 3) торговый класс, 4) наемные рабочие, 5) военные. Рабы составляли отдельную группу, не включавшуюся в гражданскую общину. Рабство связывал он с естественным разделением труда, считая, что рабы по своей природе являются таковыми и способны только к физическому труду. Раб был приравнен к другим вещам принадлежавшим свободным гражданам и включался в их имущество. Так же несвободные, по мнению Аристотеля должны были обеспечивать все виды физического труда.
Выдающейся заслугой Аристотеля в развитии экономической мысли является его попытка проникнуть в сущность экономических явлений, вскрыть их закономерности. В этом есть его существенное отличие от своих предшественников Ксенофонта и Платона, положив начало экономическому анализу, что проявилось в подходе к определению предмета экономической науки, в изучении обмена и форм стоимости.
Аристотель одобрительно относился к тому виду хозяйствования, который преследовал цель приобретения благ для дома и государства, назвав его «экономикой». Экономика связана с производством продуктов, необходимых для жизни.
Деятельность торгово-ростовщического капитала, направленную на обогащение, он характеризовал как противоестественную, назвав её «хрематистикой». Хрематистика направлена на извлечение прибыли и её главная цель – накопление богатства. Аристотель говорит, что товарная торговля по своей природе не принадлежит к хрематистике, потому что в первой обмен распространяется лишь на те предметы, необходимые для продавцов и покупателей. Поэтому первоначальной формой товарной прибыли была меновая торговля, но с её расширением необходимо возникают деньги. С изобретением денег меновая торговля неизбежно должна развиваться в товарную торговлю, а последняя превратилась в хрематистику, то есть искусство делать деньги. Проводя такие рассуждение, Аристотель приходит к выводу, хрематистика построена на деньгах, так как деньги – это начало и конец всякого обмена.
Аристотель пытался выяснить природу этих двух явлений (экономики и хрематистики), определить их историческое место. На этом пути он первый смог установить различие между деньгами как простым средством обогащения, и деньгами, ставшими капиталом. Он понимал, что экономика незаметно, но необходимо переходит в хрематистику.
Являясь сторонником натурального хозяйства, основанного на эксплуатации рабов, Аристотель рассматривал экономические явления с точки зрения наибольшей пользы. Всё, что соответствовало интересам укрепления хозяйства, принималось как естественное и справедливое. Напротив, все, что расшатывало и разлагало хозяйство, относилось к разряду явлений противоестественных.
Аристотель считал, что истинное богатство состоит из предметов первой необходимости в хозяйстве со средним достатком, что оно по природе не может быть бесконечным, а должно ограничиваться определенными рамками, достаточными для обеспечения «благой жизни». Хотя торговля возникла в силу необходимости и государство не может обойтись без неё, в то же время недопустимо, чтобы она господствовала. Деньги представляют одну из форм, но не абсолютную форму богатства, так как иногда они обесцениваются и не имеют тогда никакой пользы в житейском обиходе.
Таким образом, Аристотель довольно подробно изложил в своих трудах главные экономические проблемы. Он пытался понять законы обмена, дал довольно полную характеристику денег.ЗаключениеПодводя итог данной работы, можно сказать, что в целом, экономическая мысль Древней Греции была своеобразной и довольно зрелой. Она развивалась на первых этапах под влиянием разложения общины, в условиях обострения противоречий рабовладельческого строя в период расцвета и кризиса. Трактовка проблемы рабовладения занимала главное место, как в трудах Платона, Ксенофонта так и трудах Аристотеля.
На экономическую мысль также оказывало большое влияние развитие городов и связанный с этим рост ремесла и торговли. Мыслители Древней Греции понимали значение разделения труда. В период расцвета экономической мысли её представители пытались анализировать товарно-денежные отношения, условия обмена, деньги. Они не только давали советы о том, как вести хозяйство, но и пытались теоретически осмыслить экономические процессы. Как у Аристотеля, так и у Платона существовал натурально-хозяйственный подход к экономическим проблемам, тогда как Ксенофонт обращал внимание лишь на качество и обилие потребительской стоимости, не интегрируясь природой меновой стоимости.
В истории экономических учений древнегреческие мыслители обнаруживают такую же гениальность и оригинальность как и во всех других областях. Исторически их воззрения образуют поэтому теоретические исходные пункты современной науки.
В дальнейшем историческом развитии учения Аристотеля, Платона и Ксенофонта стали источниками многочисленных школ и направлений
В процессе работы, стало понятно, что у каждого представителя, были свои взгляды и мысли на развитие экономики Древней Греции. Каждый из представителей внес свой вклад.
Список используемой литературы:1. Агапова И.И. История экономической мысли. Курс лекций.- М.: Ассоциация авторов и издателей "ТАНДЕМ". Издательство ЭКМОС, 1998 г. - 248 с.
2. Бартенев С.А. Экономические теории и школы ( история и современность): Курс лекций. – М.: БЕК, 1996.
6. История экономических учений Драгункина В.Н., Драгункина Н.В., Приходько А.В., серия: "Студенту на экзамен", Изд.: Экзамен 2005 г.
7. История экономической мысли в России: Учебное пособие для вузов. / Под редакцией А.Н. Марковой. – М.: Закон и право, ЮНИТИ, 1996.
8. История экономических учений: (современный этап): Учебник. Под редакцией А.Г. Худокормова – М.: ИНФРА-М, 1998.
9. История экономики Кузнецова О.Д., Кузнецова И.Н., Квасов А.С., Шапкин И.Н., Шапкин И.Н., Кузнецовой О.Д., Шапкина И.Н., Кузнецовой О.Д., ред., Шапкин И.Н. - ред., серия: "Высшее образование", 2004 г., Изд.: ИНФРА-М, ИЗДАТЕЛЬСКИЙ ДОМ, РИОР
10. История экономики зарубежных стран Сметанин С.И., Конотопов М.В., Изд.: ИЗДАТЕЛЬСТВО ПРОСПЕКТ, КНОРУС, М: КНОРУС., 2002 г.
11. Майбурд Е.М. Введение в историю экономической мысли. От пророков до профессоров. – М.: Дело, Вита-Пресс, 1996.
12. Современные экономические теории запада. Учебное пособие для вузов. Под редакцией А.Н. Марковой. – М.: «Финстатинформ», 1996.
13. Титова Н.Е. История экономических учений: Курс лекций. — М.: Гуманит. изд. центр ВЛАДОС, 1997. — 288 с.
14. Менеджмент организации. Учебное пособие для подготовки к итоговому междисциплинарному экзамену профессиональной подготовки менеджера.Под общей ред. В.Е. Ланкина. Таганрог: ТРТУ, 2006. (http://www.aup.ru/books/m98/1_39.htm)
15. Экономическая история зарубежных стран Чепурин М.Н., Тимошина Т.М., серия: "Экономика", 2000 г., Изд.: ЮСТИЦИНФОРМ, ИЗДАТЕЛЬСТВО.
16. Ядгаров Я. С. История экономических учений: Учебник для вузов. 3-е издание. — М.: ИНФРА-М, 2000. - 320 с.
en.coolreferat.com
Политическая мысль Древней Греции
Политическая мысль Древней Греции
ОГЛАВЛЕНИЕ
стр.
1. Введение ……………………………………………………..2
2. Ранний период политической мысли Древней Греции..3
3. Период расцвета политико-правовой мысли
Древней Греции……………………………………………..6
4. Период эллинизма политической мысли
Древней Греции……………………………………………..10
5. Заключение…………………………………………………..12
Список используемой литературы……………………….14
1. ВВЕДЕНИЕ
Всемирная история политических и правовых учений - одна из важных составных частей духовной культуры человечества. В ней сконцентрирован большой политико-правовой опыт прошлых поколений, отражены основные направления, вехи и итоги предшествующих исследователей проблем свободы, права, законодательства, политики, государства. Этот опыт оказывает заметное влияние на современные политические и правовые воззрения.
Одну из главенствующих ролей в истории формировании этого опыта сыграли мыслители Древней Греции. Они стоят у истоков возникновения теоретического подхода к проблематике государства, права и политики. [1, стр. 8]
Усилиями древнегреческих исследователей был совершён переход от мифологического восприятия окружающего мира к рацонально-логическому способу его познания и объяснения.
Развитие политико-правовой мысли в Древней Греции можно разделить на три этапа:
· ранний период (IX - VI века до нашей эры) связан с возникновением древнегреческой государственности. В этот период наблюдается заметная рационализация политико-правовых представлений и формируется философский подход к проблемам государства и права;
· период расцвета (V - первая половина IV века до нашей эры) - это время расцвета древнегреческой философской и политико-правовой мысли;
· период эллинизма (вторая половина IV - II век до нашей эры) - время начавшегося упадка древнегреческой государственности, попадания греческих полисов под власть Македонии и Рима.
Остановимся подробнее на каждом из этих периодов.
2. РАННИЙ ПЕРИОД ПОЛИТИЧЕСКОЙ МЫСЛИ
ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ
На ранней стадии своего развития воззрения древних народов на мир носят мифологический характер. В эти времена политические и правовые взгляды ещё не выделились в самостоятельную область и представляют собой составную часть целостного мифологического мировоззрения. В мифе господствует представление о божественном происхождении существующих отношений власти и порядка. Право и закон ещё не выделились в особую сферу норм и существуют в виде аспекта религиозно одобряемого порядка частной, общественной и государственной жизни. В законах этого времени тесно переплетены мифологические, религиозные, нравственные, социально-политические моменты, и законодательство в целом возводится к божественному первоисточнику. Законы приписываются или прямо богам, или их ставленникам - правителям.
Политические и правовые учения появляются лишь в ходе довольно длительного существования раннеклассовых обществ и государств. Древние мифы теряют свой сакральный характер и начинают подвергаться этической и политико-правовой интерпретации. Особенно это проявляется в поэмах Гомера и Гесиода. Согласно их трактовке, борьба богов за власть над миром и смена верховных богов (Уран - Крон - Зевс) сопровождалась сменой принципов их правления и властвования, что проявлялось не только во взаимоотношениях между богами. Но и в их отношениях к людям, во всём порядке, формах и правилах земной общественной жизни.
Характерные для поэм Гомера и Гесиода попытки рационализации представлений об этическом, нравственно-правовом порядке в человеческих делах и отношениях получают дальнейшее развитие в творчестве семи мудрецов Древней Греции. К ним обычно причислялись Фалес, Питтак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул и Хилон. В своих кратких изречениях (гномах) эти мудрецы сформулировали уже вполне рациональные и светские по своему духу этические и политические сентенции. Мудрецы настойчиво подчёркивали основополагающее значение господства справедливых законов в полисной жизни. Многие их них сами были активными участниками политических событий, правителями или законодателями и приложили немало усилий для практической реализации своих политико-правовых идеалов. Соблюдение законов, по их мнению, - существенная отличительная черта благоустроенного полиса. Так, наилучшим государственным устройством Биант считал такое, где граждане боятся закона в той же мере, в какой боялись бы тирана.
С идеей необходимости преобразования общественных и политико-правовых порядков на философских основах выступили Пифагор, пифагорейцы (Архит, Лизис, Филолай и др.) и Гераклит. Критикуя демократию, они обосновывали аристократические идеалы правления “лучших” - умственной и нравственной элиты.
Определяющую роль во всём мировоззрении пифагорейцев играло их учение о числах. Число, по их представлениям - это начало и сущность мира. Исходя из этого они пытались выявить цифровые (математические) характеристики, присущие нравственным и политико-правовым явлениям. При освещении проблем права и справедливости пифагорейцы первыми начали теоретическую разработку понятия “равенство”, столь существенного для понимания роли права как равной меры при регулировании общественных отношений.
Справедливость, согласно пифагорейцам, состоит в воздаянии равным за равное.
Идеалом пифагорейцев является полис, в котором господствуют справедливые законы. Законопослушание они считали высокой добродетелью, а сами законы - большой ценностью.
Наихудшим злом пифагорейцы считали анархию.
Пифагорейские представления о том, что человеческие отношения могут быть очищены от распрей и анархии и приведены в надлежащий порядок и гармонию, в дальнейшем вдохновляли многих приверженцев идеального строя человеческой жизни.
Автором одной из таких идеальных моделей полиса был Фалей Халкедонский, который утверждал, что всякого рода внутренние беспорядки возникают из-за вопросов, касающихся собственности. Чтобы достигнуть совершенного устройства полисной жизни, необходимо уравнять земельную собственность всех граждан.
Мнения противоположного пифагорейскому придерживался Гераклит. Мир образовался не через слияние, а через разделение, не через гармонию, а через борьбу. Мышление, согласно Гераклиту, присуще всем, однако, большинство людей не понимают все управляющего разума, которому надо следовать. Исходя из этого он разделяет людей на мудрых и неразумных, лучших и худших.
Принципиально общим для подходов Пифагора и Гераклита является выбор ими интеллектуального критерия для определения того, что есть «лучший», «благородный» и т.п. [3, стр. 42]
Социально-политическое неравенство оправдывается Гераклитом как неизбежный, правомерный и справедливый результат всеобщей борьбы. Критикуя демократию, где правит толпа и нет места лучшим, Гераклит выступал за правление лучших. По его мнению для формирования и принятия закона вовсе не обязательно всеобщее одобрение на народном собрании: главное в законе - его соответствие всеобщему логосу (всеуправляющему разуму), понимание чего одному (лучшему) более доступно, чем многим.
3. ПЕРИОД РАСЦВЕТА ПОЛИТИКО-ПРАВОВОЙ МЫСЛИ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ
Развитию политико-правовой мысли в V веке в значительной мере содействовало углубление философского и социального анализа проблем общества, государства, политики и права. [3, стр. 43]
В учениях Демокртита встречается одна из первых попыток рассмотреть возникновение и становление человека, человеческого рода и общества как часть естественного процесса мирового развития. В ходе этого процесса люди постепенно под влиянием нужды приобрели все свои основные знания и умения, необходимые для общественной жизни.
Таким образом, человеческое общество появляется лишь после долгой эволюции как результат прогрессивного изменения исходного природного состояния. В этом смысле общество, полис, законодательство созданы искусственно, а не даны по природе. Однако само их происхождение представляет собой естественно-необходимый, а не случайный процесс.
В государстве, по Демокриту, представлены общее благо и справедливость. Интересы государства превыше всего, и заботы граждан должны быть направлены к его лучшему устройству и управлению. Для сохранения государственного единства требуется единение граждан, их взаимопомощь, взаимозащита и братство.
Законы, по Демокриту, призваны обеспечить благоустроенную жизнь людей в полисе, но чтобы действительно достигнуть этих результатов, необходимы соответствующие усилия и со стороны самих людей, их повиновение закону. Законы, соответственно, нужны для обычных людей для того, чтобы обуздать присущие им зависть, раздоры, взаимное причинение вреда. С этой точки зрения мудрому человеку подобные законы не нужны.
В условиях укрепления и расцвета античной демократии политико-правовая тема широко обсуждалась и связывалась с именами софистов. Софисты были платными учителями мудрости, в том числе и в вопросах государства и права. Многие из них были выдающимися просветителями своей эпохи, глубокими и смелыми новаторами в области философии, логики, гносеологии, риторики, этики, политики и права.
Софисты не составляли какой-то единой школы и развивали различные философские, политические и правовые взгляды. Различали два поколения софистов: старших (Протагор, Горгий, Продик, Гиппий и др.) и младших (Фрасимах, Калликл, Ликофрон и др.). Многие из старших софистов придерживались в целом демократических воззрений. Среди младших софистов наряду со сторонниками демократии встречаются приверженцы и иных форм правления (аристократии, тирании). [3, стр. 45]
Сократ являлся принципиальным и основным критиком софистов. Уже при жизни он был признан мудрейшим из всех людей. Споря с софистами, он вместе с тем воспринимал ряд их идей и по-своему развил начатое ими просветительское дело.
Сократ занимался поисками рационального, логически-понятийного обоснования объективного характера этических оценок, нравственной природы государства и права. Обсуждение морально-политической проблематики Сократ поднял на уровень понятий. Тем самым закладывались начала собственно теоретического исследования в данной области.
Сократ различал естественное право и закон полиса, но он считал, что и естественное право и полисный закон восходят к разумному началу. Своим понятийным подходом Сократ стремился отразить и сформулировать именно эту разумную природу нравственных, политических и правовых явлений. На этом пути он пришёл к выводу о торжестве разумного, справедливого и законного.
В плане практической политики сократовские идеи означали правление знающих, т.е. обоснование принципа компетентного правления, а в теоретическом плане - попытку выявить и сформулировать нравственно-разумную основу и сущность государства.
Учеником и последователем Сократа был Платон. Государство трактуется им как реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей в земной общественно-политической жизни - в полисе.
В своём диалоге “Государство” Платон, конструируя идеальное справедливое государство, исходит из того соответствия, которое, по его представлениям, существует между космосом в целом, государством и отдельной человеческой душой. Справедливость состоит в том, чтобы каждое начало занималось своим делом и не вмешивалось в чужие дела.
«Государство возникает, когда каждый из нас не может удовлетворить сам себя, но нуждается еще во многом», - писал Платон. [4, стр.6]
Определяя полис, как совместное поселение, обусловленное общими потребностями, Платон подробно обосновывает положение о том, что наилучшее удовлетворение этих потребностей требует разделения труда между гражданами государства.
Идеальное государство Платона - справедливое правление лучших. Этим он разделяет естественно-правовое положение Сократа о том, что законное и справедливое одно и то же, поскольку в их основе лежит божественное начало. [3, стр. 53]
Дальнейшее развитие и углубление античной политико-правовой мысли после Платона связано с именем его ученика и критика - Аристотеля. Он предпринял попытку всесторонней разработки науки о политике. Политика как наука у него тесно связана с этикой. Научное понимание политики предполагает, по Аристотелю, развитые представления о нравственности, знание этики.
Объектами политической науки являются прекрасное и справедливое, но те же объекты в качестве добродетелей изучаются и в этике. Этика предстаёт как начало политики, введение к ней.
Аристотель различает два вида справедливости: уравнивающую и распределяющую. Критерием уравнивающей справедливости является “арифметическое равенство”, сферой применения этого принципа - область гражданского-правовых сделок, возмещения ущерба, наказания и т.д. Распределяющая справедливость исходит из принципа “геометрического равенства” и означает деление общих благ по достоинству, пропорционально вкладу и взносу того или иного члена общения. Здесь возможно как равное, так и неравное наделение соответствующими благами (властью, почестью, деньгами). [3, стр.58-59]
Результатом этических исследований, существенным для политики, является положение о том, что политическая справедливость возможна лишь свободными и равными людьми, принадлежащими к одному сообществу, и имеет целью их самоудовлетворённость.
Аристотель в своем труде «Политика» пишет: «Общество, состоящее из нескольких селений, есть вполне завершенное государство, достигшее, можно сказать, в полной мере самодовлеющего состояния и возникшее ради потребностей жизни, но существующее ради достижения благой жизни». [4, стр. 26]
Человек по своей природе существо политическое, и в государстве завершается развитие этой политической природы человека.
4. ПЕРИОД ЭЛЛИНИЗМА ПОЛИТИЧЕСКОЙ МЫСЛИ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ
Кризис древнегреческой государственности отчётливо проявился в учениях о государстве и праве эллинистического периода. В последней трети IV века до нашей эры греческие полисы теряют свою независимость и попадают сначала под власть Македонии, а затем Рима. Походы Александра Македонского положили начало эллинизации Востока и формированию эллинистических монархий. [3, стр. 64]
Учения Эпикура, стоиков и Полибия являлись отражением политико-правовая мысль этого периода.
По своим философским воззрениям Эпикур был продолжателем атомистического учения Демокрита. Природа, по его мнению, развивается по своим собственным законам, без участия богов.
Этика - связующее звено между его физическими и политико-правовыми представлениями. Этика Эпикура носит индивидуалистический характер. Свобода человека - это его ответственность за разумный выбор своего образа жизни.
Главная цель государственной власти и основания политического общения, по Эпикуру, состоят в обеспечении взаимной безопасности людей, преодоления ими взаимного страха, непричинения ими друг другу вреда. Настоящая безопасность достигается лишь благодаря тихой жизни и удалении от толпы. Исходя из этого государство и закон трактуются Эпикуром как результат договора людей между собой об их общей пользе - взаимной безопасности. [3, стр. 64]
Основателем стоицизма был Зенон. Мироздание в целом, согласно стоицизму, управляется судьбой. Судьба как управляющее и господствующее начало есть одновременно “разум мироздания, или закон всего сущего в мироздании”. Судьба в учении стоиков выступает в качестве такого «естественного закона», который имеет в то же время божественный характер и смысл.
В основе гражданского общежития лежит, по мысли стоиков, естественное тяготение людей друг к другу, их природная связь между собой. Государство, следовательно, выступает как естественное объединение, а не искусственное, условное, договорное образование.
Отталкиваясь от универсального характера естественного закона, стоики обосновывали представление о том, что все люди - граждане единого мирового государства и что человек - гражданин вселенной.
Учение стоиков оказало сильное влияние на взгляды Полибия - греческого историка и политического деятеля.
Для него характерен государственнический взгляд на происходящие события, согласно которому то или иное устройство государства играет определяющую роль во всех человеческих отношениях.
Полибий пишет: «Хотя каждая власть имеет полную возможность и вредить другой, и помогать, однако во всех положениях они обнаруживают подобающее единодушие, и потому нельзя было указать лучшего государственного устройства».[4, стр. 50]
Историю возникновения государственности и последующей смены государственных форм Полибий изображает как естественный процесс, совершающийся по “закону природы”. Всего имеется шесть основных форм государства, которые в порядке их естественного возникновения и смены занимают следующее место в рамках полного их цикла: царство, тирания, аристократия, олигархия, демократия, охлократия.
Обычаи и законы характеризуются Полибием в качестве двух основных начал, присущих каждому государству. Он подчёркивал взаимосвязь и соответствие между добрыми обычаями и законами, хорошими нравами людей и правильным устройством их государственной жизни.
5. ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Мы видим, что уже в Древней Греции были созданы социально-политические теории, которые во многом предопределили дальнейшее развитие социально-политической мысли. Древнегреческие мыслители были первооткрывателями в многочисленных областях человеческого познания. Поэтому можно говорить не только о вкладе древних греков в историю философской, политической и правовой мысли, но и о создании ими фундамента и формулировании отправных идей и концепций в разнообразных сферах теории и практики.
Каждое время, обращаясь к творческому наследию древних греков, по-своему учились у них, интерпретировало их теоретические достижения и их духовный опыт при решении актуальных проблем своей современности.
Громадное влияние на последующее развитие политико-правовой идеологии оказало учение Платона. Под его воздействием складывались философские и социально-политические взгляды Аристотеля, стоиков, Цицерона и других представителей античной политической мысли. Выдвинутые Платоном идеи «правления философов» и «мудрых законов» были восприняты многими мыслителями эпохи Просвящения. [2, стр. 62]
Далеко за пределы античности вышло влияние политико-правовых идей Аристотеля.
Широкое распространение в последующей политической мысли получило предложенное им определение государства как объединение граждан ради общего блага.
В политическую идеологию Средневековья и Нового времени из аристотелевского учения перешли классификация форм государства, положения о причинах смены политических состояний, смешанном государственном устройстве. [2, стр. 62]
Античная политико-правовая идеология сделала первые шаги по осмыслению политической свободы. Государство и законы в Древней Греции начинают рассматриваться как установления, созданные самим человеком и призванные служить его интересам.
В прошлом и ныне представители различных теоретических и идейно-политических направлений, школ и движений постоянно черпали и продолжают черпать из истории древнегреческой философской и политико-правовой мысли разнообразные сведения, знания и аргументы для обоснования отстаиваемых ими позиций, критики в адрес своих противников. [1, стр. 258].
СПИСОК ИСПОЛЬЗУЕМОЙ ЛИТЕРАТУРЫ:
1. Нерсесянц В.С. Политические учения Древней Греции. М.: Наука, 1979.
2. История политических и правовых учений. Учебник под ред. О.Э. Лейста. М.: Зеркало, 1999.
3. История политических и правовых учений. Учебник под ред. В.С.Нерсесянца. М.: Инфра-М, 1996.
4. История политических и правовых учений. Хрестоматия под ред. О.Э. Лейста. М.: Городец, 2000.
5. Вернан Ж.-П. Происхождение древнегреческой мысли. М.: Наука, 1988.
