Древнейшая религия Древней Индии (кратко). Древние верования
во что верили наши предки?
Во что верили древние славяне? Каким Богам поклонялись? Какую религию проповедовали в те стародавние времена, когда о христианстве еще и слыхом не слыхивали? Религия древних славян, которую принято называть язычеством, включала в себя огромное количество культов, верований и воззрений. В ней уживались как архаичные примитивные элементы, так и более развитые представления о существовании богов и человеческой души.
Религия славян зародилась более 2-3 тысяч лет тому назад. Самым древним религиозным воззрением славянских народов является анимизм. Согласно этому верованию у любого человека есть бестелесный двойник, тень, дух. Отсюда и зародилось понятие души. По мнению древних прародителей русского народа, душой обладают не только люди, но и животные, а также все явления природы. Славянская религия богата и тотемическими верованиями. Тотемы зверей — лося, кабана, медведя, как священных животных, являлись предметом поклонения. Впоследствии, каждое священное животное стало символом какого-либо славянского бога. Например, кабан — это священное животное бога Перуна, а медведь — Велеса. Были и растительные тотемы: березы, дубы, вербы. Многие религиозные ритуалы проводились около отдельно стоящих священных деревьев.
Боги в славянской религии.
У славян не было единого бога для всех. Каждое племя поклонялось разным. К общим богам религия древних славян относит таких персонажей, как Перун, Велес, Лада, Сварог и Макошь.
Перун — громовержец, покровительствовал князьям и воинам. Князь Владимир Святославович Киевский почитал этого бога как верховного.
Велес — бог богатства, «скотоводческий» бог, покровительствовал купечеству. Реже считался богом мертвых.
Сварог — бог огня и неба, считается отцом других божественных созданий, верховное божество ранних славян.
Макошь — богиня судьбы, воды и плодородия, покровительница будущих матерей. Считалась олицетворением женского начала.
Лада — богиня любви и красоты. Считалась богиней «рожаницы», покровительствующей летнему урожаю.
Идолы древних славян.
Религия древних славян имела не только своих богов, но и своих идолов — изваяний, передающих образ того или иного божества, которого больше других почитали в племени. Это были деревянные или каменные статуи, которым поклонялись во время религиозных обрядов. Чаще всего идолы устанавливались на берегах рек, в рощах, на пригорках. Они очень часто были одеты, в руках держали чашу или рога, рядом с ними можно было увидеть богатое оружие. Были и домашние идолы меньших размеров, которые прятали в жилищах. Древние славяне отождествляли идолов с самим божеством, поэтому было великим грехом повредить изваяние идола.
Древние «капища» и волхвы в славянской религии.
Восточные славяне, обитавшие на территории современной России никогда не возводили храмов: все ритуальные действия и молитвы они проводили под открытым небом. Вместо храма они оборудовали так называемое «капище» - место, где размещались идолы, располагался алтарь и осуществлялись жертвоприношения. Причем религия древних славян позволяла любому из верующих приблизиться к идолам, поклониться им и сделать какое-либо подношение. В качестве жертвоприношений, как правило, использовались разные животные, человеческих жертвоприношений древние славяне не практиковали.
В качестве хранителей знаний, провидцев и целителей у древних славян существовали волхвы. Они хранили и передавали из поколения в поколение древние мифы, составляли календари, предсказывали погоду, выполняли функции колдунов и магов. Волхвы имели большое влияние на киевских князей, которые по всем важным государственным вопросам советовались с ними.
Таким образом, можно с уверенностью заявить, что религиозные представления древних славян — это хорошо развитая система, включающая в себя огромное количество различных языческих верований, исповедуемых славянами до принятия христианской религии. Она сыграла огромную роль в формировании мировоззрения, мировосприятия и культуры славянских народов. Ее отголоски до сих пор присутствуют в нашей жизни.
fb.ru
Древнейшие верования. Словарь китайской мифологии
Древнейшие верования
Основными персонажами китайских мифов были культурные герои — первопредки, которые со временем превращались в императоров и правителей, а персонажи второго плана становились их сановниками. Древние легенды и поверья часто изображают этих героев как создателей культурных благ и предметов. Всем мифическим первопредкам обычно приписывалось изготовление различных глиняных сосудов, музыкальных инструментов, что в древности считалось необычайно ценным деянием. Так, считается, что Фуси изобрел рыболовные сети, Суй-жэнь научил людей добывать огонь, Шэнь-нун изобрел плуг, который положил начало земледелию, рытью первых колодцев. Шэнь-нун также был первым, кто определил целебные свойства трав, организовал торговлю. Хуан-ди изобрел средства передвижения — лодки и колесницы, а также предметы одежды из материи, начал устройство дорог, соединивших города. С его именем связывают летоисчисления, изобретения календаря, а иногда и письменности (по другой версии, ее создал четырехглазый Цан-цзе). Известно также, что в разных вариантах мифа создание одного и того же предмета приписывали разным персонажам. Однако все эти культурные изобретения, кому бы из первопредков они ни пренадлежали, отражают далеко не самые ранние представления древних об устройстве мира и вселенной, так как герои мифов сами изготовляют эти предметы. Более архаичным способом их приобретения считается похищение или получение в виде дара чудесных предметов у их хозяев из иного мира. Сохранился лишь фрагмент одного мифа такого рода — рассказ о добывании стрелком И снадобья бессмертия у Си-ван-му. Посещение стрелком И хозяйки запада, ассоциировавшегося в китайской мифологии со страной мертвых, можно рассматривать как получение в загробном мире чудесного снадобья. Это соответствует характеру китайского мифологического мышления и соответствует основным принципами даосского учения. Одна из целей этого учения — поиски способов продления жизни и достижения долголетия. Сама владычица запада Си-ван-му в отличие от других персонажей, имеющих ярко выраженные черты культурных героев, представляет собой иной тип мифического персонажа, первоначально, вероятно, демонического характера. В архаических текстах она имеет явные черты получеловека-полуживотного: у нее хвост барса, клыки тигра. Считалось, что во власти Си-ван-му находится право насылать небесные кары на провинившихся, по другим источникам, она насылает мор и болезни. Черты барса и тигра, а также ее обитание в горной пещере позволяют предположить, что она соответствовала образу женщины-хозяйки мира в эпоху матриархата.
В китайских мифах также отражен другой демонический вариант мифического героя — разрушитель земного и небесного равновесия. Он был воплощен в образах духа вод Гун-гуна и мятежника Чи-Ю. Согласно представлениям древних, дух вод Гун-гун, желавший занять место духа огня Чжу-жуна, вступил в борьбу с ним. Эта схватка считается отражением одной из популярных тем архаической мифологии — борьбы двух противоположных стихий. В мифах более позднего периода битва многорукого и многоногого (в этом образе нашли отражение архаические представления о хаосе) Чи-Ю с государем Хуан-ди, олицетворением гармонии и порядка, изображается уже не как поединок двух мифических героев, символизирующих противоположные стихии, а как борьба за власть предводителей различных племен. Она изображается как своеобразное состязание в силе и могуществе повелителей стихий. В этом сражении также принимали участие дух ветра Фэн-бо и повелитель дождя Юй-ши со стороны Чи-Ю и демон засухи Ба, дочь Хуан-ди, со стороны своего отца. Ба удается сокрушить дождь, ветер и туман, насылаемые на нее Фэн-бо и Юй-ши. Но и Хуан-ди как верховному божеству удается одержать победу в сражении с Чи-Ю. Особое место в древнекитайской мифологии занимают образы идеальных правителей древности, особенно Яо и его преемника Шуня.
Развитие философских направлений и представлений способствовало объединению первоначально разрозненных образов мифологий отдельных древнекитайских племен и племенных групп в единую систему. Это приводит к изменению представлений о модели мира. Так появляется пятичленная модель, которая соответствует пяти ориентирам в пространстве: четырем сторонам света и середине, или центру. А Верховный небесный правитель осознается теперь уже как божество центра.
В XI–II веках до н. э. в Древнем Китае появляется новый культ — Тян (небо). Тян воспринимается как некое высшее начало, управляющее всем, что происходит на земле. Но представление о Тян было нечетким, абстрактным, поэтому его быстро заместили образами конкретных мифических персонажей. Так возникло представление о пяти мифических государях. В их число входили правители четырех сторон света и владыка центра. Верховного владыку центра представляли в образе Хуан-ди. У каждого правителя были свои помощники, а также им были свойственны свои определенные цвета. Помощником Хуан-ди был бог земли Хоу-ту. Под покровительством этого владыки находился храм солнца, с ним были соотнесены многие созвездия центральной части неба, а также Большая Медведица и планета Сатурн. Повелителя востока именовали Тай-хао (он же Фуси), а его помощника — зеленый дух дерева Гоу-ман. Фуси были подвластны громовник Лэй-гун и дух ветра Фэн-бо, созвездия в восточной части неба и планета Юпитер. Повелителя юга звали Ян-ди (он же Шень-нун), а его помощника — красный дух огня Чжу-жун. Ян-ди соответствуют различные созвездия в южной части неба, а также планета Марс. Божеством запада считался Шао-хао (его имя «малый светлый» противопоставлено имени повелителя востока — «великий светлый»). Помощник Шао-хао получил имя белого духа Жу-шоу. С Шао-хао также соотносят созвездия в западной части неба и планету Венера. Как владыку севера почитали Чжуань-сюя. Под его покровительством находились храмы луны и повелителя дождя Юй-ши, созвездия в северной части неба, а также планета Меркурий. Помощником Чжуань-Сюя считался черный дух Сюань-минь. В соответствии с представлением о мире как о единстве четырех сторон и центра, каждому из мифических владык соответствовал и определенный первоэлемент, а также время года, цвет, животное, часть тела. Так, например, первоэлементом Фуси принято считать дерево, из животных ему соответствует дракон, из цветов — зеленый, из времен года — весна, из частей тела — селезенка, из оружия — секира. А Чжуань-сюю, в представлении древних, соответствовали вода, черный цвет, зима, черепаха, кишки, щит. Все это свидетельствует и о появлении довольно сложной иерархической системы, где все элементы находятся в постоянном взаимодействии, и о возможности передачи одних и тех же представлений с помощью разных знаков («пространственного», «календарно-временного», «животного», «цветового», «анатомического» и т. п.). Не исключено, что в основе этой системы взглядов лежат представления о происхождении людей и космоса из первосущества. В древних памятниках письменности этого же периода зафиксировано также и представление о сань-хуан — трех мифических государях — Фуси, Суй-жэне и Шэнь-нуне (есть и другие варианты). И такая трактовка упорядоченности земной и небесной жизни является отражением уже иной (троичной) классификационной системы, которая в средние века привела к появлению образов трех мифических государей — неба (Тян-хуан), земли (Ди-хуан) и людей (Жэнь-хуан).
Одновременно происходило упорядочение представлений о родословной иерархии пантеона китайских богов. Древнейшим правителем стал считаться Фуси, за которым следовали Ян-ди (Шэнь-нун), Хуан-ди, Шао-хао, Чжуань-сюй. Большинство мифологических сюжетов реконструируют по памятникам IV века до н. э. и более позднего времени. Однако это был уже период, когда в миф верили, в основном в его историзованной форме, чем и объясняются многочисленные противоречия, отраженные сюжетах древних мифов. Отмирание и забвение древних мифологических сюжетов, однако, не означало прекращения мифотворчества в устной народной традиции и появления новых мифических героев и сказаний о них. Одновременно шел процесс активной антропоморфизации древних героев. Так, Си-ван-му из получеловека-полуживотного, чей образ активно использовался в искусстве и литературе рубежа новой эры, превращается в человекоподобную фигуру, и даже красавицу (в литературе). Рядом с ней на Инаньском рельефе изображен тигр — дух запада, принявший на себя ее звериные черты. В эпоху Хань у владычицы запада появляется супруг — владыка Востока — Дун-ван-гун. Фигура его моделирована по образцу более древнего женского божества, это особо заметно в его описании в «Книге о божественном и удивительном», где он воплощен в облике человека с животными чертами: у него птичье лицо, тигриный хвост.
Среди всего многообразия мифов, которые рассказывают нам о создании мира и появлении человека в этом мире из состояния хаоса, можно выделить несколько основных концепций — превращение и деление. В соответствии с одной из этих концепций, живые существа и неодушевленные объекты возникают в результате деления хаоса на несколько первоэлементов. Первым элементом выступает мужское начало, которое признано как светлое и получило наименование ян, а второй элемент — женское начало, выступающее в качестве темного и получившее название инь.
Представление о существовании души у человека было распространено и на животных, растения и весь мир природы: считалось, что все в мире имеет свою душу, что все природные тела и явления: земля, небо, солнце, луна, гром, ветер, горы, реки, птицы, дикие звери и прочее, находясь в расположении каких-то духов, проявляют свою силу, в результате чего возникли тотемизм и поклонение многим богам.
Последовательное структурирование и упорядочивание китайской мифологии усложнило понимание ее развития. Можно лишь догадываться, что китайцы, как и другие народы, почитали змей, ласточек, медведей, слонов, считая их покровителями отдельных родов и племен. Со временем одна из таких покровительниц, приобрела в воображении рассказчиков мифов облик чудовищного змея — дракона, которому было приписано господство над погодными явлениями и небесными телами, водной стихией и особое покровительство царям. Таким же образом почитаемые китайцами реальные птицы превратились в фантастическую птицу фэнхуан, ставшую символом царицы. Облик дракона был придан также богиням и богам, которых почитали как первопредков и создателей мира и Вселенной.
Стоит отметить, что среди огромного разнообразия персонажей китайского пантеона можно выделить несколько групп богов и духов, почитаемых представителями всех религиозных и философских направлений. Среди них небесное божество Юй-ди со своей свитой, божества стихии и природы, местности и города, общественных зданий и домов, медицины, боги-чадоподатели, боги долголетия, счастья, духи и боги богатства, огромное количество приведений, чесов, теней, которые объединены одним термином «гуй», а также боги низшей мифологии.
Поделитесь на страничке
Следующая глава >
info.wikireading.ru
Древние верования дагестанцев — Язычество
В последние годы в нашей республике в связи с кардинальными изменениями в жизни постсоветского общества обострился интерес к древней этнической истории, искусству, верованиям. Наряду с ценными для понимания нашего языческого прошлого работами историков и фольклористов (В.М.Котович, А.Г.Булатова, Г.А.Гаджиева, Х.М.Халилова, М.Р.Халидовой, Л.Б.Гмыри и др.), в прессе появляется ряд любительских публикаций аналитического характера, которые опираются, как правило, на языковые данные и затрагивают религиозные аспекты жизни наших предков. Здесь, что вполне простительно для неспециалистов, в поисках родственных связей своего народа с великими цивилизациями делаются далеко идущие выводы.
Культура народов Дагестана имеет поразительную специфику: она сохраняет в себе устойчивые архаические элементы, прослеживаемые в археологических памятниках неолита, эпохи бронзы, а многие идеологические воззрения уходят в глубь тысячелетий — в палеолит и мезолит. Задачей выставки, представленной в Дагестанском Государственном Объединенном Музее, и каталога, посвященного конфессиональной религии Дагестана, является, в частности, более зримо показать домонотеистические верования, опираясь на наиболее достоверные археологические материалы.
Наиболее полно идеологические воззрения в древнейший период отражают наскальные изображения. Дагестан является крупным очагом подобных культово-изобразительных примеров на территории России: древние рисунки выявлены у населенных пунктов Капчугай, Чиркей, Кумторкала, Кара, Ругуджа, Трисанчи и др.
Главный исследователь этих писаниц В.М.Котович детально изучила некоторые из перечисленных выше и выделила антропоморфный образ Богини Матери. Это центральная, доминирующая фигура среди выполненных красной охрой рисунков на скальном панно в урочище Харитани-I (Чирката). Контурный рисунок изображает женскую фигуру с раскинутыми в стороны и поднятыми в локтях руками (поза адорации), причем руки, ноги и голова переданы условно. Она одета в треугольное платье с изображением клеток в форме ромбиков по всему полотну, которое явно носит смысловую нагрузку культовой символики (Рис. 9 , 4).
Ромбический орнамент присутствует в различных культурах с палеолита, как символ мужского божества земли. Исследователь древней культовой символики Ариэль Голан, возражая существующему мнению о том, что ромб означал женское начало, олицетворяя и женщину, и вспаханное поле, считает, что в эпоху неолита ромб проставлялся на женских статуэтках, символизируя оплодотворение богини богом земли (приводятся убедительные примеры). В верованиях эпохи бронзы земля, обозначаемая ромбом, воплощает женское божество. В рисунке на камне из с. Гаквари изображен козел-самец со знаком ромба у ног, а последний явно отражает женскую символику.
Таким образом, платье нашей богини в виде решетчатого треугольника означает землю, расчерченную на возделанные участки, а треугольная форма платья символизирует признак женского пола. Треугольник, как излюбленный орнаментально-геометрический мотив главенствует в материальной культуре дагестанцев до этнографической современности. Вспомните хотя бы гинчинские сосуды и резные лари (Мовчан).
Можно смело провести параллель между описанным выше платьем богини и дагестанским народным платьем, сплошь увешанным культовыми украшениями из серебра, между позами антропоморфных существ на наскальных рисунках и женскими ритуальными танцами, исполняющимися в медленном темпе с воздетыми или отведенными в стороны ладонями.
Танцы вовсе не имели развлекательный смысл в древности, они являлись культовым действом. В этой связи интересен другой элемент наскальных рисунков в гроте Чанал Хит ( Чинна-Хитта в транскрипции В.М.Котович) у с. Согратль. Эта композиция выделена исследователями, как козел-женщина , где женщина олицетворяет идею плодородия, а козел, на мой взгляд, ошибочно связывается с тотемом. (Рис. 9 , 5)
Скорее всего, это не тотем, а божество земли, связанное с потусторонним, нижним миром, и символизирует мужское начало. Козел и его символ букраний — едва ли не главный культовый знак в искусстве. Наряду с изображениями коз, в наскальных изображениях встречаются фигуры быков, коней, барана, кошачьих хищников, волков, собак и змей. Все эти существа связаны с нижним миром, божествами земли, потусторонними силами в культурах Передней Азии, Анатолии, Кавказа, Греции, Рима и др. стран. Но козел, предок которого явился наряду с бараном первым прирученным животным в горах Дагестана, приобрел здесь особый символ. Изображение козла — самый многочисленный и излюбленный персонаж в наскальных росписях, в петроглифах, на археологических находках и в различных народных играх, описанных этнографами и фольклористами ( ходить козлами и т.д.).
Козел, который в последующем переместился, как будет показано ниже, в образ срединного столба, олицетворяющего хозяина дома и мужское начало, воплотился в знаменитом, ставшим общекавказским танце Лезгинка , родиной которого, безусловно, является Дагестан, обозначая оплодотворяющую жизненную силу.
В коллекции ДГОМ имеется редкая археологическая находка из с. Мокок (Цунтинский р-н)(Рис. 6). Это бронзовая головка барана с закрученными рогами, в вертикальном положении она трансформируется в стилизованную фигурку, с выделенными мужскими половыми признаками, рога барана при этом превращаются в руки мужчины. Имитация руками закрученных рогов и фаллические действия, становление на большой палец ноги являются основными элементами танца Лезгинка в мужском исполнении.
В этой связи интересно привести пример специфических женских танцев, практически все архаические элементы которых связаны с культами плодородия. Они исполняются строго спиралеобразно, со вскинутой вперед и загнутой вниз в виде клюва птицы правой рукой и строго прижатой к телу — левой. При этом туникообразные платья некоторых регионов (гунибские аварки, лачки) подбираются по бокам, создавая на животе и спине глубокие складки — фалды (имитация беременности?) — (Рис. 10 , 3).
Следует обратить внимание на фигуру женщины в композиции козел-женщина на наскальных росписях в гроте Чанал Хит (Рис. 9 , 5), живот которой изображен в виде спирали с плодом — семенем в центре. За женщиной следует (или атакует ее) козел с мощной фигурой. Подобную композицию мы не раз встретим еще на древней керамике, в петроглифических изображениях на камне, в культовой пластике, на старинных коврах, а также в современной жизни в виде символа, мифологическое значение которого забылось, — при исполнении парного танца Лезгинка .
Кстати, говоря о танце, следует сказать и о яркой самобытности музыкальной культуры народов Дагестана, сохранившей в себе черты глубокой архаики. Наиболее древний предмет, подтверждающий это, — костяная флейта — зурна из Чохского поселения (рубеж VII-VI тыс. до н.э.) — (Рис. 9 , 3).
Характерная поза женщин в вышеописанном танце позволяет предположить, что она семантически связана с образом птицы, который со временем превратился в орнаментальный мотив огурец , столь излюбленный во всех сферах искусства Дагестана. А птица, главным образом хищная птица, орел, на ранних этапах религиозных воззрений является ипостасью богини неба, прародительницы человечества. (Позже орел стал олицетворением мужского божества солнца и оказался на геральдических эмблемах многих стран, в том числе, стараниями дагестанских археологов, на гербе Дагестана.) Орел присутствует на наскальных росписях, древних украшениях, на старинной утвари, медной посуде, резном камне в Дагестане (Рис. 3 , 5).
Уникальный мифологический мотив имеется на некоторых сосудах ранней бронзы (IV-III тыс. до н. э., Великент, Каякент). Это трехчастная рельефная композиция. Центральная фигура имеет антропоморфную схему: прямоугольная вертикальная лента заполнена двумя рядами горизонтальных четырехугольников, образующих решетку. Нижний конец ленты переходит в ножки с разведенными носками. Верхняя линия переходит в валютообразные спирали по обе стороны от фигуры, напоминая срединный столб в старинном аварском жилище или мотив древо жизни . Исследователи справедливо охарактеризовали этот сюжет, как Великую Матерь природы или Богиню Неба.
Здесь ненадолго отвлечемся на срединный, или родовой (аварское «кьолбол хIуби» — корневой) столб в старинном жилище горцев, который в свою очередь тоже очень похож на орнамент великентских сосудов. Безусловно, сюжеты того и другого являются родственными. Исследователь старого аварского жилища Мовчан Г.Я. с удивлением и восхищением пишет в своей монографии о том, что главный культовый символ дома — срединный столб дожил с древнейших времен вплоть до середины ХХ века и, что практически весь дом держится на его конструкции, а стены плохо сложены и несут второстепенную функцию. (Рис.10 , 6)
Таким образом, жилище горца является мифом, культом в первую очередь, нежели помещением, в котором можно жить. Когда мы видим современные дома дагестанцев возводимые в Махачкале и то значение, которое вкладывается в них хозяевами, можем лишь предположить что, вероятно, чрезмерные архитектурные излишества нефункционального характера в доме заменяют им срединный столб.
Основной элемент срединного столба — валютообразные спирали по обе стороны столба создают парные противоположные протомы. Этот сюжет мы находим в культовых украшениях, например, средней бронзы: массивные, очковидные или валютообразные подвески (Тад Щоб, Чиркей, Гинчи — рис. 4,7), в бронзовой булавке с навершием в виде парных протомов конских головок из Аркаса эпохи раннего железа (I тыс. до н.э.), в пряжках-сюльгамах с язычками (Урцеки, IV-X вв. н.э.; Бежта, VII-VIII вв. н.э.) — рис. 7.2, рис. 8, рис. 5. Такие же сюжеты можем видеть на известных и многократно описанных в литературе бежтинских пряжках (VIII-Х вв. н.э.). Парные протомы хищных птиц присутствуют на пряжках- сюльгамах и амулетах из средневекового Аркаса (VIII-XIV в.в.) — (Рис. 2 , 3) а также дожили до наших дней на ругуджинском свадебном платье (украшения «Куц») — рис. 1.5. Кстати, они очень близки геральдическим эмблемам некоторых стран, в том числе изображению двуглавого орла на гербе России. Последний, как известно, был перенят царской монархией из Византийской культуры, а родственные связи архаической дагестанской культуры с культурами Малой Азии давно отмечены учеными (Магомедов Р.Г., Мовчан Г. Я.). Исследование этих взаимосвязей очень перспективная тема в будущем.
Близкой по композиции к предметам с парными протомами выглядит бронзовая пряжка — подвеска (9х12 см), состоящая из соединения трёх оленей с ветвистыми рогами (Рис. 7 , 1). Два геральдически расположенных оленя (голова оленя, стоящего справа, отбита) симметрично стоят на перекладине и смотрят вперёд — в фас, соединив задние части тела. Перекладина с горизонтальными полосками имеет неподвижные три петельки по краям и в центре (для подвешивания других культовых предметов). Третья голова оленя возвышается в центре композиции и тоже подана в фас. Достаточно реалистично изображённые морды животных имеют круглые петельки для подвешивания наподобие «бород». Рога соединяет горизонтальная перекладина покороче. На обратной стороне пряжки имеются две вертикальные петли для продевания ремня.
Мовчан Г.Я. приводит петрографические изображения двух сросшихся задами горных козлов из Ахвахского селения Кудияб Росо, коней из Анди, находит им параллели в Древней Ассирии, Сардинии и у этрусков. Автор полагает, что это следы общности в неолите и в эпоху бронзы.
Композиция пряжек с оленями, рога которых символизируют дерево, и третий олень вырастает из двух сросшихся опять-таки выражает мотив «древа жизни».
Таким образом, мы можем провести параллель между многочисленными культовыми украшениями, семантику которых можно объяснить как схему мироздания, версия которого присутствует в вертикальной проекции срединного столба старого дагестанского жилища. А срединный столб, видимо, в более древнюю эпоху являлся ипостасью Великой Матери или Богини Неба. Позже, мы не знаем в какое именно время, срединный столб стал ассоциироваться с главным мужским божеством и мужской продуцирующей силой. Интересно отметить, что стилизованное изображение гениталий на предметах искусства очень похоже на архитектуру срединного столба (Шаракунский конь-ритон и др.) — (Рис. 6). Срединный столб, наряду с очагом — это нечто святое. Известны случаи из быта, когда кровник, желая отомстить хозяину, нанёс «увечья» столбу. В плачах- причитаниях горцев в связи со смертью главы семьи говорится: «упал наш срединный столб».
Безусловно, этот большой сосуд грушевидной формы с изображением так называемой мифологеммы является культовым. Скорее всего, он служил для хранения главного продукта земледельцев — зерна и других сыпучих. Сосуды с культовой символикой имели большое значение в быту дагестанцев, начиная с энеолита (V-IV тыс. до н. э.) практически до наших дней. Древние сосуды, помимо упомянутого выше великентского, имеют различную орнаментацию, занимающую основание венчика и горловинку, очень часто ограниченную рельефным валиком с насечками. Мотивы их орнаментации можно отнести к теме плодородия и мировому дереву . Отдельные символы можно читать как пиктографическое письмо-молитва, обращенное к всевышнему или Богине-матери.
Например, чернолощенный гинчинский сосуд (1-я половина II тыс. до н.э.) имеет орнамент в виде косых насечек, заключенных между двумя параллельными линиями, и свисающих от нижней линии треугольников с косыми насечками внутри (Рис. 4 , 10). Насечки-полоски — это дождь, а треугольники можно ассоциировать с дождевыми облаками, поскольку имеются сосуды, где вместо треугольников свисают полукруглые овалы, означающие облака.
На другом сосуде имеется два конических рельефных выступа, представляющих стилизованное изображение женских грудей —производные мотивы богини плодородия — подательницы дождя.(Рис. 4).
Практически у всех сосудов особо выделены венчики и горловины. Это, как правило, тщательно залощенная часть, отделенная валиком и орнаментом ниже валика. Венчик сосуда образует круг — символ неба, а значит и самой Великой богини, поэтому женщина ассоциировалась с сосудом. Отсюда напрашивается предположение, что гинчинские кувшинные погребения (1-я половина II тыс. до н.э.), где покойники, как правило, — дети и подростки, в сильно скорченном состоянии уложенные в большие сосуды с широкой горловиной, воспринимались как жертвоприношение богине.
Дождевые символы превалируют в орнаментации, поскольку террасное земледелие уже прочно сложилось в эпоху бронзы. Тогда отсутствовало поливное земледелие и урожай практически зависел от дождя.
Поэтому самые разнообразные обряды прошения дождя довольно подробно описаны этнографами и сохранились до наших дней, переплетаясь с исламом. Существуют обряды, совершаемые при особо длительной засухе у древнейших культовых памятников: например, у астрономического календаря на Кегерском нагорье, в пещере с наскальными изображениями, а также на древних культовых вершинах гор.
Приведем примеры некоторых культовых вершин, которые используются во время ритуальных обрядов и в наши дни и практически не освещены в литературе. Это гора Росдал меэр или Будал АхIмадил рукъ наивысшая точка в Гунибском районе (около 3000 м.), расположена в 8-9 км к юго-западу от с. Согратль.
Гора имеет форму пологого плато, а на месте поклонения находятся небольшие пещеры-гроты, пройдя через которые якобы можно очиститься от грехов (Рис. 10 , 1.2). В 1934 году здесь были найдены уникальные предметы: бронзовая статуэтка женщины и козленка (опять композиция козел-женщина ).
Женская статуэтка является поистине шедевром культовой пластики Дагестана. Несмотря на обнаженность, в ней мастерски подчеркнута анатомия молодой горянки: крепкий торс и приземистые мощные ноги. В ушах имеются отверстия, руки согнуты в кулаки перед грудью. Ноги соединены между собой петелькой для ношения во время шествий.
Фигурка козленка отлита очень реалистично. На голове имеются ушки и сохранились остатки сломанных рожек. Ножки соединены под брюшком пластинкой и спинка козленка слегка изогнута.
Находки датируются VII-VI вв. до н.э., что говорит о том, что гора является культовой около трех тысяч лет, а может быть и больше. По поверьям окрестных жителей на горе обитают бесполые невидимые существа, которых следует почитать. Это Будалальцы . Старые жители ближайшего к горе селения Наказух (в переводе с аварского — в облаках ) помнят восхождение во время сильной засухи с обращением к всевышнему с просьбой о милости к Будалальцам:
БудалгIизабизе гIоллъумо
Байги бечед, байги цIад!
(Ради Будалальцев, пошли, бечед , дождь.).
Дети при этом ходили по кругу и пели, обращаясь к будалальцам:
Нижги нужер, нужги нижер!
Дуй-ду-дуй, дуй-ду-дуй!
Нижелъ нужееге гьарла,
Нужелъ нижееге гьаре!
Дуй-ду-дуй, дуй-ду-дуй!
( Мы — ваши, и вы — наши.
Мы будем просить за вас,
И вы просите за нас!
Эти отголоски обрядовой поэзии взрослых носят явно развлекательный характер, как показывает этнографический материал. Обрядовую песню, которую еще помнят женщины преклонного возраста, удалось записать в селениях Тлярош и Гунух Чародинского района. Она исполнялась во время засухи и эпидемии чумы 1915-го года, при посещении культового места БудалгIилзабазул нохо — пещера будалальцев, где по преданиям обитают последние. Кстати, в пещере имеются камни с следообразными углублениями — выбитыми (?) следами будалальцев , из которых пьют бездетные женщины и больные.
Вот выдержки из этой песни:
ГIазул цIахIа цIорол бусен
Макърил тIажу, тIамхил кунта
Нуж гьардарал будалгIалал
(Одеяло из снега, постель из льда,
Штаны из коры, платье из листьев —
Счастливые будалальцы)
Кванай гьекъей нужер гьечIел,
Бихьинлъи, цIулъи гьечIел
Нуж гьардарал будалгIалал
(Те, которые не едят и не пьют,
Те, у которых нет мужского и женского пола —
Счастливые будалальцы)
Таким образом, из вышеупомянутых строк, будалальцев можно представить как ангелоподобных существ, близких западноевропейским эльфам. Имеются любопытные сведения из советского прошлого, когда партийное руководство делало попытки отвадить население стойко придерживаться древних языческих взглядов и обрядов. Это, описанное М.А.Агларовым и воспетое Гамзатом Цадасой восхождение — агитпоход комсомольцев на культовую гору Кьили-меэр (Седло-гора) в центре Аварии, якобы населенную будалальцами. Это также водружение комсомольцами портрета Сталина на отвесную культовую скалу ЧIипирехъ близ с. Мокок в Цунтинском районе в начале 50-х годов.
Дерзким выглядел поступок местного жителя Алиева Магомеда, который полез на 150-метровую скалу и спас репутацию будалальцев , сбросив портрет Сталина вниз. После этого весь его тухум получил звание Буддали (т.е. будалальский).
А описанная выше культовая вершина Росдал меэр получила название Будал АхIмадил рукъ (жилище Будал Ахмеда), поскольку там обосновался и жил очень набожный мусульманин из Согратля в середине XIX века. Он, по преданиям, посреди зимы спускался в село с охапкой пахучих съедобных растений и угощал детей, почти как малазийский бог Талипинус (отдаленный родственник Санта-Клауса и Деда-Мороза), который приходил к детям с подарками в день зимнего солнцестояния.
В приведенных фрагментах дошедших до нас отрывочных сведений о верованиях древних мы видим, что реально существовавшие люди наделялись чертами обожествляемых существ. Людей, которые каким-то образом служили будалальцам, почитали как святых. Не отголоски ли это существовавшего жречества?
Имеются сведения о том, что основными участниками культовых обрядов на вершинах гор были женщины, которые исполняли песни-молитвы в обнаженном виде. Широко известные в литературе культовые женские бронзовые статуэтки изображают, как правило, обнаженных женщин с выделенными половыми признаками. Они имеют украшения ритуального характера: шейные гривны, браслеты на запястьях и иногда различные пряжки на животе, разнообразные головные уборы и некоторые аксессуары в руках (сосуды, рог-ритон и т.д.) (Рис. 6 , 5).
Надо полагать, так же выглядели женщины, исполняющие языческие обряды в древности. К тому же, большое количество находок — культовые украшения и предметы туалета имеют гипертрофированный, явно нефункциональный вид (Рис. 3, 4 , 12).
Это уникальные, детально описанные бежтинские пряжки , в первую очередь из бронзы, достигающие до 16 см. Они, очевидно, занимали весь живот — важный жизненный орган наряду с головой, сердцем, руками и ногами. Они представляют собой овальный, реже четырехрамчатый щиток, состоящий из двух или трех рядов мифологических сюжетов с животными. Это опять таки козы, бараны, кони, медведи, олени, обитатели нижнего мира, которых мы встречаем на наскальных изображениях и в представлении древних лежат в основе мироздания, из которого растет Мировое Древо Жизни.
Самым главным персонажем на пряжках выступает козел или тур: в основании овальной пряжки, т.е. ее заостренной части расположена стилизованная голова животного, а весь 2-3-х-рядный мифологический сюжет заключен между рогами последнего. Праздничные пироги, которые пекли горянки с творогом и сушеным мясом ( беркал ) с изображением личины из вставных орехов имеют такую же форму, что и вышеописанные пряжки.
Другая пряжка состоит из композиции трех оленей с ветвистыми рогами. Два геральдических оленя стоят на перекладине и смотрят в фас, соединив задние части тела, голова третьего оленя вырастает в центре композиции и тоже подана в фас . Во всех приведенных пряжках имеется общая сюжетная линия древа жизни.
Следующий самобытный предмет, выполнявший роль культовых аксессуаров — массивная головная булавка : бронзовый стержень с заостренным концом и веерообразным навершием (веер состоит из 5 или 4-х вертикальных стерженьков, которые оформлены витым елочным орнаментом и ложным жгутом и соединены между собой узкой перекладиной). Навершие одновременно является стилизованной головкой барана с валютообразной эмблемой двойной спирали на лбу. Встречаются булавки с навершиями кобанского типа — изображением козла или головы барана.
Веерообразные культовые навершия сближаются по стилю оформления и композиции с другими массовыми находками, происходящими из Западного Дагестана, так же, как и вышеприведенные предметы — шейные гривны с веерообразно раскрытыми ладонями на концах.
Изображение руки и отпечатки рук — древнейший символ, известный среди настенных росписей палеолита и представляющий магическую силу человека.
В случае изображения руки в наших украшениях, очевидно, что кисть руки с растопыренными пальцами напоминает вид дерева, которое считалось священным символом, воплощением богини. Во время исполнения некоторых фольклорных танцев дагестанская женщина, как бы имитирует дерево: строго отведенные в сторону руки, поднятые вверх с растопыренными пальцами ладони, спущенное до пят туникообразное платье, сплошь покрытое украшениями апотропейного назначения. Сами руки украшены множеством перстней с камнями — оберегами и браслетами, имеющими охранную символику; фаланги пальцев часто соединены серебряной цепочкой.
В свадебных обрядах ряда дагестанских селений зафиксирован адат, когда целый день невеста должна стоять в углу (изображая дерево?) в свадебной одежде, украшенной символами древа жизни. Ветка или деревце, украшенное яблоками (культовый символ у многих древних народов) и сладостями, устанавливали в комнате, где супруги проведут первую брачную ночь.
Поклонение различным святым деревьям, рощам и, наконец, украшение деревьев пестрыми тряпочками на могилах мусульманских шейхов, в других святых местах очень распространено в наши дни.
Многочисленные изображения божественного символа кисти руки сохранились с древнейших времен во всех сферах материальной культуры. Они применяются в наши дни мастерами-строителями на стенах домов, женщинами на кизяке, в качестве ювелирных украшений от сглаза, и т. д.
В особую группу культовых предметов следует выделить многочисленные фаллические статуэтки небольших размеров, происходящие тоже из Западного Дагестана. В частности, с горы Кидилишавни (кукольная) близ с. Ретло Цунтинского района их известно около двух сотен. Они подразделяются на фигурки в адорической (позе моления, с поднятыми вверх руками) и фортообразной (руки сложены на животе) позах. Почти у всех сильно гипертрофированы ладони рук, головы и половые обозначения. Раскрытые ладони, обращенные к небесам, как правило, большими пальцами соединены с головой. По тому, как большие пальцы искусственно удлинены, если ладони оказывались на расстоянии от головы, видно, что уделялось особое внимание тому, чтобы пальцы все-таки касались головы.
В древности большие пальцы рук соотносились с фаллическим обозначением, у многих народов сохранились жесты с использованием большого пальца для передачи какой-то положительной или отрицательной информации. Поскольку голова отождествлялась с символом неба — кругом и верхним миром, соединенные с головой пальцы являлись связующим звеном верхнего и нижнего миров.
Эта многочисленная мелкая культовая пластика отличается от других найденных скульптурных изображений тем, что все они находятся в позе моления (фертообразная поза, когда руки сложены на животе, существовала во многих культурах Передней Азии и позже была перенята Исламом, так же, как и воздевание рук к небесам), из атрибутов одежды в редких случаях отмечены головные уборы.
Похоже, что эти статуэтки одновременно являлись посредниками между людьми и богами, они все сконцентрированы на культовых вершинах, где люди оставили их, как своих представителей, в постоянной молитве, а сами могли уделять больше времени мирским делам, ведь жизнь в горах была очень тяжелой. С другой стороны, внешний облик этих статуэток, видимо, приближен к представлениям людей о богах, как о существах мужского рода, дарующих жизнь всему сущему, от которых зависит все земное благополучие.
Пантеон богов на позднем этапе язычества, вероятно, включал в себя уже богинь-женщин. Они уже были в изгнании и превратились в злых, вредоносных существ, которые пожирали детей, телят и козлят, (хъартай, хIинчIракIа) хотя и покровительствовали женщинам — роженицам (Албаслы).
Языческие верования занимали огромный период в жизни человечества — десятки тысячелетий по сравнению с монотеистическими религиями, которые сложились за последние 2,5 тысяч лет. В этой небольшой статье рассмотрены лишь отдельные обрывки из стройной системы мироздания, которую строили дагестанцы в древности.
Мы, к сожалению, очень мало знаем о нашем прошлом. Но внимательное отношение к культуре, искусству, обычаям, обрядам и археологическим памятникам позволяет воссоздать многое. Дагестан, по праву, настоящая кладезь для изучения богатейшего пласта самобытной культуры, понимание которой только укрепляет ее общемировое значение.
Но не следует смотреть на древнюю религиозную систему через розовые очки. Это был страшный период, когда люди всецело жили в страхе перед богами, от милости которых зависело само их существование в хрупком мире стихийных бедствий и слепых сил природы. Действия людей были строго регламентированы общественным мнением, сдерживающим социальное развитие, приносились человеческие жертвоприношения. Многие наши суеверия и страхи корнями уходят в прошлое. Наша задача в том, чтобы не только понять это, но и сохранить все то ценное в духовной культуре горцев, наследниками которой мы являемся.
pagandom.ru
Древнейшая религия Древней Индии (кратко)
Индия – страна со своеобразной, необыкновенно интересной культурой и собственными оригинальными верованиями. Вряд ли в каком-нибудь другом государстве – за исключением, разве что древних Египта и Греции – существует такое огромное количество мифов, священных писаний и преданий. Некоторые исследователи считают этот полуостров колыбелью человечества. Другие предполагают, что эта страна – одна из основных наследниц культуры арийских народностей, пришедших сюда из погибшей Арктиды. Древнейшая религия Древней Индии – ведизм – позднее трансформировался в существующий и поныне индуизм.
История Индии вкратце
Населявшие полуостров Индостан древние племена перешли от собирательства и охоты к оседлому земледелию примерно в 6-7 тыс. до н. э. К концу же 3 тыс. на этих территориях уже возникает высокоразвитая культура поселений городского типа. Современными учеными она названа «хараппской». Просуществовала эта цивилизация почти тысячелетие. В древних индийских хараппских городах были хорошо развиты ремесла и существовал богатый класс торговцев. Что случилось с этой культурой - неизвестно. Некоторые исследователи предполагают, что произошла масштабная катастрофа, другие считают, что богатые города этого периода по каким-то причинам просто разорились и были заброшены.
В последующем в Индии долгое время правили мусульманские династии. В 1526 году эти территории завоевал хан Бабур, после чего Индия стала частью огромной империи Великих Моголов. Упразднено это государство было только 1858 году английскими колонизаторами.
История религии
На протяжении веков в этой стране последовательно сменяли друг друга:
Ведическая религия Древней Индии.
Индуизм. На сегодняшний день эта религия является в Индии главенствующей. Ее приверженцами является более 80% населения страны.
Буддизм. В наши дни исповедуется частью населения.
Ранние верования
Ведизм – древнейшая религия Древней Индии. Некоторые ученые предполагают, что появилась она в этой стране через некоторое время после исчезновения огромного процветающего древнего государства - Арктиды. Конечно, это далеко не официальная версия, однако на самом деле очень интересная и многое объясняющая. Согласно этой гипотезе, когда-то давно по неизвестным причинам произошло смещение земной оси. В результате сильно изменился климат. В Арктиде, расположенной или на Северном полюсе, или в современных приполярных материковых регионах, стало очень холодно. Поэтому населявшие ее арии были вынуждены мигрировать в сторону экватора. Часть из них ушла на Средний и Южный Урал, построив здесь города-обсерватории, а далее – на Ближний Восток. Другая часть продвигалась через Скандинавию и Валдайскую Возвышенность. В становлении индийской же культуры и религии приняла участие третья ветвь, достигшая Юго-Восточной Азии и впоследствии смешавшаяся с коренными жителями этих мест – дравидами.
Основная концепция
По сути, ведизм – древнейшая религия древней Индии - это начальная стадия индуизма. Распространен он был не по всей стране, а только в ее части – в Уттар и Восточном Пенджабе. Согласно официальной версии, именно здесь ведизм и зародился. Для адептов этой религии характерным было обожествление всей природы в целом, а также ее частей и некоторых социальных явлений. Четкой иерархии богов в ведизме не существовало. Мир делился на три основных части – землю, небо и промежуточную сферу – антарижну (сравните со славянскими Явью, Навью и Правью). Каждому из этих миров соответствовали определенные боги. Почитался и основной творец – Пуруша.
Веды
О том, что представляет собой самая старая религия Древней Индии, кратко мы с вами поговорили. Далее разберемся с тем, что такое Веды – ее основополагающее священное писание.
На данный момент эта книга является одним из древнейших сакральных произведений. Считается, что на протяжении тысячелетий Веды передавались только устно – от учителя к ученику. Около пяти тысяч лет назад мудрецом Вьясадевой была записана их часть. Данная книга, которую сегодня собственно и считают Ведами, делится на четыре части (турия) – «Ригведу», «Самаведу», «Яджурведу» и «Атхарваведу».
Содержит в себе это произведение мантры и гимны, записанные в стихах и служащие руководством для индийских священнослужителей (правила проведения свадебных, похоронных и других обрядов). Также в ней есть заклинания, предназначенные для лечения людей и выполнения разного рода магических ритуалов. Мифология и религия Древней Индии связаны между собой самым тесным образом. К примеру, в дополнение к Ведам идут Пураны. В них описывается история сотворения вселенной, а также генеалогия индийских царей и героев.
Возникновение индуистских верований
Со временем древнейшая религия Древней Индии – ведизм – преобразуется в современный индуизм. Связано это было, по всей видимости, в основном с постепенным усилением влияния на общественную жизнь касты брахманов. В обновленной религии устанавливается четкая иерархия богов. Творец выдвигается на первый план. Появляется триединство – Брахма-Вишну-Шива. Брахме отводится роль создателя социальных законов, а в частности инициатора разделения общества на варны. Вишну почитают как главного охранителя, а Шиву – как бога-разрушителя. Постепенно в индуизме появляются два направления. Вишнуизм говорит о восьми нисхождениях Вишну на землю. Одним из аватаров при этом считается Кришна, другим – Будда. Представители второго направления - культа Шивы - особо почитают бога разрушения, считая его одновременно покровителем плодородия и скота.
Роль главенствующей религии индуизм начинает играть в Индии уже со Средних веков. Таковым он остается и по сей день. Представители этой религии считают, что стать индуистом нельзя. Им можно только родиться. То есть варна (социальная роль человека) – это то, что дано и предопределено богами, а следовательно, изменению не подлежит.
Общественная система варнашрама-дхарна
Таким образом, еще одна древнейшая религия Древней Индии – индуизм, стала наследницей многих традиций и обрядов предыдущих верований. В частности деление индийского общества на варны возникло еще во времена ведизма. Кроме четырех социальных групп (брахманы, кштарии, вайшьи и шудры), согласно этой религии, существует четыре уклада духовной жизни человека. Стадия обучения называется Брахмачарья, социальная и семейная жизнь – Грихастха, последующий уход от мирского – Ванапрастха и завершающий этап жизни с окончательным просветлением - Санньяса.
Кто бы ни создал варнашраму-дхарну, подобный упорядоченный уклад жизни сохраняется в мире до сих пор. В любой стране имеются священнослужители (брахманы), администраторы и военные (кштарии), бизнесмены (вайшьи) и рабочие (шудры). Подобное деление позволяет упорядочить общественную жизнь и создать для людей максимально удобные условия существования с возможностью развиваться и самосовершенствоваться.
К сожалению, в самой Индии варнашрама-дхарна к нашему времени сильно деградировала. То жесткое деление на касты (причем в зависимости от рождения), которое существует здесь сегодня, противоречит основной концепции этого учения о необходимости духовного роста человека.
Религия Древней Индии кратко: возникновение буддизма
Это еще одно очень распространенное на полуострове верование. Буддизм – одна из самых необычных религий в мире. Дело в том, что, в отличие от того же христианства, основатель этого культа – личность вполне историческая. Создатель этого на данный момент довольно-таки распространенного учения (и не только в Индии) Сидгартха Шаньямуни родился в 563 г. в городе Лумбене в семье кштария. Буддой его стали называть после достижения им просветления в возрасте 40 лет.
Религия и философия Древней Индии всегда рассматривали божество не как карающую или милующую силу, а как образец для подражания, своеобразный «светоч» саморазвития. Буддизм же и вовсе отказался от идеи создания мира каким-либо Творцом. Адепты этой религии считают, что полагаться человек может только на себя лично, страдания же не посылаются ему свыше, а являются результатом его собственных ошибок и неспособности отбросить мирские желания. Однако, как и рассмотренные выше более ранние индийские религии, буддизм содержит в себе идею о спасении, то есть о достижении нирваны.
Взаимодействие с западной культурой
Для европейцев культура и религия Древней Индии долгое время оставались тайной за семью печатями. Начало взаимодействию двух этих совершенно разных миров было положено лишь в конце позапрошлого века. Свой неоценимый вклад в этот процесс внесли такие знаменитости, как Е. Блаватская, Николай и Елена Рерихи и другие.
Сегодня широко известно одно из предсказаний Ванги, касающееся Индии. Знаменитая прорицательница считала, что скоро в мир вернется самое древнее учение. И придет оно именно из Индии. О нем напишут новые книги, и распространится оно по всей Земле.
Кто знает, возможно, основой будущих новых верований действительно станет древняя религия Индии. «Огненная библия», как предсказывает Ванга, «точно белым цветом укроет Землю», благодаря чему люди спасутся. Может быть, речь идет даже и об известном произведении, написанном Рерихами – Агни-Йоге. «Агни» в переводе значит «Огонь».
Культура Древней Индии
Религия и культура Древней Индии – явления теснейшим образом взаимосвязанные. Потусторонний мистический мир богов практически всегда присутствует в произведениях индийских художников, скульпторов и даже архитекторов. Даже в наше время в каждое свое произведение мастера стремятся внести глубокое содержание, некое видение внутренней истины, не говоря уже о древних умельцах.
К сожалению, старинных индийских картин и фресок до нас дошло очень немного. Зато в этой стране имеется просто огромное количество древних скульптур, представляющих историческую ценность, и памятников архитектуры. Чего только стоят, к примеру, огромные Эллорские пещеры с великолепнейшим храмом Кайласы в центре. Здесь же можно увидеть и величественные изваяния божественной Тримурти Брахма-Вишну-Шива.
Итак, мы с вами выяснили то, что древнейшая религия Древней Индии – это ведизм. Возникшие позднее индуизм и буддизм являются его развитием и продолжением. Религиозные верования в Индии оказали просто огромнейшее влияние не только на культуру, но и социальную жизнь в целом. В наше время эта страна по-прежнему остается необыкновенно интересной, самобытной, оригинальной и непохожей ни на одно другое государство в мире.
fb.ru
Древние верования Кавказа — Язычество
На Черноморском побережье Кавказа ни православное христианство, проникающее в IV в. из Византии, ни ислам суннитского толка, распространившийся с XV-XVI вв. из Турции, не смогли вытеснить древние языческие верования. Адыги. Ахын считается покровителем рогатого скота. Существует фамилия Тхагуакхо, в переводе «пастух божий», которая в известное время приводит в заповедную рощу корову и привязывает там к…
Территория Абхазии была заселена в глубокой древности, о чем свидетельствуют богатые археологические находки, относящиеся как к каменному веку, так и к эпохе интенсивного освоения металлов. Происхождение абхазского народа, его историческая судьба, язык и религиозные верования издавна интересовали ученых, путешественников, миссионеров. Уже древнегреческие источники, а вслед за ними древнеримские письменные памятники сообщают о древнеабхазских племенах, а…
В последние годы в нашей республике в связи с кардинальными изменениями в жизни постсоветского общества обострился интерес к древней этнической истории, искусству, верованиям. Наряду с ценными для понимания нашего языческого прошлого работами историков и фольклористов (В.М.Котович, А.Г.Булатова, Г.А.Гаджиева, Х.М.Халилова, М.Р.Халидовой, Л.Б.Гмыри и др.), в прессе появляется ряд любительских публикаций аналитического характера, которые опираются, как правило,…
Разгоревшаяся в средние века на Северном Кавказе борьба между исламом и христианством отразилась и на религиозных представлениях горцев. Как мы уже говорили, для них был характерен синкретизм — смешение верований языческих, христианских и мусульманских. Это было особенно распространено среди горцев Северного Кавказа потому, что Кавказ издавна служил «этнической шахматной доской» народов, несущих вместе со своей…
Абхазы. Великим божеством грозных явлений являлся Афы. Афы не прощает не только несоблюдения ежегодных жертвоприношений, но и малейшего непочтительного отношения, в том числе и обычного проявления печали по убитому грозой человеку. В одном из случаев молнией был убит человек. Родные покойного, считая это карой Афы, пригласили знахарку, которая, после обычного диалога с Афы, разъяснила, что…
pagandom.ru
Язычество — Религии древних
Магия анимизма, тотемизма, фетишизма, догматизма, синтоизма – все они по различным сведениям могли стать основой религии. Особенно ярко лингвистические, исторические и этнографические данные говорят о фетишизме. Поначалу человека особенно не интересовали предметы, которые не имели непосредственного отношения к его деятельности, как то собирательство или иного промысла. Позже, как следствие врожденной человеческой любознательности, его стали манить…
Тотемизм – это форма мировоззрения, которая существовала в первобытном обществе задолго до формирования единых религий. Однако тотемизм не только оставил след в искусстве прошлых эпох, когда имел активное развитие, но и сохранился в современном мире. Тотем – это обязательно класс, а не индивид, объектов или же природных явлений, которым древние племена или род оказывали особое…
В греческой мифологии Понт – это бог внутреннего моря, которое было для людей благожелательным и доступным. Понт был древнейшим божеством, сыном Эфира, олицетворяющего воздух и Геи, которая воплощала Землю. Гесиод в «Теогонии» указывает на тот факт, что Гея породила Бога Понта без отца. Он считал Понта чем-то куда большим, чем олицетворением Моря. Древнегреческий бог стал…
В одном из мифов говорится, что Перс был сыном Персея и Андромеды. Он рос у родителей Андромеды Кефея и Кассиопеи. Став взрослым, он создал на востоке великое государство, а его именем теперь называют персов. Согласно другому мифу Перс был сыном бога Солнца Гелиоса и морской нимфы Персеиды. Перс управлял страной тавров и воевал со своим…
Древние греки воображали, что всем на земле управляли боги, живущие на Олимпе, горе, находящейся в малой Азии. Им было проще, не нужно было для постройки дома готовить генеральные планы. Гомер называл эту гору «многовершинной» в том смысле, что на Балканском полуострове находилось 16 гор с таким названием. Сначала на Олимпе жили титан Офион и его…
Древнегреческий бог Аид также известен под именами Гадес и Айдес, что является производными одного и того же корня. Аид – третий сын титанов Кронос и Реи. Царство мертвых, до которого, как известно, не доходят солнечные лучи, Аид получил в наследство именно от своих родителей. Однако, в самих текстах есть немало намеков на то, что такое…
В мифологии древней Греции все очень неоднозначно. Здесь часто на одного и того же персонажа у разных авторов есть своя точка зрения, нередко противоречащая с мнением другого автора. Одной из таких спорных фигур в греческой мифологии выступает Гелиос в амплуа бога Солнца. Основание считать его солнечным божеством действительно веское, поскольку его имя древнего греческого языка…
У правителя Куаунауака по имени Осомацинтеуктли была дочь. Ее звали Миауашиуитль. Пришло время выдавать ее замуж. Нашелся жених. Имя у него было Уицилиуитль. Жители владений Осомацинтеуктли занимались выращиванием хлопка, разнообразных плодовых деревьев, которые густо росли на той местности. В провинции Теночтитлан, откуда родом был Уицилиуитль, мешики жили очень бедно. На их столах не было вкусных…
В авестийской мифологии золотой век — царствование первочеловека Йиму, сына солнечного божества Вивахванта. Сам Йима — смертный и место его действия — земля, власть над которой обеспечивается дарованными Ахура-Маздой золотым рогом и золотой плетью. В легенде о расширении земли через каждые триста лет проявляется мифологичный принцип троичности. Золотой век Йимы также просуществовал три срока. Затем…
Без религии человек не может обойтись. Даже если эта религия атеистическая. Людям присуще религиозное чувство. Оно сопровождает людей на протяжении всей человеческой истории. Во время религиозных обрядов и ритуалов человек вступает в связь с космическими и земными силами. Религия нужна для целостного мировосприятия. Религия выше науки, через нее познаются духовный мир и сам Дух Неба…
pagandom.ru
Древние верования кельтов
В.Н. Синельченко, М.Б. Петров
"Кельты, прибывшие в Европу вместе с другими индоевропейскими народами, первоначально являлись воинственными кочевниками. Народы, на чьи земли они пришли, придерживались верований типичных для древних сельскохозяйственных культур, в которых земля-кормилица идентифицировалась с дающим жизнь женским началом природы. Кельты не уничтожили эти народы и их культуру, а впитали ее и обогатили. Результатом этого стала весьма любопытная деталь, привлекшая внимание древних исследователей: у кельтов женщина пользовалась большой независимостью, в том числе и в браке, и могла распоряжаться собственным имуществом. Супружество не было пожизненным, а являлось чем-то вроде договора, который можно было разорвать при согласии обеих сторон. Через супружество женщина не входила в семью мужа, но продолжала принадлежать к своему собственному роду.
Существовал также, особенно в королевских семействах, обычай наследовать по женской линии. Например, герой средневековой легенды кельтского происхождения Тристан наследовал брату своей матери королю Марку. Значительную роль женщины в кельтском общества подчеркивают история и мифология, сообщающие нам множество имен славных кельтских королев, среди которых наиболее известные Британская Боадицея и ирландская Меб.
В эпосе о короле Артуре большую роль играет его жена Гинерва, имя которой в старых валлийских текстах Гвинфевар, то есть “белый дух".
Эти черты общественного устройства древних кельтов нашли отражение и в мифологии, древнейший пласт которой (реконструированный лишь на основании археологических находок) свидетельствует о большой роли, отводимой в ней женским божествам,
К древнейшим кельтским верованиям, связанным с культом матери-земли, относятся женские божества-матроны, о культе которых свидетельствуют многочисленные археологические находки на всей территории расселения древних кельтов, а более всего — галлов. Изображались они в виде трех фигур сидящих зрелых женщин, которые кормят младенцев либо держат в руках рог изобилия, корзины с фруктами — символы изобилия, плодородия, насыщения. Имена матрон были связаны с названием территории расселения племени, покровителем которого они являлись.
Другим важным женским божеством кельтов была ЭПОНА, имя которой происходит от кельтского слова, обозначающего лошадь. Изображали ее обычно либо в виде женщины, сидящей на коне, либо ведущей коней в поводу, одетой в длинные одежды. Встречаются и изображения Эпоны с теми же атрибутами, что и у матрон. То, что Эпона была божеством, которые кельты особо почитали в древние времена, доказывается огромным числом сохранившихся памятников материальной культуры практически на всей территории, на которой жили кельты. Предположительно, поначалу она была племенным божеством либо локальной матроной, культ которой впоследствии распространился на весь кельтский мир. В общей сложности исследователи насчитывают около тридцати изображений женских божеств, являющихся воплощениями Эпоны или богини, унаследовавшей большинство ее черт. Наиболее часто к таким богиням относят РОЗМЕРТУ. Письменные источники о ней умалчивают, однако корень ее имени smer означает “припоминать” либо “предвидеть”; некоторые ищут объяснение ее деятельности в ином выделении корня smert, значение которого хорошо понятно славянам, и в этом случае такое божество несло бы в себе черты, не встречающиеся в символике Эпоны, — смерть и уничтожение.
Эта богиня считалась супругой бога по имени Смертиус или Смертулос, считающегося богом смерти и одновременно плодородия. Иным воплощением Эпоны иногда считают НЕГАЛЛЕНИЮ (Невызываемую — то есть ту, чье имя нельзя называть).
Жрицы женских богинь участвовали в обрядах, иногда носивших страшный, кровавый характер, — в том числе с массовыми человеческими жертвоприношениями.
В древнеирландской мифологии имя Элона не встречается, однако там важную роль играла богиня ДАНУ, прародительница поколения божеств, называемых Племя Богини Дану. Богиня Дану была богиней плодородия и урожая, всего, что растет и развивается. Она была и божеством подземного мира, мира смерти, являясь таким образом примером двойственности женских божеств: плодородия и обилия, с одной стороны, смерти и гибели — с другой.
В более поздних версиях кельтской (в данном случае ирландской и валлийской) мифологии женские божества стали играть меньшую роль, и чаще их изображали как супруг божественных королей и героев, а их детей — как основателей династий мифических кельтских королей.
К следующему поколению кельтских богов следует отнести троицу божеств — Эсуса (Езуса), Тараниса и Тевтата.
Имя Езуса связывают с древним индоевропейским корнем Esu, что значит “добрый”. Одно из наиболее известных изображений этого бога, найденное на алтаре под собором Нотр-Дам в Париже, в виде дровосека, валящего дерево. Большинство исследователей склоняются к мнению, что Цезарь, сообщая о том, что галлы более всех почитают Меркурия (не сообщая при этом имя собственного галльского бога), имел в виду именно Езуса.
Таранис являлся божеством грома, и Юлий Цезарь, сообщавший о почитании галлами Зевса, несомненно, имел в виду именно его — царя всех остальных богов. Атрибутом Тараниса был большой молот, и оттого не всегда представляется возможным различить изображения этого бога и его германского коллеги — громовержца Тора.
Третий главный бог кельтов — Тевтат был главным божеством галльского пантеона, которого авторы идентифицируют то с Меркурием, то с Марсом. Некоторые полагают, что обе эти теории верны, поскольку в качестве эквивалента Марса Тевтат опекал дела военные, а как Меркурий — во времена мирные— покровительствовал ремеслам, торговле, путешествиям.
Галльское божество ОГМА или ОГМАСА римские авторы полагали галльским Геркулесом, хотя воплощал он не физическую силу, а силу красноречия. Позже ему стали приписывать также изобретение кельтской письменности огам, которой пользовались кельты Британских островов.
Сложнее установить, кто соответствовал у кельтов — по мнению римских историков — Аполлону. Вернее всего, им был БЕЛЕНОС — бог, способный излечивать болезни при помощи вод горячих источников, которые особо почитались кельтами и часто являлись центром их культов.
Ирландский пантеон богов известен гораздо лучше и описан в многочисленных памятниках литературной традиции. Беллетризированные мифы были окончательно сведены и отредактированы в христианскую эпоху (с IX по XVI век), но, несомненно, сохранили свое языческое содержание. Из трех главных источников: “Книги бурой коровы”, “Лейнстерской книги” и “Книги завоеваний” можно создать достаточно упорядоченный пантеон кельтского язычества.
Ирландские источники сообщают о существовании двух поколений богов. Первое считают обычно местными богами эпохи, предшествовавшей вторжению кельтов. Первобытные божества, составляющие пантеон мифических предков ирландских кельтов, были воплощением животворящих сил природы, урожайности, плодородия — подобно древним богам континентальных кельтов. Однако, как это часто бывает, со временем они стали воплощением силы зла и несчастья. Название этого поколения Fomoraig, иногда приводящееся в отечественной литературе как “фоморы”, означает, видимо, гигантов, связанных с морем. Главными божествами этого поколения были БАЛОР — кельтский циклоп, одноглавое божество, способное уничтожить своим взглядом все вокруг; ЗЛАТА — отец БРЕСА и ОГМИ, — божество знаний; БРЕС, которого новое поколение богов на некоторое время избрало своим королем; ИНДЕХ — сын богини ДОНМАНН, царицы подземного мира, возможно, более позднего воплощения какого-то древнего женского божества; ТЕТРА — властителя мертвых и НЕТА — бога войны, деда Балора, обычно его сопровождала супруга НЕМА — богиня войны.
Новое поколение богов называлось племенем богини Дану, наиболее выдающимися сыновьями которой были БРИАН, ЮХИАР и ЮЗАРБАР. Наиболее обширные сведения об этих богах можно найти в книге “Битвы при Мойтуре”. Легенды рассказывают о том, как представители второго поколения богов победили своих предшественников и верховная власть была передана Бресу, который не оправдал надежд и был изгнан с поста за дурное правление, что стало причиной войны.
Из “Книги завоеваний” следует, что Племя Богини Дану прибыло на Британские острова из Испании, однако теория такого пути расселения кельтов не находит подтверждения. Со временем боги этого поколения изменили свой первоначальный характер и стали описываться в основном как боги-воины, сохраняя при этом большинство своих сверхъестественных черт — необычайную силу, способность воскресать после смерти, обитание в особом мире под названием Сид, который описывается в текстах как “Заколдованная гора”.
Главным божеством этого поколения был бог ДАГДА — Добрый Бог. Различные эпитеты, употребляемые с его именем, говорят, что он мог быть богом друидов, обладателей неких тайных знаний. После победы под Мойтуром он поделил мир богов Сид, забыв при этом своего сына ЭГНУСА, который позже сверг отца. Ряд исследователей предполагает, что основной деятельностью этого божества была опека над сельским хозяйством, о чем говорят его атрибуты — неисчерпаемый котел с провизией, свиньи, одна из которых всегда жива, а вторая — готова к приготовлению, и деревья, усыпанные плодами. Его волшебный посох мог убивать, но мог и оживлять убитых.
Эгнус был божеством урожая вообще всего, что растет. Иные его имена — МАК, ИН, OK — “сын молодых” и Ин Мак Он — “молодой сын”. Предполагается, что некогда он был местным божеством племени, а когда племя заняло доминирующую позицию, поднялся и его ранг. В мифах о войнах богов он препятствует уничтожению зерна, молока и плодов, принадлежащих богам его поколения. НУАДА или НУАДУ был прозван Аргентламом — сереброруким, поскольку руку, потерянную в божественной битве, он заменил серебряным протезом. Был он божеством света, борющимся с силами тьмы, но, по предположениям, он некогда был божеством вод.
Современными учеными она названа «хараппской». Просуществовала эта цивилизация почти тысячелетие. В древних индийских хараппских городах были хорошо развиты ремесла и существовал богатый класс торговцев. Что случилось с этой культурой - неизвестно. Некоторые исследователи предполагают, что произошла масштабная катастрофа, другие считают, что богатые города этого периода по каким-то причинам просто разорились и были заброшены.
