Мифология, философия и древние поверья, связанные с тенью. Древние поверья
Древние поверья о шаманах-ойуунах | Свет вокруг
Шаманизм – это не отдельная религия, как привыкли считать некоторые. Шаманы не колдуны и не маги, а служители древнейшей религии человечества.
Исконный шаманизм у саха имел две стороны. Белые Шаманы – служители и жрецы Белой религии Аар Айыы, это Великие Учителя. Черные Шаманы – целители, знахари, которые боролись с темной энергией разных болезней. Они не слуги темных сил, как иногда представляют некоторые исследователи. В отличие от Белых Шаманов, которые могли общаться только со Светлыми Божествами, Черные Шаманы были вхожи и в Верхний, и Нижний миры в поисках причины болезни.
У саха шаманом становится тот, кто по природе должен стать им. Искусственность в шаманизме отрицается. Наследственность тоже выражена неярко. Дети шамана могут и не наследовать дар родителя. «Духи» умерших шаманов вселяются в своих избранников, и такой человек становится шаманом.
Но в большинстве случаев шаманами становится люди, которые генетически расположены к шаманскому искусству и имеют особый дар от природы.
О рождении Великого Ойууна другие шаманы и ясновидцы знают заранее. Природа сама тоже по — своему «отмечает» это: рождение или смерть великого шамана сопровождается бурей и метелью, обильным снегопадом и сильной грозой, сверкающими молниями. Вселенная точно реагирует на такое событие. На все земные события Вселенная отвечает своими особыми вибрациями.Как гласят древние поверья, даже очень талантливый от природы шаман обязательно должен пройти посвящение. Посвящение происходит по-разному для Айыы Ойуунов и Ойуунов – Целителей.
Айыы Шаманы не обязательно болеют шаманской болезнью с рассеканием тела, но проходят обязательное посвящение под руководством Великого Айыы Шамана и сдают особый экзамен перед ним. Основное посвящение Айыы Шамана – это получение разрешения на проведение обрядов моления к Высшим Небесным Силам, обрядов обращения к Земным Добрым Духам. Знание древних традиций и обрядов, умение их проводить, высокая духовность и эрудиция Айыы Шамана оценивались очень высоко.
После посвящения Айыы Шаман становился проповедником верования Айыы среди людей. Без такого особого посвящения никто не имел права проводить обряды Айыы: поклонения и моления святым местам, проведение культовых и обрядовых праздников саха. Без такого посвящения никто не отваживался проводить священные обряды. Вселенная может покарать, божества могут разгневаться. Только слова и моления посвященного в великую тайну мироздания, в могучую силу слова, Айыы Шамана могут быть услышаны Всевышним Творцом и вызвать отклик от Вселенной.
В конце посвящения Великий Айыы Шаман перед Высшими Силами, перед Священным Огнем проводил обряд посвящения нового Айыы Шамана. Старейший Великий Айыы Шаман молился Высшим Богам – Аар Айыы, просил их благословления к неофиту. Затем окроплял святой водой новоизбранника. Далее через Священный Огонь обращался к Добрым Земным Духам, прося их быть снисходительными к молодому шаману. Посвящаемый во время благословления и посвящения стоял на коленях, обращенный лицом к востоку и к огню. В конце обряда Великий Айыы Шаман надевал на неофита белое одеяние и все другие облачения шамана Айыы. После этого новопосвященный шаман Айыы долго молился Аар Айыы, Добрым Земным Духам, давая древнюю ритуальную клятву Айыы Шамана быть верным своему делу. Саха всегда очень боялись нарушения клятвы, так как это могло повлечь за собой страшную кару.
После такого рода посвящения и получения разрешения от Высших сил новопосвященный проводил свои первые обряды перед народом. Его обряды оценивались Великим Айыы Шаманом, старейшинами и мудрецами племени.
Посвящение Шаманов — Целителей отличалось от посвящения Айыы Шаманов. Старший Шаман – наставник новоизбранника обучал искусству Шамана — Целителя. Избранник обязательно должен был проходить стадию шаманской болезни первого посвящения – рассекание астрального тела неофита. Никто из смертных не должен видеть это таинство. Тот, кто увидел это, лишается покоя на всю оставшуюся жизнь, заглянувший во врата иного мира никогда не станет прежним. Эту заповедь никто никогда не нарушал. Обучение искусству Шамана — Целителя было очень долгим и очень трудным. Шаман – наставник водил своего ученика в долгое экстатически–трансовое путешествие. Он сначала показывал места обитания корней болезней, учил, как к ним обращаться. Наставник и ученик, по результатам рассекания тела, очень хорошо знали о том, корни каких болезней к ним более благосклонны. Корни болезней – это страшные демонические силы Космоса. Они обитали в Нижнем Мире, а в Верхнем Мире они занимали в основном западную часть неба.
При рассекании тела неофита и при делении его тела между этими силами некоторым ничего не достается от тела рассекаемого. Вот эти самые духи, которым достались части рассекаемого тела будущего Шамана – Целителя, и становятся благосклонными к неофиту. И поэтому каждый шаман хорошо знал, какие болезни он может вылечить, а какие нет.
Наставник обучал посвящаемого, как обращаться ко всем силам Космоса. Под его руководством шаман достигал тайны шаманских слов и обрядов, учился лечить людей, предсказывать будущее и многое другое. Шаман — наставник проверял петли ошибок и недостающих элементов в подготовке шамана. Затем наставник учил неофита искусству камлания, учил, как правильно пользоваться бубном, раскрывал секреты шаманского костюма. Они камлали в течение трех суток с остановками для отдыха и приема пищи. Такие обряды совершались в летнее время и в безлюдных местах. Если кто из простых смертных увидит этот таинственный магический обряд, навсегда лишается покоя и разума. Эти действия, выходящие за рамки реальности, не для глаз и ума простого человека. Приоткрывший завесу потустороннего мира никогда не станет прежним, он станет уже иным.
В конце посвящения неофит камлал, как бы сдавал экзамен своему учителю. Затем наставник надевал на неофита предназначенный ему костюм и давал в руки бубен, в соответствии с уровнем его шаманских сил. Наставник, разводя костер, принимал клятву новоизбранника. Новоизбранный Шаман — Целитель, сидя на конском черепе перед огнем, вызывал в свидетели Космические силы, давал страшную клятву.
После такого посвящения шаман приобретал силу и уже имел право проводить любые обряды и лечить людей.
Каждый шаман имеет духов – помощников и духов покровителей, к которым он обращается во время камлания. Духи – помощники выступают в образе преимущественно диких зверей, рыб и птиц, а духи покровители, как правило, духи умерших предков шамана. Каждый шаман имел их изображения – вместилища.
Большинство шаманов используют во время камлания бубен. По понятиям шаманизма, бубен является конем, а колотушка – кнутом. Бубен для шамана – крылатый конь, на котором он ездит по трехмерному миру. Он является и советником шамана. Существует обряд оживления бубна, после этого бубен становится неотъемлемой частью сущности шамана. По звукам бубна можно сразу определить уровень шамана, даже можно узнать, чем занимается шаман, по какому миру путешествует, с кем борется. Шаманы, как правило, имеют специальный ритуальный костюм, состоящий из особым образом изготовленных головного убора, плаща и обуви. Все эти атрибуты изготавливаются сородичами шамана, это тоже не простые люди, они обладают разными, данными свыше, талантом и даром. Бубен, колотушка и костюм шамана – это отражение целого мира, в них заключена тайна, особая магическая сила космоса и космологические понятия шаманизма. Все они заговорены свыше и в них – тайные знания, эзотерическое учение древних предков. Поэтому нельзя надевать костюм шамана и брать в руки бубен.
Очень много поверий и легенд сложено о шаманах, отошедших в иной мир, или, как говорят саха, улетевших в свой дабын. После смерти шаманов их воздушная душа – салгын кут долго остается в околоземном пространстве или астральные силы шамана не перестают действовать.
В древности саха хоронили своих шаманов в наземных сооружениях – арангасах. Тело шамана клали в выдолбленную из толстой лиственницы колоду и прикрепляли клином на специально сделанных столбах. Арангас сооружали юноши–девственники. Когда погребальное сооружение разваливалось, родственники потомки шамана хоронили его вторично. При этом строго соблюдался древний обычай. Камлал шаман, совершал обряд, для жертвы закалывали беломордого жеребца черной масти. Когда арангас второй раз сгнивал и разваливался, совершали обряд третьего поднятия останков шамана. А когда наземная могила шамана разваливалась третий раз, прах шамана предавали земле. При этом тоже камлал шаман и совершал обряд с жертвенным животным.
Люди всегда суеверно боялись шаманских могил. Иногда шамана хоронили со всеми его атрибутами тогда они и после смерти очень долго действовали, сильное биополе и духи – помощники шамана и даже после смерти охраняли могилу и сородичей. Даже огонь лесного пожара не приближался к шаманской могиле, это наблюдали многие очевидцы.
После смерти шамана его связь с космосом остается и даже усиливается. По древним шаманским верованиям, шаманы долгое, время даже после смерти, держали космическую связь. Существовало поверье, что слабый шаман данную связь держал до 44-х лет и уходил в небытие. Средней силы шаман – 250 лет, а сильный и великий шаман держал связь с Космосом, с необъяснимыми невидимыми сакральными силами до 400 лет. В этом явлении мы видим проявление исконных законов Вселенной, поэтому даже после смерти шаманы могли воздействовать на окружающих, помогать ближним, наказать осквернителей могил. Эти проявления идут через тонкий мир нашей Вселенной. Действительно, человек отвечает перед Вселенной за свои поступки.
Шаманы — представители древнейшей общечеловеческой космической культуры. Это люди вне времени и пространства. Они остаются связующим звеном между Высшим Космосом и людьми, являются носителями древнейших космических секретов и древнейшего забытого сакрального учения. Они совсем немногочисленны, а великие и сильные шаманы, приходят один раз в тысячу, пятьсот, сто лет.
Еще много тайн хранит народ саха, много тайн хранит окружающий мир.
Варвара Корякинаг. Нерюнгри
Источник
Facebook
Twitter
Мой мир
Вконтакте
Одноклассники
Google+
polet-dushi.ru
Поверья древних славян - 13 Июня 2012 - Блог
Перебираясь в новый дом, старый веник с собой неси – Это поверье связано с тем, что под веником может жить домовой. Но, кроме того, в народе сложилось непростое отношение к венику в силу его мистической двоякости. С одной стороны, веник и метла – излюбленные орудия ведьм, которые на них и летают, и росу ими стряхивают, и порчу наводят, болезни насылают (швырнули веник вослед или подбросили его под порог – и готово!). С другой стороны, поскольку с помощью веника избавляются от грязи, ему приписывают и возможность избавлять от нечистой силы (метут им дорогу перед молодоженами и т.д.). Если веником выметали солому, на которой обмывали покойника, такой веник обязательно выбрасывают. Но старый веник при переезде в новый дом обязательно брали с собой: во-первых – чтобы перенести домового; во-вторых – чтобы на выброшенный веник не наступили и тем самым не причинили хозяевам неприятностей. ***Не свисти в доме – денег не будет. Нельзя свистеть в доме, а то он опустеет – К свисту в народе вообще отношение отрицательное. Свист – забава бездельников. К тому же, резко свистнув, можно напугать ребенка, беременную женщину, так что эта забава и опасна. А мистически это ассоциируется со свистом ветра, который может унести из дому деньги, добро. Но ближе всего в данном случае бытовое пояснение: разве может нравиться всем остальным домочадцам, когда один из них постоянно насвистывает? Вот и дают они ему понять: будешь свистеть – на всех несчастье накличешь, в том числе и на самого себя.
*** Мыть или подметать пол сразу после отъезда близкого или гостя – все равно что вымывать, выметать его из дому – Поверье, суть которого – в мистическом восприятии человека и "следов от него”. Человек ушел, но атмосфера в доме, где он пробыл какое-то время, еще осталась, как остается и некий "духовный след” от пищи на посуде, из которой только что ели. Не надо уничтожать эти мистические следы немедленно (если, конечно, речь не идет о "следах” врага).
***
Забыть какую-либо вещь в чужом доме – к скорому возвращению туда – Думается, тут и без всякой мистики ясно: если уж что-то забыл, то волей-неволей придется возвращаться. А поскольку при себе обычно носят необходимые на каждый день вещи (в наше время – телефонную книжку, зонтик и т.д.), то логично, что возвращаться надо будет поскорее.
***
Выпал кирпич из печи – добра не жди – Это связано с отношением к печи как к одному из самых главных символов дома (не говоря уж о бытовой опасности такого повреждения). Печь в сознании народа – это не только тепло и горячая еда, но и место, через которое дом связан с внешним миром (мы помним сюжеты о ведьмах, вылетающих из печной трубы). Раньше на печи еще и спали, поэтому сновидения и образ печи тоже совмещались. Выпавший кирпич нарушает целостность печи как границы между домом и открытым миром. Через образовавшуюся дыру в дом может попасть нечистая сила, душа умершего, болезнь, насланная порча и т.д. Некоторые поверья связывают выпавший кирпич с проникновением в дом мифического огненного змия. Думается, в этом сокрыт и бытовой смысл, поскольку речь идет об увеличивающейся возможности пожара.
***
Здороваться и прощаться на пороге – к ссоре – Смысл этого поверья восходит к особой роли порога в доме (как и печи) – мистической границы между внешним миром и жилищем (о чем мы уже говорили). Но и бытовой смысл достаточно ясен: негоже начинать приветствия, еще не пригласив человека войти, или продолжать разговор, когда гость уже уходит. То есть речь идет о правилах приличия, вежливости.
*** Веник должен стоять в углу ручкой вниз: это спасает от злого глаза – Веник воспринимается не только как предмет для уборки в доме, но и как один из немаловажных мистических символов. Мусор связывали с неприкаянными душами умерших, а веник ведь в постоянном соприкосновении с мусором. Веник – и одно из пристанищ домового. В то же время на венике (на метле) летают ведьмы, нечистая сила заметает им свои следы, посредством оставленного где-нибудь нерадивой хозяйкой веника можно навести порчу, наслать болезнь. Исходя из всего этого и отношение к венику двойственное. Ставить его ручкой вниз – значит, использовать его защитную функцию, а именно – призывать на помощь домового и показывать врагам дома, что вы готовы их вымести. В сущности же, бережливые хозяйки всегда держат веник ручкой книзу по той простой причине, что так он дольше служит. И, наконец, ручкой вниз можно поставить только чистый веник, на что подспудно и наталкивает этот обычай.
***
Хранить разбитую посуду – к несчастью – Разбитая посуда символизирует ущербность, нецелостность (можно вспомнить обычай бить посуду на свадьбе, связанный с тем, что невеста расстается с девственностью). Следовательно, хранехранение разбитой посуды в доме может при-вести к разладу, несогласию. С бытовой же точки зрения разбитая посуда попросту опасна: можно пораниться. И потому лучше не провоцировать несчастье, склеивая черепки, а избавиться от них. Не зря сохранилось старинное поверье: "Посуда бьется – к счастью”. Все уж забыли, что это имеет отношение к невесте, и повторяют, просто чтобы не омрачать себе настроение из-за разбитой чашки.
***
Двери начали скрипеть – к несчастью – Это поверье может быть объяснено так же, как и поверья о печи или пороге. Дверь – не только реальная защита от посторонних, но и символическое препятствие для нечистой силы. Естественно, что ее скрип воспринимается как своего рода предупреждение. Реально же скрип двери нагнетает обстановку больше, чем любое его мистическое толкование. И чем дольше дверь будет оставаться несмазанной, тем больше вероятность взаимных претензий и возможной ссоры, что и есть одно из проявлений "несчастья”.
***
Не сиди на пороге – заболеешь – О мистической роли порога мы уже не раз говорили. В бытовом же смысле все ясно: сидя на пороге, человек держит дверь открытой и оказывается на сквозняке. К тому же порог расположен близко к земле, к сырости, что также провоцирует заболевание.
***
При переезде в новый дом не оставляй в старом мусора: по нему могут порчу навести – Очень дельный совет, скажем мы, особенно если представим те слова и мысли новых хозяев, которые будут адресованы неряхам. А слово, как известно, обладает и физической силой. Порою предлагается старый мусор в новый дом переносить, а уж там выбрасывать. Думается, это – излишнее усердие; лучше употребить такое усердие на уборку – тогда и порчу не почему будет наводить.
***
Вечером мусор не выбрасывай: могут обворовать – Мистический смысл поверья связан с опасностью лишаться чего-то, отнимать от себя что-то после захода Солнца, когда начинает властвовать нечистая сила. Остался в этом запрете и след верования в то, что мусор – пристанище неприкаянных душ; поэтому негоже избавляться от него на ночь глядя, в темное время суток. По той же причине сохранился кое-где обычай выбрасывать мусор на дорогу, на перекресток (автор этих строк много раз наблюдал подобное на Украине, в частности в Ильинке и Знаменке, где именно так пояснялся смысл действий). И по той же причине не рекомендуется домашний, комнатный мусор сжигать.
*** Чтобы уберечь дом от колдунов и злых людей, надо воткнуть в дверь булавку или иглу острием наружу – Поверье связано с отношением к острым предметам как к мистической защите от недоброжелателя. При этом не имеет значения, видит он иглу или нет. Главное, чтобы хозяева были спокойны, зная, что злой взгляд обезврежен. Мистическая сила приписывалась и растениям-оберегам, которые либо имеют колючки (чертополох), либо способны вызывать жжение (крапива), либо обладают резким запахом (мята), острым вкусом (перец).
***
Въехал в новый дом – потолок целый год белить не надо – В течение года дом дает осадку, потолок деформируется и побелка все равно будет испорчена. Побелив потолок, хозяйка все время будет ходить с веником, и подметать (как это и происходит ныне во всех новых домах, особенно городских).
***
Не сиди, девица, на подоконнике – замуж не выйдешь – Одна из запретительных примет, которая должна подействовать, если не действует нормальное объяснение, что негоже девушке сидеть на подоконнике. Во-первых, это опасно; а во-вторых – испокон веков девушка не должна была выставлять себя напоказ. О сидящей на подоконнике девице, которая только и делает, что на улицу пялится, пойдет слава, что у нее только одно на уме: с парнями знакомиться, жениха высматривать.
***
Не начинай строить дом на старости лет, а то скорей умрешь – Есть и другой вариант этого поверья: покупать новую одежду на старости лет – к смерти. Многие, к сожалению, верят в это и лишают себя маленьких человеческих радостей. Хотя, если вдуматься, в основе поверья – всего лишь обычный закон: на старости лет не знаешь, достроишь ли ты дом, долго ли тебе носить новую одежду.
***
В один день двумя вениками не мети: богатство разметешь – Тут просматривается мистическая связь с домовым, который в доме один и поэтому не может находиться сразу под двумя вениками. Бытовая же причина кроется в пословице: "Всякая метла по-своему метет”: То есть, подметая разными вениками, хозяйка помимо воли может оставить где-то мусор.
***
Если в доме подметать веником из полыни, нечистая сила не заведется – В основе поверья – отношение к полыни как к одному из оберегов. Считается, что резкий запах этой травы отпугивает не только нечистую силу, но и злых людей, а также противостоит порче.
***
Когда в доме подметаешь, мети не к порогу, а от порога, не то все богатство выметешь – Мести к порогу – значит двигаться за пределы своего дома, своего пространства. При этом вместе с мусором (который, как мы знаем, тоже мистифицировался) можно вымести что-то свое – хорошее, ценное. Даже во дворе после выноса покойника мусор мели по направлению к дому, мотивируя это желанием, чтобы все живые в доме остались.
*** Загудело в печной трубе – душа покойника мучается – Считалось: если закрыть печную заслонку, то связь дома с внешним миром прекращается. Значит, душа, которая хотела побывать в доме, осталась в трубе и мучается там, завывает. В таком случае надо помолиться за умерших.
Заслонкой закрывали печь, когда кто-нибудь отправлялся в дорогу, – чтобы домашние разговоры о нем не вылетали в трубу и не были услышаны "чужими”.
*** Передний угол в доме трещит – несдобровать хозяину – Угол для славян – не только символ собственного дома (свой угол иметь), но и одно из мест обитания домового. В некоторых местностях считают, что в углу вообще живет нечистая сила (отсюда – окуривание углов дома для изгнания болезни и всякой нечисти). Под наружный угол дома выливали воду, которой обмывали покойника, сжигали там оставшийся после похорон мусор. Такое мистическое отношение к углу объясняет и поверья, связанные с ним. Неожиданные звуки – треск, стук, – доносящиеся из угла, считались знаком потусторонних сил. Бытовое объяснение поверья – в том, что хозяину надо попросту обратить внимание на состояние углов дома. Если они оседают (именно из-за этого раздается треск), то уж точно несдобровать – не только хозяину, но и всем домочадцам.
*** Петух головой затряс – быть беде – Поверье основано на двояком отношении к петуху. С одной стороны, это вещая птица, способная бороться с нечистой силой. С другой стороны, и сам он, постарев, становится представителем дьявольских сил (может даже "снести яйцо”, из которого появляется на свет "маляк”, доводящий потом хозяев до смерти).Головой начинает трясти, как правило, именно старый петух. Поэтому в поверье , зафиксирована рекомендация поскорее избавиться от него. То, что старый петух в хозяйстве не нужен, – однозначно. И суеверие – повод расстаться с ним во имя благополучия в доме.
***
Стук в доме без причины – к чьей-либо смерти – Основание поверья то же, что и в описанном выше случае с треском в углу, Считается, что чья-то душа пришла и предупреждает о скором покойнике в доме.
***
Вымести сор из дома, где покойник лежит, дo его выноса – значит всех живых из дома вымести – Поскольку в домашнем соре, мусоре сохраняется часть ауры покойного (как и во всех предметах и в самом воздухе жилища), то мусор не надо выметать, пока тело находиться в доме. Если это делать раньше, то душа умершего будет неспокойна: часть ее уже выметают, как бы спеша избавиться от нее. Бытовое пояснение кроется в том, что действительно убирать надо после выноса тела, и не на скорую руку, а как следует.
Из истории суеверий древних славян. Книга примет и суеверий
Из истории суеверий древних славян
Наши предки — славяне, — как и другие народы в древности, придавали большое значение предметам и живым существам, окружающим их. Они обожествляли природу и всё, что видели вокруг, думая найти защиту и поддержку себе в сложном и суровом мире. Так рождалась языческая вера, что, в сущности, и есть суеверие.
О славянском язычестве мы не имеем материальных свидетельств, достаточных для того, чтобы выстроить законченную картину верований, то бишь суеверий, поскольку материалом для строительства храмов, статуй, дворцов и других построек было дерево, и они с веками просто погибали. Например, известно, что самой почитаемой богиней славян была Мокошь, покровительница и защитница всего живого на земле. Ее роскошная огромная статуя из позолоченного дерева стояла в Киеве, среди других статуй пантеона князя Владимира. Естественно, что до обозримого нами времени они не могли сохраниться. Так же как и множество идолов, находившихся порой в местах, недоступных для христианских слуг, стремившихся их уничтожить по приказу князей-христиан. Эти идолы со временем сгнили в лесах и на болотах сами собой.
О существовании множества суеверий и примет в среде наших древних предков можно узнать только из устного народного творчества, поэтому поиски и находки ученых в этой области необыкновенно ценны. Именно фольклористы и лингвисты сделали и делают множество открытий о прошлой жизни славянских народов, в частности, о их верованиях и суевериях.
Поделитесь на страничке
Следующая глава >
esoterics.wikireading.ru
Мифология, философия и древние поверья, связанные с тенью
Ребёнок, впервые увидев тень, воспринимает её как нечто живое и самостоятельное. Он не понимает, что это такое и почему она ходит за ним и зовёт родителей, а они в свою очередь рассказывают ребенку о таком явлении как тень. В древних мифах тень воспринималась как независимое существо, наделённое собственной жизнью. Считали, что на свету она неуязвима и её нельзя прогнать или убить.
Во времена античности не сомневались в существовании воздушных полей на берегах Леты, где при неверном свете, среди тяжелых маков, росших у неподвижных и безмолвных ручьёв, бродили блаженные тени.
Ваянг- тень, отражение реальной жизни; он соединяет фантазию и реальность символику и обыденность. Первоначально смысл ваянга состоял в общение с духами предков. Сейчас представление ваянга традиционно устраивают по значимым поводам, в переломные моменты жизни общины. Перед ваянгам предкам подносят приношение: еду, фрукты, напитки, цветы, благовония.
В Средние века верили, что тени умерших предков обитают в руинах некоторых замков, тревожа обитателей своим появлением, а в тишине монастырских садов можно побеседовать с тенями великих мудрецов древности.
Некоторые смертные тени искушались возвратом в собственное тело. Вернулась бы к Орфею тень Эвридики, если бы он выполнил поставленное условие и не обернулся в лабиринте выхода из обители вечной ночи. Позже по следам Орфея устремлялся за Женевьевой бесстрашный рыцарь Ланселот, сподвижник легендарного короля Артура. В мифологии посмертный сумеречный мир часто описывался как мир колеблющихся теней. И не должна ли наша телесная тень напоминать нам о неизбежности смерти?
В реальном пространстве тень человека – одна из его важнейших характеристик. Считается, что не у черта, не у беса, не у другой нежити тени нет. Похищение тени или торговля ею с нечистой силой по условиям договора почти приравнивается к расставанию с душой.
Тень, словно удваивающая предмет в пространстве, связана с темой двойничества, с древности занимающей умы. Интересно, что в живописи тень появляется довольно поздно, лишь после открытия прямой перспективы. Обратной стороны тени не существует , и потому её не увидеть на фресках или иконах. Проблема светотени в европейском искусстве и в его теории возникла на рубеже Средних веков и Возрождения. Своеобразной эстетикой отмечен восточный, особенно индонезийский, театр теней.
С мельканием теней издавна сравнивали нашу будничную жизнь философы и поэты. Достаточно вспомнить тени как символы профанического бытия в знаменитой пещере Платона или в «История Петера Шлемиля» Шамиссо. Русский философ Соловьёв В.Р. писал, что видимости нашего мира «только тени от незримого очами». Фёдор Тютчев не сомневался, что наша жизнь – «несветлый дым, блестящий при луне, а… тень, бегущая от дыма».
Философия тени была виртуозно разработана на Востоке: в Индии, Китае и Японии. Философские школы, художественные стили и даже целые исторические периоды, отмеченные её знаком. Так, её отведено значительное место в идее взаимопроникновения земного и небесного у китайцев. Как Небо отражается в неисчерпаемое многообразием Земли-Матушки, так и тень земного бытия скользит по Небу, где продолжается извечная и непостижимая загадка жизни. Вот почему загробная жизнь восприятием китайцев – не что иное, как продолжение земной, а небесное блаженство сродни простой жизни.
Тени уподоблялась и символическая глубина опыта, сокровенная и несводимая к идее или понятию. Через категорию «тень» в даосизме выражалась одна из основных идей – о пользе бесполезного. Образец истинной пользы якобы бесполезного – тень от дерева, дающая путнику отдых, прохладу и успокоение. Тень, таким образом, причастно к истинности отсчёта небесного и земного, света и тьмы, памяти и забвения.
depils.com
это...? Что такое поверье и как оно влияет на нашу жизнь?
Древние поверья даже сегодня имеют сильное влияние на сознание людей. Исправить это не способны ни прогрессирующая наука, ни передовые технологии. А все потому, что многие поверья берут свое начало в столь далеком прошлом, что уже стали неотъемлемой частью нас самих.
Однако для чего они нам нужны? Какова их сущность? И почему современные ученные считают, что поверье - это всего лишь детская сказка или же неправдоподобный вымысел?
Немного конкретики
Для начала следует разобраться с теми рамками, которые определяют значение этого слова. Итак, большинство словарей говорит нам о том, что поверье – это традиционное народное предание, основанное на мифической вере в то, что миром управляют потусторонние силы. Чаще всего эти предания отображают то, как именно боги (духи, демоны, карма и так далее) влияют на судьбу простых смертных и их мира.
Например, с древних времен существует поверье о том, что перевернутая подкова притягивает удачу. И хотя естественные науки отрицают возможность такой взаимосвязи, все же многие по-прежнему уверены в ней, а потому без зазрений совести вешают этот конный атрибут у себя дома.
Откуда берутся суеверия?
По правде говоря, любое поверье – это всего лишь попытка объяснить непостижимое событие или явление. Ведь наши предки практически ничего не знали об устройстве этого мира, а потому заполняли имеющиеся пробелы выдуманными законами и несуществующими взаимосвязями.
Для них это было вполне логично, ведь тогда еще не было физики или химии. К тому же любое поверье – это отчаянная попытка защитить себя и своих близких. Доказательством этих слов может послужить суеверие о том, что разбитое зеркало сулит несчастье. Поэтому даже сегодня мы с ранних лет приучаем своих детей к тому, что нельзя бить зеркальные поверхности или стекла.
К не менее известным поверьям относится и то, что нельзя передавать деньги через порог, убирать в доме после заката солнца и просыпать соль на стол.
fb.ru
Таинства и суеверия Древнего Рима |
Мир Древнего Рима был полон необъяснимых явлений, страха и непросвещенности. Таинства и суеверия Древнего Рима являлись неотъемлемой, естественной частью взаимоотношений человека и Богов. Обычай объяснять все природные явления как знаки свыше римляне переняли от этрусков.
Этруски, которые возвели толкование примет и знамений в ранг науки, практиковали разные виды гаданий. Они верили, что знаки им посылает «вестник богов» – мифический Таг, мудрый ребенок, чудом появившийся из земли во время пахоты.
Эти знаки они искали, внимательно рассматривая внутренности животных, принесенных в жертву. При этом особенно важной считалась печень. Еще они наблюдали за небесными огнями и пытались объяснить, что же они знаменуют. И стремились найти особый смысл в любых необычных явлениях. Так зарождались приметы Древнего Рима.
Вера в то, что живые существа и даже предметы могут быть наделены свойствами духов, была широко распространена в первобытных обществах. И римлянам была не чужда эта идея. Камни, деревья, родники, пещеры, озера, болота, горы и даже животные и мебель могли быть вместилищами духов (Numina).
Чаще всего пристанищами духов считались камни. Особенно, если речь шла о «межевых» камнях, которые долгое время служили границей, разделявшей владения двух хозяев. Об этом красноречиво говорит даже то, что латинское название таких камней – terminus (конец), в точности совпадает с именем римского бога Terminus По поверью, это странное божество приняло форму огромного куска скалы, лежащего в храме Юпитера на Капитолийском Холме. Видимо, все попытки убрать камень при возведении храма остались безуспешными. Так он и остался в храме, потому что он «отказался переезжать, даже для Юпитера».
Но на этом римские суеверия не заканчиваются. Детей пугали историями о жутких монстрах, которые съедят их, если они не будут послушными. В арсенале римлян для этого была Ламия, рыскавшая в поисках детей, чтобы поживиться ими. А у греков с этой же целью они позаимствовали Мормо – страшную женщину с ослиными ногами.
Но дети были не единственными, кто боялся духов. Взрослые верили, что призраки мертвых (лемуры) бродят во всех безлюдных и темных местах, и что призраки могут даже посещать некоторые дома. Особенно, если в них произошло убийство. Никто не осмеливался жить в таких домах, а некоторые боялись даже приближаться к ним.
Римлянам были известны и оборотни (verspilles) – люди, которые превращались в волков и, возможно, нападали на скот по ночам, а потом вновь принимали человеческий облик. Бытовало поверье, что некоторые старые женщины могут становиться птицами. А бурные северные моря, по преданиям, кишели жуткими монстрами, причем некоторые из них были наполовину людьми, наполовину чудовищами.
Считалось, что ведьмы и вампиры проникали в дома, где были мертвецы, чтобы грабить труп и издеваться над ним – например, пожирая его нос. А тела умерших могли наблюдать за происходящим вокруг них до самого времени погребения.
Многие римляне носили амулеты и талисманы для защиты от сглаза. Браки планировались на строго определенные дни и месяцы, чтобы не омрачить свадьбу плохим предзнаменованием и не накликать беду. А переступать порог дома можно было только с левой ноги.
Мрачным вестником беды считалась черная кошка, зашедшая в дом, змея, упавшая с крыши дома во двор, и расщепившаяся балка дома. Считалось, что даже случайно пролившееся вино, масло или вода – знак того, что должно случиться что-то плохое. Встреча с мулом, навьюченным травой hipposelinum, которой украшали гробницы, также предвещала беду.
Другое странное суеверие гласило, что человек мог избавиться от плохих мыслей, смочив слюной палец и втирая ее в кожу за ухом. Если во время вечеринки слышалось пение петуха, это недоброе предзнаменование можно были нейтрализовать, прочитав правильное заклинание или же воздерживаясь от принятия пищи весь день.
Споткнуться о порог при выходе из дома считалось плохой приметой, из-за которой многие не осмелились бы никуда пойти целый день. Ни в коем случае нельзя было упоминать огонь во время банкета. А, если это все же произошло, нужно было облить стол водой. Кошмары тоже считались вестниками беды. Плохой сон был достаточной причиной для адвоката, чтобы просить закрыть дело.
Историк Плиний Старший рассказывал о видном человеке в Риме –M. Servilius Nonianus, который ужасно боялся потерять зрение. И для своей защиты он носил на шее талисман в виде двух греческих букв «альфа» и «ро». Консул Mucianus тоже был одержим страхом потери зрения. И, чтобы предотвратить это, он носил с собой живую муху в белой ткани. Как сообщает Плиний Старший, оба эти метода успешно защитили обоих мужчин от слепоты.
Сивиллины книги или Сивиллины пророчества Суеверия о лестнице
А вот еще интересненькое!
www.catchquick.com
Древние обряды, обычаи и поверья карелов
Зачастую за повседневными хлопотами суетной жизни у нас не остается времени оглянуться и посмотреть по-новому вокруг. Глядя на нож, полотенце, ножницы, мы даже не подозреваем, что эти и другие окружающие нас предметы могут иметь совершенно иное применение, чем то, к которому мы привыкли.
По мнению наших далеких предков, многие предметы обладали колдовской магической силой и были способны уберечь человека от порчи, дурного глаза или, наоборот, навлечь болезнь и несчастье. Эти представления уходят корнями в глубокую древность и берут начало от языческих верований в силы природы, веры в существование «хозяев» леса, поля, реки, которым поклонялись, у которых просили помощи.
С принятием христианства у карелов не произошло полного отказа от языческих верований предков и бытовых суеверий. Вплоть до начала XX века традиционная обрядность сочетала в себе и обращение к Богу в форме молитв и применение языческих заклинаний, оберегов, причем к последним относились с большей верой в их полезность и необходимость.
Если мы с вами перенесемся хотя бы на полтора столетия назад, то увидим, что традиционные обряды сопровождали человека с момента рождения до погребения в землю.
В XX веке карельские семьи были большими, под одной крышей жили три-четыре поколения. Численность семьи доходила до 25, а то и до 40 человек. Как правило, главой большой семьи был мужчина: дед, отец, старший брат - который ведал всем хозяйством. Но особыми привилегиями он не пользовался, вес важные дела решал совместно со старшими мужчинами, работал наравне со всеми.
Домашним хозяйством вместе с хозяином руководила хозяйка, обычно, жена главы семьи. Она распределяла работу по дому и хозяйству между членами семьи.
Жизнь в карельской семье текла по не писанным, издавна установленным правилам, строгому порядку. Со временем от большой семьи стали отделяться малые семьи: один из сыновей и его дети. К этому готовились заранее. Сообща строили дом.
С постройкой дома связано множество обрядов. Например, лес на строительство дома мастера специально выбирала. Существовало мною запретов на деревья, которые нельзя было трогать. Хорошие плотники знали множество секретов. Например, не рубили деревья, выросшие на месте старой церкви или часовни. Считались негодными для строительства сухие деревья, так как жильцы вновь построенного дома будут страдать от «сухоты» (болеть, худеть, умирать).
Рубили деревья в сухом боровом лесу, обязательно в феврале, когда дерево спил, а вся лишняя вода в землю ушла. Детали для подоконников, порогов, косяков заготовляли заранее, за 2-3 года. И выбор места для дома тоже не был случаен. Считалось счастливым место, где любит отдыхать скот. А у «хозяйки реки» «спрашивали», где дом построить: пускали по воде связку бревен, где она остановится, там и дому быть.
Под первый венец «красного угла» (угол, где висела икона) закладывали на счастье косточки петуха, глухаря, принесенного в жертву перед началом строительства. Были и бескровные жертвы: деньги - для богатства, шерсть - для тепла, кусок ладана - для святости. Обычно дома перестраивали, венцы перебирали не один раз, и каждый хозяин подкладывал под угол монеты, соответствующие своему времени.
Издревле основными занятиями карелов были охота, рыболовство, животноводство и земледелие, также различные домашние ремесла. И каждое из этих занятий сопровождалось различными приметами и запретами
Например, строго соблюдался обычай первою выгона скота в стадо в день Егория - покровителя скота (23 апреля по старому стилю). По этому древнему обычаю хозяйка дома, а часто - дети с колоколом (Боталом) на шее трижды обходили дом, и затем надевали колокол на шею коровы, что должно было уберечь корову от всего дурного. Рано утром в день выгона хозяйка в шерстяных рукавицах выводила скот так, чтобы животные переступали через специально положенную под порог кочергу, давала им по кусочку пресной лепешки, и произносила специальный заговор.
У рыбаков тоже был свой покровитель - святой Петр. Его всегда «приглашали» на свежую уху. Щучью челюсть сохраняли и использовали в качестве оберега. А у святого Пeтpa просили:
«Петр святой, кормилец рыбы, Рыбий бог краев карельских, Подплывай с уловом славным, Пригони плечами рыбуЛишь к моим сетям хорошим, Лишь к моим снастям рыбацким. Миновав соседей сети, Обойдя соседей снасти, Скройся черным духом в море. Поднимись виденьем белым».
(«Карельское народное поэтическое творчество», Л., Наука, 1981 г, с. 22)
Охотники задабривали лесовика, которого боялись. Но не только страх перед лесовикам не позволял настоящему охотнику в неурочное время охотиться или убивать самку с малышами. Настоящий охотник заботится не только о сегодняшней добыче, но и о будущей.
Жизнь в карельской семье шла своим чередом, росли дети, наступало время свадеб.
Традиционная свадебная обрядность является составной частью культуры карельского народа.
В прошлом карельская девушка выходила замуж рано не столько потому, что в семье мужа хотели получить работницу, а девушка находила в лице мужа защитника, сколько из-за боязни остаться старой девой, что в деревне считалось позором. В конце XIX века возраст жениха колебался от 20 до 30 лет, а невесты - от 17 до 26 лет.
Знакомство молодежи чаще всего проходило на молодежных игрищах, которые устраивались в дни православных праздников, чаще всего в зимнее свободное от сельскохозяйственных работ время.
На таких праздниках молодежь присматривалась друг к другу, а часто выбирала себе будущих мужа или жену.
На праздники собирались со всей округи родственники. За девушками из отдаленных деревень приезжали специально. Прежде, чем отправить дочь в гости, мать, завязав одежду дочери в узел, вместе с нею должна была трижды обойти стол в избе и при этом говортъ заклинание:
«Как этот стол на виду, Так и раба божья (имя ) Была бы на виду».
(Из книги «Карелы». Петрозаводск, Карелия, 1983 г, с. 141)
Затем мать подходила к двери, передавала дочери узел с одеждой, широко расставляла ноги, упираясь в косяк двери, и заставляла дочь проползти между ног, чтобы на празднике ее не сглазили. Чтобы на гулянье девушка пользовалась успехом, надо было в крещенье (19 января) первой сходить за водой и ею умыть лицо после заклинания.
Часто случалось, что приглянувшийся девушке парень не обращает не нее внимание. Тогда в ход шли привораживающие заклинания. Вот одно из них:
«Вот возьму воды любовной И спрошу у водяного: «Кто такой здесь дух любовный, Кто склонил любовь девицы? Подниму любовь девицы выше Всех других любовей, Пусть не спит в сырой землице, Женихов зову к девице»
(Из книги «Карельское народное поэтическое творчество». Л., «Наука», 1981 с. 25)
Если девушка давала парню залог выйти за него замуж, то в предсвадебный период жених получал благословение на совете родственников. На этом же совете обсуждались и личные качества невесты и экономическое положение ее родителей, выбирали сватов.
Первым сватом назначался родственник или просто уважаемый в деревне человек, умеющий колдовать, знахарь. Важную роль в сватовстве и на свадьбе играли женщины сваха со стороны жениха и плачея со стороны невесты.
Предложение сватов обсуждалось на совете родственников невесты. Его решение считалось обязательным для девушки. Но несмотря на это случаи насильственной выдачи замуж у карел были редки.
Просватанная девушка совершала прощальный обход своей родни, которая одаривала ее подарками, посещала могилы родственников.
Карельский свадебный ритуал насыщен религиозно-магическими обрядами, среди которых преобладают предохранительные, сберегательные действия. И это не случайно - тяжелые условия жизни крестьянства в прошлом способствовали разнообразным заболеваниям и высокой смертности, поэтому считаюсь, что человеку постоянно грозит опасность вредоносного воздействия злых духов и со стороны недоброжелателей, и будто бы эта опасность особенно велика во время заключения брака. Поэтому чтобы обезопасить жениха и невесту, всех участников свадьбы от «порчи» применялось много индивидуальных оберегов и общих магических обрядов.
Обряд «оберегания» совершался во время свадебного ритуала трижды. Первый раз - при отправлении на сватовство, второй перед отправлением за невестой и третий - перед отъездом свадебного поезда от дома невесты. Самым ответственным считался последний ритуал. Он заключался в том, что сват - знахарь трижды обходил вокруг жениха и невесты или даже вокруг всего свадебного поезда. При этом он чертил каким-нибудь «железом» (топором или косой) по земле, делал железом и горящими лучинами крестообразные движения в воздухе и приговаривал соответствующие заговоры и заклинания.
Причем огонь для этого полагалось добывать высеканием или трением.
Одним из непременных атрибутов знахаря на свадьбе считался ольховый посох, который позже утратил свое магическое значение и сохранился как символ знахаря.
Очень много было индивидуальных оберегов от «порчи», которые полагалось иметь при себе не только молодым, но и всем свадебникам: иголки с обломанными ушками, острые металлические предметы, кости и зубы медведя, различные камешки.
Кстати, иголки - безушки до сих пор вкалываются иногда в одежду участников свадьбы.
Но были и специальные обереги для жениха и невесты, которые вручал сам колдун и сам же потом снимал. К таким оберегам относились, например, специальные пояса с ладанками, медвежьими и щучьими зубами. Подобные обереги новобрачные должны были носить при себе от 3 до 9 дней, но нередко держали до 6 недель.
Свадебный поезд на всем пути также охраняли от злых духов. Старики говорили: «Огни зажигали и стреляли, чтобы зло убежало прочь. Оно, это зло, бежит впереди лошадей». Что за огонь жгли? По обеим сторонам дороги, по которой двигался свадебный поезд, разжигали костры, жгли снопы соломы, старые берестяные кошели. Нередко поезд должен был проходить или проезжать прямо через огонь.
Правда, в более позднее время первоначальное значение подобных действий - отпугнуть всяческое зло - было утрачено, а стрельба и «огни» характеризуются обычно лишь как чествование новобрачных.
Много обрядовых действий должны были способствовать тому, чтобы новая семья не знала нужды и голода. При встрече молодых мать жениха выходила в вывернутой наизнанку шубе на крыльцо дома и осыпала их зерном ячменя. При этом приговаривала: «Не жито сею, счастье сею».
Вы, наверное, слышали, что и до сих пор на свадьбах молодых осыпают зерном, хотя многие и не знают даже, что в прошлом считалось, что этот обряд способствует плодородию, благополучию, всеобщему счастью и богатству новобрачных.
Церковный обряд венчания пришел в карельскую семью значительно позже и часто сочетался со многими магическими действиями, о которых говорилось выше.
Часть приданого девушка готовила своими руками: ткала, вышивала, вязала полотенца, салфетки, скатерти. Перед свадьбой она должна была украсить дом будущего мужа полотенцами, сделанными лично ею. Иногда их было так много, что мать передавала полотенца своей дочери к свадьбе.
Кроме того, полотенца играли и магическую роль. Едва переступив порог избы мужа, молодая жена бросала за печь и на печь заранее приготовленные монетки, чтобы «купить» себе место в этой избе. В последующие дни она делана приношения «хозяину» хлева, «хозяйке» бани, причем, чаще всего, полотенцами. Иногда объясняют эги приношения как подарок свекрови, но, согласно обычаю, молодуха должна кланяться в момент приношения не свекрови, а тому месту, куда полотенце положила.
Я не ставлю задачу рассказать полностью ход свадьбы, но весь свадебный ритуал так насыщен различными традиционными обрядовыми действиями, что буквально каждый шаг молодых расписан заранее. А за соблюдением ритуала строго следили сваты. Помните, их выбирали еще до свадьбы?
Колдунами были те же крестьяне (профессиональных колдунов у карел не было), люди пожилого возраста, глубоко усвоившие доставшиеся от предков наблюдения, обладавшие даром внушения и сами верившие в свое могущество, как верили в него окружающие.
Одним из главных действующих лиц на свадьбе была плакальщица. Она сопровождала невесту, исполняя плачи от имени невесты, и от имени других участников свадьбы. Особенно насыщена плачами первая половина свадьбы. Предсвадебная баня, прощание с родными в своем доме, прощание с подругами, расплетание косы (девушка носила одну косу, а женщина - две) – все эти действия сопровождались плачами. Вот, к примеру, плач матери, напутствующей дочь в дом мужа:
«Дорогая, милая, мною выношенная,Я вложу во внутрь больших сундуков тебеОгромную кучу талых теплых слоев,В большие ларцы вложу много ласковых слов.Я еще тебе велю, не начни грубитьИ не молви там ты обидных словГовори сова веселые, льсти словами ласковыми.Тогда, дорогая, милая, мною выношенная.Будет у тебя житье повеселее»
(Из книги «Карельское народное поэтическое творчество», Л. «Наука», 1981, с. 152-153)
Число свадебных песен доходит до 50-ти. Плакальщицы должны обладать хорошей памятью, а ведь они были обыкновенными деревенскими женщинами, занимавшимися обычным крестьянским трудом. И никакой специальной платы за участие в свадебных церемониях не получали.
После свадьбы для молодой женщины начиналась обычная жизнь в доме мужа, где она должна была привыкать к новым порядкам и к своему новому положению. Проходило время и наступал срок рождения первенца.
Еще до появления ребенка на свет заботились о том, чтобы он родился здоровым и жил благополучно. За соблюдением молодухой всех необходимых правил строго следила свекровь или старшая женщина в доме.
Беременной женщине запрещалось стричь волосы, чтобы не укоротила жизнь своему ребенку. Ни в коем случае ей нельзя было смотреть в зеркало, иначе ребенок родится некрасивым. Нельзя было посещать кладбище, смотреть на похоронную процессию, чтобы ребенок не родился мертвым; нельзя носить грязное платье, чтобы ребенок не стал неряхой. Некоторые из этих запретов нам кажутся странными, наивными, но есть и такие, которые охраняли здоровье женщины и будущего ребенка: не ходить в лес одной - можно напугаться, не ссориться ни с кем, не смотреть, как забивают скот можно получить нервное потрясение, не стричь овец - овца может ударить ногой, и произойдет несчастье. Незадолго до родов будущая мать расплетала левую косу и несколько дней ходила с наполовину распущенными волосами, спрятанными под головной убор. В эти дни примерялся также один из главных оберегов - пояс: как мужской, так и женский.
Роды проходили тайно, обычно в бане или в хлеву, заранее устланном соломой. В деревне о рождении ребенка узнавали по занавешенному окну, которое в течение трех недель не открывалось.
Даже такому простому действию, как одевание, вернее заворачивание ребенка, придавалось магическое значение. Для того, чтобы следующим родился мальчик, новорожденного заворачивали в старую отцовскую рубаху и наоборот.
Хочется рассказать о рецепте особой воды, в которой первый раз купали малыша. Чтобы ребенок лучше рос, в воду прибавляли серу и пепел, 3 серебряные монеты, чтобы был богатым; 3 шляпки от железных гвоздей, чтобы рос упитанным и здоровым. Вода не должна быть нагрета на прямом огне, чтобы не вырос злым.
Для оберега от дурного глаза ребенку в люльку клали голик от веника, которым малыша первый раз парили в бане, и железный предмет: девочке - ножницы, мальчику - нож, туда же клали медвежий коготь или зуб, перо с капелькой ртути («живым серебром»), заткнутое ячменным зерном.
Ребенок рос, его обязательно крестили, причем чаще дома, чем в церкви. У каждого были крестный отец и мать. Карелы, как и многие другие народы, большое значение придавали воде, как очищающей магической силе.
Одним из самых распространенных был заговор против сглаза. Считалось, да и до сих пор существует мнение, что у некоторых людей плохой, дурной глаз. После общения с такими людьми ребенок начинал капризничать, плакать, а то и серьезно заболевал. Тут на помощь приходила знахарка, раскладывала около ребенка необходимые ей предметы и говорила нужные слова. Заговоров от сглаза множество. Вот один из них:
«Если кто с завистью посмотрел, Пусть у того глаза заболят, Кровью вытекут.Пусть против его дома обернется, Пусть бельма на глазах вырастут».
(Из книги «песенный фольклор кестеньгских карел», Петрозаводск, «Карелия», 1989 г. с. 142)
Знахарями, как уже говорилось, были простые крестьяне, обладающие хорошей памятью, наблюдательностью. Они были прекрасными «психологами». Различались «добрые» знахари и «злые». Первые помогали преодолеть недуг; вторые помогали одним напустить «порчу» на других, на весь «род».
Рассказывая о семейных обрядах и верованиях карел, нельзя не затронуть погребально поминальную обрядность. Если рождение ребенка, свадьба и другие важные события в жизни семьи сегодня уже редко сопровождаются старинными обрядами или используются лишь какие то элементы, то погребальный ритуал соблюдается довольно полно.
Это объясняется больше всго тем, что блюстителями и исполнителями его обычно являются представители старшего поколения, тогда как свадебные и родильные обряды касаются прежде всего молодых людей.
Смерть одного, уважаемого человека становилась весьма значительным событием в жизни деревни.
Узнав о том, что в деревне находится при смерти, родственники и односельчане сходились к нему в дом независимо от времени суток.
Для облегчения кончины приводили в соответствующий вид одежду человека: расстегивали пуговицы; развязывали узлы; распускали косы женщине; проверяли, чтобы на умирающем не было ничего скрученного.
В доме открывали вьюшку в печи или окно, а иногда и дверь, чтобы душа могла беспрепятственно покинуть дом.
Иногда поблизости от умирающего ставили чашку либо стакан с водой, чтобы душа, выйдя из тела, смогла сразу же обмыться; общеизвестно поверье, что вода в чашке должна колыхнуться, когда отлетевшая душа коснется ее.
Очень важным считалось получить от умирающего прощение за обиды, которые когда-то были, возможно, причинены ему. Если кто-то не успевал получить прощение при его жизни, то чтобы избавиться от угрызения совести, а еще больше - от страха перед покойным, просил прощения у мертвого.
Несмотря на многолюдие, в доме и во дворе соблюдалась тишина. Разговаривали вполголоса, нельзя было стучать, греметь Возле умирающего не полагалось даже плакать, так как слезы превратятся на том свете в искры и будут жечь его.
Но в том случае, когда смерть была мучительной и затяжной, умирающему старались помочь. Например, кто-нибудь избирался на чердак и громко стучал по кровле над тем местом, где лежал умирающий. Это делалось для того, чтобы напугать душу, чтобы она убежала.
Считалось, что дополнительные страдания умирающему могут принести незавершенные работы и дела. Поэтому полагалось заранее сжигать недоконченные поделки и рукоделия.
С наступлением смерти начинались новые обрядовые действия, где даже самые простые производились как магические.
Полагалось сразу после кончины покрыть рот умершего лоскутом белой ткани, чтобы злой дух не успел проникнуть в тело, иначе покойник будет выходить из могилы и вредить людям.
Обмывали и одевали покойного 2-3 человека. Считалось, участие в этом обряде полезно для самих мойщиц. Во многих местах считалось, что вода после обмывания покойного обладает магическими свойствами: например, для избавления коров и телят от насекомых паразитов, для оберегания коровы от медведей.
Но в тоже время после обмывания сжигали все вещи, с которыми соприкасался покойный (мыло, веник, солома), так как считалось, что к ним могло пристать «калма» - смерть, могила, неизлечимая болезнь.
Пожилые женщины загодя готовили себе одежду. Если шили для покойного после смерти, то одинарной ниткой, без узелков, чтобы на том свете быстрее порвалось, и покойный мог получить новую. Обувь надевали часто шитую прямо по ноге покойного из холста или кожи. Когда надевали сапоги и башмаки, то вытаскивали железные гвозди, отрезали каблуки, чтобы посещая свой дом, покойный ходил неслышно.
В течение трех дней принято держать покойника в избе. Его не следовало оставлять одного, чтобы в него не вошел злой дух и не сотворил ничего плохого с ним. Особенно необходимым считалось сидение возле покойника в ночную пору. Считалось, что каждый человек на своем веку должен провести не менее трех ночей возле трех покойников, чтобы в загробном мире он мог попасть в «царствие небесное».
В течение трех дней покойного «приглашали» на завтрак, обед и ужин к столу.
Очень ответственным делом считалось изготовление гроба, креста. Очень давно гроб изготавливали из толстого соснового бревна; на гроб шли также готовые доски с потолка сеней или сарая или избы. В гробу делаюсь маленькое окошечко «хотя бы петушиный глазок», - чтобы умерший «видал», как живется его сородичам (в правой стенке, около глаз).
Вместе с гробом делали и намогильный деревянный крест; его обычно сверху накрывали двумя дощечками «домиком», делая как бы «дом для покойного». Когда вам придется бывать на Олонецком кладбище, обратите внимание, что на старых могилах стоят именно такие кресты.
Могилу копали обычно утром и до похорон нужно было ее охранять, чтобы не занял злой дух.
Хоронить следовало непременно в первой половине дня, так как захороненный после полудня будет находиться в вечной тьме.
При выносе гроба из дома принимались меры как коллективного, так и индивидуального оберегания. Чтобы покойник не мог вернуться в дом и забрать с собой родственников, сразу же на место гроба клали какой-нибудь железный предмет (кочерга, ухват). Этот предмет преграждал дорогу в дом.
Чтобы изгнать из дома калму, помещение, где находился покойник мыли с помощью воды и веника. Окуривали можжевеловым дымом.
Выносили покойника ногами вперед, чтобы не нашел дорогу домой. При выносе несколько раз гроб опускали, чтобы покойник мог проститься с домом, со двором. На улице также останавливались перед домами друзей и родственников. Похоронную процессию провожали почти все жители деревни. В домах, мимо которых проносили гроб, клали на подоконники железные предметы. Оставшиеся в домах не должны были смотреть на процессию из окна.
Одним из похоронных атрибутов было полотенце, которое привязывали на правую сторону дуги. По этому полотенцу узнавали издалека похоронную процессию и все, кто ехал навстречу, сворачивали в сторону.
Это полотенце обвязывали вокруг креста. Иногда его привязывали к стволу ближайшего дерева (подношение покойному родичу или как «утиральники покойников».
Прежде, чем опускать гроб в могилу, полагалось выкупить место для покойника. В могилу бросали только медные монеты.
До сих пор широко бытует обычай опускать гроб в могилу с помощью полотенец, так как полотенце поможет покойнику перебраться на том свете через реку мертвых. Эти полотенца и куски ткани обычно дарили тем, кто опускал гроб или отдавали беднякам.
У каждой деревни было свое кладбище. Кладбище было своеобразным местом общения с умершими родственниками. Считалось, что мертвые слышат, как с ними разговаривают и помогают живым.
После похорон, уходя с кладбища тщательно счищали землю с ног, чтобы не пристала калма. Считалось, что очиститься от калмы помогает очаг, поэтому каждый из участников похорон, возвратившись с кладбища в дом умершего, троекратно (ладонями и тыльной стороной кисти) прикладывали руки к печи; заглядывали в подпол или подпечь, приговаривая: «Как эта темень исчезает, так и ты исчезни из моего сердца, из моей головы». Другими словами, стремились избавиться от мысли об умершем родственнике, чтобы меньше тосковать по нему.
После похорон устраивались поминальные трапезы: сразу по приходу с кладбища, на 9 и сороковой дни, а также в день первой годовщины со дня смерти.
Говорили, что после сорока дней умерший окончательно переходит в загробный мир.
Перед тем, как идти на кладбище в сороковой день, в избе развешивали полотенца на гвоздях или на специально воткнутых в стену спицах. Полотенец было много, чтобы духи покойных родственников могли разместиться на них.
Как видите погребально поминальная обрядность пронизана верой в загробную жизнь. Каждый обряд сопровождался причитаниями, плачами, которые так же как и на свадьбах, исполняли плачеи. Основных плачей и причитаний насчитывается более 30-ти. Кроме того, исполняются и молитвы за упокой умершего. С помощью плакальщиц родственники умершего выражали свое горе, свои переживания по поводу потери близкого человека, вечной разлуки с ним.
Вот и закончился рассказ о древних обрядах и верованиях карел. Все-таки знание старинных обрядов не дает порваться нити, связывающей нас исторически с нашими корнями, уходящими в глубокую древность.
Веник должен стоять в углу ручкой вниз: это спасает от злого глаза – Веник воспринимается не только как предмет для уборки в доме, но и как один из немаловажных мистических символов. Мусор связывали с неприкаянными душами умерших, а веник ведь в постоянном соприкосновении с мусором. Веник – и одно из пристанищ домового. В то же время на венике (на метле) летают ведьмы, нечистая сила заметает им свои следы, посредством оставленного где-нибудь нерадивой хозяйкой веника можно навести порчу, наслать болезнь. Исходя из всего этого и отношение к венику двойственное. Ставить его ручкой вниз – значит, использовать его защитную функцию, а именно – призывать на помощь домового и показывать врагам дома, что вы готовы их вымести. В сущности же, бережливые хозяйки всегда держат веник ручкой книзу по той простой причине, что так он дольше служит. И, наконец, ручкой вниз можно поставить только чистый веник, на что подспудно и наталкивает этот обычай.
Чтобы уберечь дом от колдунов и злых людей, надо воткнуть в дверь булавку или иглу острием наружу – Поверье связано с отношением к острым предметам как к мистической защите от недоброжелателя. При этом не имеет значения, видит он иглу или нет. Главное, чтобы хозяева были спокойны, зная, что злой взгляд обезврежен. Мистическая сила приписывалась и растениям-оберегам, которые либо имеют колючки (чертополох), либо способны вызывать жжение (крапива), либо обладают резким запахом (мята), острым вкусом (перец).
Загудело в печной трубе – душа покойника мучается – Считалось: если закрыть печную заслонку, то связь дома с внешним миром прекращается. Значит, душа, которая хотела побывать в доме, осталась в трубе и мучается там, завывает. В таком случае надо помолиться за умерших.
.jpg)
