Миф о сотворении мира индейцев племени ирокезы. Древние мифы индейцев
Мифы индейцев Южной Америки читать онлайн, Автор неизвестен
Эпос индейцев Мифы индейцев Южной Америки
Эпосы, легенды и сказания
Книга для взрослых.
В начале времен земля была бесплодна, а у мужчин не росла борода. Лишь позже начали появляться деревья. В начале времен пена была черного цвета. В начале времен не было ни еды, ни лекарств. В начале времен люди были с хвостами.
Горшок с мясом
1.Черный человек
Женщина шла по лесу. Она продиралась сквозь кусты, в кровь разодрала ноги. Наконец, показалась тропа. Женщина остановилась, присела на корточки и облегчилась. Потом пошла дальше.
Все это время Дика следил за ней. Как только женщина скрылась за поворотом тропы, он подбежал и аккуратно соскреб нечистоты – под ними явственно обозначился отпечаток ноги тапира. Дика даже затрясся от удовольствия. Он бросился в лес, догнал тапира и превратил его в большого черного человека.
Женщина уже подходила к дому, когда чья-то темная фигура загородила дорогу.
– Куда спешишь? – раздался хриплый голос. – Муж твой мертв, зато я хочу тебя!
Черный человек повалил женщину на тропу. Удовлетворив желание, он поднялся, схватил пленницу за руки и потащил за собой.
Много удивительного довелось повидать женщине на этой неделе. Особенно ее поразило, как муж-тапир ловит рыбу. Он заходил в воду и испражнялся. После этого рыба всплывала вверх животом и ее оставалось лишь подобрать.
Хотя новый муж хорошо кормил женщину, ей не терпелось домой. Ведь маленькая дочка осталась совсем одна. Однажды ночью женщина убежала. Стараясь не сбиться с тропы, она не раз оступалась и падала, думала порой, что не дойдет: мешал огромный живот. Казалось, что женщина на сносях, хотя беременность длилась не столь долго. Но вот и дом. Готовясь к худшему, женщина открыла дверь. Дочка лежала в гамаке. Она была жива, но выглядела измученной: по всему телу ползали огромные тапирьи вши. Мать села рядом и стала искать насекомых в голове девочки. Обессилев, мать и дочь слегка задремали. Тогда зашевелилось в утробе еще не рожденное дитя – ребенок-тапир. Он высунул наружу похожий на хобот нос, нащупал гениталии девочки и таким необычным образом лишил ее невинности.
В хижину ворвался младший брат мужа женщины.
– Я убил тапира, я отомстил ему! – крикнул он.
– Мне пора рожать! – простонала женщина.
Ребенок-тапир выбрался наружу, разорвав мать пополам.
2. Ящик
Человек пошел охотиться на вискачей. Пройдя несколько сот метров, он увидел множество зверьков и настрелял их полный мешок. Но вернувшись на то же место в следующий раз, никакой дичи там не нашел и направился дальше.
В конце концов он добрался до незнакомой деревни. На площади толпился народ: зарезали корову, все готовились к празднику. Люди заметили чужака и стали гадать, кто он такой. Мужчины жарили мясо.
– Пойди спроси, – велели они товарищу, – откуда он; и пригласи к нам – пусть тоже покушает. И пусть к вождю сходит!
Человек боялся идти к вождю, но окружающие принялись его ободрять. Тогда охотник приблизился к дому вождя и прокричал вежливое приветствие.
– Будь любезен, – ответил вождь, – пойди наруби дров. Вот топор. Налей в котел воды, разожги огонь и заготовь дров. Воду поставь кипятиться. Но топлива принеси побольше, чтобы вода быстрее согрелась. Как закипит, мы бросим тебя в котел!
– Постарайся схватить топор, ведь вождь собирается прикончить тебя!
– Как же мне рубить, вождь? – спросил человек, подойдя к дереву.
Вождь стал показывать, а человек ударил его топором по шее и убил. А дальше стал думать, что ему делать с детьми вождя. Он заметил большой ящик и позвал ребятишек:
– Ну-ка прячьтесь скорее сюда, а то сейчас холодный ветер задует!
Дети залезли в ящик, а человек забил крышку гвоздями. Подул холодный ветер, и дети в ящике умерли.
3.Череп
Нофуетома был неплохой колдун. Он много чего исхитрился создать, но вершиной собственной изобретательности считал растение карай. Некоторые думают, что такого растения не существует в природе, ибо, если индейцев спросить, что такое карай, любой из них укажет какую-нибудь свою лиану или траву. Некоторые карам ложные и слабые – с этим не приходится спорить. Однако каждый, кто намажется соком настоящего карам, видит в темноте.
С тех пор, как ночь для Нофуетомы сделалась светлее дня, он стал от заката до рассвета бродить в лесу и выгребать из дупла древесных лягушек, которые ведут ночной образ жизни. Жена потом подавала их в жареном виде вместе с маниоковыми лепешками. Рыбной ловлей Нофуетома теперь тоже занимался исключительно по ночам: зажигал факел и бил острогой столько рыбы, сколько хотел.
Не удивительно, что по лесу распространялось недовольство. Отомстить Нофуетоме, создавшему колдовское растение, вызвались жабы. Они незаметно проникли в его жилище и устроились, кто под бревном, кто под камнем, кто под брошенной старой корзиной. Всякий раз, когда Нофуетома уходил в лес, жабы вылезали из темных углов и окружали хозяйку дома. Медленно переступая, они приближались к несчастной женщине, совершенно терявшей способность двигаться. Жабы забирались на нее и начинали потихоньку объедать. Кожа, мясо и кровь таяли, остов разваливался.
Подходя к дому, Нофуетома имел обыкновение стучать по корню дерева, росшего у тропы. Этим он желал напомнить жене, что пора подавать мужу лепешки и пиво. Он не знал, что посылает предупреждение жабам. Услышав стук, те восстанавливали женщину из останков и отнимали у нее память. Когда муж входил, она лишь жаловалась на страшную головную боль и, худея день ото дня, отказывалась принимать пищу.
Однажды Нофуетома возвращался с охоты позднее обычного и в спешке забыл ударить по корню. Отворив дверь, он увидел кучу окровавленных костей на полу, а в гамаке – дочиста обглоданный череп. Пока охотник обдумывал, как ему поступить, череп подскочил и вцепился ему в меча. Нофуетома попробовал сбросить череп на пол, но тот укусил его за руку. Каждая новая попытка избавиться от черепа влекла за собой все более жестокое наказание. Нофуетома понял, что сопротивляться глупо – враг перегрызет ему горло. Оставалось смириться.
– Что, не нравится? – ухмыльнулся череп, видя успех дрессировки. – Привыкнешь! Это тебе за то, что позволил жабам меня сожрать!
Отныне жизнь Нофуетомы превратилась в мучение. Он теперь постоянно испытывал острейший голод, так как череп перехватывал почти всю пищу, которую человек подносил ко рту. Свои нечистоты череп извергал на тело Нофуетомы. Спина и плечо почернели и стали заживо гнить, густой рой мух сопровождал охотника, куда бы он не направился. Когда Нофуетома попробовал смыть грязь, череп больно укусил его в щеку, давая понять, что следующая попытка помыться будет стоить человеку жизни.
Нофуетома чувствовал, что долго не протянет, если не придумает какой-нибудь хитрости. Долгое время все планы спасения терпели неудачу: череп проявлял недюжинную прозорливость и ловкость. И все же Нофуетома не зря слыл колдуном. Однажды ночью он сумел втайне от черепа побеседовать со своими амулетами. Духи-хранители дали совет: обещай накормить череп рыбой, а потом попроси его слезть – мол, надо вершу проверить.
Желание полакомиться пересилило осторожность: череп нехотя соскочил с живого насеста на поваленный ствол дерева. В то же мгновение Нофуетома прыгнул в реку и поплыл под водой, сколько позволяло дыхание. Затем вскарабкался на берег и побежал к дому. Захлопнув дверь, он припер ее жердью. Череп прискакал следом, остановился и вдруг закричал голосом жены:
– Отдай мою терку для маниоки!
Человек приоткрыл дверь и просунул в щель терку. Увидев знакомый предмет, череп слился с ним в бесформенный ком. Ком взвился вверх и превратился в ночного попугая, который кричит при луне. Попугай посидел на крыше, затем улетел в лес.
4. Голова
Куйменарэ жил в селении Озайрикасекван со своими двумя женами. Они были сестры. Старшую звали Зома-Зомайро, младшую – Камалало. У Зама-Зомайро было трое детей.
Однажды Куйменарэ сказал старшей жене:
– Я пойду ловить рыбу. Вернусь на третий день. Смотри за сестрой, чтобы не вступала она в разговор с Акуй-Ха– лава; знаешь, наверное, лесной такой человек – волосы длинные, весь белый, красивый, сам людоед, а поет амм-лалала, амм-лалала! Он по дороге к нашему огороду обосновался, ест там дикие сливы.
Младшая жена Камалало слышала эти слова. Итак, Куйменарэ ушел на реку. Чуть позже Зома-3омайро отправилась вместе с детьми на огород. Когда она шла по тропе, Акуй-Халава стал бросать в нее сливовые косточки, но женщина этого будто не замечала.
На следующий день Камалало взяла корзинку и говорит:
– Схожу-ка я теперь на огород.
– Иди, только наш муж велел с Акуй-Халава в разговоры не вступать.
– Ну, что ты, стану я с ним дело иметь!
Камалало дошла до дерева, под которым землю ковром устилали плодовые косточки.
– Послушай, Акуй-Халава, – начала молодая женщина, – брось мне сливу, а? Тот бросил вниз пригоршню косточек.
– Нет, я так не хочу, мне слив нужно, – произнесла Камалало игриво. Тот опять бросил косточки.
– Ну, слушай, перестань, тебе что – жалко?
– Хорошо, хорошо, сейчас вправду дам тебе слив.
Кушая сладкие сли ...
knigogid.ru
Индейская мифология на сайте Игоря Гаршина. Мифы американских индейцев
Падение кометы в индейских преданиях (Гудзонов залив, 11000 лет до н.э.)
На дне Гудзонова залива имеется подводный кратер диаметром 480 км.
Многие факты говорят о том, что примерно 13 тысяч лет назад в этот район упала
комета.
Легенды о катаклизме с неба имеются у многих североамериканских индейцев:
Индейцы племени оджава (оджибве),
предки которых проживали недалеко от места падения кометы, говорят,
что Комета упала в середине летнего дня, когда Солнце высоко стояло в небе.
Сначала она выглядела как ослепительно яркая звезда с длинным светящимся хвостом,
которая по мере приближения становилась ярче, больше и горячее. Упав на землю, звезда накрыла ее своим хвостом.
Высокие деревья загорелись подобно гигантским факелам, вода в озерах и реках закипела, скалы раскалились и стали разрушаться.
Ужасный пожар поглотил весь мир. Сама же звезда поднялась вверх и удалилась прочь от Земли.
После того, как жар спал, спасшиеся люди увидели черные дымящиеся деревья, сожженную траву и обугленные скелеты животных и людей.
Близкую картину рисуют индейцы племени брюле, жившие дальше от места падения.
Падение они характеризуют как охвативший пламенем все небо огненный взрыв, вызвавший пожар в лесах и прерии.
Было жарко, озера испарились и высохли буквально на глазах. После того как земля перестала гореть, пошел дождь.
Дождь усиливался, реки вышли из берегов и двинулись по сожженной местности.
Затем сильным толчком земля раскрылась, посылая огромные потоки вод. Скоро над водой остались лишь несколько горных пиков.
Вторят им индейцы племени матамускитов из Северной Каролины.
Все началось с очень громкого взрыва, за которым последовали другие.
Люди увидели падавшие с неба звезды, которые взрывались на покрытых лесами горах.
Лес загорелся, и языки пламени и клубы черного дыма поднимались в небо.
Земля сотрясалась так, что трудно было устоять на ногах. Падение звезд длилось не долго.
Затем пошел дождь, который погасил пожары.
В тот же день люди обнаружили, что взрывы образовали в земле гигантские ямы,
которые заливала вода вышедших из берегов рек. Дожди продолжались 30 дней.
О падении с неба камней и последовавшем затяжном дожде говорят индейцы племени като,
жившие на тихоокеанском побережье в Калифорнии.
Они сообщают, что после громоподобного треска в океан и на Землю начали падать огромные каменные валуны, убивая людей и животных.
Падения в океан порождали гигантские волны, которые обрушивались на берег, смывая все в океан.
Затем полил дождь. Он лил много дней и ночей, вынуждая волны океана подниматься выше и выше, пока во всех направлениях стало не видно земли.
Дождь из "пламенеющих камней с кровью" наблюдали также атцеки и толтеки в Мексике.
Падающие раскаленные камни сотрясали землю, разрушали дома и вызывали повсеместные пожары. Много людей тогда погибло.
Когда дождь закончился, темные облака покрывали Землю в течение 25 лет.
Бог солнца Уицилопочтли и его мать Коатликуэ (Коатлантонан)
Коатликуэ («она в платье из змей»), Коатлантонан («наша змеиная мать») -
у ацтеков богиня земли и смерти, мать бога солнца Уицилопочтли.
Олицетворяет Землю, из которой каждый день появляется солнце, прогоняя луну и звёзды.
Также - богиня смерти, т. к. земля пожирает всё живущее [весьма логичный миф].
Удивительно сходство как функций и имени богини, так и ее атрибутики с индийской богиней Кали,
которая изображается увешенной черепами [пожирание живущего] и змеями [олицетворение земли], с высунутым языком
(как бы лакающую кровь) [здесь аналогия с египетской львиноподобной богиней Сехмет].
Может, прав Тур Хеердал, считавший, что были контакты между Мальдивами и Америкой?
Также наводит на размышление слияние в образе Уицилопочтли бога солнца и бога войны.
Как доброе светило может быть агрессивным? Видимо, не зря Каин (земледелец) убил Авеля (скотовода), а не наоборот.
Средние века нас убеждают в агрессивности кочевников-скотоводов, а Древние века - в агрессивности земледельцев.
Возможно, потому что при подсечно-огневом земледелии они тоже были захватчиками, да и рабы им были, видимо, нужны.
Не самим же, в конце концов, лес сжигать и выкорчевывать - пусть это делают покоренные племена.
Коатликуэ. Короткий и весьма глубокий обзор.
Рождение Уицилопочтли.
Пернатый Змей Кетцалькоатль (Кукулькан)
В древнемексиканских цивилизациях существовал культ Пернатого Змея
(у майя - Кукулькан, у ацтеков - Кетцалькоатль).
Достался ли он им от ольмеков?
Если отвлечься от невозможного, а смотреть в корень, то этот "пернатый змей" -
не что иное как дракон, культ которого, вероятно, сложился в Китае или Монголии, где известны обширные кладбища останков динозавров.
Из Китая он попал в скифо-сарматский мир (ираноязычные кочевники жили в Западной Монголии и, возможно, проникали даже в Японию
(культура курганов, поклонение Солнцу, миф о трех священных предметах, упавших с неба...).
Далее этот мифический персонаж через сарматов попал на Русь
(Змей Горыныч -
от изображения дракона на стягах кочевников, совершающих набеги) и в Западную Европу (борьба рыцарей с драконами).
Но как он оказался в Америке? От викингов, китайцев, айнов, тюрков?
Мифы и сказки отдельных индейских народов
Ключевые слова для поиска сведений по индейской мифологии и фольклору:
На русском языке: мифология Нового Света, мифы Америки, эпос американских индейцев, индейские сказания;
На английском языке: American Indean mythology.
www.garshin.ru
Во что верят индейцы • Arzamas
Историк Дмитрий Беляев о том, что представляла собой мифология Южной и Центральной Америки в целом, пока туда не пришли европейцы
Записала Татьяна Зарубина
О мифологии индейцев как о едином комплексе верований можно говорить c определенной долей приближения. Индейцы происходят от нескольких групп мигрантов, попавших в Новый Свет в конце плейстоценовой эпохи, около
14–16 тысяч лет назад. Пришедшие в Америку люди уже обладали некоторыми представлениями о сверхъестественном и приспособили к местным условиям существовавшие у них мифы и рассказы. В результате у этих групп оказались общие мифологические сюжеты и мотивы. Но что касается представлений о том, как создан мир и как выглядят божества, тут никакого единства нет, более того, есть мифологии, где вообще нет никаких божеств, а есть только духи. 15 тысяч лет назад развитой религии у людей еще не было, она появляется позже. До прихода испанцев что-то похожее на пантеон, определенная божественная иерархия успела сложиться только в так называемых высоких цивилизациях: в Мезоамерике (это нынешняя Мексика, Гватемала, Белиз и еще немного стран Центральной Америки) и в Центральных Андах (в основном в Перу и Боливии). Пожалуй, самые богатые данные дошли из Мезоамерики, поскольку здесь сохранилась обширная традиция, связанная с письменными культурами и развитыми «жреческими мифологиями».
Сакральное знание
Одна из самых важных черт, которая объединяет всех американских индейцев, — это тесная связь мифологии с сакральным и ритуальным знанием, контроль за которым (а соответственно, и за мифами) в Новом Свете играет очень важную роль. Источников власти может быть много: это и контроль за экономикой, ресурсами или населением, и военные функции, но у индейцев одним из главных источников власти был контроль за сверхъестественной сферой.
В высоких цивилизациях интеллектуальная элита, связанная с хранением сакрального знания, оказывала влияние на формирование и распространение мифологических сюжетов. В Мезоамерике возникает еще и письменность — новый способ фиксации мифологии и контроля за ней. В несколько менее развитых обществах, в которых существовала иерархия, наследственные вожди и централизованное принятие решений, идеология верховной власти тоже оказала свое влияние на мифологию. Но была и масса обществ, оставшихся на уровне независимых общин: ранние земледельцы, охотники и собиратели. Они никаких сложных мифологий не создавали.
Божества
У индейцев есть разные категории сверхъестественных существ. Самых могущественных из них принято называть божествами, но это совсем не те божества, к которым мы привыкли в Старом Свете, потому что представление о сверхъестественном у индейцев организовано по-другому. Индейские божества могут быть антропоморфными, зооморфными или орнитоморфными.
Составить общий пантеон для индейских обществ невозможно: в разных культурных и политических ситуациях одно и то же существо может считаться более или менее сильным, где-то есть местные божества-покровители; в каком-нибудь городе два божества могут слиться в одного персонажа.
Во всех индейских мифологиях одним из самых важных является божество, которое отвечает за дождь и за грозу. Скажем, в Теотиуакане в VI веке нашей эры таким божеством был Тлалок, божество дождя (на самом деле мы не знаем его названия, но так называлось похожее на него божество в XVI веке). Это не совсем верховное божество — точнее говорить о нем как о божестве, ассоциирующимся с верховной властью, потому что оно чаще всего представлено в искусстве, связанном с презентацией власти: теотиуаканский правитель изображался с атрибутами Тлалока, иногда он надевал на себя его маску и одеяния.
У ацтеков в XV–XVI веках, перед самой конкистой, был бог Уицилопочтли, «Колибри-левша». Считалось, что именно он привел этот народ с легендарной прародины. У них на вершине пирамиды стояло два храма: один — Уицилопочтли, а второй — Тлалока. И сказать, с каким именно божеством прежде всего ассоциировалась у них верховная власть, очень сложно. А у майя очень важную роль играло божество, которое испанцы зафиксировали под именем Ицамна, с двумя ипостасями — птичьей и человечьей. Оно считалось покровителем царской власти, было связано с письмом, календарем и мудростью. В то же время первым царем у майя считался бог кукурузы, и поэтому цари, когда восходили на престол, уподобляли себя богу кукурузы.
Первые люди
В американских мифологиях существует много разных версий происхождения первых людей. Одна из самых интересных состоит в том, что первые люди не были созданы на земле, а вышли из отверстия в земле или из пещеры. Этот мотив представлен на Юго-Западе США: индейцы пуэбло и другие рассказывают о последовательном проникновении людей из самого нижнего темного мира через несколько цветных миров в тот, где живем теперь мы. Другой вариант этого сюжета содержат тексты, записанные в Амазонии (у группы народов намбиквара). Там люди первоначально сосредоточены в крохотном вместилище внутри камня или скалы, откуда с трудом выбираются на свет. Этот сюжет, судя по всему, очень древний, может быть, он существовал у людей, когда они только расселялись по планете и пришел в Америку вместе с первыми переселенцами.
На северо-западе Северной Америки и в южноамериканской Гвиане, напротив, считают, что первые люди спустились с неба на землю. Еще один вариант — когда первых людей создают из воска, меда или еще из каких-нибудь ненадежных материалов. Это раннее человечество оказывается непрочным, и следующих людей делают из чего-то более подходящего.
Древние майя, которые жили в I тысячелетии нашей эры, считали, что люди сделаны из глины. Есть масса изображений сверхъестественных мифических писцов и мастеров, которые помогают богу лепить из глины лица и головы людей, их раскрашивают и придают им специальными палочками индивидуальные черты. Позже майя-киче поняли, что глина — это плохой материал, потому что некрепкий, а вот кукуруза — это материал хороший. В книге «Пополь-Вух» говорится, что было несколько поколений людей и первые были из глины, следующие — из дерева, а ныне существующее человечество сделано из плоти, которая состоит из кукурузы. У современных киче по этому поводу говорится, что ты — это то, что ты ешь. Люди едят кукурузу, потому что из кукурузы сделано человеческое тело. Связанный с этим мотив изготовления жены из непрочных материалов (глины, воска, песка или экскрементов) известен по всей Америке — от эскимосов до Южной Амазонии.
Духи
Кроме божеств и предков существуют другие сверхъестественные существа: духи, демоны, духи-спутники. Это части человеческих душ, которые живут отдельно от людей — в ином мире или, например, в лесу. Здесь опять-таки бывает по-разному. Когда вы спите и вам снится, что вы где-то в лесу, это означает, что ваш дух-спутник бодрствует. У майя духи-спутники часто были животными. Они назывались «вай» или «вайхель» — эти слова связаны с глаголом «спать». Духи дают человеку магическое могущество, поэтому у сильного колдуна может быть до 13 дополнительных духов-спутников, и это, как правило, опасные хищные животные. А у простого человека таких душ обычно одна или две, часто это курица или петух.
Как устроен мир
В Мезоамерике идеальное жилое пространство — это прямоугольная площадка или внутренний дворик, по сторонам которого расположены здания. Мир — это такой же прямоугольник или квадрат и четыре постройки, расположенные на разных сторонах света, в которых живут какие-то божества. У майя распространена версия, что по четырем сторонам света растут мировые деревья (каждое своего цвета) и на них лежит небесный свод. У них же в V веке нашей эры было представление о том, что по четырем сторонам света располагались четыре горы — тоже каждая своего цвета.
Цветовая символика сторон света есть не только в Мезоамерике, но и в других индейских обществах и, возможно, является еще одним наследием древнейшей мифологии первопоселенцев, но в конкретных мифологических традициях она играет совершенно разную роль. Кроме Мезоамерики очень подробно квадратный многоцветный мир описывается у индейцев Юго-Запада США, в частности у пуэбло. Содержащие этот мотив тексты записаны также у оджибве в Канаде и камаюра в Бразилии, но у них он скорее проходной: у оджибве в определенный цвет окрашивается каждая из четырех граней знахарского столба, а у камаюра на первом дереве пеки Пеки — плодовое дерево, происходящее из Бразилии. Растет в Центральной и Южной Америке. плоды на разных сторонах имеют разный цвет.
В вертикальном разрезе мезоамериканский мир многослоен. Самая распространенная идея, что есть 13 небес и 9 подземных миров. 13 и 9 — очень важные числа, которые были и у ацтеков, и у майя, это специфическая мезоамериканская числовая символика. При этом представление о том, как это многослойное небо устроено изнутри, у каждой культуры свое. С точки зрения ацтеков, на одном уровне живут божества, на другом — предки, на третьем — умершие воины, на четвертый отправляются женщины, умершие при родах, и так далее. В случае с майя кто на какой уровень отправляется после смерти, мы не знаем, но знаем, что каждым уровнем управляет (или живет на нем) определенное сверхъестественное существо. Возможно, такая же ситуация была с подземными мирами.
Сотворение мира и мировые эпохи
О начале мира тоже нет единого представления. Где-то считалось, что мир был сотворен из гигантского крокодила (у майя есть изображения, которые показывают, что мир — это крокодил или небесный свод — это тело крокодила). Земля может быть создана двумя творцами-соперниками, один из которых потом становится хозяином нижнего мира. Такие мотивы встречаются у индейцев Северо-Востока и Юго-Запада США, на Великих Равнинах, в Калифорнии, а затем в Южной Америке, особенно в Юго-Восточной и Южной Бразилии. Другой популярный миф — знаменитый миф о ныряльщике. Ныряльщик (черепаха, лягушка, бобр или какая-то птица) ныряет в океан, чтобы достать землю. Но параллельно с этим было представление о том, что мир существовал всегда: был ли он когда-то создан или не был — никто не знает.
В Мезоамерике считалось, что время делится на мировые эпохи, заканчивающиеся разными катастрофами, в результате которых мир разрушается, а потом создается заново, причем создавать его могут всякий раз по-разному. Природа этих катастроф дает название дням, в которые заканчиваются эпохи. Например, если эпоха закончилась в день, который называется «ягуар», значит, люди были порваны ягуарами. Нынешняя эпоха должна закончиться в день Оллин — «землетрясения», и она, очевидно, закончится гигантскими землетрясениями, что неудивительно, учитывая, что Центральная Америка — сейсмоопасная зона. На Северном Юкатане, где землетрясений никогда не бывает, в мифологии майя их тоже нет, зато там присутствует идея потопа, потому что там очень сильные дожди.
Календарь
Календарь у индейцев Мезоамерики связан не только с ритуальной жизнью, но и с предсказанием судьбы человека, которая зависит от того, в какой день календаря он родился (в других культурах, где календарная система не была так развита, такой тесной связи не было). Здесь важную роль играет специальный жрец-гадатель. Он смотрит по календарю и говорит: этот человек родился в день Ахау, который означает «владыка», значит, он будет славным человеком. А этот человек родился в день, который означает «ягуар» — и, значит, он будет жестокий, как ягуар. При этом судьбу можно было подделать, вызвав жреца не в тот день, когда ребенок родился, а, например, на два дня позже.
Мифы о близнецах
В мифологии Нового Света есть несколько очень широко распространенных мотивов, которые можно встретить от Аляски до южной границы Бразилии. Один из самых популярных — это комплекс близнечных мифов. Миф о близнецах в Новом Свете лучше всего известен в достаточно позднем варианте. Он был записан у майя-киче в горной Гватемале в середине или второй половине XVI века, а обнаружен уже в XIX веке в книге «Пополь-Вух». Там в центре мифологической части находится сюжет о приключениях братьев-близнецов — Хунахпу и Шбаланке, которые борются с чудовищами, побеждают и даже играют в мяч с владыками подземного мира, что символизирует победу над смертью. После того как близнецы поднимаются на небо, они превращаются в солнце и луну.
Близнецы с аналогичным функциями играют важную роль и в североамериканской, и в центральноамериканской мифологии, хотя конкретные сюжеты там могут быть совершенно другими. Очень популярна тема превращения близнецов в небесные светила. В Южной Америке они не борются с владыкой подземного царства, а скорее играют роль культурных героев, борцов с чудовищами. Так, у народов, говорящих на языках тупи, живущих в восточной, центральной и южной Бразилии и в Парагвае, основа комплекса близнечных мифов — месть сыновей за смерть матери. Как и у майя, в некоторых мифах после своих подвигов близнецы поднимаются на небо.
Другой крайне широко распространенный мотив можно назвать «поиски жениха» или «девушки ищут хорошего жениха, а находят плохого». Он встречается от субарктической зоны (индейцы танайна или денайна) до Патагонии. Например, у знаменитых гуронов старуха посылает дочерей выйти за Оленя, но они встречают Филина, который обманывает их и притворяется Оленем. Когда обман раскрывается, сестры уходят к Оленю. Очень похожий сюжет рассказывают индейцы десана (Колумбия). В отличие от близнечных мифов мифы с таким сюжетом не были распространены в Мезоамерике.
Мифы о кукурузе
В Америке кукуруза — это важнейший злак и источник питания, и с ней связано очень много поверий и ритуалов. Объяснение того, как возникла кукуруза, в мифологии индейцев всегда играет существенную роль. В Центральной Америке среди различных групп майя и других мезоамериканских индейцев очень распространен мотив, что она была скрыта в горе и только муравьи могли достать ее оттуда через маленькую трещинку, пока бог-громовик, или бог дождя, или бог грозы, молнией не расколол эту гору и оттуда не появились кукурузные зерна.
В Амазонии место кукурузы занимает маниок (также известный как кассава), который играл важнейшую роль в жизни амазонских обществ. В мифе индейцев тикуна некогда не было культурных растений. Одна старуха заметила, как муравьи-листорезы несут что-то белое, ей понравился запах. Идя по следу, она пришла к речной протоке. На берегу стояло дерево, на котором росли ямс и батат, и в воду падали их плоды в виде клубней сладкого маниока. Старуха испекла маниок у себя под мышкой, затем высушила на солнце.
Мифы, в которых рассказывается, как культурные или дикорастущие растения, используемые в пище, вырастают из тела старухи, молодой женщины или девочки, встречаются у индейцев Северо-Востока (гуроны и ирокезы) и Юго-Востока (чироки, крики, семинолы) США и в Южной Америке (Гвиана, Северо-Западная Амазония, Южная Амазония, Центральные Анды), а в Мезоамерике они распространены мало. У гуронов это часть так называемого мифа о небесной женщине. Муж сбрасывает с неба на землю беременную жену. Близнецы в ее чреве спорят, как им родиться, и хороший брат рождается нормальным образом, а плохой выходит из бока матери, тем самым убивая ее. Небесную женщину хоронят, из ее головы вырастает тыква, из грудей — кукуруза, из рук и ног — фасоль и другие культурные растения. У бразильских индейцев мундуруку сюжет выглядит следующим образом: ненасытный Каруэбо, племянник старухи Капиру, требует для еды все то, что растет на огороде. Капиру учит его, как подготовить участок, и велит зарыть себя живой, с растопыренными руками, ногами и пальцами. Ее тело распространяется по всему участку, из него вырастает кукуруза и другие растения, а ее пальцы становятся клубнями маниока.
Какие-то мифологические сюжеты такого рода могут со временем сокращать свой ареал. Например, нам известно около 30 изображений на керамике мочика, на которых кукуруза, маниок и фасоль выступают из тела лягушки или жабы. На изображении на ткани культуры наска (юг Перу) культурные растения выступают из тела ламы, которую ведет на поводу лягушка или жаба. При этом сегодня вариант мифа, связывающий обретение культурных растений с лягушкой или жабой, ограничен востоком Южной Америки.
Сверхъестественная сила и жар
Многим индейским культурам свойственно представление о существовании некоей сакральной силы, разлитой в мире, которая придает предметам форму и определяет сущность того или иного объекта или существа. У этой силы могут быть разные проявления. Одно из них — это всевозможные сверхъестественные существа.
В Мезоамерике сверхъестественная сила в первую очередь характеризуется жаром, но жар — это не просто горячесть или холодность, это некая внутренняя сущность предмета, которая выражает его интенсивность. С этим жаром связано все в мире, им может обладать, например, горячий предмет или яркий цвет, крепкий алкогольный напиток или острый перец. Жаром обладают медицинские или ритуальные растения, тогда как все остальные растения — холодные. Такое разделение в народной медицине майя цельтали и цоцили присутствовало еще в ХХ веке. Там можно было встретить такое описание: «Вот это растение гор, а вот это — холодное».
Через концепцию жара объясняются и определенные ограничения. Почему простой человек не имеет права носить яркую одежду или использовать драгоценные перья? Потому что у него внутренний жар невысокий и для него это опасно. Знатные люди, принадлежащие к жреческому сословию, правители и их потомки, наоборот, обладают сильным жаром, и они без проблем с этим справятся. Поэтому отправление ритуалов, потребление определенных напитков и прочая деятельность такого рода сосредоточена только в руках знати. По мере того как человек продвигается по возрастной лестнице и занимает все более важные посты или по мере того как воин одерживает все больше побед, а жрец проводит все больше ритуалов, его внутренний жар усиливается, он становится все более важным, мудрым и могущественным. Естественно, у правителя этот жар — самый сильный, поэтому просто так дотрагиваться до вещей, принадлежащих правителю, нельзя: они сожгут.
Дмитрий Беляев — специалист по истории и культуре Мезоамерики, ведущий научный сотрудник Учебно-научного мезоамериканского центра имени Ю. В. Кнорозова ФИПП РГГУ. Занимается мезоамериканской археологией, майяской письменностью и политической антропологией.
arzamas.academy
Миф индейцев варрау — Язычество
Две сестры жили со своими мужьями и их маленьким братом. Утром мужчины пошли в лес охотиться, а женщины собрать плоды. Когда они набрали много плодов, то послали мальчика, чтобы он посмотрел, если у реки видны их мужья, которые возвращаются домой. У реки мужчин не было, но при этом мальчик увидел несколько лодок, в которых находились войны, ну а точнее кровожадные карибы, которые приплыли за своей добычей.
Мальчик быстро предупредил своих сестер об опасности, только женщины не верили ему и вновь отправили его к реке, чтобы еще раз посмотрел, если он не ошибся. Это и стало их фатальной ошибкой. В это время карибы уже прибыли к берегу и пошли в лес на звук, откуда доносились женские голоса сестер. В скором времени мальчик услышал душераздирающие крики своих сестер.
Тогда мальчик запрыгнул в лодку и поплыл к своему селению. Когда мужчины из селения узнали об этом, то начали бежать вслед за мальчиком чтобы узнать о происшедшем. На месте, где были женщины, была разбросана их одежда, а трава приобрела красный цвет от крови. Рядом была решетка, на которой карибы зажарили женщин. После обеда они уплыли.
pagandom.ru
Индейцы хопи, их культура и религия. Дивный язык и страна, резервации, рисунки, и фото, знаменитейший табак хопи.
Индейцы хопи – народ, проживающий на территории 12.5-километровой резервации на северо-востоке Аризоны. Культура хопи, племя индейцев, традиционно принадлежит к группе народов, именуемых пуэбло. Согласно всеамериканской переписи населения, состоявшейся на стыке тысячелетий, в 2000-ом году, население резервации, ныне создающей табак хопи, а ранее ответственной за составление предсказаний, равняется 7 тысячам человек. Крупнейшая из известных общин хопи, резервация хопи, некогда проживала в Ферст-Меса, что в штате Аризона.
Предки древних индейских народов – индейцы хопи.
Хопи происходят предположительно от одной из древнейших индейских культур, некогда возводивших свои империи на территории штатов Невада и Нью-Мексико. Индейцы хопи – потомки легендарных майя, ацтеков и инков, цивилизации которых развивались в период со 2 по 15 тысячелетие. Язык индейцев хопи принадлежит к хопи шошонской подветви группы ацтекских языков. Современные жители поселения в Аризоне, хопи не перестают называть себя потомками древних племен и хранителями их наследия. Согласно древним преданиям, принадлежащим индейцам хопи, этот народ первоначально представлял собой смесь представителей племен со всех уголков Америки, впоследствии идентифицировавших себя как самостоятельный народ.
Страна хопи формировалась не одно столетие. Первый контакт предков современных индейцев хопи с европейцами состоялся в далеком 1540 году. В периоды жесткой конкисты значительная часть племени хопи подверглась принудительной христианизации. Однако, это лишь часть племени. Как уверяют старейшины: “индейцы хопи боролись до конца, что и позволило им сохранить веру предков”. В 1860 году произошло восстание пуэбло, последствием которого стало формирование испанских карательных групп. К счастью для местного населения, индейцы хопи успешно отбили нападки со стороны испанских захватчиков. В результате чего тогдашнее испанское правительство практически полностью утратило контроль над хопи и дружественными им племенами.
Кооперирование культур, пусть и не добровольное, в некоторой степени благоприятно сказалось на индейцах хопи. В конце 17 века ими были заимствованы навыки обращения с домашними животными: ослами, лошадьми и овцами. А позже, индейцы хопи освоили разведение крупного рогатого скота, и обучилось работе с железом и садоводству. В дополнение, в отличие от майянского и ацтекского достояния, язык хопи, их культурное и мифологическое наследие не подверглось разграблению и сожжению.
Однако, не все было так безоблачно для древнего племени. Долгие годы индейцы хопи находились в конфликте не только с европейцами, но и с соседствующим племенем навахо. Под влиянием атабских миграций хопи были вынуждены переселиться в более защищенные горные районы. Поселения, построенные индейцами, выращивавшими табак хопи, получили названия: Первая Меса, Вторая Меса и Третья Меса. Первая Меса долгие годы являлась древнейшим действующим поселением, принадлежащим индейцам, на территории американского континента. По сути, индейцы хопи десятилетиями проживали в деревнях, полностью окруженных огромнейшей резервацией навахо. Разделяли воинственно настроенные племена лишь река хопи и горные хребты, служащие заслоном для поселений. Сегодня же некогда враждующие племена находятся в мире и даже сотрудничают в вопросах, касающихся экологии.
Табак хопи – истинное достояние индейского мира.
В наши дни хопи, это даже не племя знаменитое своей культурой или историей, а древние индейцы, которых прославил табак хопи, выращивающийся по всему миру, людьми разных культур и народов. Этот сорт табака, табак хопи, как понятно из названия, в далеком прошлом был выведен племенем хопи, а его раскуривание предшествовало обрядам, направленным на умиротворение и общение с предками. Так знаменитый обрядовый танец качин хопи непременно сопровождался спокойным и непринужденным раскуриванием трубки с табаком. Считается, что табак хопи способен раскрыть душу человека, он дает человеку возможность в полной мере проникнуться событиями и явлениями окружающей реальности. Сорт табака, получивший название хопи мапачо, не так хорошо распространился по миру, как его более дешевые аналоги, однако, даже на территории стран СНГ не составит отыскать любителей и профессионалов, занимающихся выращиванием, производном и продажей истинного достояния древних индейцев.
Культура хопи – достояние Мезоамерики.
Название племени - “хопи” переводится как “мирные люди” или “мирные индейцы”. Концепция мира, порядка и взаимопомощи глубоко укоренилась в религии, обрядах и культуре древнего народа. Культура хопи, религия этого народа, кардинально отличается от верований ацтеков, инков или майя. В отличие от предков, пропагандирующих жертвоприношения, религия хопи, подразумевающая уважение к вещам и окружающему миру, пронизана пацифистскими настроениями. Лабиринты хопи, их поселений и резерваций, первоначально возводились не для защиты, а для проведения в них умиротворяющих обрядов. По словам самих хопи: “война - никогда не выход”.
В своих верованиях хопи поклоняются великим духам, качина. Вот уже несколько столетий индейцы молятся им о ниспослании дождей или урожая. Культура хопи основывается и опирается на веру в каична. Они изготавливают кукол в виде качина, дарят их своим детям и продают туристам, интересующимся историей Мезоамерики. Хопи по сей день практикуют древнейшие религиозные обряды и церемонии, которые отмечаются согласно лунному календарю. Тем не менее, даже этот народ с богатейшей мифологической основой не избежал влияния массовой американской культуры. Фото хопи, современных индейцев, подтверждают данный факт. Американская мечта не раз и не два покушалась на устои древнего народа.
Традиционно для индейских племен, у хопи на высоком уровне развито фермерство, причем продукты производятся как для продажи, так и для собственного употребления. В наши дни хопи во всю задействованы в денежных и экономических отношениях. Культура хопи не утратила своей уникальности и самостоятельности, она попросту сжилась с окружающими реалиями. Многие члены племени имеют официальную работу и стабильный заработок для обеспечения семьи. Другие же заняты производством и продажей множественных произведений искусства, наиболее примечательными из которых являются рисунки индейцев хопи, картины, написанные теме же способами, что и сотни лет назад. Народ хопи живет, а их быт и культура развиваются.
Индейцы хопи – пророки современного мира.
Говоря об искусстве и культуре индейцев. Долгие годы внимание исследователей со всего мира было приковано к каменным табличкам, описывающим историю хопи. Некоторые из них содержат в себе пугающие пророчества будущего. Хопи – миролюбивое племя. Но даже в их религии нашлось место для ужасающих предзнаменований и событий. Старейшины индейцев хопи и древние каменные скрижали, хранимые ими, ответственны за предсказания, предвещающие гибель мира и закат человеческой цивилизации. Известнейшим из пророчеств, созданным хопи, является предсказание, опубликованное в 1959 году.
Согласно ему четвертому миру, миру в котором живем мы с вами, в скором времени наступит конец. Как говорят хопи: “на землю явится белый брат, не тот белый брат, что воюет, что злой и жадный, а тот, что вернет утраченный текст древних писаний и ознаменует своим возвращением начало конца”.
Апокалипсису в предсказаниях хопи будут предшествовать события, так называемые знамения. Всего их девять. В первом знамении говорится о злых людях, которые заберут землю у законных владельцев. Второе знамение – деревянные колеса, которые заменят лошадей. Третье знамение – нашествие странных животных. Четвертое знамение – земля, окутанная железными змеями. Пятое знамение – гигантская паутина, которая окутает землю. Шестое знамение говорит, что земля будет перекрашена злыми людьми. В седьмом знамении индейцев хопи море почернеет, и жизнь начнет увядать. Восьмое знамение предвещает слияние культур. И в последнем, девятом знамении говорится о жилищах высоко в небе, падающих на землю. Апогеем этих событий станет конец света и исчезновение человеческой цивилизации с лица Земли. Таким ужасным видится будущее жителям племени хопи, народу с тысячелетней историей.
По материалам: Астропрогноз на сегодня.
Опубликовано 13 Апр 2013 в категории Хопи
mayax.ru
Миф о сотворении мира индейцев племени ирокезы
Первые люди жили на небесах, поскольку земли еще не было. Однажды дочь великого вождя заболела, и ей никак не могли найти лекарства. Некий мудрый старик посоветовал выкопать корни целебного дерева, чтобы вылечить ее. Люди все вместе взялись за работу и вырыли большую яму вокруг дерева. Но яма оказалась слишком глубокой, и дочь вождя вместе с деревом провалилась в нижний мир.Внизу было лишь бескрайнее море, по которому вечно плавали два лебедя. Когда дерево и девушка упали в воду, раздался громкий всплеск. Лебеди услышали его и подплыли, чтобы посмотреть, что случилось. Они увидели упавшую с неба девушку и спасли ее. Но, поскольку для лебедей все это было в диковинку, им пришлось отправиться за советом к Великой Черепахе, мудрейшей из всех существ.
Великая Черепаха сказала лебедям, что дерево и девушка - это добрый знак. Потом она велела всем животным отыскать дерево и принести ей волшебную почву, прилипшую к его корням. Лебеди должны были взять эту волшебную почву и сделать остров, на котором смогла бы жить девушка. Все животные отправились на поиски дерева, но почву смогла добыть только старая жаба. Она нырнула на дно моря, вернулась, выплюнула комок грязи и умерла. И тогда комок земли превратился в большую сушу.
Но в ту пору земля все еще была темной. Девушка сказала Великой Черепахе, что в верхнем мире было светло. Тогда Великая Черепаха поручила животным, живущим в норах, прорыть дырки в небе, чтобы сквозь них сиял свет.
Эта девушка стала матерью всего живого. Существует множество версий мифа, говорящих о том, каким образом она зачала первых людей Земли. Согласно одной из них, она забеременела; когда упала в море. По другой версии, причиной зачатия стало соединение волшебный почвы с морской водой. Но, как бы то ни было, в результате союза земли и моря зародился человеческий род, а у каждого человека на небесах есть свой прообраз.