История современного города Афины.

Древние Афины
История современных Афин

8.2. Языческая (мифологическая) картина мира древних славян. Древние картины мира

5.3.«Картина мира древних цивилизаций»

Оговоримся сразу, что будет представлена обобщенная, типизированная «картина мира». Не будут затронуты не только субкультурные различия, но и конкретные особенности, к примеру, Египта и Шумера, Древнего Китая, Индии и Мезоамериканских цивилизаций.

Для понимания специфики картины мира древних цивилизаций сравним ее с «картиной мира» архаических сообществ.

Одно из самых важных представлений любой культуры – о возникновении мира (Вселенной) (рис.10). Ситуация до творения мира расценивается как состояние Хаоса. «Творение» определяется как создание «порядка». В древних цивилизациях возникает представление о существования Творца. Им становится Бог-Демиург. Его миротворческая роль хорошо просматривается в космогонических мифах древних цивилизаций. Это Брахма – индийцев, Ан - у шумеров, Пта – у египтян.

Рис. 10. Карта Вселенной. (файл 7)

архаике существовало представление о творении мира как процесса, который идет без чьего-либо участия. Мир творится сам собою: вырастает «мировое дерево», поднимается из водного хаоса «мировая гора», разделяется на две части (небо и землю) «мировое яйцо».

Возникновение идеи Бога-Творца приводит к рождению теократической картины мира. (Тео-бог, кратос - власть). Мир населяется богами, которые становятся главными действующими лицами в жизни людей.

Вселенная состоит из трех миров: Небесного – Среднего – Нижнего. На первый взгляд такая же картина и в архаике. Но в мировосприятии египтян, шумеров и других древних народов «назначение» Нижнего мира иное.

В архаике хтонический мир – мир магической силы и мир предков, которые периодически возвращаются. При определенных ситуациях в этот мир можно войти и выйти преображенным.

В древних цивилизациях Нижний мир рассматривается только в мрачных тонах: подземный, мир мертвых, мир теней. Число живых теперь должно быть равно числу умерших: этот закон регулировал соотношение миров. Из Нижнего мира не возвращаются. (Вспомните греческий миф об Орфее и Эвридике). Появляются города мертвых – некрополи, чаще всего ориентированные на запад как сторону смерти. Возникает представление о загробных мучениях, уменьшить которые можно принесением жертв родственниками умершего (рис.11).

Напомним, восприятие жизни в архаике было циклическим: умерший вновь родится. В древних цивилизациях происходит осознание единичности жизни. Круг «вечного возвращения» разрывается. Меняется и отношение к смерти, происходит факт осознания смерти как завершения земной жизни.

Средний мир состоит из «нашей страны», «степи/пустыни» и чужих земель. «Наша страна» – это территория города (нома – округи городов) с храмом городского божества и городской стеной.

Степь – буферная зона, место «не злое» и «не доброе». Там могут действовать как одни силы, так и другие.

Чужие земли приравнивались к хаосу. У шумеров эта территория называлась тем же словом, что и Нижний мир.

Древние цивилизации географически «вытянуты» вдоль рек: Нила, Тигра и Евфрата, Инда т.д. Речная ориентация и занятие земледелием определили как благоприятные южную и восточную стороны света. С учетом этих направлений строились храмы и города.

Рис. 11. Представление вавилонян о мироздании.

Рисунок -реконструкция X. Швенцера

собое значение приобретает Небесный мир. Знак «бога» у шумеров означал и небо, и звезду. Боги обитают на небесах. И небес оказывается много.

Время мира (Вселенной) по-прежнему воспринимается как циклическое (файл 8) по причине господства земледельческого цикла.

Египтяне верили, что заход и восход солнца означает смерть и воскрешение бога Ра. Ежегодно умирающая и воскресающая природа порождала умирающих и воскресающих богов. В древнем Египте – культ бога Осириса. В Шумере – культ Думузи/ Таммуза.

Важным чертой «картины мира» цивилизаций является изменение соотношения профанного и сакрального (времени и пространства).

В архаике сакральное (священное) существовало только на время ритуала. Значимость ритуала в древних цивилизациях не ослабляется и не исчезает, но идея «сакрального» теперь напрямую связана с Богом.

Связь с Богом осуществляется как в процессе ритуала, так и в постоянном присутствии Бога в Среднем мире. Место жизни на земле бога – храм. Итак, теперь сакральное постоянно присутствует в профанном. Храм, дворец становятся сакральными местами в городе.

Бог на земле пребывает в облике царя. Это представление особо явно реализовалось в Египте: фараон – это живой бог, что не отменяло наличия множества других богов, с которыми фараон мистическим образом находился в родственных отношениях. Отсюда и особое отношение к царю: не как к первому среди равных (так будет в европейском Средневековье), а как к реальному божеству. Именно эта идея объясняет возникновение в первых цивилизациях сакрализации государственной власти.

Даже через многие столетия Восток сохранял раболепное отношение к правителю, который уже не был живым богом, но имел власть.

Царь-бог выполнял задачи поддержания «космического порядка»: строил храмы, города, обустраивал систему оросительных каналов, начинал сев, вел войны с силами Хаоса. Скипетр (посох) в руках царя – аналог «мирового дерева» творения.

В архаических культурах самый большой страх вызывало нарушение табу. В древних цивилизациях – самое страшное преступление: неповиновение власти, неповиновению царю. Невыполнение приказов царя было равносильно разрушению мира. По этой причине здоровье и благополучие каждого человека зависело от здоровья и благополучия, прежде всего, царя-бога. Египетские молитвенные формулы всегда содержали фразу, в которой были обращения с просьбой благополучия и здравия фараона.

Физическое здоровье царя напрямую связывалось с плодородием земли и хорошим урожаем. В первых цивилизациях с архаических времен сохранялся ритуал «хеб-сед», прекрасно описанный в работе Дж. Фрезера «Золотая ветвь». Смысл этого ритуала состоял в ежегодном доказательстве силы и здоровья царя.

Идея «космического порядка» была ядром теократической картины мира первых цивилизаций.

«Космический порядок» - это порядок, установленный богами и имеющий место в Небесном мире. Возникает представление, что мир земного существования (Средний мир) должен быть точным подобием, отражением этого установленного богами порядка. И в том, и в другом правят боги. Очень ярко это представление выражено у шумеров: каждый человек рождается на свет для работы на богов. Другого назначения в жизни у человека не было.

На протяжении всей жизни нужно отдавать богам часть урожая и скот, воевать за их храмы, беспрекословно восстанавливать разрушенное, приносить им жертвы, возносить хвалебные песни.

Боги порождают ветры, воды и даже потопы. Они рождаются в земле как зерно, а потом дают урожай. Они устанавливают обычаи, ремесла, моральные нормы. Если вдруг наступали какие-либо природные коллизии или социальные неурядицы, то люди начинали укорять себя за невнимание к богам, ведущее к нарушению «космического порядка».

Требование следования «космическому порядку» побуждало жрецов наблюдать за звездным небом, составлять и вести лунно-солнечные календари, предсказывать несчастья при лунных или солнечных затмениях.

Таким способом развивались астрономические наблюдения и математические исчисления, которые инициировались не задачей познания, а религиозными представлениями.

Шумерская астрономия и математика были самыми точными на Ближнем Востоке. До сих пор мы делим год на четыре сезона, двенадцать месяцев и двенадцать знаков зодиака, измеряем углы так, как это впервые стали делать шумеры [3. С.9].

По этой же причине создавались и многочисленные гороскопы, назначение которых все в том же следовании «космическому порядку».

В состав имени человека обязательно должно было входить имя божества, охранявшего жизнь. Соответственно и судьба человеку дается богами. Если человек осознает единичность своего бытия, то у него возникает представление о существовании своей собственной, только ему принадлежащей душе. Напомним, в архаике человек повторяет жизнь предка и обладает его (предка) душой.

Мифологическое мышление по-прежнему формирует взгляды людей. Оно все также основывается на бинарности (бинарных оппозициях).

Выражение «Земля-Небо» у шумеров означало Вселенную, т. е. имел распространение бинарный эквивалент, а не некое абстрактное слово «Вселенная». Официальная титулатура фараона указывала, что он властитель не просто Египта, а Верхнего и Нижнего Египта. (Эту бинарность демонстрирует и головной убор фараона: раздвоенные концы символизируют Верхний и Нижний Египет).

Мифологичность мышления, как мышления на основе ассоциаций, хорошо прослеживается на примере отношения к храму в Шумере.

Храм перестраивался каждую весну не только потому, что ветшал, хотя и это было возможно, но прежде всего потому, что старый храм воспринимался как «старое время», умирающее как живое существо каждый год. Значит, для того чтобы наступило «новое время» (Новый Год) необходимо было построить новый храм [4. С.84.].

Итак, сделаем обобщение.

1. «Картина мира» первых цивилизаций была теократической, она строилась на идеях «космического порядка», установленного богами.

2. Средний мир (земной) должен быть точным подобием Небесного, т. к. боги пребывают в двух мирах.

3. Назначение человека любого ранга состоит в том, чтобы служить богам. Недостаточное усердие приводит к природным и социальным катаклизмам.

4. Возникает обожествление правителя и сакрализация государственной власти. Правитель выполняет функции по обустройству и поддержанию порядка на земле.

5. Возникает идея единичности жизни человека и происходит осознание личной смертности. В этой связи возникают представления об устройстве загробного мира, которые занимают важное место в «картине мира» древних цивилизаций.

studfiles.net

Магико-мифологическая картина мира и ее основы. Древний Восток

Магико-мифологическая картина мира и ее основы

Сегодняшняя наука рассматривает в качестве опыта, по которому можно судить о мире, лишь так называемый «объективный» эмпирический опыт, даваемый нам органами чувств. Только на основании логического анализа такого опыта выносятся суждения, причем истинность их считается лишь относительной, т. е. не безоговорочной: всегда допускается, что в них может содержаться доля ошибки (даже если об этом пока ничего не говорит, и на практике эта возможность во внимание не принимается). Иными словами, для научного мышления нет догм (абсолютных истин), а мерой относительной истинности всякого суждения считается его доказательность, т. е. опора на опыт и его логическую обработку.

На самом деле, в древности придерживались такого же «естественнонаучного» и «релятивистского», «адогматического» подхода, но границы «объективного опыта» проводили совсем не так, как мы. Их критерий «объективного восприятия» можно сформулировать примерно так: «Если некое ощущение является плодом осознаваемого усилия моего ума, воли и воображения, то я не могу доверять ему и рассматривать его как репрезентативный опыт: это мое собственное порождение. Однако если некое устойчивое ощущение пришло ко мне помимо и независимо от усилия моего разума и воли, то оно, конечно, принадлежит к „объективному“ опыту, я могу по нему прямо судить об объективной, „внешней“ реальности, ибо раз я сам не порождал его, то откуда оно могло прийти еще, как не из этой реальности?».

Иными словами, человек древности не подозревал о существовании субъективно-подсознательного мира как самостоятельного, обособленного и от сознательных усилий воображения, и от внешней реальности. А в таком случае он и должен был воспринимать все сколько-нибудь яркие и устойчивые внутренние ощущения и сильные эмоциональные импульсы, не вызванные сознательным усилием воли, как показания «приборов», наравне с опытом глаз и рук, как прямой источник достоверной информации о мире.

Примерам этого нет числа. Древний жрец, спонтанно испытывая сильнейшее эмоциональное потрясение при обряде вступления в контакт с божеством, считал само это потрясение верным знаком того, что он и в самом деле вступил в означенный контакт, — иначе откуда явилось это потрясение (ведь он не вызывал его в себе специально)? Простой месопотамец, вспоминая яркий сон, в котором он летал над неведомой страной или встречался со своим покойным родственником, был обычно уверен в том, что это его душа совершала путешествие по некоему пространству или измерению реальности, или, соответственно, встречалась с душой мертвого родича, которая, стало быть, продолжает существовать после его смерти и способна вступать в контакт с душами живых. Именно таким мог быть вполне «научный» (в точном смысле слова!) алгоритм «открытия» обособленного существования души и тела. Если человек осуществлял игру или обряд, в которых он поражал далекого врага или воплощал некоего бога, то в процессе этой игры или обряда он мог на какое-то время устойчиво и ярко ощутить себя действительным победителем врага или воплощением бога, причем это ощущение приходило к нему «само», без усилий воображения.

На этом эффекте основаны все магические ритуалы: ведь их суть — имитируя какое-то действие, вызвать «сквозь время и пространство» его реальное осуществление, а условием этого является переживание имитации как реального действия со стороны совершающего обряд. Не случайно магическое действо стараются осуществлять в состоянии наивысшего эмоционального подъема или транса, т. е. отключая или ослабляя собственную волю и сознание: это помогает человеку бесконтрольно и полно пережить имитацию как реальность и тем самым, по мнению древних, действительно сделать ее реальностью. Таким образом, люди архаики последовательно рассматривали свой подсознательный субъективный опыт как опыт объективный, эмпирический.

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

history.wikireading.ru

Представления древних мистиков и современная картина мира

НОВОСИБИРСКАЯ ГОСУДАРСТВЕННАЯ АКАДЕМИЯ ЭКОНОМИКИ И УПРАВЛЕНИЯ

Представления древних мистиков и современная картина мира.

БМ-72

Березин Сергей Александрович

проверил

Пигарев Александр Юрьевич

НОВОСИБИРСК 1997

План:

1. Введение.

2. Представления древних.

3. Современная картина мира.

4. Заключение.

5. Список литературы.

Введение.

В каждый период развития человечества формируется научная картина мира, которая отражает мир с той истинностью, которая доступна человеку. Кроме этого картина мира содержит и нечто такое, что на данном этапе наукой не доказано, но есть некоторые представления и гипотезы, которые в будущем могут быть доказаны, а может быть и нет.

В древности природа исследовалась силой ума, а опыты игнорировались. Научные обобщения строились на начальных обобщениях, и в красочных картинах мира мирно уживались реальность и вымысел, который сейчас кажется несовместимым с мудростью древних. Однако многое в представлениях древних мистиков было верным и современные люди так или иначе порой возвращаются к тому, что казалось смешным и нелепым еще десятилетия назад.

Представления древних.

Древние мыслители часто оказывались мистиками и по-своему искали единое в многообразии окружающего мира. Так Фалес отожествлял с “душами” действующие в мире силы. Например, по его мнению, магнит имеет душу, потому что он притягивает железо. Фалес учил, что все знания надо сводить к единой основе - душе.

Другой мыслитель древности Анаксимандр первоначалом всего сущего считал “алейрон” - некое бесконечное и неопределенное начало. Все состоит из алейрона и из него возникает. Алейрон все из себя производит сам. Земля оказывается в центре как самое тяжелое. Вокруг Земли расположены три кольца, как три колеса. Живое зародилось на границе моря и суши из ила под воздействием небесного огня. Человек зародился в громадной морской рыбе и уже взрослым вышел на сушу.

Даже Аристотель, создавший довольно верную материалистическую картину мира, создавал нечто, что создало этот мир. Бог у Аристотеля безличен, но он не смог обойтись без него, так как невозможно было объяснить движение звезд, планет, Луны и Солнца. Согласно Аристотелю, все небесные тела прикреплены к сферам, и движутся не сами тела, а эти эфирные сферы. Первую сферу движет Бог, на ней находятся звезды, а ее движение передается другим сферам все ниже и ниже, вплоть до Земли, где вследствие несовершенства подлунных элементов совершенное круговое движение распадается на множество несовершенных.

Более этого, древние люди воспринимали процесс жизни в виде нагромождения событий, а действительность управлялась некими силами. Мифы создавали картины мира исходя из фантастических идей, абстрагированных понятий о космосе, пространстве и времени. Четыре стороны света и три слоя (уровня) мироздания - небо, земля и преисподняя давали в сумме священную семерку. Космос представлялся возникшим из хаоса, боги, помещенные на небо, инициировали обряды. Рациональные знания древних, включавшие в себя календарно-астрономические и математические представления, биологические, медицинские, географические, исторические сведения причудливо переплетались с вымыслами. Из тех далеких времен пришла идея о том, что звезды управляют судьбами людей и названия знаков зодиака вместе с названиями созвездий, оттуда идет идея философского камня и эликсира жизни ( начиная с олимпийского нектара), оттуда идеи о множестве жизней и жизни после смерти. Нельзя сказать, что абсолютно все отрицается сегодня.

Современная картина мира.

Картина мира, которую начали создавать Галилей и Ньютон, а завершили Фарадей, Максвелл и Эйнштейн, отражает воззрения, которые идут еще из древности. Так, доказано, что атомное ядро состоит из множества электронов, а открытие квантовой теории и дискретности, механистическая картина мира потерпела сокрушительный удар. Эксперименты в области физики высоких энергий изменили представление о мире. Следует отметить, что сейчас уже невозможно подразделить науки на физику, биологию, химию и так далее. Связи их очевидны и на макро и на микро уровне. Синтез картины мира создал выдающийся ученый В. И. Вернадский. Биосфера - философское обобщение естественных наук, впитало в себя новейшие достижения научной мысли и стало фундаментом для новых исследований. В этом учении нашли отражение идеи Дарвина об эволюции видов, идеи Эйнштейна о единстве пространства, времени и материи, связь периодического закона с закономерностью биологической миграции атомов, идеи квантовой механики об отличии движения макрообъектов и микрообъектов. В современном мире наука и научное представление о мире являются как бы основой всего того, на что опирается современный человек. Поэтому очень важно понять, какое место в современной картине мира занимают ненаучные знания. Иногда их толкуют как нашествие антинауки и т.д., хотя эти понятия приходят к людям из древности. Но человеческий дух мечется в поисках истины и не только заблуждается, но и “блуждает”. Разум многообразен, и поэтому не следует высокомерно отбрасывать эти линии поиска, которые не сочетаются с научными представлениями о мире, так как они имеют многотысячелетнюю традицию и добавляют яркие краски в современную картину мира. Построение Каббалы, тексты Библии и Корана, вера и астрология - выполнены и сохранены в веках. Это не наука, но иные формы освоения мира, отворачиваться от которых было бы неразумно.

И в наши дни мы сталкиваемся с ситуациями, о которых говорил сверхрационалист Л. Витгенштейн, утверждавший, что склонность к мистическому следует из того, что наука оставляет наши желания невыполненными.

Мир целостен, но не монотонен. Он не представляет собой сплошную, безликую и однородную пустыню формул, теорем, аксиом и доказанности всего. Мир целостен и обладает богатой внутренней организацией, динамичной и вечно меняющейся.

Заключение.

Современная картина мира - результат долгого развития человеческого общества. Поколение за поколением входили в жизнь, опираясь на традиции, эмпирический опыт, мифы и религию. Мифы, магия, оккультная практика, передача опыта личным путем, крупицы “наукоподобных” знаний - все это стало первоистоками образования представлений о мире. От палеолита до античности накапливались предпосылки наук, которые впоследствии создадут современную картину мира. И в ней есть место и научным и вненаучным знаниям, так как весь мир составляет многоликую картину, в которую включен не только окружающий мир, но и человек, его разум, его идеи и идеалы. Таким образом, представления древних мистиков нашли свое место в современной картине мира.

Литература.

1. Азимов А. “В начале” М.,1989

2. Моисеев Н. “Алгоритмы развития” М.,1987

3. “Философия” М.,1995

4. Ильченко В. “Перекрестки физики,

химии, биологии” М.,1986

mirznanii.com

8.2. Языческая (мифологическая) картина мира древних славян

Формирование языческой картины мира у предков славян завершилось к концу I тыс. до н. э. Представления древних славян о мире отличались расплывчатостью и неустойчивостью форм.

В основе славянской мифологии явно лежат представления, отражающие самое начало миропознания. Исключительную роль в космогонических представлениях славян играет принцип аналогии (всеподобия).

Отношение древних славян к природе характеризуются чертами, которые в целом свойственны архаическому мировосприятию. Поскольку архаический человек не отделял себя от природы, одушевлял её, (т. е. наделял её человеческими качествами), славяне поклонялись солнцу, небу, воде, земле, ветру, деревьям, птицам, камням.

О существовании у древних славян поклонения деревьям свидетельствуют археологические находки стволов дубов, поднятых два раза со дна р. Днепр и один раз в нижнем течении р. Десны. В стволы были воткнуты 9 и 4 соответственно кабаньих клыка остриями наружу. В данном случае очевидна связь дуба с культом Перуна – бога грозы и молнии.

Особое место среди объектов почитания занимали горы (гора – символический центр мира). Согласно новгородской версии космогонического мифа, земля создаётся из тела мифического Змея-Волоса, властвующего над жизнетворящими силами Хаоса и Вод. Роль первобога в славянской мифологии принадлежала Сварогу – божеству неба.

В архаическом сознании пространство и время – не априорные понятия, существующие вне и до опыта, они даны лишь в самом опыте и составляют его неотъемлемую часть, поэтому пространство и время не столько осознаются, сколько непосредственно переживаются.

Пространство в представлении древних славян воспринималось как качественно неоднородное (упорядоченное – неупорядоченное; сакральное, т. е. священное – профанное, т. е. обычное; чистое – нечистое), имеющее множество разрывов, разломов.

В древнерусской литературе не наблюдалось единообразия во взглядах на устройство мироздания – в письменных памятниках можно встретить положения из различных космологий (строение мира по образцу яйца, жилища, тела божества или первопредка, разные варианты геоцентрической концепции), одни из которых являлись отражением идей античности, другие – ранней философии Востока, иные же уходили своими корнями в архаические пласты мифологии, и именно они рудиментарно сохранялись в народной культуре и, вероятно, были наиболее близки основным массам древнерусского населения.

Так, например, древние славяне представляли Вселенную в виде большого яйца, посередине которого, подобно желтку, была расположена Земля. Вокруг Земли располагались 9 небес (первое – для Солнца и звезд, второе – для Месяца, третье – для туч и ветров и т. д.). Древние славяне думали, что над седьмым небом, которое считалось «твердью», прозрачным дном Океана, находится остров, где живут прародители всех птиц зверей; именно туда улетают осенью перелетные птицы [18, с. 19 – 22].

Мировое пространство представлялось как серия кругов или сфер, имеющих общий центр. Этот центр – место творения мира, наиболее сакральная его точка. Вокруг центра один в другом (как матрешка) располагались все менее и менее сакральные круги. В восточнославянской модели пространства, сохранившейся в фольклоре, внешней областью мира оказывается море (океан), на нем стоит остров Буян, в центре которого находится камень, столб или дерево (Мировое древо).

По мнению многих ученых, «эпоха Мирового древа» (четко выраженное вертикальное, трехъярусное в основе, членение мира) начинается преимущественно в бронзовом веке, хотя начало формирования этого архетипа могло происходить значительно раньше (возможно, уже в верхнем палеолите). Данный архетип отражает, несомненно, уже довольно высокий уровень развития абстрактного мышления. Поскольку Космос (Вселенная) считался живым организмом, Мировое Древо символизировало способность Космоса к бесконечному возрождению (рис. 20).

В образе Мирового Древа воплощались пространственно-временные координаты. Горизонтальная модель пространства была четверичной (4 стороны света), вертикальная – троичной (крона – небесный; ствол – земной мир, корни – подземный, хтонический мир). Образ трехъярусного мироздания во многом отражал и древнерусский женский костюм. Б.А. Рыбаков полагал, что в своем праздничном костюме крестьянка XIX в. уподоблялась вселенской богине.

Как считают многие учёные, у далёких предков восточных славян в центре жилища также когда-то стояло дерево. В этом прослеживается параллель между макро- и микрокосмосом: дом воспринимался как маленький аналог Вселенной, крыша дома – «крыша» Вселенной (небо), которую поддерживает Мировое древо.

В крес

Рис. 20. Картина мира на трипольских сосудах. Наверху – земля с растениями, небо со светилами, в верхней части – капли будущего дождя. Два средних сосуда: в верхнем ярусе – запасы воды («верхнее небо»), в среднем ярусе («среднее небо») – движущееся солнце и дождевые полосы; внизу – земля. Нижний рисунок – спиральный бег солнца, символизирующий бег времени.

тьянском доме в восточнославянской традиции несомненным рудиментом центрального столба, а в прототипе, вероятно, и дерева в центре жилища, является печной столб. В старых северных избах печной столб находился практически в центре избы.

С печным столбом в традиционной культуре восточных славян было связано большое число обрядов и поверий (около печного столба благословляли молодых; в выемку печного столба прятали пуповину новорожденного и др.). Нередко печной столб отождествлялся с предком (не случайно некоторые печные столбы домов восточных славян имеют антропоморфные черты) [6].

Центр земли (ось, «пуп» и т. п.) означал разрыв однородности пространства, своеобразное «отверстие», через которое можно переходить с неба на землю, а с земли – в подземный (загробный мир).

По мнению многих учёных, представления человека о загробном мире возникли не ранее III тыс. до н. э. Считалось, что для того чтобы попасть в загробный мир, нужно пересечь Океан (море), окружавшее Землю, или прорыть колодец насквозь, и камень будет падать в этот колодец 12 дней и ночей. Загробный мир в представлении древних славян (как и в целом древних людей) – это «перевернутый», «изнаночный» мир, зеркальное отражение здешнего мира, там все наоборот. Соответственно и поведение человека в «изнаночном» мире должно быть «перевёрнутым», «неправильным», иначе говоря, должно быть анти-поведением. Особенно ярко анти-поведение проявлялось в погребальной обрядности. Так, например, одежда на покойнике могла застёгиваться обратным, по сравнению с обычным, образом – «на левую сторону» или выворачиваться наизнанку; одежду для покойника шили не иглой к себе, а от себя, и притом левой рукой и т. п. В восточнославянских погребальных ритуалах подчёркивалась плохая работа (например, одежда, сшитая на живую нитку, нарочито небрежно недоплетённые лапти, незавязанный ворот, плохо обструганный гроб, недопечённый поминальный хлеб, иногда даже разорванная рубаха на покойнике) [21, с. 322]. «Изнаночный» принцип проявлялся и в направлении движения. В отличие от движения слева направо, в календарной обрядности, в погребальном хороводе и на поминках было характерно движение против часовой стрелки. В описанном арабским путешественником и писателем Ибн-Фадланом в IX в. погребальном обряде русов участники ритуала пятились задом наперед.

Часто в русских погребальных обрядах происходило совмещение смеха и плача. На первый взгляд это кажется парадоксальным, ведь «в царстве мёртвых нельзя смеяться. Смех – исключительная принадлежность жизни, смерть и смех несовместимы. Если бы герой, проникший в царство мёртвых, засмеялся, он был бы узнан как живой и уничтожен». Поскольку в архаической культуре смерть воспринималась как будущее возвращение к новой жизни и новому воплощению, в погребальной обрядности смех должен был обеспечить возвращение мёртвого человека к жизни.

В восточнославянском фольклоре сохранилось множество загадок о смерти. Как правило, смерть в загадках представляется в образах горы, дерева и птицы на нём: На горе Горенской стоит дуб Веретенской. Мимо дуба не пройти, не проехать ни царю, ни царице, ни добру молодцу; На горе Волынской стоит дуб Ордынской, на нём сидит птица веретено, сидит и говорит: «Никого не боюсь: ни царя в Москве, ни короля в Литве» и др. Метафора «веретено» (птица Веретено, дуб Веретенский) объясняется, по-видимому, тем, что прядение, ткачество, плетение – древние символы сотворения мира и человеческой судьбы: оборвётся нить жизни, остановится веретено, на котором жизнь накручена, – оборвётся сама жизнь [3, с. 248 – 249].

Большое значение в картине мира древних славян имели четыре стороны света: «в заговорах предписывалось обращаться на все «четыре стороны», в сказках враги могут грозить герою «со всех четырех сторон» и т. п.» [16, с. 49].

Не случайно поэтому среди многочисленных идолов древних славян, каменных и деревянных, существует целая группа изображений, имеющих четыре грани (головы, лица), обращенные к четырем странам света. Так, по странам света был ориентирован Збручский идол (рис. 21), найденный в 1848 г. в бассейне р. Збруч – притока Днестра и хранящийся в Кракове. Вертикальное членение памятника на три уровня отражает три мира – нижний подземный мир предков, средний земной мир живых и верхний небесный мир богов. Верхняя часть идола представляет собой четыре лика, обращенные в четыре стороны. Как считает Б.А. Рыбаков, на передней стороне изображена богиня плодородия – Мокошь (рис. 22), по ее правую руку – богиня любви с кольцом Лада, по левую бог войны Перун, а на задней стороне изображен бог со знаком солнца – Даждьбог [16, с. 24]. По мнению Л.П. Слупецкого, Збручский идол представляет одного бога, скорее всего Перуна.

Збручский идол каменный идол Святовида-Рода. Был извлечён в 1848 из р.Збруч (Западная Украина). Имеет четыре грани. Является источником знаний о космологической системе славян IX в. Хранится в Кракове. Относительно назначения идола, времени изготовления, этнической принадлежности его создателей и др.вопросов существует множество мнений.

Рис. 21.

етырехстороннее изображение языческих славянских богов было, п

о-видимому, не единичным явлением. Четыре головы имел идол славянского богаСвентовита/Святовита. Четырехгранные и четырехликие идолы были также найдены на Днестре у сел Иванковцы, Ржавинцы и г. Гусятин.

Страны света отождествлялись в сознании древних славян с определенными сезонами: восток (весна), запад (осень), юг (лето), север (зима). Так, в одной из архаических загадок говорится: «В саду царском растет дерево райско; на одном боку цветы расцветают, на другом листы опадают, на третьем плоды созревают, на четвертом сучья подсыхают».

Предпочтительной стороной для древних славян был восток в его оппозиции к западу. Солярный характер названий этих двух сторон света демонстрирует их значение, выводимое из движения солнца (восход – восток и заход – запад). Восток как счастливая, благодатная сторона (в христианской интерпретации – рай) и запад как царство вечной тьмы (ад в христианстве) запечатлены в многочисленных образцах славянского фольклора – в песнях, причитаниях, поговорках, пословицах, загадках, сказках и заговорах.

В случае злого наговора на другого человека все пространственные сакральные отношения оказываются перевернутыми:

Пойду... не благословясь...

Не в ворота – сквозь дыру огородную.

Выйду не в подвосточную сторону,

Посмотрю в подзакатную сторону…

Заговор, направленный на доброе дело, сохраняет обычную солярную ориентацию:

Встану, благославясь, пойду перекрестясь,

Из дверей дверьми, из ворот воротами

Выйду в чистое поле, погляжу в подвосточную сторону.

С подвосточной стороны встает заря утренняя.

Выкатается красно солнышко... [Цит. по 16,с. 135].

Противопоставление юг-север практически изоморфно противопоставлению восток-запад, причем первый (положительный) член противопоставления связывается с солнцем, днем, летом, теплом, а второй – с месяцем, ночью, зимой, холодом. Прослеживается также некоторая связь между севером и «царством мертвых». Так, герой русского фольклора, отправляясь в путь за приключениями, идет с юга на север, обнаруживая в конце своего пути Бабу-Ягу в избушке на курьих ножках. «Прикрай свету, в самый конец» находится и царство Кощея с хрустальным дворцом.

Определённую пространственную ориентацию имели и жилища восточных славян.Будучи всегда прямоугольными в плане, они обычно были обращены своими четырьмя сторонами к четырем сторонам света; при этом вход чаше всего находился с южной стороны, а к северной (северо-восточной или северно-западной) стене землянки примыкала печь каменка (позже из глины), которая выполняла и сакральные функции очага.

Рис. 22. Предполагаемое изображение Макоши. Русская вышивка. Север. Начало XIX в.

языческих славян вплоть доV в. отсутствовали храмы и изображения богов, их заменяли культовые места под открытым небом. Такие культовые площадки (капища, требища), на которых размещались идолы языческих божеств, известны во многих местах расселения славян с конца I-ой половины I тыс. н. э. В 1984 г. неподалеку от места находки Збручского идола было раскопано святилище, которое, по всей видимости, было местом нахождения идола. Капище представляет собой круг диаметром 9 м, выложенное камнями-булыжниками и окруженное круглыми углублениями в виде восьми лепестков глубиной до 3 м. В центре капища расположена квадратная яма, которая видимо, является основанием Збручского идола. По мнению Б.А. Рыбакова, изображение Мокоши как лицевая грань идола было обращено к северу, а изображение солнечного божества Даждьбога на задней стороне идола должно было смотреть на юг (запад – Перун, восток – Лада).

Правое и левое у древних славян ассоциировалось с добрым и злым началами. По этой причине слово «правый» получило значение хорошего, нравственного (право, правило, управа, справедливый, правильный).

Мотив выбора между правым и левым часто встречается и в русском фольклоре: «приезжают они на распутье, и стоят там два столба. На одном столбу написано: «Кто вправо поедет, тот царем будет»; на другом столбу написано: «Кто влево поедет, тот убит будет».

В славянском фольклорном материале прослеживается также связь правого с мужским и левого с женским. «Лоб свербит – челом бить: с правой стороны – мужчине, с левой – женщине». На свадьбе восточных славян мужчины сидели справа от жениха, женщины, включая невесту, – слева.

В древнеславянском фольклоре и обрядах зафиксировано священное направление по движению солнца. В древнерусском языке существовало даже специальное слово, означающее движение вслед солнцу – «посолонь», В.И. Даль в своем словаре отмечает: «Посолонь – нар. по-солнцу, но теченью солнца, от востока на запад, от правой руки (кверху) к левой. Посолонь ходила, венчана. Борони посолнцу (посолонь), лошадь не вскружится. Крути веревку посолонь».

Ритуалы восточных славян, связанные с первым выгоном скота на пастбище, с защитой от эпидемий и похоронами, также включали в себя обход скота (или деревни) по кругу по движению солнца.

Представление о пространстве осмыслялось через время (время в пути). С другой стороны, представления о времени часто находили свое выражение через пространство («жизнь прожить – не поле перейти»). Как и пространство, время в картине мира древних славян неоднородно (например, сакральное – профанное) и небеспрерывно. Сакральное (священное) время обратимо, оно может быть возвращено и повторено бесчисленное множество раз. Мифы о т. н. «втором творении» (файл 9), к которым можно отнести и восточнославянский миф о поединке громовержца Перуна и его змеевидного врага Велеса, приурочивались к празднованию Нового года. Время рассматривалось как последовательность стадий, каждая из которых обладает своей значимостью. Древние славяне считали, что в сутках и в году есть «доброе» и «недоброе» время. Так, критическими точками суточного цикла были рассвет, полдень, закат и полночь, а годового цикла – дни зимнего и летнего солнцестояния и два равноденствия: считалось, что в это время возможно общение с хтоническим, загробным миром. Языческий праздник Коляда (от «коло» – колесо, круг – солярный знак, символ солнца) праздновался в зимние святки с 25 декабря (сочельник) по 6 января (Велесов день). В день летнего солнцестояния отмечался языческий праздник Купало («солнцеворот»), считалось, что в этот день «солнце в нарядной колеснице выезжает из своего небесного чертога навстречу своему супругу – месяцу».

О представлениях славян о судьбе писал византийский историк Прокопий Кессарийский: «Предопределения же они не знают и вообще не признают, что оно имеет какое-то значение, по крайней мере, в отношении людей, но когда смерть уже у них у ног, схвачены ли они болезнью или выступают на войну, они дают обет, если избегнут её, сейчас же совершить богу жерту за свою жизнь; а избежав [смерти], жертвуют, что пообещали, и думают, что этой жертвой купили себе спасение» [Цит. по 7, с. 82].

Несмотря на заявление П. Кессарийского, у славян существовал целый ряд персонажей, заведовавших человеческой судьбой. Парность (бинарность) многих мифологических персонажей (Доля – Недоля, Правда – Кривда, Счастье – Горе-Злосчастье, Белобог – Чернобог) предполагала борьбу альтернативных тенденций в жизни человека – полярных сил добра и зла. Славяне верили в судьбу, но в отличие от древних греков они считали, что судьбу можно изменить, принеся жертву божеству, наделившему человека той или иной «долей». Человек, как считали восточные славяне, зависит не только от Судьбы, от Случая, но и от собственной активности (эту особенность отмечал А. Афанасьев и др. исследователи мифологии восточных славян). Восточные славяне абсолютизировали роль случайности в своей жизни, возводя её в ранг цивилизационного фактора. Своеобразие представлений восточных славян о судьбе во многом предопределили укоренившийся в русском самосознании фактор случайности, непредсказуемости (русское «авось да небось»; особая мировоззренческая роль загадок в древнерусском фольклоре и гадания в повседневном быту; склонность принимать судьбоносные решения путём бросания жребия) [10, с. 74 – 75].

Несмотря на то, что славянская письменность начинается исторически поздно – с IX в., «славянское слово или имя – это тоже запись без письменности, меморизация». «Надёжная реконструкция слов и значений – путь к реконструкции культуры во всех её проявлениях» [20, с. 12 – 13].

Славянские языки входят в языковую семью индоевропейских языков, объединяющих индийскую, иранскую, армянскую, италийскую, кельтскую, германскую и др. языковые группы. Праславянский язык является родоначальником всех современных славянских языков, он сформировался на основе одного из индоевропейских диалектов.

Во II тыс. до н. э., когда праславянские племена впервые консолидировались, обособляясь от общего индоевропейского массива, они уже обладали большим словарным запасом (по данным Ф.П. Филина, свыше 20 тыс. слов!), отражавшим разные стороны их жизни [15, с. 5].

Выявление ключевых слов какой-либо культуры помогает раскрыть дух культуры. Ключевым словом праславянской и славянской культуры, по мнению О.Н. Трубачёва, является слово «свой» (т. е. «родовой», «родной», «хороший»). С одной стороны, слово «свой» характеризует архаическое сознание славян; а, с другой стороны, – слово «свой» сохраняет своё фундаментальное значение и в современных славянских языках. Например, в современном русском словарном составе языка слово «свой» входит в первые три десятка наиболее частотных слов [20, с. 179].

Итак, следует подчеркнуть высокую значимость идеи рода у славян, приоритет коллективности. (Не случайно, наиболее древними богами славян были бог-прародитель Род и рожаницы). Древний славянин мыслил себя только в связи со своим родом и видел всё вокруг в свете только дихотомии «своё» – «не своё». Жизнь отдельного человека трактовалась как часть общей судьбы (слово «счастье» – от «часть», т. е. часть целого). Духовным идеалом древних славян были – коллектив, род, семья.

studfiles.net

Аристотелевская (древняя) научная картина мира. Удивительная философия

Аристотелевская (древняя) научная картина мира

Наука – одна из форм духовной культуры. Она отличается от философии тем, что задает себе не общие и широкие, а конкретные вопросы, стремится найти на них точные и всеми признанные ответы, считает необходимым все доказывать, то есть выводить одно знание из другого. Из всех наук наиболее важным является естествознание (наука о природе). Сейчас оно существует в виде множества наук: физики, астрономии, химии, биологии, географии и других.

Временем рождения науки принято считать V век до н. э., а местом – Древнюю Грецию. В основе научного знания лежат факты. Из множества похожих фактов выводится научный закон. Несколько законов объединяются в теорию, а несколько теорий складываются в картину мира. Таким образом, научная картина мира – это наиболее общие представления человека обо всей природе. (Причем термин «природа» и в философии, и в науке обозначает все, что существует не только на Земле, но и далеко за ее пределами. Поэтому синонимами слова «природа» в данном случае могут быть слова: «мир», «мироздание», «космос», «Вселенная».)

Поскольку наука никогда не стояла на месте, то на протяжении человеческой истории картина мира несколько раз менялась. Смена картины мира называется научной революцией. Считается, что таких картин, и соответственно революций, было три. Первая научная революция произошла приблизительно в V в. до н. э. в Древней Греции. Ее результатом было рождение науки. Тогда же сложилась первая научная картина мира, которая называется древнегреческой, или античной, или аристотелевской (по имени ее основного представителя – знаменитого греческого философа и ученого Аристотеля).

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

fil.wikireading.ru

Античная картина мира | Космос: наука и мифы

На главную страницу

Античная картина мира

Первая картина мира, которую можно назвать научной, сформировалась в следующую историческую эпоху - эпоху античности. Практические потребности нового времени, развитая система рабовладельческих обществ потребовали решения ряда научно-прикладных задач - развития географии, звездной навигации, совершенствования системы календаря и т.д. Ученые античности впервые поставили и решили эти задачи.

Пифагор - автор термина "космос" в современном понимании - сформулировал учение о божественной роли чисел, которые управляют мирозданием. Он предложил пироцентрическую систему мира, согласно которой Солнце и планеты под музыку небесных сфер вращаются вокруг центрального огня.

Мистика чисел, разработанная Пифагором и его последователями, оказалась весьма живучей и была положена в основу магии и астрологии. Но одновременно идеи пифагорейской школы о роли чисел были использованы в количественном анализе, ставшем в новое время основой научного описания природы. А представление об основополагающей роли чисел в системе мироздания оказалось созвучным с геометрическими основами современной теории тяготения - общей теории относительности.

Вершиной научных достижений античности явилось учение Аристотеля. В основу системы мироздания, по Аристотелю, положена эссенциалистская концепция познания (essentie по-латыни значит "сущность"), а использованный при этом метод является аксиоматически-дедуктивным. Согласно этой концепции непосредственный опыт позволяет познать частное, а всеобщее выводится из него умозрительным путем (с помощью "очей разума"). По Аристотелю, за изменчивым обликом космоса лежит иерархия универсалий, сущностей, о которых человек может получить достоверное знание. Цель натуральной философии - именно познание сущностей, а инструментом познания служит разум.

Для понимания космической философии античности важную роль играет учение о логосе, который является одновременно и объективным, и субъективным элементом. Логос - значит "слово", "мысль" и выступает как сила, организующая хаос и преобразующая его в гармонически совершенный космос. У Аристотеля концепция логоса нашла отражение в телеологии, учении о целенаправленном движении под действием энтелехии - активного начала, которое превращает возможность в действительность.

Последователи Аристотеля - перипатетики - завер- шили создание стройной схоластической системы знаний, которая представлялась им полной, поскольку отражала структуру космоса во всех его аспектах. Схоластическое учение представлялось также завершенным и абсолютным, поскольку никто не может "исправить" космос. Неизменность и совершенство античного знания о космосе (схолы) отражали неизменность и совершенство самого космоса. Очевидным социальным откликом такого образа мироздания служила статичность и иерархичность социальной структуры античного общества.

Согласно представлениям схоластов Вселенная вечна, но периодически разрушается, чтобы вновь возродиться в следующем космическом цикле (палингенезис). Аристотель уточнял, что разрушению подвергается только изменчивый подлунный мир, а области, лежащие выше Луны, являются вечными. Звезды состоят из божественной субстанции, а потому имеют власть над всем происходящим в подлунном мире. Продолжительность "Великого года" по Платону составляет 760 тыс. лет, по Птолемею - 36 тыс. лет.

После работ Платона и Аристотеля ни один серьезный философ не оспаривал теории сферичности Земли. Аристотелю также принадлежит заслуга формирования единого свода физических представлений античности.

Античная культура основана на принципе объективизма. Космологизм античности носит одушевленно-разумный характер: космос неизменен, вечен и совершенен, а потому обладает божественной сущностью. Античные боги в представлении Платона и Аристотеляэто воплощенные в космосе идеи, иными словами, управляющие им законы. Такой взгляд на божество и космос означает пантеизм.

Каково место человека в этой системе абсолютного космологизма? Если все происходящее в космосе - результат этой абсолютной необходимости, то это означает, что жизнь человека находится полностью во власти судьбы (Мойра, Адрастея, Тюхе, Ананке). Однако античный человек воспринимал этот фатализм своеобразно: поскольку конкретный ход судьбы ему неизвестен, он обладает свободой воли принимать собственные решения. А. Ф. Лосев называет это абсолютизмом фаталистически-героического космологизма.

А. Ф. Лосеву и А. А. Тахо-Годи принадлежит интересное филологическое исследование понятия "личность" в древнегреческом и латинском языках. Анализируя термины "субъектум", "индивидуум", "просопон", "гипостасис", они приходят к выводу, что ни один из них не соответствует тому пониманию, которое мы вкладываем в слово "личность". По их мнению, ближе всего для этой цели подходит термин "сома", однако и он означает "тело". Этот анализ позволяет уточнить античные представления о роли и месте человека в абсолютном космосе' мир - сцена, а люди - актеры, которые создаются космосом и растворяются в нем после того, как сыграют на этой сцене роль, предписанную самим космосом. Таким образом, это еще и художественное восприятие космоса, ведь этот термин означает порядок, гармонию, красоту.

Античный человек - эманация космоса, он свободен в поступках, но судьба его предопределена. Он - часть абсолютного космоса, новнеличностен. В социальном плане это портрет рабовладельца, потому что рабовладение тоже безличностно. По Аристотелю, все общее - это рабовладелец по отношению к частному, все единичное - это рабы. С точки зрения этой теории рабовладение является земным отражением абсолютного космологизма.

С концом рабовладения эта космическая философия не могла не зайти в тупик. Так и получилось: на исходе античности философская школа неоплатоников пришла к выводу, что космос - это пустыня, потому что нет личности. Плотин, основатель неоплатонизма (III в. н. э.), учил, что космос - это неопределенный, лишенный каких-либо собственных качеств восприемник вечных идей (эйдосов), источником которых служит Единое. Из Единого проистекают разум (нус), содержащий всё идеи, а также мировая душа, заключающая в себе все индивидуальные души.

Отсюда был один шаг до возвеличения личности, н такой шаг сделала философия монотеизма (христианство, ислам). В основе этого учения лежала уже не природа, а демиург - абсолютная личность, которая "выше" и "раньше" космоса. Однако, начавшись в античную эпоху, эта философия достигла расцвета уже в средние века.

Читать далее: Средние века

Партнеры: Новости космонавтики

telescopy.narod.ru