История современного города Афины.

Древние Афины
История современных Афин

Тексты индийской культуры. Древние индийские тексты

Тексты индийской культуры

Янко Слава (Библиотека Fort/Da) www.yanko.lib.ru || [email protected]

81-

Характерными чертами традиционного сознания являются обращенность к прошлому, вера в незыблемые авторитеты, санкционированные властью в той или иной форме, преобладание канона

вхудожественной культуре, особый способ передачи знания, связанный с сакрализированной фигурой мудреца-учителя.Недаром великие духовные учителя, святые мудрецы, чья жизнь протекала в сообществах традиционного типа, не были «авторами», «творцами» в современном смысле, а лишь «передатчиками» божественной мудрости; более земной и материальный акт записи их слов осуществлялся учениками, стоящими на более низкой ступени лестницы, ведущей от трансцедентальной свободы к иллюзорности земного существования. «Учитель» — это великаяархе-типическаяфигура каждой традиционной цивилизации, будь это достигший высшей степени знания и свободы от всего сущего Будда или мечтавший об идеальном устройстве мира, отражающем космическую иерархию, Конфуций. Учения великих мудрецов были мало успешны при попытках прямого воплощения их принципов в жизнь государства, сообщества или индивида, но они оказали колоссальное влияние на формирование духовных и ментальных принципов, которые

вконечном итоге определяют жизненные процессы, типы отношений, ценностно-нормативныеструктуры. Эти учения помогали сохранению «ядра» культуры, несмотря на свой реформаторский характер.

В механизме культурной трансляции можно выделить три основных компонента: Учитель — передаваемый текст — механизм трансляции. Реципиент-ученикусваивает передаваемый материал, будь это священный текст, художественная деятельность или вид ремесла, только при наличии соответствующей взаимосвязи этих механизмов и их собственной адекватности. Если архетип Учителя — святой мудрец, это означает, что он может претендовать на безусловный авторитет у учеников и своего сообщества вне зависимости от личных качеств. Его уважают и ценят не за его индивидуальные добродетели и таланты, а за то, что он является «вместилищем» божественных истин, знаний или субстанций (таких, как звук, являющийся, согласно индийской традиции, божественным по происхождению). В своей идеальной форме отношения Учителя и ученика («гурушишья парампара») являются,

124

по словам видного индийского эстетика Н.Менона, «коммуникацией, сопричастием душ, при помощи которого сущность традиции передается от одного поколения к другому».

Этот коммуникативный процесс начинается с передачи информации реципиенту, затем происходит постепенная трансформация накопленной информации в знание, и наконец, знание «вызревает» и превращается в мудрость. Это постоянное возобновление прошлого в настоящем, формирование и самоутверждение культурной идентичности, подтверждение сообществом чувства самосознания и общего опыта. Передача традиции имеет как социальное, так и индивидуальное значение, так как самовыражение Учителя становится понятным сообществу, будучи неотъемлемой частью его культурного кода и жизненного процесса.

Другим важным компонентом процесса культурной трансляции является сам передаваемый материал — то, что в современной культурологии обозначается термином «текст». «Текст» в данном случае понимается расширительно, им становятся как священные тексты Вед и Упанишад, так и грамматика, поэзия, эпос, музыка, танец. В любом случае, независимо от своего материала текст является сакральным и каноническим. Можно выделить несколько групп таких текстов: «священное писание» — собственно религиозные и религиозно-философскиетексты, комментарии к этим «первичным» текстам, эпические поэмы, трактаты по различным областям знания — «тексты науки», философские и эстетические трактаты, трактаты по отдельным видам художественного творчества — «тексты искусства».

Значение и роль текста в культуре тесно связаны с его каноническим статусом и взаимоотношениями с другими каноническими текстами. Под «каноническим текстом» мы будем подразумевать текст, признанный в рамках определенной культурной модели сакральным, являющимся авторитетом для данного сообщества и его религиозной практики на протяжении всей его истории. Как правило, канонические тексты существуют одновременно как эзотерически, так и экзотерически, неся разную смысловую нагрузку для адептов и сообщества в целом.

Мы рассмотрим те тексты индийской культуры, которые оказали наиболее значительное влияние

-81

Культурология: История мировой культуры: Учеб. пособие / Г. С. Кнабе, И. В. Кондаков, Т. Ф. Кузнецова и др.; Под ред. Т. Ф. Кузнецовой. — М.: Издательский центр «Академия», 2003. - 607 с.

Янко Слава (Библиотека Fort/Da) www.yanko.lib.ru || [email protected]

82-

на формирование как ее цивилизационной модели в целом, так и индивида во всем многообразии его социокультурных связей.

Хотя искусство письма было известно индийцам уже за 2,5 тысячелетия до н. э., самые ранние тексты датируются лишь III в. до н.э., причем пока не обнаружено письменных памятников между концом хараппского периода и правлением Ашоки. Существует

125

мнение, что интенсивное письменное общение началось в Индии лишь в III в. до н.э., когда эдикты царя Ашоки начали выбивать на камнях и колоннах и распространять по всей стране, исключая лишь Крайний Юг.

Система образования в Древней Индии вначале строилась на устной передаче информации, основанной на запоминании текста. Судя по форме и содержанию, ведийская литература восходит к середине II тысячелетия до н.э., однако ее письменная фиксация появилась гораздо позже.

Веды

«Веда» (от санскр. vid — «знать») обозначает священное знание, воплощенное в нескольких текстах, наиболее известными из которых являются первые три: «Ригведа», «Яджурведа» и «Самаведа». Каждая из них имеет особое назначение. Так, большинство гимнов «Ригведы» были предназначены для использования священниками при жертвоприношении перед священным Огнем. Поэтические гимны «Самаведы» исполнялись певцами, в то время как «Яджурведа» содержит самые ранние прозаические тексты виндо-германскихязыках, в которых был детально разработан необходимый при жертвоприношении ритуал, а также формулы заклинаний для священнослужителей. В этой Веде также содержится большое количество магических заклинаний и песнопений. К более позднему периоду относится «Атхарваведа». Структурно каждая Веда состоит из двух частей:Самхиты (Samhita), состоящей из мантр (магических заклинаний), иБрахманы (Brahmana), включающей ритуальные понятия и иллюстрирующие их примеры. Каждой Брахмане соответствует Упанишада и Араньяка. Поскольку мантры самхит и брахман читались вслух, нараспев, они предназначались для слухового восприятия и стали называтьсяШрути (sru — слышать) — «услышанное», в то время как Упанишады, которые учили наизусть, запоминали, получили названиеСмрити (Smrti) — «запомненное». Первые предназначались в основном дляжрецов-браминов,а вторые — для изучающих философию1.

Каждая из Вед имеет свое собственное предметное содержание. Так, «Ригведа» посвящена, в основном, первоэлементам, персонифицированным в образах божеств. Культ поклонения этим божествам предполагал защиту молящихся от различных опасностей — наводнения и голода, неурожая и поражения в войне, болезней и несчастных, а также дарование им процветания — как материального, так и духовного. Как пишет Т. Я. Елдизаренкова,

1 Существуют также две более поздние Веды — Дхануведа и Айюрведа, первая из которых посвящена искусству стрельбы из лука и различным видам оружия, а вторая — медицине.

126

«в основе почитания богов у ариев лежала идея взаимообмена между божеством и человеком. Мера религиозного рвения, поэтического вдохновения и материальных затрат человека теоретически должна была равняться мере даров и благодеяний, которыми воздавал ему бог».

В10 мандалах (циклах гимнов) «Ригведы» содержится более 10 тыс гимнов, среди которых можно выделить посвящения различным божествам, заклинания, загадки, космогонические мифы. Несмотря на многочисленность и сложность пантеона, в «Ригведе» существует понятие Верховного божества, «Единой Реальности» (Ekam Sat), которую великие мудрецы —риши — представляли воплощенной различными способами, называя ее Агни — Огонь или Яма — Смерть.

В«Ригведе» содержатся зачатки индийской философской мысли, характеризующейся, как правило, тенденцией к монотеизму и большим интересом к проблеме создания мира.

Каждая Веда имеет несколько вариантов. Так, «Ригведа» насчитывает от 5 до 21 варианта, «Яджурведе» приписывают 42 варианта, а «Самаведе» — 12. Возможно, такая вариативность текста объясняется тем, что Веды изучались в рамках различных школ, и представители различных духовных учений обучали разным вариантам ведических текстов.

Точно определить датировку Вед трудно, как и все то, что относится к истории духовной

-82

Янко Слава (Библиотека Fort/Da) www.yanko.lib.ru || [email protected]

83-

культуры Индии с ее особым восприятием времени. Принято считать временем возникновения «Ригведы» период между 2500 и 2000 гг. до н. э. Более поздние ведические тексты оформились к середине I тысячелетия до н.э.

Содержание Вед дает представление о типе общества, культура которого нашла в них отражение. По мнению большинства исследователей; оно было в основе пастушеским, имущество состояло главным образом из крупного рогатого скота и лошадей. Хотя уже в ранних частях «Ригведы» упоминаются жрецы, воины, крестьяне, ремесленники, в целом общество носило племенной и эгалитарный характер. В поздневедийский период укрепляется авторитет вождя, что выражается в крупных публичных жертвоприношениях. Оформляется система варн, утверждающая идеологию иерархичного общества, субординации, неполноценности низших сословий. Члены трех высших варн в ритуальном отношении отличались от четвертой варны — шудр. «Дважды рожденные» имели право изучать Веды и носить священный шнур, низшая же варна к этому не допускалась.

Благочестивые индуисты считают ведийские тексты божественным откровением, а не созданием человека, поэтому к ним относятся как к святыне, различные религиозные обряды индуизма сопровождаются рецитацией мантр, которые на протяжении поколений передавались в неизменном виде.

127

Упанишады

Эти религиозно-философскиетексты относятся к поздневедической литературе и обычно датируютсяIX—Vвв. до н. э. Процесс создания Упанишад продолжался вплоть до эпохи мусульманских завоеваний. Слово «Упанишады» означало, по мнению выдающегося индолога Макса Мюллера, акт сидения рядом с учителем и почтительного слушания.

Обычно Упанишады соответствовали определенным Араньякам и Брахманам, хотя имели статус самостоятельных произведений. Связь с брахманами отражается в названиях Упанишад, совпадающих с названиями соответствующих школ изучения Вед (sakha). Связь с Ведами выражается также в названии философского направления, положения которого разработаны в поздних Упанишадах —веданта (Veda —anta) — конец, или заключение Вед. Веданта — одна из шести школ индийской философии. Суть Веданты заключается в признании Брахмы как истины, рассмотрении объектного мира как иллюзии, а души как Брахмана — единственной реальности, достойной познания и наслаждения. «Тот, кто познает Брахман, и есть Брахман». Упанишады не требовали выполнениякакого-либодействия или ритуала, они раскрывали истину, знание которой должно было привести к духовному освобождению. В Упанишадах впервые встречаются и разрабатываются идеи, которые легли в основу мировоззрения и философии индуизма и всей индийской культуры: учение о карме — перерождении и законе воздаяния, о тождестве мирового духа —Брахмана1 с индивидуальной душой —Атманом2.

Формальное построение ряда Упанишад объективирует их целевую установку — трансляцию священного знания от учителя к ученику. Данный тип передачи канонического текста включается в ткань самого текста. Так, «Бхридараньяка Упанишада» и «Чхандогья Упанишада» — важнейшие тексты раннего периода строятся как собрание поучений, перемежающееся диалогами, которым принадлежит ведущая роль в структуре текста. Они повторяют и в то же время моделируют тип дискурса, необходимый для их существования как элемента живой культуры, всегда современной своим творцам и «потребителям». Персонажи диалогов — знаменитые учителя, мудрецы, хранители тайного знания, которое считается сокровенным, предназначенным для посвященных, достойных. Отсюда неясный, «темный» язык Упанишад. Другие

1Брахман — основная категория индийской философии. Абсолютное начало объективного мира, конечная реальность, порождающая из себя Вселенную, управляющая ею и пронизывающая ее как свое проявление.

2Атман — одно из основных понятий индийской философии, соответствие брахману на уровне микрокосма, начало, обеспечивающее жизнь человека и его познавательную деятельность.

128

персонажи — ученик — юноша, стремящийся к постижению великих тайн бытия, Царь, жаждущий мудрости, сын, пришедший к отцу после долгих лет скитаний, — демонстрируют свое незнание в ответах на вопросы мудреца, после чего следует наставление в центральном для Упанишад учении о Брахмане и Атмане. Упанишады ищут ответа на важнейшие вопросы

-83

Янко Слава (Библиотека Fort/Da) www.yanko.lib.ru || [email protected]

84-

мироздания, они, по словам Дж. Неру, «проникнуты духом исследования, искания, страстью к открытию истины о вещах и верой в нее».

Эти поиски истины направлены на познание внутреннего Я, причем личноеЯ идентифицируется с абсолютнымЯ. «Объективный» внешний мир считается иллюзорным, его реальность — лишь аспект подлинной внутренней реальности. Этот акцент на индивидуальное начало в Упанишадах находится в видимом противоречии с широко распространенным мнением об отсутствии индивидуальности в восточных культурах. «В Индии, как и во всякой традиционной культуре, общественное, социальное целое онтологически предшествует всякому отдельно взятому индивиду, а ярко выраженная индивидуальность воспринимается как тягостная отделенность. Носителю традиционной культуры глубоко чуждо восприятие и осознание себя как единственной и неповторимой личности, независимой от других и противопоставляющей себя обществу», — отмечает исследователь индийской культуры М.Ф.Альбедиль. Это противоречие связано со смешением культурных и цивилизационных факторов: если индийская культура, основанная нарелигиозно-философскихучениях, развивает умозрительность и интеллектуальный изоляционизм, то в рамках цивилизационной модели человек остается прежде всего элементом институциональной структуры — касты, общины и т.д. В результате столь сложных взаимоотношений между индивидуальным и социальным аспектами человеческого бытия и возникают известные парадоксы индийской культуры, в которой сосуществуют аскетизм и чувственность, активное участие в земной жизни и стремление к уходу от нее. Решение этих парадоксов выработано в самой культуре в форме учения обашрамах — стадиях человеческой жизни, которое разводит во времени разнонаправленные усилия и стремления человека и институализирует каждое из них в пределах одной человеческой жизни. Согласно ему, каждый человек проходит в жизни четыре стадии: ученика(brahmacarin), домохозяина(grhastha), лесного отшельника(vanaprastha) и отрекшегося от мира аскета(parivrajaka). Таким образом, обитель мудрецаучителя становится санкционированным местом передачи канонического текста, в котором каждый из участников этого акта не просто удовлетворяет жажду знания или желание наставить в мудрости, а выполняет и социально санкционированную обязанность, соответствующую определенной ашраме.

129

Сутры и комментарии

Прозаические произведения — сутры — появились около V в. до н. э. Они отличаются точностью выражений и лаконичностью, образцом чего может служить грамматическая работа Панини «Аштадхьяи». Сутры можно разделить на несколько групп. В дхармасутрах содержались требования к управлению государством и обществом, грихьясутры излагали бытовые обряды для домохозяев, в шраутасутрах содержалось описание ведийских обрядов. Исследователи истории культуры Индии обычно изучают сутры вместе с многочисленными комментариями, которые трактовали сутры в свете тех изменений, которые характеризовали динамические процессы в цивилизации. Комментаторы одновременно являлись хранителями традиции и фиксировали изменения в ней, что обеспечивало устойчивость и жизнеспособность основному ядру канона. Существует целая иерархия последовательно появившихся комментариев, которые служили, по словам Г. М.Бонгард-Левина— известного отечественного исследователя культуры Древней Индии, одной цели: «Сохранению основ древней социальной системы с такой их трактовкой, которая соответствовала бы меняющимся потребностям. Поэтому комментарии являются отражением как преемственности, так и перемен в истории социальных ценностей и систем».

Эпические поэмы «Махабхарата» и «Рамаяна»

Эти тексты отличаются по своей форме, структуре и семантике от ведических и религиознофилософских. Эпос одновременно выполняет функцию популярного нарратива и сакрального канонического текста1. В нем можно выделить повествовательную часть,

1 В современной культурологии такое явление получило название «двойного кодирования». Этот термин был применен Ч.Дженксом в отношении постмодернистской архитектуры, но смысл его гораздо ширекакого-либотечения в одном из направлений художественной культуры. Двойное кодирование подразумевает обращенность произведения к двум уровням: к специалистам и заинтересованному меньшинству, которое

-84

Янко Слава (Библиотека Fort/Da) www.yanko.lib.ru || [email protected]

85-

волнуют специфические значения, и к публике вообще или местным жителям, которых заботят другие вопросы, связанные с комфортом, традициями и образом жизни. Дженкс приводит в качестве примера двойного кодирования фасад классического греческого храма — Храма Артемиды в Коркире (VI век до н.э.). Типичный греческий фронтон показывает смешение значений — популярных и элитарных, которые могут быть прочитаны различными группами людей на разных уровнях. Здесь бегущая Горгона-Медузас ее змеями, и неистовыепантеры-львы,и различные акты убийства представлены драматически и красочно. Это репрезентативное искусство буквально взламывает абстрактную геометрию верхней части фронтона, но всюду царит гармония и внутренняя метафора, Человечные пропорции, визуальная утонченность и чистая архитектура синтаксических элементов также играют свою роль. Два разных языка, каждый со своей собственной целостностью и аудиторией. (См.:Дженкс Ч. Язык архитектуры. — М., 1985. — С. 10.) В этом смысле индийские эпические поэмы обнаруживают все признаки «сознательной дуалистичности».

130

в которой содержится событийный ряд — рассказ о мифических, легендарных или квазиисторических событиях, приключенческие сюжеты и любовные мотивы, и дидактическую. В то же время сам нарратив сакрализуется, что происходит различными путями: непосредственным участием божественных и мифологических персонажей в ходе событий; обожествлением героев эпоса, являющихся аватарами1 бога Вишну или связанных с богами родственными узами. К дидактической части относятся эпизоды, носящие непосредственнорелигиозно-мифологическийхарактер или излагающиерелигиозно-философскуюдоктрину. В этом смысле показательно начало «Махабхараты», в котором в традиционной форме диалога между сказителем — сутой и мудрецами — риши излагается миф о происхождении Вселенной, а также перечисляются божества: «Сута сказал: ...В этом мире, когда он без блеска и света был окутан со всех сторон мраком, появилось в начале юги2 как первопричина творения одно огромное яйцо... В нем подлинным светом был вечный брахма, чудесный и непредставимый, вездесущий, тот, кто есть скрытая и неуловимая причина реального и нереального... Поколение богов круглым числом составляет три тысячи, тридцать три сотни и тридцать три».

Мудрец Вьяса, считающийся автором «Махабхараты», рассматривает ее как откровение, священное знание, несущее в себе как метафизические прозрения, так и конкретную этическую установку, направленную на создание практической жизнедеятельностной модели. Откровение истины, которое тройственно, веды, отвлеченное размышление и знание; закон, польза и любовь, а также различные трактаты, посвященные закону, любви и пользе, правила ведения жизни, а также сказания и различные священные откровения — все это узрел тот мудрец (Вьяса), и все это составляет содержание «Махабхараты».

Канонический статус эпических поэм не редуцирует их к эзотерическому учению, подобному тому, которое содержится в Упанишадах. Напротив, на протяжении всей истории Индии они являются произведениями, необычайно популярными среди народа, и интерпретируются во всех видах социокультурной деятельности — от религиозных кружков по изучению Бхагават Гиты до популяр-

1Аватара — «нисхождение». Воплощение божества в смертное существо ради спасения мира, восстановления закона и добродетели и защиты своих приверженцев. В индуизме представление об Аватаре связывается в основном с Вишну. Общепризнанными и наиболее чтимыми являются 10 Аватар Вишну, среди которых наиболее известны Рама и Кришна.

2Юга — мировой период. Индийская мифология различает четыре юги. Сатья юга — Золотой век, Трета юга

— Серебряный век, Двапара юга — Медный век, Кали юга — Железный век. Все четыре юги составляют вместе Махаюгу, Великую югу, которая продолжается 4 320 тыс. лет. В данном отрывке под югой имеется в виду создание мира.

131

нейших телесериалов, снятых по их сюжетам. «"Махабхарата" и "Рамаяна" — на санскрите ли, или переведенные на региональные языки, или доносимые до масс через катхаков — чтецов, рассказчиков — были и остаются до сих пор одним из главных средств массового образования и культурного просвещения; они формировали мысли, характеры, эстетическое и религиозное сознание людей, привнося даже в умы неграмотных толику философских, этических, социальных и политических идей, эстетических эмоций, поэзии, литературы и романтики», — пишет Ауробиндо Гхош в своей работе «В защиту индийской культуры».

В эпических поэмах утверждается социальная модель человеческого поведения. Действия и поступки героев определяются прежде всего не личностными причинами и эмоциями, а императивом существования в тех структурах социума, которые с древнейших времен характеризуют многие цивилизационные процессы. Этическая направленность «Махабхараты» и

-85

studfiles.net

Индийские тексты | Самтулана - искусство гармоничной жизни: древние знания о счастье, здоровье и развитии человека

О самадхи

374. Ида-нади называют Гангой, пингалу - Ямуной, сушумну Сарасвати, а место, где сливаются эти три могучих реки - Праяг.375. Начинать занятия надо с садханы. Поэтому йогин садится в баддха падмасану и практикует уддияна бандху.376. Существуют три типа пранаям: пурака, кумбхака и речака (т.е. вдох, задержка дыхания и выдох). Ежедневная практика этих пранаям очищает тело.377. Когда совершают пураку, прана пропитывает тело, способствует росту и питанию, что уравновешивает дхату (то есть кровь, сперму и т.д.). Благодаря кумбхаке прана накапливается и поддерживает жизненные функции.378. Речака удаляет примеси и тело становится сбалансированным. Практикуя речаку, каждый может стать йогом и расширить пространство долголетия.379. Вдыхайте через правую ноздрю, совершайте кумбхаку, задерживая дыхание и накапливая прану в меру ваших возможностей, и затем выдыхайте через левую ноздрю.380. Тот, кто регулярно выполняет вдох левой ноздрей, правой, а затем вдох правой и выдох левой, будет сиять луне и звездам.381. Йогин должен вдыхать одной ноздрей, закрывая другую и затем задерживать дыхание, не открывая рта. Так старость начнет молодеть.382. Закройте рот, ноздри, глаза и уши пальцами и осознайте, какая сущность внутри вас самая активная. Это шанмукхи мудра.383. Практикующий йогин способен распознать форму специфической таттвы, ее движение, вкус и символ. Так он может успешно осуществить связь с этой таттвой.384. Йогин свободен от тирании желаний, не связан условностями, ортодоксальными догмами и тревогами. Он живет в этом мире как играющий в игры.385. Окружающий мир воспринимается глазами. Поэтому следует остановить активность ума.386. Тогда жизнь начнет возрастать на три гхаты каждый день. Такую совершенную Тантру подарил миру Шива из своей сокровищницы.387. Йогин, сидящий в баддха падмасане, удерживает апана вайю (мулабандха), и затем продвигает ее сквозь сушумну в область акаши, где постоянно обитает Шива. Благословен тот, кто испытал это.388. Йогин, знающий этот текст и воспевающий его ежедневно, окончательно устраняет все свои печали, его желания исполняются и он обретает подлинную свободу.389. Тот, кто овладел свара гьяной, имеет Лакшми (процветание, удача) у своих ног и очень счастлив.390. Как Веды почитают Омкару, а брамины - Сурью, так и Свара Йогу ценят люди в этом мире,391. Тот, кто постиг природу трех нади и элементы, обладает совершенным знанием и не нуждается в каких-то лекарствах.392. Если эта просвещенная душа сообщит вам хотя бы одно слово о нади - нет на этой земле ничего наиболее драгоценного, и вы никогда не сможете расплатиться за это слово.393. О Богиня, я описал Тебе свара таттву, войны, как управлять женщиной, восприятием, болезнью и смертью.394. Кто на этой планете изучает Свародайю, следуя йогическим правилам возрождения и особенно в период затмения солнца и луны - достигает совершенства.395. Тот, кто не просыпает, ест умеренно и полностью сосредоточен на параматме, обретает единство с Высшим Я. Такой йогин поистине велик.

[…]

www.samtulana.ru

Древние индийские тексты. Вигьяна Бхайрава Тантра

Виджняна-бхайрава-тантра (vijnana-bhairava-tantra IAST, Тантра мудрости Бхайравы) — один из важных текстов школы Трика в кашмирском шиваизме. Текст представлен в виде беседы между Шивой и его супругой, он коротко рассказывается о 112 методах медитации. К ним относятся несколько вариантов осознанного дыхания, утверждения не-дуальности, джапы, упражнения визуализации и воображения и созерцания через каждое из чувств. Предпосылкой к успеху в практике любой из 112 техник является четкое понимание того, какой метод является наиболее подходящим.

Текст Виджняна-бхайрава-тантры является главой Рудраямала-тантры, входящей в Бхайрава-Агаму. Деви просит Шиву раскрыть суть пути к реализации высшей реальности. В своем ответе Шива описывает 112 способов, как войти в всеобъемлющие и трансцендентные состояния сознания. Ссылки на это произведение встречаются в литературе о кашмирском шиваизме, с указанием, что он считается важным текстом в этой монистической философской школе. Общий объём текста — 163 стиха.

Текст впервые опубликован в 1918 году в серии кашмирских текстов и исследований (англ. Kashmir Series of Text and Studies, KSTS). В рамках серии были опубликованы два тома, один с комментариями Кшемараджи и Шивападьяи, другой с комментариями Ананда Бхатта (англ. Ananda Bhatta).

Текст был популяризован на западе Полом Репсом, который привлек к тексту широкое внимание, включив английский перевод в свою популярную книгу Плоть и кость Дзен. Перевод Репса был подробно прокомментирован Ошо. После этого стали доступны ещё несколько переводов и комментариев к книге.

Сказала Дэви:

- О, Шива, что такое эта действительность? Что такое эта полная чудес вселенная? Что составляет семя? Что центрирует колесо вселенной? Что есть жизнь вне тела, все тела наполняющая? Как войти в нее целиком, вне пространства и времени, вне родов и названий? Пусть сомнения мои рассеются!

Ответил Шива:

О, Лучезарная, переживанье это Между двумя дыханьями пробуждаться может. После прихода вниз дыханья и прямо Перед возвратом вверх его - БЛАГОТВОРЕНЬЕ.

Когда дыханье поворачивает снизу Опять наверх и вновь, когда Оно меняется обратно сверху вниз - ты через оба этих поворота - ОСОЗНАВАЙ.

Иль всякий раз, когда бы воедино Ни слились вдох и выдох - в этот миг Коснися не энергетического, но Энергией наполненного ЦЕНТРА.

Или когда все выдохнуто кверху, и Дыханье само остановилось, либо Когда ты все вдохнула вниз и более Не дышишь - в такой всеобщей паузе ИСЧЕЗНЕТ твое неистинное "Я". Лишь оскверненным трудно это.

Свою сущность ты света лучом представляй, Что идет в позвоночнике вверх, поднимаясь От центра одного до другого, и так же Восходит ЖИЗНЕННОСТЬ в тебе.

Иль в промежутках между ними КАК МОЛНИЮ ты это ощути.

В этих полных нектара сосредоточьях сознания Ты представь себе, Дэви, санскритские буквы - Как буквы сперва, а потом утонченно, как звуки. А потом уж как самое тонкое ощущенье. И тогда, их оставя, - СВОБОДНОЮ стань.

Вниманье меж бровей держи, и пусть Твой разум прежде мысли будет. А тело пусть по внешней форме Дыханья сущностью наполнится до самой Макушки головы, и там она ПРОЛЬЕТСЯ СВЕТОМ.

Иль пятицветные круги хвоста павлина представь Своими чувствами пятью в пространстве беспредельном. И пусть теперь их красота уходит постепенно. Так же вот в любой пространства точке иль стены - Пока СОВСЕМ НЕ РАСТВОРИТСЯ точка. Вот тогда И сбудется твое желание иного.

Закрыв глаза, рассматривай подробно Ты бытность сокровенную свою. Так ЗРИ свою природу.

Сосредоточь свое вниманье в нерве, Как лотосова нить тончайшем, что Проходит средь позвоночного столба. И в нем - ПРЕОБРАЖЕННОЙ будь.

Все семь отверстий головы закрой руками и Почувствуй, как пространство меж глазами - ВМЕЩАЕТ ВСЕ.

Глазных яблок легонько, как пером Прикоснувшись, из средины меж ними - Легкость, свет РАСКРЫВАЮТСЯ В СЕРДЦЕ, И гармония космоса входит в него.

Купайся в середине звука, Как в пене водопада непрерывной. Иль, пальцы в уши заложив, - ЗВУК ЗВУКОВ слышь.

Распевай протяжно: А - У - М, Звук вольется в полнозвучье. Так за ним ВОЙДИ И ТЫ.

В начале звучания буквы любой И в утончении звучанья постепенном - ПРОСНИСЬ.

Внимая струнных инструментов звукам, Их средний звук услышь, в нем - ВЕЗДЕСУЩНОСТЬ.

Вслух звук пропой, потом все тише, тише, ощущая В ГАРМОНИЮ БЕЗМОЛВЬЯ погруженье.

Внутри, вокруг себя, одновременно дух представляй, Покуда вселенная не ОДУХОТВОРИТСЯ вся.

Любезная Дэви, войди в неземное ПРИСУТСТВИЕ это, Что все заполняет вокруг, и выше, и ниже тебя.

Ума вещество облеки в невыразимую тонкость: И выше, и ниже, и В СЕРДЦЕ СВОЕМ.

Любую область твоего теперешнего тела - ШИРОКОЙ БЕЗГРАНИЧНО представляй.

Почувствуй, как субстанцию твою - Всю плоть и кровь и кости - все насквозь КОСМИЧЕСКАЯ СУЩНОСТЬ наполняет.

Свое неподвижное тело представь Пространством пустым, отгороженным кожей - ПУСТЫМ.

Благословенная, когда твои все чувства Сердце поглотит - дойди до лотоса СРЕДИНЫ.

Лишая ум забот, останься в середине - ТОГДА.

Средь суеты мирской, удерживая вниманье меж двух Дыханий, действуя вот так подряд немного дней - РОДИСЬ ОПЯТЬ.

Сосредоточься на огне, идущем вверх по телу От пальцев ног, покуда не сгорит все тело - НО НЕ ТЫ.

Над иллюзорным миром медитируй, Как над сгорающим дотла, И превращайся в суть, что ВЫШЕ ЧЕЛОВЕКА.

Почувствуй, как тончайшая способность созиданья Переполняет грудь твою - ИЗЫСКАННЫЕ ФОРМЫ принимая.

Дыханьем еле ощутимым в центре лба, когда В миг засыпания оно достигнет сердца, Над снами стань владычицею и - НАД СМЕРТЬЮ.

Как зависимо буквы слагают слова, а слова - предложенья; Как независимо сферы слагают миры, а миры - первопринцип, Так найди, наконец, их схождение В БЫТНОСТИ НАШЕЙ.

Играй, божественная, забавляйся! Вселенная - пустая скорлупа, Где разум твой резвится БЕСПРЕДЕЛЬНО.

Смотри на чашу, но не замечай Ни вещества ее, ни стенок. За мгновенья - ОСОЗНАЮЩЕЙ СТАНЬ.

Живи в условиях БЕЗМЕРНОГО ПРОСТОРА - Там, где нет жителей, деревьев и холмов. Ума здесь прекращается стесненье.

Подумай, поразмысли, дорогая, О знаньи и незнаньи, сущем и не-сущем, А затем отбрось все сразу, чтобы могла ты - БЫТЬ.

Смотри с любовью на какой-нибудь предмет, Не отвлекайся, переходи к другому. Здесь, посреди него - БЛАГОСЛОВЕНЬЕ.

Чувствуй космос ПРОЗРАЧНЫМ ПРИСУТСТВИЕМ, ВЕЧНО ЖИВЫМ.

Благоговейно концентрируясь на двух Дыханья переходах, - ОСОЗНАЮЩЕГО узнай.

Созерцай, углубись в наполнение - так Твое переполнено ТЕЛО БЛАЖЕНСТВА.

Когда тебя ласкают, милая царевна - Войди В ЛАСКУ ЭТУ, как в вечную жизнь.

Затвори двери чувств, ощущая Как ползет муравей. И - ТОГДА.

В начале полового единенья Держи вниманье на огне В ИСТОКЕ. Это продолжая, избегай Чуть тлеющих углей в конце.

Когда в таком обьятьи твои чувства Как листья задрожат - ВОЙДИ В ДРОЖАНЬЕ ЭТО.

И даже вспомнив единенье, без объятий - ПРЕОБРАЗИСЬ.

Когда ты радостно встречаешь Давно уехавшего друга - Пусть радость эта ВСЮ ТЕБЯ ПРОНИКНЕТ.

Когда ешь или пьешь - стань вкусом Еды или питья и БУДЬ НАПОЛНЕННОЮ ими.

Лотосоглазая, чьи сладостны касанья! Когда поешь ты, смотришь или вкушаешь - Себя осознавая, - БЕССМЕРТЬЕ открывай.

Где и в каком бы месте не сыскалось Удовлетворенье - ОСУЩЕСТВИ ЕГО.

На грани засыпания, пока Не навалился сон, а бодрость Внешняя уходит - ОТКРЫТА СУТЬ.

Когда ты летом видишь все небо чистым Бесконечно - ВОЙДИ В ТАКУЮ ЧИСТОТУ.

Как мертвая лежи. А разъярившись гневом, - такою Оставайся. Иль, не моргая, пристально смотри. Иль, когда что-нибудь сосешь, то - СТАНЬ СОСАНЬЕМ ЭТИМ.

Сядь лишь на ягодицы, без опоры Для рук и ног. Внезапно - РАВНОВЕСЬЕ.

В удобной позе, постепенно, ты область Меж подмышками ВЕЛИКИМ МИРОМ наполняй.

Прекрасный человек или простой Предмет - смотри, КАК В ПЕРВЫЙ РАЗ.

Слегка открывши рот, удерживай Вниманье на середине языка. Или пока дыхание беззвучно Заходит внутрь, воспринимай звук "ХХ".

На ложе или на сидении позволь Себе стать НЕВЕСОМОЙ за рамками ума.

Ритмично в повозке бегущей качаясь, Качание это ОСОЗНАВАЙ. Так же точно в недвижной повозке качайся В незримых кругах, их гася постепенно.

Глядя просто в небо голубое, За облака, почувствуй БЕЗМЯТЕЖНОСТЬ.

Смотри же, Шакти, на пространство, словно Его уже в себя вобрало все Чело твое В СИЯНИИ ВЕЛИКОМ.

Во сне, наяву и в мечтаньи глубоком - СВЕТОМ себя представляй.

В дождь ночью темной вступи В ТЕМНОТУ, как в форму всех форм.

Когда же нет безлунной и дождливой Ночи, закрой глаза и темноту представь. И вновь глаза открыв - ЗРИ ТЕМНОТУ. Так недостатки навсегда уходят.

Едва возникнет импульс что-то делать - ОСТАНОВИСЬ.

На "А-У-М" звуке концентрируйся - без "А" или без "М".

Про себя нараспев проговаривай слово, Что кончается звуками "АХ". И тогда, В этом "Х", без усилий - СПОНТАННОСТЬ.

По всем направленьям, вблизи и вдали, Почувствуй себя - ПРОНИКАЮЩЕЙ ВСЮДУ.

Булавкой уколи свое Нектаром налитое тело. И войди осторожно В ПРОКОЛ.

Ощущай: моя мысль, мое чувство себя, Мои органы в теле, все это - Я.

Иллюзии лгут. Цвета разделяют. Даже делимые - НЕРАЗДЕЛИМЫ.

Пришло желание - его обдумай. Потом, внезапно - ПРЕКРАТИ ЕГО.

Прежде знания и желания прежде Могу ли я сказать, что существую? Обдумай это. Растворись В ПРЕКРАСНОМ.

Сосредоточив все свое сознанье в самом Начале представленья иль желанья, ты - ЗНАЙ.

Как ограничено, как узко, Шакти, Любое ощущенье иль восприятье - ВО ВСЕМОГУЩЕСТВЕ теряется оно.

В действительности все тела неразделимы. Так твое тело безраздельно слито С всепроникающей субстанцией живой. Любое тело осознай ИЗ ЭТОГО СОЗНАНЬЯ сотворенным.

В состоянии предельной страсти - БЕЗМЯТЕЖНОЙ БУДЬ.

Вселенная так называемая эта Обманом кажется, видений чередой. ТАК зри ее, чтобы быть счастливой.

Возлюбленная, обращай вниманье не На наслажденье или боль, но - МЕЖДУ НИМИ.

Привязанность к телу отбрось, осознавая: Я - ВСЮДУ. Кто всюду, тот радостен вечно.

Как и в других, живут во мне желания и цели. Так принимай их, пусть - ПЕРЕВЕДУТСЯ.

И субъективное, и объективное - все так же Распознает и просветленный и непросветленный ум. Но просветленного лишь только в том величье, Что В СУБЪЕКТИВНОМ постоянно пребывая, Он не теряется во внешнем никогда.

Сознание любого человека, Как собственное ты воспринимай. И так, отбросив о себе заботу, - СТАНЬ КАЖДЫМ СУЩЕСТВОМ.

Недумание о вещественном, бездумье, ГРАНИЦЫ СНИМЕТ с ограниченного я.

Верь ВЕЗДЕСУЩЕМУ, ВСЕМОГУЩЕМУ, ВСЕ НАПОЛНЯЮЩЕМУ.

Как волны приходят с водой, А пламени вспышки с пожаром, Так волны вселенной - С НАМИ.

Броди, покуда сил не исчерпаешь, и тогда, На землю падая, - БУДЬ ВСЯ в паденьи этом.

Представь себе, как постепенно Ты знания теряешь или силу. В момент утраты - ВЫЙДИ ЗА ПРЕДЕЛЫ.

Слушай, когда раскрывают тебе Тайного знаний первооснову. С взглядом застывшим и не мигая, Вдруг АБСОЛЮТНО СВОБОДНОЮ стань.

Уши заткнув и прямую кишку подтянувши, - В ЗВУКА ЗВУЧАНЬЕ войди.

В глубины колодца смотри неотрывно, Пока не почувствуешь - ДИВО.

И где б ни странствовал твой ум, снаружи Иль внутри, здесь, в этом месте - ЭТО.

Что-либо живо ощущая одним из чувств, - Не упускай, храни ОСОЗНАВАНЬЕ.

В начале чиханья, в испуге, в тревоге, Над бездной идя, и в сражении мчась, В начале голода, в конце его, при остром Любопытстве, непрерывно - ОСОЗНАВАЙ.

Останови внимание на месте, где ты Какое-нибудь прошлое событье видишь. Пусть с этим даже твое тело утратит Нынешние свойства и - ПРЕОБРАЗИТСЯ.

Смотри на какой-нибудь просто предмет, А затем, постепенно, Свой взор отведи от предмета, и мысль Уводи от него постепенно. ТОГДА.

Служенья преданность - ОСВОБОЖДАЕТ.

Воспринимай предмет перед собою. Воспринимай, что нет других - лишь он один. Затем, отбросив напрочь восприятие предмета, И восприятие отсутствия других - ПОЙМИ.

Других учений чистота для нас - что грязь. Однако, Ты НИЧЕГО на представляй ни чистым, ни нечистым.

Это сознание живет, как все живое. И НИЧЕГО ПОМИМО НЕГО НЕТ.

100

С чужими и с друзьями, в чести и бесчестьи Ты, ИЗМЕНЯЯСЬ, - НЕИЗМЕННОЙ будь.

101

Ощущая тягу к человеку или отвращенье, Скрой это от него - БЕЗРАЗЛИЧНОЙ ОСТАНЬСЯ.

102

Предположи, что созерцаешь нечто, Стоящее вне восприятия, Вне постижения, вне смерти - СЕБЯ.

103

В пространство войди - БЕЗОПОРНОЕ ТИХОЕ, ВЕЧНОЕ.

104

К чему б ни привлеклось твое вниманье, В этом самом месте, - ВОСПРИНИМАЙ.

105

Войди в своего имени звучанье, И сквозь него - В ЗВУЧАНИЕ ВСЕГО.

106

"Я существую", "мое", "это так" - Даже здесь, дорогая, познавай БЕСКОНЕЧНО.

107

Сознанье - это дух, что каждого ведет. БУДЬ ИМ.

108

Здесь все меняется, сплошное измененье. Ты измененьем этим все ИЗМЕНЕНЬЕ УНИЧТОЖЬ.

109

Как курица заботливо цыплят растит - ты так же Точно заботься об особенном сознаньи, Поступках исключительных своих - НА ДЕЛЕ.

110

На деле относительны и рабство и свобода - Слова эти для тех, кого вселенная страшит. Вселенная же есть проекция умов. Смотри на рабство и освобожденье, Как смотришь ты на много солнц в воде - ЕДИНСТВЕННОГО СОЛНЦА ОТРАЖЕНЬЕ.

111

Все постигается через познанье. Светит в пространстве познавшее "Я". ПОСТИГНИ ЕДИНУЮ СУТЬ БЫТИЯ - Познаваемого и познающего.

112

Возлюбленная, пусть знание и ум, Дыхание и тело ВОЛЬЮТСЯ в этот миг.

www.yoga.planerka.info

Древние индийские тексты о муладхара чакре - Муладхара чакра - Энергетическая анатомия

Корневой Лотос: центр первичной энергии

«Над ним [Сваямбху-Линга] сияет спящая Кундалини, тонкая, как волокно лотосового стебля ... Она, поддерживающая все живое в мире посредством вдохов и выдохов, сияет в полости корневого (Мула) Лотоса, словно гирлянда сверкающих огней».

Пурнананда.

Название центра первичной жизненной энергии, необходимой для выживания, первой или корневой чакры, муладхары, происходит от санскритских корней: мула (корень, основание) и адхара (опора). Сказано, что этот корневой лотос управляет памятью, временем и пространством. Его эзотерический цвет желтый и его день недели — вторник. Эта чакра управляется планетой Марс, во власти которой находятся мужская потенция, основные инстинкты выживания, способность оказывать влияние, война и агрессивность. В астрологии муладхару связывают с первым домом и знаком Овна, указывающим на выживание и безопасность.

Расположение муладхары

Чакра муладхара — это копчиковая точка в основании позвоночника, в области 2-го копчикового сегмента. Эта чакра располагается в основании filum terminate, нитевидной соединительной ткани, которая связывает нижний конец спинного мозга с копчиком. (Ваш спинной мозг не уходит своим концом в копчик: он заканчивается в поясничной области.)

Муладхара находится сразу над канда-мулой (корневой луковицей), основанием главных внутренних нади, которые поднимаются по позвоночнику.

У мужчин местоположением кшетрам чакры муладхара служит промежность (йони) — между ног, посередине между задним проходом и пенисом, в одном сантиметре от поверхности кожи. У женщин она расположена около шейки матки, там, где заканчивается влагалище и начинается матка.

Раскрытие муладхары

Чтобы ощутить местоположсение муладхары и пробудить ее, практикуйте мула-бандху для кшетрам-точки и ашвини-мудру для чакровой точки в копчике. Кроме того, практикуйте сиддхасану, а также следующие упражнения из моей книги «Исследование медитации»: «Развитие энергии мистической спирали», «Поза, высвобождающая ветер», Матсьясана, Бхуджангасана, Шалабхасана, Майюрасана, Ардха Матсьендрасана. Помимо того, после каждого опорожнения кишечника, омывайте задний проход водой. Как минимум раз в неделю нужно делать клизму, а женщинам — спринцевание влагалища. Периодически голодайте и промывайте кишечник. (Обязательно проконсультируйтесь со своим врачом!)

Чтобы раскрыть эту чакру, закройте глаза и представьте себе энергетический шнур, идущий вниз от промежности к сияющему солнцу, которое находится глубоко в земле и носит название «земная двадашанта». Этот шнур расширяется по мере усиления энергии в муладхаре. Произносите вслух следующее утверждение:

«Я един с Матерыо-Землей, которая наполняет и окружает меня любовью. Я един с энергией Шакти. Я — божественная Мать. Я — энергия кундалини. Я — покой. Благодарю Бога и ДА БУДЕТ ТАК».

Элемент «земля»

Первая чакра связана с элементом «земля» (притхиви махабхута), представленной желтым квадратом, окруженным восемью сияющими копьями (шула). Структура элемента «земля» поддерживается постоянным вращением лепестков муладхара-чакры, испускающим красные лучи. Муладхара, ассоциирующаяся с копчиковым сплетением, связана с органами выделения и с объектом ощущения аромата (гандха танматра). Это ощущение аромата имеет светящийся желтый цвет.

Четыре лотосовых лепестка

Поскольку чакра муладхара — это колесо с четырьмя расхождениями из центра, его уподобляют лотосу с четырьмя лепестками. Согласно описанию, эти лепестки цвета крови или сияют золотом. Первый лепесток располагается в северо-восточном углу (верхний правый), второй — в юго-восточном углу (нижний правый), третий — в юго-западном (нижний левый) и четвертый — в северо-западном (верхний левый).

Чакра Муладхара

Число букв в мантре каждой чакры указывает на измерение энергии, сосредоточенной в этой чакре. Санскритские буквы (варна) на лепестках муладхары — это полугласная: vam и шипящие: sham, sham, sam. Или мантры vang, shang, shhang, sang. Как сказано, эти буквы сверкают блестящим золотистым светом.

Лепестки каждой чакры наделены особыми качествами, называемыми вритти, которые являют собой мыслеформы или эмоции, содержащиеся в чакре. Эти четыре вритти в муладхаре являют собой четыре вида блаженства:

1. Величайшее или высшее блаженство (парамананда).

2. Врожденное или природное блаженство (сахаджананда).

3. Героическое блаженство в контроле желаний (виръяианда).

4. Блаженство божественного единства в медитации (йогананда).

Важно отметить, что древние писания связывают корневую или базовую чакру муладхару с высшим блаженством, поскольку сегодня большинство учителей, наоборот, связывают ее с самыми низшими эмоциями. Муладхара — это то место, в котором пребывает светоносная кундалини, энергия Шакти, поэтому она, воистину, центр высшего блаженства.

Биджа-матра ЛАМ (Lang)

В центре желтого квадрата муладхары находится джара-биджа или айрдра-биджа (слог земли) мантра LAM или LANG. Поскольку каждый звук мантры дает начало форме, то Индра, ведический царь Богов и воплощение элемента земли, является эквивалентом формы для этой биджа (семенной или зародышевой) мантры ЛАМ.

По описанию, форма (рупа) этой мантры — это воплощение ярко-желтого, сверкающего как молния, четырехрукого Индры, восседающего на царе слонов, белом слоне с семью бивнями по имени Айравата, который служит для Индры средством передвижения. Индра, обладающий тысячью полностью бодрствующих духовных глаз, держит молнию (ваджру) и голубой лотос. Другой парой рук он делает мудры (жесты), рассеивающие страх (абхава мудра) и дарующие блага (вара мудра).

Молния Индры (ваджра) дает начало вайроли — энергии постоянной дисциплины и контроля над сильным желанием получения эротических наслаждений. Вайроли преобразует сексуальную энергию в божественную энергию, используя для медитации и высших творческих устремлений сексуальную энергию ума.

Энергия ваджры (молнии), которая проявляется из биджа-мантры LAM, преобразует тонкий уровень звука (мадхъямы) в слышимый звук (вайкхари). Духовный свет ваджры символизирует озарение божественного сознания.

Белый слон Индры символически представляет физическую силу, а также духовное развитие. В то же время, он служит отражением чистоты тела, ясности ума, блестящего здоровья, духовности, простодушия, жизненной силы и благополучия.

Господь Брахма в бинду

В лоне LAM пребывает дитя — Брахма, величественный Бог-Творец, главенствующее божество чакры муладхара. Брахма, первый из шести Шив, пребывающих в чакрах, сияет красным светом, подобно утреннему солнцу. У него четыре руки и четыре трехглазых лика, прекрасных словно лотосы, и каждое смотрит в одном из четырех направлений.

Четыре лика Брахмы представляют четыре формы звука — от тонкой до грубой: пара (непроявленный), пашьянти (сияющий), мадхьяма (тонкий) и вайкхари (слышимый). Третий глаз во лбу Брахмы символизирует сверхъестественную способность ясновидения и прозорливости.

Брахма носит на своих плечах священную нить (брахма сутра или акша сутра), на которую нанизаны 50 мантрических букв санскритского алфавита — от А до КША. Эта нить кундалини, соединяющая все слова — «Связка Брахмана», которая присутствует во всех существах и пробуждает Брахмана.

Господь Брахма держит посох (данда), указывающий на контроль над скрытыми отпечатками (самскара).

Кроме того, Брахма держит четки (мала) из рудракши, семян, посвященных Господу Шиве. Рудракша-мала, также называемая акша-малой, представляет 50 букв мантры — от а до кша.

Священный кувшин с водой (камандалу) Господа Брахмы символизирует контроль, осуществляемый жизненной силой, присущей воде, поскольку она заключена в замкнутое пространство. Этот кувшин для воды также содержит в себе нектар бессмертия (амриту).

Своей четвертой рукой Брахма делает жест абхая-мудра, наделяющий духовной силой, которая рассеивает страх.

Господь Брахма восседает на лебеде (хамса или хангсах), который может оказываться где угодно и проникать куда угодно. Хамса, который ассоциируется со вдохами и выдохами, а также с Шивой/Шакти, описан как «не имеющий соперника», поскольку он представляет верховное существо, Брахмана.

Над санскритской буквой ла есть точка (бинду). В этой точке бинду пребывает Господь Брахма. Пока Брахма покоится в бинду, он остается непроявленным. Когда мантра начинает активизироваться, Брахма появляется из бинду, становится проявленным и начинает творить вселенную.

Таким образом, творец отдыхает в виде бинду в непроявленной Пракрити, матери всего космоса, где три гуны (сатва, раджас и тамас) пребывают в равновесии, пока их не побеспокоят и не заставят вселенную возникнуть.

Дакини, охраняющие врата

Энергия (шакти) Господа Брахмы, или его супруга — Дакини, которая также именуется Брахми или Брахмани. Согласно описаниям, ее тело темно-красного цвета, живое, ослепительно сверкающее и сияющее как множество солнц. У нее четыре красивых руки, три ярко-красных глаза, совершенный луноподобный лик и оскаленные зубы. Она обладает божественным знанием и светом, которыми наделяет йогов. Она — матерь богатства, облаченная в шкуру антилопы и носящая на себе украшения.

В одной из своих правых рук Дакини держит, украшенный черепом посох смерти, которую можно преодолеть при помощи нектара бессмертия (амриты).

Этот нектар содержится в кубке, который она держит в левой руке. Своим мечом божественной истины она рассекает привязанность к мирской жизни и неведение. Своим трезубцем она устраняет три вида страдания: телесные страдания, страдания, приходящие из внешних источников и страдания, приходящие из невидимых источников.

Треугольник Трипура

В основании нади ваджра, сушумна и читрини находится треугольник (трикона), называемый трипура, который, согласно описаниям, сверкает своим великолепием словно молния. Жизненный ветер (вайю), называемый кандарпой (аспект апана-вайю) — это энергия, связанная с сексуальным желанием (кама или мадана). Кандарпа, темно-красный и сияющий, словно 10 миллионов солнц, контролирует все воплощенные существа и является главенствующей силой в этом треугольнике. Кандарпа всегда в движении. Его также называют огненной силой (вахни-вайю), или местом огня (вахни-кунда). Его стимуляция приносит сексуальное возбуждение.

Этот треугольник также называется йони (местоположение сексуального желания) и состоит из трех линий: вама, джйештха и роудри, представляющих волю, знание и действие. Внутри этого треугольника покоится кундалини. Там излучающаяся сила желания (кама вайю) вибрирует как семенная мантра желания (кама биджа мантра). Форма этой мантры (кама рупа) обладает свойством исполнения желания.

Сваямбху Линга

В этом треугольнике размещается сваямбху линга. Сваямбху (тот, кто существует сам по себе) — это эпитет Господа Шивы, который представляет Парамешвару (Верховное Существо). Он само-существующий, и не зависит ни от кого и ни от чего.

Шива линга (фаллический символ Шивы) является в Индии объектом поклонения как форма Шивы, источника всего сущего. Эта форма линга утончается и, в конечном итоге, становится точкой (бинду), в которую поглощается весь космос.

Сказано, что сваямбху линга, также называемый махалинга (великий линга, эпитет Шивы), являет собой пустоту без изъянов (чидакаша), в основании которой находится земля. Это обитель божеств (дэва) и энергий (шакти). Все поглощается в нее, и она поддерживает все. Светящаяся, нетленная, совершенная, вездесущая, открываемая благодаря истинному знанию и глубокой медитации, она дарует блаженство и все блага. Прекрасная как расплавленное золото, она сияет как 10 миллионов солнц и испускает прохладные лучи как полная луна. Как сказано, сваямбху линга лежит ликом вниз, и его цвет, по описаниям, черный, зеленый, красный или золотой.

Вокруг сваямбху линга свернулась спиралью кундалини, и он странствует, находясь в постоянном движении, ибо он рожден от кама биджа (семенной мантры желания), которая есть желание, постоянно ищущее исполнения.

Кундалини Шакти

Согласно описаниям, кундалини шакти (энергия, свернутая спиралью), тонкая, как волокно лотоса, напоминающая огонь или колышущееся пламя, сверкающая как молния. Ее лик сияет как 10 миллионов солнц; он ярок и прохладен как 10 миллионов лун. На изображениях он черного, красного или белого цвета.

Она свернулась подобно змее в три с половиной оборота справа налево, окружив собой сваямбху линга. Три кольца представляют три гуны: сатва, раджас и тамас, а полуоборот символизирует трансцендентное сознание, турья (четвертое состояние).

Рот этой змеи закрывает и блокирует брахмадвару (уста Брахмы) на входе к сваямбху линга, к нижнему концу брахма-нади. Брахмадвара называется «сладкими устами», поскольку через них течет нектар бессмертия (амрита). Голова змеи обычно повернута вниз, что указывает на то, что змея спит. На рисунке она повернута вверх, указывая на то, что кундалини начинает подниматься вместе с духовным пробуждением.

Вход в пустоту, в сваямбху линга (полый брахма-нади), охраняется кундалини, которая поддерживает во всех существах дыхание потока иды и пингалы. Когда дыхание приостанавливается в глубокой медитации, вход открывается и кундалини поднимается через брахма-нади.

Кундалини — это постоянный поток, непрерывно создающий неотчетливый гул, подобный жужжанию пчел. Это звук ОМ, предшественник всех звуков в космосе. Таким образом, в ней запечатлены все мантры санскритского алфавита, от А до КША.

Кундалини находится в спящем латентном состоянии, пока она каким-либо образом не пробудится в результате духовных практик. Как закрученная спиралью энергия майи (иллюзии), она носит название махашакти и служит причиной забывчивости, невежества и замешательства, то есть того, что лежит в основе космического творения и человеческого воплощения.

Достижения Муладхары

«Мудрый человек, который всегда созерцает Муладхару, обретает дардури-сиддхи (энергию прыгающей лягушки) и, со временем, он становится способен вообще покидать землю (то есть, подниматься в воздух). Тело становится еще великолепнее, желудочный огонь усиливается, и достигается свобода от болезни, мастерство и всеведение».

Несите Свет дальше. Поделитесь с друзьями! Лучшая благодарность автору — комментарии. :)

svet-tvorca.ru

Древний индийский текст, Философия - Реферат

Пример готового реферата по предмету: Философия

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ

ГЛАВА

1. Памятники ведийской культуры

1.1.Ригведа

ГЛАВА

2. Ведийский образ мира

2.1. Социальная организация ведийского общества

2.2. Основные сословия

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

Содержание

Выдержка из текста

Брахманам предписывалось шесть видов деятельности (в порядке значимости): обучаться самому и обучать других; быть опытным в совершении религиозных обрядов, в также вовлекать других в эту деятельность, давать пожертвования и получать их от других. Исключительность брахманов заключалась в изучении ими Вед.

К следующему сословию, шедшему по значимости за брахманами, были кшатрии. Название кшатрия происходит от слова «кшатра», что значит власть, господство. Кшатрии, это правящая знать, из числа которой выбирался или назначался по принципу преемственности царь. Это были, как правило, полководцы, воины, князья. В целом эти качества являются признаками руководителя или лидера. Интересно, что правители эти не просто управляли людьми со своих высоких постов, но в случае войны, например, шли впереди войска и сражались в числе первых.

У членов класса кшатриев было вполне естественное, для этого класса, стремление к богатству и власти, и если они обладали этими качествами и принимали советы брахманов, это означало, что власть и богатство вручались правильному человеку. Стереотипы принятия решений проистекали из понятий долга, чести, внутренней моральной дисциплины, и других принципов профессиональной принадлежности, а не из принуждения.

Моделью ведийского общества было светское государство, у него не было религиозных функций, их исполнение полностью принадлежало жрецам. Но жрецы были советниками правителей, которые, по сути, были светскими правителями, которые исполняли закон и обеспечивали поступление налогов в казну.

Вайшьи, это сословие производителей материальных благ: земледельцы, скотоводы, торговцы. Вайшьи жили общинами, и каждая община ежегодно платила налог правителю государства. Третье сословие составляло большинство. Оно делилось на более мелкие гильдии со своими цеховыми правилами и принципами профессиональной этики.

Шудры были представителями четвертого сословия, они были вне общества ариев. Шудры принимали свое «низшее» положение в «ведийском организме» как должное, дхармическое, долг их был в служении трем высшим сословиям. Со временем образ шудра стал считаться человеком самого презренного положения. Это связано отчасти с тем, что шудры выполняли деятельность, связанную с ритуальной нечистотой, работали мясниками, могильщиками, проститутками.

Нужно отметить, что общество ведийских ариев, было обществом, которое было ориентировано на идеалы воплощавшие героизм, самопожертвование, подвиг и т. д. Кшатрии, пользовались всеобщим уважением, однако, всегда внимательно прислушивались к наставлениям брахманов, что, по их мнению, должно было гарантировать справедливое и мудрое государственное управление.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Интерес к раннеиндийской ведийской культуре определяется не только ее древностью и разнообразными параллелями с культурами других индоевропейских народов, но и тем огромным влиянием, которое она оказала на развитие самой Индии. До сих пор знание наизусть гимнов Ригведы является обязательным для каждого образованного индуиста. В жреческих семьях они передавались из поколения в поколение.

Согласно общепринятым установкам отправные положения индуизма берут начало в Ригведе. Тексты ее неоднократно повторялись в более поздних религиозных и религиозно-философских произведениях, новые и подчас совершенно произвольные толкования гимнов призваны были обосновать претензии того или иного направления в индуизме на ортодоксальность и связать с истоками этого вероучения.

Следует отметить то обстоятельство, что уже в ведийский период в мировоззрении индоариев обнаруживается ряд идей, основ жизни и определенных правил, по которым индийскому обществу предстояло развиваться на протяжении последующих веков.

По мнению ряда исследователей, именно ведическая культура и традиции, которые она заложила, стали основой культурного единства, связи прошлого и настоящего, во многом определяющей и будущее страны. Различные стороны индийской культуры теснейшим образом связанны между собой, что часто приводит к трудностям в их анализе и дифференциации. Именно это делает индийскую культуру такой сложной для восприятия.

В Ригведе, к примеру, можно найти формулировки сословных характеристик и их места в иерархии древнеиндийского общества. Следует отметить, что особенностью социальной структуры индийского общества на протяжении практически всего периода его существования являлась жесткая варново-кастовая система, но она была обусловлена не внешними факторами, а внутренней ментальной установкой индийского сознания.

Проникновение во все сферы жизни индусов сложного ритуала определили стремление отдельных групп индийского общества к обособлению с целью обеспечить должное соблюдение всех правил ритуальной чистоты. Ритуал, важнейший социальный феномен, регулировавший жизнь индийского общества на протяжении веков и даже тысячелетий.

Некоторые божества времени Ригведы еще почитались в средние века и входили в индуистский пантеон и в новое время, а ведийское восприятие мира во многом определило специфику религиозно-философской мысли следующих эпох. Некоторые гимны, условно названные философскими, квалифицировались как первооснова философской традиции индуизма.

Ригведа в целом подготовила переход к новой стадии эволюции религиозно-философской традиции, зафиксированной в упанишадах. Современный индуизм корнями уходит в ведийскую религию, отдельные элементы которой с течением времени трансформировались и заняли свое место в новой системе. И хотя отход от Ригведы, произошел сравнительно рано, эти источники сохранили свой непревзойденный авторитет в Индии до сих пор. Эти древние тексты сопровождают индийцев и сегодня, во все ответственные моменты на протяжении всей его жизни: при рождении, посвящении, свадьбе, похоронах и т. д.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

Бонгард-Левин Г. М. Древнеиндийская цивилизация / Г. М. Бонгард-Левин. — М.: Наука, 1993. — 320 с.

Елизаренкова Т.Я. Мир идей ариев Ригведы // Ригведа. Мандалы V-VIII / Пер., комент. Т.Я. Елизаренковой. — М.: «Наука», 1995. — 478 с.

Касты в Индии / Г. Г. Котовский, под ред. Г. Г. Котовского. — М.: Наука, 1965. — 345 с.

Ригведа. Избранные гимны / Пер., комментарий и вступительная статья Т.Я. Елизаренковой. — М.: Наука, 1072. — 415 с. С. 30.

Ригведа. Избранные гимны / Перевод, комментарий и вступительная статья Т.Я. Елизаренковой / Т.Я. Елизаренкова / Отв. ред Г. М. Бонгард-Левин. — М.: Наука, 1972. — 415 с.

Ригведа. Мандалы V-VIII / Пер., комент. Т.Я. Елизаренковой. — М.: «Наука», 1995. — 478 с.

Бонгард-Левин Г. М. Древнеиндийская цивилизация. М.: Наука, 1993. С. 20.

Елизаренкова Т.Я. Древнейший памятник индийской культуры // Ригведа. Избранные гимны / Пер., вступ. ст. и коммент. Т.Я. Елизаренковой. — М.: Восточная литература, 1972. С. 38.

Бонгард-Левин Г. М. Древнеиндийская цивилизация / Г. М. Бонгард-Левин. — М.: Наука, 1993. С. 148.

Елизаренкова Т.Я. Мир идей ариев Ригведы // Ригведа. Мандалы V-VIII / Пер., комент. Т.Я. Елизаренковой. — М.: «Наука», 1995. С. 478.

Бонгард-Левин Г. М. Древнеиндийская цивилизация. М.: Наука, 1993. С. 46.

Бонгард-Левин Г. М. Древнеиндийская цивилизация. — М.: Наука, 1993. С. 55.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1.Бонгард-Левин Г. М. Древнеиндийская цивилизация / Г. М. Бонгард-Левин. — М.: Наука, 1993. — 320 с.

2.Елизаренкова Т.Я. Мир идей ариев Ригведы // Ригведа. Мандалы V-VIII / Пер., комент. Т.Я. Елизаренковой. — М.: «Наука», 1995. — 478 с.

3.Касты в Индии / Г. Г. Котовский, под ред. Г. Г. Котовского. — М.: Наука, 1965. — 345 с.

4.Ригведа. Избранные гимны / Пер., комментарий и вступительная статья Т.Я. Елизаренковой. — М.: Наука, 1072. — 415 с. С. 30.

список литературы

referatbooks.ru

Тексты индийской культуры. Древние индийские тексты