Во II веке до не из трудов античных авторов исчезает название территории. Северного. Причерноморья и. Приазовья -. Скифия ее заменяет название. Сарматия. Это связано с частичным вытеснением и ассимиляции сарматскими и племенами (языги, аланы, роксоланы, аорсы, сираки) скифов. Верования сарматов мало чем отличались от скифских. В данном случае можно говорить о спадковнисть религиозных традиций. Господствующими в. Сармате в были культы солнца и огня и. Великой. Богини-матери. Астарты - покровительницы лошадей, а также культ бога войны, олицетворение которого - меч. Наряду с этим у сарматов наблюдаются факторы чувственно-сверхчувственного типа сверхъестественного: поклонение неодушевленным предметам и наделение их душой, вера в волшебную силу камней и такое др.таке інше.
Сарматы верили в загробную жизнь, а поэтому большое значение в их верованиях имел культ мертвых
Заслуга сарматов заключается в том, что, переняв элементы религиозной системы скифов, они передали их славянам. Так под влиянием сарматской культуры у славян меняется тип захоронений и захоронения. Риту. УАЛ. Умерших хоронят в грунтовых ямах с северным и южным ориентировкой. В погребальном ритуале передаются жертвоприношения и тризнзна.
Подобно скифов сарматы наделяли особой магической силой зеркало. Сарматский обычай ломки зеркал при захоронении был отголоском различных древних представлений, по которым зеркало - вместилище души - противопоставлялось смерти. И в наше время наблюдается обычай завешивать зеркала в доме, где есть покойник, и вера в то, что разбитое зеркало предвещает смерть. В то же время сохранился ритуал, в котором зеркало является традиционным атрибутом. Подразумевается ритуал венчания и традиционное гадание с зеркалом на нареченогного.
Таким образом, можно сделать вывод, что скифо-сарматские народы проживали на одной территории с праславянами и смешивались между собой результате пришлые племена были ассимилированы автохтонами. Значительная количество скифо-сарматских параллелей в языке и, конечно, в религии славян указывает на симбиоз этих культур. Случалось так, что племя, скажем славянское, заимствовали у соседей обычаи и верования, частично в язык. В таком случае оно носило старое название, но в духовной культуре совсем менялось под влиянием новых религиозных ри рис.
Верования фракийских племен
В религиозную систему древних славян вошло много элементов из верований фракийских племен, в I тыс. до не населяли юго-западную часть Украины (Галичина,. Подолье,. Южная. Волынь), малоаз ийськи пространства, территории нынешних. Болгарии,. Румынии, части. Сербии и гречції.
В V веке до не существовала прочная фракийский государство, отстояла свою независимость в боях со скифами и греками. Но в I в не она становится римской провинцией. Фракией (Дакия). Часть фракийских племен пере еселяеться в. Приднепровье,. Побужье и вместе со славянскими и сарматскими племенами участвует в формировании. Черняховской культуры, которая создавала исторические предпосылки образования русьськои государства и была питательной почвой для формирования украинских этносо етносу.
Именно на территории. Прикарпатья и. Среднего. Поднестровья на рубеже и в первые века не раннеславянские племена жили на стыке с фракийскими
Этнографические материалы с пограничных земель. Молдавии и. Буковины подтверждают наличие исторической мирной традиции общения двух соседних народов. В пограничных землях молдаване и украинских жили и жил вуть часто в одних и тех же селах. Подобный характер и материальной и духовной культур этих народов в этом регионе. Это говорит о том, что предки их - славяне и фракийцы - на рубеже и в первые века не имели мирные экономические и культурные контактнтакти.
Древнеримский историк. Плиний. Старший относил фракийцев к сильнейшим народов. Европы, которые были на высокой ступени культурного развития. Занимая территорию на стыке с крупнейшими европейскими ячейки ками политического могущества -. Грецией и. Римом, они сделали значительный вклад в культурное развитие и этих государств. В фракийцев греки заимствовали верования, обряды, таинства богослужения, религиозные и боевые песни - пеаны. Фракиец по происхождению и греческий поэт и основатель рода теогоничнои и космогонической системы представлений. Орфейфей.
Базисом религиозных взглядов фракийских племен была вера в бессмертие души и загробную жизнь. Об этом вспоминает древнеримский историк. Геродот в"Истории", когда говорит, что фракийцы верили, будто покойный ник не умер, а ушел к богу. Залмоксиса. Залмоксисом греки называли фракийского бога. Зальм бога. Зальму.
Фракийцы верили, что после смерти каждый достигает своего бога. Зальмы, который учит, что тело нельзя вылечить без предварительного оздоровления души: от души идет беда или благо, а для оздоровления души нужны молитвы и песни с добрыми советами. Разнообразные молитвы, песни, заговоры и отговоры и в наше время еще применяют гадалки при лечении больных. До наших дней во многих регионах Украины сб ереглася вера в бытность душ под землей и обычаи просить умерших родственников покойного открыть ворота, через которые он должен попасть в мир, и принять его к своему окружениюня.
Среди главных фракийских божеств, которых называет. Геродот, первое место занимает бог войны. Арес. Аресу поклонялись и скифы, о чем говорилось ранее. Культ. Ареса у фракийцев переняли греки и римляне (гр рецький. Арес и римский. Марс). Различные варианты названий имел бог войны у славян:. Яр,. Ярый,. Ярун,. Ярило,. Яровит. Сходство в названиях фракийского и славянского божества и единство культовых элементов говорит об общности их религиозных истоковоків.
Греки и римляне позаимствовали также и культ фракийского бога солнца. Действие. Греки называли его. Дионисом, а римляне
-. Сабасием. Поэтому в некоторых славянских народов обряд палення огня в день. Ивана. Купала называется собиткою. Мать. Действие - богиня. Семела, название которой созвучно слову земля. Поэтому в украинском фольклоре ча асто встречается словосочетание земля-мать действий был известен у славян и относился рядом с их главными богами (Действие иногда несправедливо отождествляют с. Чудом (Девом), что по происхождению был тюркским и у славян выступал олицетворением злых сил, божеством страха и смерти). В частности, об этом говорится в"Слове и откровении св. Апостола":"мняще богы многы,. Перуна и. Хорса,. Дия и. Трояна и иниы многы"(партиций кий. Емельян. Древняя история. Галичины / /. Хроника-2000 - 1993 -. Вып 3-4 (5-6) -. С31). В почете у славян была и фракийский богиня счастья и весны, веселья и любви. Лада. Она известна и в мужской в. Лада и. Ладо были символом верного супругов в женской форме. Лада - символ женщины, любовницы, а в мужские символ жінки, коханки, а в чоловічій
- верного мужа, любовника. В жертву. Ладе приносили белого петуха. Петух в представлении древних народов - солнечная птица, символ мужской силы и мужества. Еще до недавнего времени в Украине сохранился обряд. Риту ального поедания петуха на вечеринках, имевший целью умножить мужскую силу и сексуальную энергию парників.
Культ фракийского богини луны и охоты. Мендиды (Артемиды) также имел распространение в славянской среде. У славян она была известна как. Дана (Девица,. Диванна,. Дивония) и представлялась юной княгиней, что, в вооруженная луком и стрелами, ходит по лесам, охотясь на всякую зверей. На память о том древний культ в памяти украинского народа до сих пор сохранились такие названия:. Дивин,. Девич,. Дивингород. А непрохид ни леса и сейчас называют девственникомими.
Были у фракийцев жрицы солнца, которых называли. Сивиламы. Сивилы - это богини судьбы, поэзии, музыки и танцев. С их именем связаны загадочные"Книги пророчеств"или, как их еще называют,"Книги сивил"УКРАИНСКАЯ эти этих богинь называли. Вилам богинь називали. Вилами.
фракийцы, которые своим верховным богом считали не. Действие, а. Аполлона, греки называли пелазгами. Аполлон не сразу был греческим богом. Греки заимствовали этот культ у фракийцев. Название. Аполлон производная от фракийс ского капель (Бел,. Пел) у фракийцев. Пел - это божество солнца. В религиозной системе украинской фракийский. Пел известен как. Белобог, или. Билун (в западных древних украинских и белорусов). Белобог - это творец земли, воды, света. Его считали отцом. Перуна. Бело-богу противостоял. Чернобог - олицетворение зла. А в украинской мифологии борьба. Белобога с. Чернобогом символизировала борьбу добра и зла. В сказках ча сто бог предстает в образе дедушки с белой бородой, в белой одежде, с белым киебілим києм.
В украинском православии. Белобог трансформировался в образе святого. Георгия, который был воплощением победы солнца над тьмой, победителем над злыми силами, защитником народа. В воображении украинские святой. Георг гий (Юрий) рисуется в белых тонах: в белой одежде, на белом коне, с атрибутами белого цвету.
Беллини (Белом) называли своего бога солнца и света и кельты. Кроме того, у кельтов. Белин выступал покровителем знаний. А омела, растущая на дубе, была его эмблемой и залогом от различных болезней
uchebnikirus.com
СКИФО-САРМАТСКАЯ МИФОЛОГИЯ
СКИФО-САРМАТСКАЯ МИФОЛОГИЯ
Мифология скифов - ираноязычного народа, населявшего в 1-м тыс. до н. э. степи Северного Причерноморья, известна крайне фрагментарно (сообщения античных авторов, иконографические источники). Вследствие этого одни исследователи отрицают существование у скифов развитой мифологии (М. И. Артамонов, Л. А. Ельницкий), другие же, несмотря на скудность данных, видят в скифской мифологии (С. м.) сравнительно развитую стройную систему, поддающуюся изучению (В. И. Абаев, Ж. Дюмезиль и др.). Однако характер источников допускает восстановление лишь сугубо статичной картины. В С. м. выявляются черты значительного сходства с мифологией древнеиранских и (шире) индоиранских народов. Видимо, основной арсенал сюжетов и образов восходит к периоду индоиранского единства. Наиболее вероятно, что складывание С. м. завершилось в первые века 1-го тыс. до н. э., в ходе слияния этнических групп, пришедших в Причерноморье с востока, и местного населения - киммерийцев, которые, наиболее вероятно, также были ираноязычны. Наиболее важным источником по объёму сведений и по степени их достоверности является IV книга «Истории» Геродота, где приведены данные о структуре скифского пантеона (IV 59) и рассказаны две версии т. н. легенды о происхождении скифов (IV 5-10) - единственного скифского мифа, дошедшего до нас в более или менее развёрнутом виде. Ещё одна редакция того же мифа сохранена Диодором Сицилийским (II 43), а фрагменты, восходящие к не сохранившимся его пересказам и содержащие моменты, не отражённые в других версиях, имеются в поэме «Аргонавтика» римского поэта 1 в. Валерия Флакка и в греческой надписи, место находки которой неизвестно (Inscriptiones Graecae XIV № 1293, строки 94-97). Отдельные фрагменты скифских мифов встречаются также в сочинениях Страбона, Плиния Старшего, Элиана и др. Методика использования иконографических материалов для реконструкции С. м. остаётся дискуссионной. Одни исследователи видят в зооморфных образах, преобладающих в скифском искусстве, изображения богов, имеющих звериный облик, другие трактуют их как символы богов, не связанные с представлением об их внешности, третьи полагают, что семантика скифского звериного стиля связана с магией и не имеет прямого отношения к содержанию мифов и к составу пантеона. Более важны антропоморфные изображения, в т. ч. многофигурные сюжетные композиции греческой работы; содержание некоторых из них прямо перекликается с известными фрагментами скифских мифов. В состав пантеона, по данным Геродота, входило семь божеств, что отражает древнюю индоиранскую традицию. На высшей ступени иерархии находится Табити, на средней - Папай и Апи, на низшей - Ойтосир (Гойтосир), Аргимпаса (Артимпаса) и два божества, скифские имена которых Геродотом не названы. Все эти боги отождествлены у Геродота соответственно с Гестией, Зевсом и Геей, Аполлоном, Афродитой Уранией, Гераклом и Аресом. Согласно Геродоту, самое могущественное и многочисленное из скифских племён - т. н. скифы царские - поклонялось и Посейдону, который у них именовался Тагимасад (Тамимасад). Табити рассматривается рядом исследователей (М. И. Артамонов, С. А. Жебелев и др.) как женское божество домашнего очага. Однако её можно трактовать и как божество огня во всех его проявлениях, а её главенство в скифской мифологии - как отражение индоиранской традиции поклонения огню как высшему началу. У скифов существовало представление о множественной природе Табити или о многих её воплощениях: высшей клятвой у них была клятва «царскими Гестиями» (Herodot. IV 68). Табити именовалась «царицей скифов» (IV 127), но происхождение и значение этого «титула» исследователи трактуют по-разному. Несомненна, однако, тесная связь этого божества с сакральным институтом царской власти. Считается, что Табити изображена на золотых бляшках из кургана Чертомлык (рядом с богиней - алтарь с горящим огнём и скиф с сосудом в руке) и на некоторых других памятниках. Божества среднего и отчасти низшего уровня фигурируют и в т. н. легенде о происхождении скифов. Наиболее полно этот миф изложен Геродотом в первой версии. В необитаемой земле, позднее получившей название Скифия, от брака Зевса и дочери Борисфена (Днепра) рождается первый человек - Таргитай. Три его сына становятся родоначальниками различных частей скифского народа: от старшего - Липоксая - происходят авхаты, от среднего - Арпоксая - катиары и траспии, от младшего - Колаксая - паралаты. При сыновьях Таргитая с неба падают золотые предметы - плуг с ярмом, секира и чаша. При попытке двух старших братьев приблизиться к ним золото воспламеняется, но с приближением младшего огонь гаснет, и Колаксай овладевает священными атрибутами. Это воспринимается как знамение. Колаксай и его потомство становятся владыками Скифии. Колаксай делит Скифию на три царства между своими сыновьями, причём в наибольшем из них хранится священное золото, которому скифские цари ежегодно приносят жертвы. С этими реликвиями связан, согласно Геродоту, какой-то ритуал, воспроизводимый на ежегодном скифском празднике: человек, заснувший с ними под открытым небом, менее чем через год неизбежно умирал. На оставшийся срок жизни ему давалось столько земли, сколько он объезжал за день верхом. По Диодору, супругой Зевса становится рождённая землёй дева, имеющая ниже пояса змеиное тело. Среди потомков их сына Скифа названы братья - Пал и Нап, родоначальники и эпонимы двух ветвей скифов. У Валерия флакка божество, от которого ведётся мифическая генеалогия, именуется Юпитером, а его супруга характеризуется как нимфа с «полузвериным телом и двумя змеями» и отождествляется с античной Горой. Сын их носит имя Колакс. Иначе излагается этот миф во второй геродотовой и в эпиграфической версиях. Главное действующее лицо, отождествлённое с Гераклом, приходит в Скифию после совершения ряда подвигов. По Геродоту, утомлённый герой засыпает, и в это время у него пропадают лошади. Отправившись на поиски, Геракл обнаруживает пещеру, в которой обитает фантастическое существо - полуженщина-полузмея. Она сообщает, что лошади похищены ею, и соглашается вернуть их лишь при условии, что герой вступит с ней в брачную связь. От этого союза рождаются три сына - Агафирс, Гелон и Скиф, родоначальники одноимённых народов, обитавших в Причерноморье. Геракл, уходя из Скифии, оставляет супруге один из двух своих луков и пояс с прикреплённой к нему чашей и ставит условие, чтобы по достижении сыновьями зрелости они попытались натянуть этот лук и опоясаться этим поясом. Он наказывает сделать владыкой Скифии того, кто сумеет выполнить это задание, и изгнать из страны остальных. Победителем в этом испытании становится младший брат Скиф, от которого ведут свой род скифские цари. Согласно эпиграфической версии, придя в Скифию, Геракл побеждает в борьбе Аракса (божество одноимённой реки, скорее всего - Волги) и вступает в брак с его дочерью Эхидной. От этого брака рождаются Агафирс и Скиф. Зевс-Юпитер, фигурирующий в некоторых редакциях, видимо, тождествен Папаю-Зевсу, входящему в скифский пантеон, тем более что имя Папай большинством исследователей трактуется как «отец», т. е. соответствует той роли прародителя, которую этот персонаж играет в мифической генеалогии. Во второй геродотовой и эпиграфической версиях он не фигурирует, но в известной мере подразумевается, поскольку в главной роли здесь выступает Геракл - согласно античной традиции, сын Зевса. Супруга Папая-Зевса в разных версиях мифа характеризуется различно; если суммировать эти данные, то она предстаёт в качестве божества, связанного с земной и водной стихиями, что позволяет отождествить её с богиней Апи. Апи, по Геродоту, - тоже супруга Папая-Зевса и связана с водой (её имя возводится к иранскому корню со значением «вода») и землёй (Геродот отождествляет её с Геей, т. е. Землёй). Видимо, это хтоническое божество, воплощение нижнего мира (что подтверждается её змеевидным обликом), и в то же время порождающая стихия (она - прародительница скифов и тождественна античной Горе). Супруг этой богини Папай должен, видимо, трактоваться как божество неба: брак неба как мужского начала с землёй как началом женским - общеиндоевропейский мифологический мотив. Рождённый от этого союза персонаж, носящий в сохранившихся версиях мифа имена Таргитай, Геракл или Скиф, тождествен, скорее всего, Гераклу, включённому Геродотом в скифский пантеон. Рассказ о его приходе в Скифию, заменяющий в некоторых редакциях повествование о его рождении, трактуется (Б. Н. Граков) как отражение в мифе факта участия в скифском этногенезе пришлого компонента. Существенно, однако, что мотив прихода представлен в наиболее эллинизованных версиях, где скифский персонаж отождествлён с греческим героем и где события скифского мифа включены в контекст биографии последнего. В таких условиях логика повествования требовала замены мотива рождения мотивом прихода извне. В скифской мифологии этот персонаж имеет двойную природу: он и первый человек, и божество, входящее в пантеон. Возможно, акт его рождения трактовался в Скифии как следующая стадия космогенеза: происхождение средней зоны космоса - мира людей, персонификацией которого мог мыслиться этот бог. В некоторых версиях есть указания на мотив борьбы этого персонажа с хтоническими силами (победа над Араксом и др.), т. е. в данном образе ощущаются черты культурного героя. С этим же сюжетом связан, видимо, рассказ Страбона о Геракле, помогающем богине, обитающей в пещере, победить каких-то гигантов (Strab. XI 2, 10). В богине можно узнать супругу скифского Геракла, какой её описывает вторая ге-родотова версия генеалогического мифа. По данным геродотовой и эпиграфической версий, супруга героя - порождение водной стихии (дочь Аракса), связана с землёй (обитает в пещере) и имеет полузмеиный облик. Её характеристика, таким образом, тождественна характеристике женского персонажа предыдущего поколения скифской мифической генеалогии. Скорее всего, в обеих ролях (матери и супруги Таргитая-Геракла) выступает одна и та же богиня. Видимо, в скифском мифе имелся плохо понятый античными авторами, но присущий иранской мифологии мотив инцеста первого человека с собственной матерью, богиней земли (совершенно тождественна скифской схема зороастрийского мифа о Гайомарте и его матери Спандармат). По скифскому мифу, Таргитай-Ге-ракл - отец трёх или двух сыновей (в версии Флакка этот мотив прямо не выражен, но легко реконструируется). Имена трёх братьев из первой геродотовой версии - Липоксай, Арпоксай и Колаксай - имеют во второй части слова общий элемент, передающий иран. «владыка, царь», а в первой части, согласно наиболее аргументированному толкованию, содержат корни, имеющие значение соответственно «гора», «глубь» и «солнце». В мифе о трёх братьях, таким образом, моделируется трёхчленная по вертикали структура мира, включающая верхний мир (небо, солнце), нижний мир (земную и водную глубь) и горы как средний, связующий их элемент. Эта структура соотносится с различными трёхчленными структурами, присущими социальной и политической организации скифского общества: с институтом трёх царей, правящих Скифией, с наличием среди жрецов-гадателей трёх главных, с сословно-кастовой стратификацией. «Роды» паралатов, авхатов и катиаров и траспиев, ведущие своё происхождение от трёх братьев, одни исследователи (Э. Бенвенист, Б. Н. Граков и др.) трактуют как различные скифские племена, другие (Ж. Дюмезиль, Э. А. Грантовский) - как социальные категории (касты). То же относится к палам и напам в версии Диодора. Соответственно содержанием этой части мифа является этиология либо этноплеменной, либо сословно-кастовой структуры скифского общества. Мотив ритуального испытания братьев при первом толковании призван обосновать политическое господство одного из племён, при втором - социальную иерархию скифского общества, близкую той, которая известна у других индоиранских народов. Фигурирующие в испытании священные атрибуты соотносятся с этими социальными категориями: плуг с ярмом символизирует земледельцев и скотоводов, секира - воинов, чаша как инструмент жертвоприношения - жрецов. Испытание, описанное во второй геродотовой версии, носит ярко выраженный «профессиональный» характер, т. е. призвано определить, кто из братьев является представителем военного сословия; именно ему вручается власть над Скифией. Поэтому, скорее всего, данная версия повествовала о происхождении сословной иерархии в скифском обществе. Существует гипотеза, что миф об этом испытании представлен на ритуальных сосудах из скифских курганов: на сосуде из Куль-обы изображены последствия попытки каждого из братьев натянуть отцовский лук, а на сосуде из Частых курганов - вручение младшему из сыновей отцовского лука как символа власти и изгнание двух старших. Имеется в источниках и указание на цветовой символизм социальных групп (связь белого цвета со жречеством, красного - с воинами). Ежегодный праздник, связанный с почитанием упавших с неба атрибутов, прежде всего, по-видимому, подчёркивал богоданный характер царской власти и социальной организации скифов. Возведение в эллинизованных версиях мифа к трём (двум) братьям трёх (двух) неродственных народов следует, скорее всего, трактовать как следствие греческой обработки. У Валерия Флакка упоминается сражение между Колаксом и Апром, тождественными, видимо, Колаксаю и Арпоксаю из рассказа Геродота, и гибель Колакса. Это служит косвенным указанием на существование в скифском мифе мотива борьбы между соперничающими братьями и убийства победителя-младшего. (Можно полагать, что этот мотив представлен, например, на гребне из кургана Солоха.) Об остальных божествах скифского пантеона известно очень мало. Имя Ойтосир (Гойтосир) не имеет общепринятой иранской этимологии. Единственное основание для интерпретации этого персонажа - отождествление его с Аполлоном - заставляет большинство исследователей видеть в нём солярное божество. Что касается Аргимпасы (Артимпасы), то исследователи, принимающие второе из приведённых чтений её имени, отождествляют её с иранской Арти (X. Нюберг, В. И. Абаев). По данным античных авторов, с культом этой богини связан институт скифских женоподобных гадателей-энареев (Herodot. I 105 и IV 67). Скифское имя божества, отождествлённого Геродотом с эллинским Аресом, не известно, но имеются более или менее подробные сведения о форме его культа. Геродот (IV 62) описывает посвящённые ему огромные алтари-жертвенники из хвороста. На вершине алтаря водружался старинный железный меч-акинак, служивший символом божества. Ему ежегодно приносили в жертву лошадей, рогатый скот и каждого сотого пленника. Это явно военное божество. Почитаемый только скифами царскими Тагимасад отождествлён Геродотом с Посейдоном. Не вполне ясно, какая сторона образа эллинского божества послужила причиной для такого отождествления: связь его с морской стихией или его функции покровителя коневодства (последняя значительно ближе к скифскому образу жизни). По Геродоту (IV 101), Скифия имеет форму правильного квадрата, что отражает, видимо, космологические представления, поскольку квадрат есть одна из простейших реализации идеи организованного, упорядоченного пространства. Сходные представления присущи древнеиндийским и зороастрийским космологическим представлениям. Южной границей «скифского квадрата» является море, а северной - мифические Рипейские горы, достигающие, по утверждениям некоторых авторов, небес. Все крупные реки Скифии текут с севера на юг, отчего страна мыслится имеющей наклон к югу, от гор к морю. Это представление служит инструментом для согласования горизонтальной и вертикальной космологических моделей путём отождествления понятий верх - горы - север и низ - море - юг. У подножия Рипейских гор обитает справедливейший народ - аргиппеи (Herodot. IV 23), а за горами, у Северного моря - обитель блаженных гипербореев. Пространство получает здесь качественно неоднородную характеристику: северная сторона воспринимается как носительница положительных качеств. Доступ в страну блаженных затруднён тем, что путь туда лежит через области обитания одноглазых людей - аримаспов и стерегущих золото грифов. Мифология сарматов. С 4-3 вв. до н. э. скифов с востока начинают теснить племена сарматов, родственные обитавшим в скифское время за Доном савроматам. По легенде, рассказанной Геродотом (IV 110- 117), савроматы произошли от союза юношей из племени скифов царских с амазонками. В этом мотиве принято видеть отражение высокого положения женщин в сарматском обществе. К рубежу н. э. сарматы заняли все причерноморские степи. О мифологии этого народа известно ещё меньше, чем о скифской. Краткие указания древних авторов в сочетании с особенностями погребального ритуала позволяют считать, что сарматы, как и скифы, выше всего почитали огонь. Аммиан Марцеллин (XXXI 2, 21) сообщает об аланах, одном из сильнейших и наиболее долго фигурировавших на исторической арене сарматских племён, что они поклоняются Марсу в облике меча, который вонзают в землю. Этот обычай очень близок к культу скифского Ареса. Антропоморфные мотивы в сарматском искусстве крайне редки и не позволяют реконструировать стоящие за ними мифы (напр., найденная в нижнем Поволжье золотая бляха с изображением человека, борющегося с хищником кошачьей породы; по содержанию она близка распространённым у скифов изображениям борьбы Геракла со львом). В некоторых сарматских комплексах найдены изделия среднеазиатских торевтов, украшенные сюжетными композициями, что позволяет предполагать близость верований среднеазиатских народов и сарматов. Таков золотой фалар из кургана у станицы Северской, воспроизводящий мотивы, характерные для античного дионисийского культа и, видимо, как-то реинтерпретированные в сармато-среднеазиатской среде. В эпоху тесных контактов сарматов с античными колониями Причерноморья, прежде всего с Боспорским царством, сюжетные изображения в сарматской культуре встречаются чаще. Они отражают сложившиеся здесь синкретические верования, но стоящая за этими верованиями мифологическая система, нашедшая отражение в этих памятниках, на данном этапе не может ещё быть охарактеризована более или менее полно. Лит.: Абаев В. И., Культ «семи богов» у скифов, в сб.: Древний мир. Академику В. В. Струве, М., 1962; Артамонов М. И., Антропоморфные божества в религии скифов, в кн.: Археологический сборник Государственного Эрмитажа, в. 2, Л., 1961; Бонгард-Левин Г. М., Грантовский Э. А., От Скифии до Индии, М., 1974; Гpaков Б. Н., Скифский Геракл, в кн.: Краткие сообщения о докладах и полевых исследованиях Института истории материальной культуры, в. 34, М.-Л., 1950; Грантовский Э. А., Индо-иранские касты у скифов, М., I960; Же белев С. А., Геродот и скифские божества, в его кн.; Северное Причерноморье, М.-Л., 1953; Раевский Д. С., Очерки идеологии скифо-сакских племен, М., 1977; Толстой И. И., Черноморская легенда о Геракле и змееногой деве, в его кн.: Статьи о фольклоре, М.-Л., 1966; Dumézil G., La préhistoire indoiranlenne des castes, «Journal Asiatique.. 1930, t. 216; Nуberg Н. S., Die Religionen des alten Irans. Lpz., 1938. Д. С. Раевский.
(Источник: «Мифы народов мира».)
Поделитесь на страничке
slovar.wikireading.ru
Скифо-сарматская мифология — Энциклопедия знаков и символов
Мифология скифов — ираноязычного народа, населявшего в I-м тыс. до н. э. степи Северного Причерноморья, известна крайне фрагментарно[1]. Вследствие этого одни исследователи отрицают существование у скифов развитой мифологии (М. И. Артамонов, Л. А. Ельницкий), другие же, несмотря на скудность данных, видят в скифской мифологии сравнительно развитую стройную систему, поддающуюся изучению (В. И. Абаев, Ж. Дюмезиль и др.). Однако характер источников допускает восстановление лишь сугубо статичной картины. В скифской мифологии выявляются черты значительного сходства с мифологией древнеиранских и (шире) индоиранских народов. Видимо, основной арсенал сюжетов и образов восходит к периоду индоиранского единства. Наиболее вероятно, что складывание скифской мифологии завершилось в первые века I-го тыс. до н. э., в ходе слияния этнических групп, пришедших в Причерноморье с востока, и местного населения — киммерийцев, которые, наиболее вероятно, также были ираноязычны.
Наиболее важным источником по объёму сведений и по степени их достоверности является IV книга «Истории» Геродота, где приведены данные о структуре скифского пантеона (IV 59) и рассказаны две версии т. н. легенды о происхождении скифов (IV 5-10) — единственного скифского мифа, дошедшего до нас в более или менее развёрнутом виде. Ещё одна редакция того же мифа сохранена Диодором Сицилийским (II 43), а фрагменты, восходящие к не сохранившимся его пересказам и содержащие моменты, не отражённые в других версиях, имеются в поэме «Аргонавтика» римского поэта I в. Валерия Флакка и в греческой надписи, место находки которой неизвестно[2]. Отдельные фрагменты скифских мифов встречаются также в сочинениях Страбона, Плиния Старшего, Элиана и др. Методика использования иконографических материалов для реконструкции скифской мифологии остаётся дискуссионной. Одни исследователи видят в зооморфных образах, преобладающих в скифском искусстве, изображения богов, имеющих звериный облик, другие трактуют их как символы богов, не связанные с представлением об их внешности, третьи полагают, что семантика скифского звериного стиля связана с магией и не имеет прямого отношения к содержанию мифов и к составу пантеона. Более важны антропоморфные изображения, в том числемногофигурные сюжетные композиции греческой работы; содержание некоторых из них прямо перекликается с известными фрагментами скифских мифов.
В состав пантеона, по данным Геродота, входило семь божеств, что отражает древнюю индоиранскую традицию. На высшей ступени иерархии находится Табити, на средней — Папай и Апи, на низшей — Ойтосир (Гойтосир), Аргимпаса (Артимпаса) и два божества, скифские имена которых Геродотом не названы. Все эти боги отождествлены у Геродота соответственно с Гестией, Зевсом и Геей, Аполлоном, Афродитой Уранией, Гераклом и Аресом. Согласно Геродоту, самое могущественное и многочисленное из скифских племён — т. н. скифы царские — поклонялось и Посейдону, который у них именовался Тагимасад (Тамимасад).
Табити рассматривается рядом исследователей (М. И. Артамонов, С. А. Жебелев и др.) как женское божество домашнего очага. Однако её можно трактовать и как божество огня во всех его проявлениях, а её главенство в скифской мифологии — как отражение индоиранской традиции поклонения огню как высшему началу. У скифов существовало представление о множественной природе Табити или о многих её воплощениях: высшей клятвой у них была клятва «царскими Гестиями»[3]. Табити именовалась «царицей скифов»[4], но происхождение и значение этого «титула» исследователи трактуют по-разному. Несомненна, однако, тесная связь этого божества с сакральным институтом царской власти. Считается, что Табити изображена на золотых бляшках из кургана Чертомлык (рядом с богиней — алтарь с горящим огнём и скиф с сосудом в руке) и на некоторых других памятниках.
Божества среднего и отчасти низшего уровня фигурируют и в т. н. легенде о происхождении скифов. Наиболее полно этот миф изложен Геродотом в первой версии. В необитаемой земле, позднее получившей название Скифия, от брака Зевса и дочери Борисфена (Днепра) рождается первый человек — Таргитай. Три его сына становятся родоначальниками различных частей скифского народа:
от старшего — Липоксая — происходят авхаты,
от среднего — Арпоксая — катиары и траспии,
от младшего — Колаксая — паралаты.
При сыновьях Таргитая с неба падают золотые предметы — плуг с ярмом, секира и чаша. При попытке двух старших братьев приблизиться к ним золото воспламеняется, но с приближением младшего огонь гаснет, и Колаксай овладевает священными атрибутами. Это воспринимается как знамение. Колаксай и его потомство становятся владыками Скифии. Колаксай делит Скифию на три царства между своими сыновьями, причём в наибольшем из них хранится священное золото, которому скифские цари ежегодно приносят жертвы. С этими реликвиями связан, согласно Геродоту, какой-то ритуал, воспроизводимый на ежегодном скифском празднике: человек, заснувший с ними под открытым небом, менее чем через год неизбежно умирал. На оставшийся срок жизни ему давалось столько земли, сколько он объезжал за день верхом.
По Диодору, супругой Зевса становится рождённая землёй дева, имеющая ниже пояса змеиное тело. Среди потомков их сына Скифа названы братья — Пал и Нап, родоначальники и эпонимы двух ветвей скифов.
У Валерия Флакка божество, от которого ведётся мифическая генеалогия, именуется Юпитером, а его супруга характеризуется как нимфа с «полузвериным телом и двумя змеями» и отождествляется с античной Горой. Сын их носит имя Колакс.
Иначе излагается этот миф во второй геродотовой и в эпиграфической версиях. Главное действующее лицо, отождествлённое с Гераклом, приходит в Скифию после совершения ряда подвигов. По Геродоту, утомлённый герой засыпает, и в это время у него пропадают лошади. Отправившись на поиски, Геракл обнаруживает пещеру, в которой обитает фантастическое существо — полуженщина-полузмея. Она сообщает, что лошади похищены ею, и соглашается вернуть их лишь при условии, что герой вступит с ней в брачную связь. От этого союза рождаются три сына — Агафирс, Гелон и Скиф, родоначальники одноимённых народов, обитавших в Причерноморье. Геракл, уходя из Скифии, оставляет супруге один из двух своих луков и пояс с прикреплённой к нему чашей и ставит условие, чтобы по достижении сыновьями зрелости они попытались натянуть этот лук и опоясаться этим поясом. Он наказывает сделать владыкой Скифии того, кто сумеет выполнить это задание, и изгнать из страны остальных. Победителем в этом испытании становится младший брат Скиф, от которого ведут свой род скифские цари.
Согласно эпиграфической версии, придя в Скифию, Геракл побеждает в борьбе Аракса[5] и вступает в брак с его дочерью Эхидной. От этого брака рождаются Агафирс и Скиф.
Зевс-Юпитер, фигурирующий в некоторых редакциях, видимо, тождествен Папаю-Зевсу, входящему в скифский пантеон, тем более что имя Папай большинством исследователей трактуется как «отец», то есть соответствует той роли прародителя, которую этот персонаж играет в мифической генеалогии. Во второй геродотовой и эпиграфической версиях он не фигурирует, но в известной мере подразумевается, поскольку в главной роли здесь выступает Геракл — согласно античной традиции, сын Зевса. Супруга Папая-Зевса в разных версиях мифа характеризуется различно; если суммировать эти данные, то она предстаёт в качестве божества, связанного с земной и водной стихиями, что позволяет отождествить её с богиней Апи. Апи, по Геродоту, — тоже супруга Папая-Зевса и связана с водой (её имя возводится к иранскому корню со значением «вода») и землёй (Геродот отождествляет её с Геей, то есть Землёй). Видимо, это хтоническое божество, воплощение нижнего мира (что подтверждается её змеевидным обликом), и в то же время порождающая стихия (она — прародительница скифов и тождественна античной Горе). Супруг этой богини Папай должен, видимо, трактоваться как божество неба: брак неба как мужского начала с землёй как началом женским — общеиндоевропейский мифологический мотив.
Рождённый от этого союза персонаж, носящий в сохранившихся версиях мифа имена Таргитай, Геракл или Скиф, тождествен, скорее всего, Гераклу, включённому Геродотом в скифский пантеон. Рассказ о его приходе в Скифию, заменяющий в некоторых редакциях повествование о его рождении, трактуется (Б. Н. Граков) как отражение в мифе факта участия в скифском этногенезе пришлого компонента. Существенно, однако, что мотив прихода представлен в наиболее эллинизованных версиях, где скифский персонаж отождествлён с греческим героем и где события скифского мифа включены в контекст биографии последнего. В таких условиях логика повествования требовала замены мотива рождения мотивом прихода извне. В скифской мифологии этот персонаж имеет двойную природу: он и первый человек, и божество, входящее в пантеон. Возможно, акт его рождения трактовался в Скифии как следующая стадия космогенеза: происхождение средней зоны космоса — мира людей, персонификацией которого мог мыслиться этот бог. В некоторых версиях есть указания на мотив борьбы этого персонажа с хтоническими силами (победа над Араксом и др.), то есть в данном образе ощущаются черты культурного героя. С этим же сюжетом связан, видимо, рассказ Страбона о Геракле, помогающем богине, обитающей в пещере, победить каких-то гигантов[6]. В богине можно узнать супругу скифского Геракла, какой её описывает вторая геродотова версия генеалогического мифа. По данным геродотовой и эпиграфической версий, супруга героя — порождение водной стихии (дочь Аракса), связана с землёй (обитает в пещере) и имеет полузмеиный облик. Её характеристика, таким образом, тождественна характеристике женского персонажа предыдущего поколения скифской мифической генеалогии. Скорее всего, в обеих ролях (матери и супруги Таргитая-Геракла) выступает одна и та же богиня. Видимо, в скифском мифе имелся плохо понятый античными авторами, но присущий иранской мифологии мотив инцеста первого человека с собственной матерью, богиней земли[7].
По скифскому мифу, Таргитай-Геракл — отец трёх или двух сыновей[8]. Имена трёх братьев из первой геродотовой версии — Липоксай, Арпоксай и Колаксай — имеют во второй части слова общий элемент, передающий иран. «владыка, царь», а в первой части, согласно наиболее аргументированному толкованию, содержат корни, имеющие значение соответственно «гора», «глубь» и «солнце». В мифе о трёх братьях, таким образом, моделируется трехчленная по вертикали структура мира, включающая верхний мир (небо, солнце), нижний мир (земную и водную глубь) и горы как средний, связующий их элемент. Эта структура соотносится с различными трёхчленными структурами, присущими социальной и политической организации скифского общества: * с институтом трёх царей, правящих Скифией,
с наличием среди жрецов-гадателей трёх главных,
с сословно-кастовой стратификацией.
«Роды» паралатов, авхатов и катиаров и траспиев, ведущие своё происхождение от трёх братьев, одни исследователи (Э. Бенвенист, Б. Н. Граков и др.) трактуют как различные скифские племена, другие (Ж. Дюмезиль, Э. А. Грантовский) — как социальные категории (касты). То же относится к палам и напам в версии Диодора. Соответственно содержанием этой части мифа является этиология либо этноплеменной, либо сословно-кастовой структуры скифского общества. Мотив ритуального испытания братьев при первом толковании призван обосновать политическое господство одного из племён, при втором — социальную иерархию скифского общества, близкую той, которая известна у других индоиранских народов. Фигурирующие в испытании священные атрибуты соотносятся с этими социальными категориями:
плуг с ярмом символизирует земледельцев и скотоводов,
секира — воинов,
чаша как инструмент жертвоприношения — жрецов.
Испытание, описанное во второй геродотовой версии, носит ярко выраженный «профессиональный» характер, то есть призвано определить, кто из братьев является представителем военного сословия; именно ему вручается власть над Скифией (см. рис.). Поэтому, скорее всего, данная версия повествовала о происхождении сословной иерархии в скифском обществе. Существует гипотеза, что миф об этом испытании представлен на ритуальных сосудах из скифских курганов: на сосуде из Куль-обы изображены последствия попытки каждого из братьев натянуть отцовский лук, а на сосуде из Частых курганов — вручение младшему из сыновей отцовского лука как символа власти и изгнание двух старших. Имеется в источниках и указание на цветовой символизм социальных групп (связь белого цвета со жречеством, красного — с воинами). Ежегодный праздник, связанный с почитанием упавших с неба атрибутов, прежде всего, по-видимому, подчёркивал богоданный характер царской власти и социальной организации скифов. Возведение в эллинизованных версиях мифа к трём (двум) братьям трёх (двух) неродственных народов следует, скорее всего, трактовать как следствие греческой обработки. У Валерия Флакка упоминается сражение между Колаксом и Апром, тождественными, видимо, Колаксаю и Арпоксаю из рассказа Геродота, и гибель Колакса. Это служит косвенным указанием на существование в скифском мифе мотива борьбы между соперничающими братьями и убийства победителя-младшего[9].
Об остальных божествах скифского пантеона известно очень мало. Имя Ойтосир (Гойтосир) не имеет общепринятой иранской этимологии. Единственное основание для интерпретации этого персонажа — отождествление его с Аполлоном — заставляет большинство исследователей видеть в нём солярное божество.
Что касается Аргимпасы (Артимпасы), то исследователи, принимающие второе из приведённых чтений её имени, отождествляют её с иранской Арти (X. Нюберг, В. И. Абаев). По данным античных авторов, с культом этой богини связан институт скифских женоподобных гадателей-энареев[10].
Скифское имя божества, отождествлённого Геродотом с эллинским Аресом, не известно, но имеются более или менее подробные сведения о форме его культа. Геродот (IV 62) описывает посвящённые ему огромные алтари-жертвенники из хвороста. На вершине алтаря водружался старинный железный меч-акинак, служивший символом божества. Ему ежегодно приносили в жертву лошадей, рогатый скот и каждого сотого пленника. Это явно военное божество.
Почитаемый только скифами царскими Тагимасад отождествлён Геродотом с Посейдоном. Не вполне ясно, какая сторона образа эллинского божества послужила причиной для такого отождествления: связь его с морской стихией или его функции покровителя коневодства (последняя значительно ближе к скифскому образу жизни).
По Геродоту (IV 101), Скифия имеет форму правильного квадрата, что отражает, видимо, космологические представления, поскольку квадрат есть одна из простейших реализаций идеи организованного, упорядоченного пространства. Сходные представления присущи древнеиндийским и зоро-астрийским космологическим представлениям. Южной границей «скифского квадрата» является море, а северной — мифические Рипейские горы, достигающие, по утверждениям некоторых авторов, небес.
Все крупные реки Скифии текут с севера на юг, отчего страна мыслится имеющей наклон к югу, от гор к морю. Это представление служит инструментом для согласования горизонтальной и вертикальной космологических моделей путём отождествления понятий верх — горы — север и низ — море — юг. У подножия Рипейских гор обитает справедливейший народ — аргиппеи[11], а за горами, у Северного моря — обитель блаженных гипербореев. Пространство получает здесь качественно неоднородную характеристику: северная сторона воспринимается как носительница положительных качеств. Доступ в страну блаженных затруднён тем, что путь туда лежит через области обитания одноглазых людей — аримаспов и стерегущих золото грифов.
Мифология сарматов
С IV—III вв. до н. э. скифов с востока начинают теснить племена сарматов, родственные обитавшим в скифское время за Доном савроматам. По легенде, рассказанной Геродотом (IV 110—117), савроматы произошли от союза юношей из племени скифов царских с амазонками. В этом мотиве принято видеть отражение высокого положения женщин в сарматском обществе. К рубежу н. э. сарматы заняли все причерноморские степи. О мифологии этого народа известно ещё меньше, чем о скифской. Краткие указания древних авторов в сочетании с особенностями погребального ритуала позволяют считать, что сарматы, как и скифы, выше всего почитали огонь. Аммиан Марцеллин (XXXI 2, 21) сообщает об аланах, одном из сильнейших и наиболее долго фигурировавших на исторической арене сарматских племён, что они поклоняются Марсу в облике меча, который вонзают в землю. Этот обычай очень близок к культу скифского Ареса. Антропоморфные мотивы в сарматском искусстве крайне редки и не позволяют реконструировать стоящие за ними мифы[12]. В некоторых сарматских комплексах найдены изделия среднеазиатских торевтов, украшенные сюжетными композициями, что позволяет предполагать близость верований среднеазиатских народов и сарматов. Таков золотой фалар из кургана у станицы Северской, воспроизводящий мотивы, характерные для античного дионисийского культа и, видимо, как-то реинтерпретированные в сармато-среднеазиатской среде. В эпоху тесных контактов сарматов с античными колониями Причерноморья, прежде всего с Боспорским царством, сюжетные изображения в сарматской культуре встречаются чаще. Они отражают сложившиеся здесь синкретические верования, но стоящая за этими верованиями мифологическая система, нашедшая отражение в этих памятниках, на данном этапе не может ещё быть охарактеризована более или менее полно.
Выставка "Золото Сарматов" или Искусство, что пронзает тысячелетия. Часть 1.
Культура древних кочевников-сарматов, сарматов-воинов меня всегда чрезвычайно и живо интересовала. Золотые украшения, предметы культа, древнее оружие и, вообще все, что связано с самим определением сарматов (савроматов) мощно возбуждали во мне какие-то смутные неосознанные воспоминания и будили архетипную память о былом. Я не могу спокойно и бесстрастно смотреть на эти проникновенные облеченные в золото послания из нашего прошлого, прошлого нашей Родины, возможно прошлого моих предков или прошлых жизней – это не важно, но важно другое - сейчас передо мной откроется и станет явью еще одна малая часть истории этого древнего и таинственного народа, что населял с IV в. до н.э до IV в. н.э. степные пространства от реки Тобол на Востоке до водораздела Тисы и Дуная на западе.
Вот уж чего не хочется - так это подробно углубляться кто такие сарматы и чего нам о них не известно) Однако, я понимаю, что необходима хотя бы минимальная объективно-субъективная информация о них для погружения в тот исторический контекст, что поможет легче и глубже принять то, что мы с вами сейчас увидим.
Об этой культуре существует совсем мало исторических сведений и часто одни противоречат другим. Оно и понятно – ведь сарматы - это обобщенное название кочевых скотоводческих ираноязычных племен, что не приняли в давние времена зорооастризм и, покидая территории нынешнего Ирана, расселяясь, неуклонно двигались на запад из-за необходимости все новых пастбищ, ресурсов, стремясь приблизиться к большим городам с целью грабежа и торговли.
Главным предметом культа – как у сарматов, так и скифов – был меч, олицетворявший бога войны. Римский историк Аммиан Марцеллин писал: «Они втыкают в землю меч и с благоговением поклоняются ему, как Марсу».
Акинак. IV-V в. до н.э. Железо; ковка. Астраханская область. Красноярский район. пос. Комсомольский. Раскопки В.В.Плахова. 1988 г.10.
Вот как он реально примерно выглядел в то время.11.
Обкладки стенки деревянного сосуда. V в. до н.э. IV в. до н.э. Золото; ковка, чеканка. Астраханская область. Черноярский район. с. Соленое Займище. Курган 2. Раскопки В.П. Шилова. 1963 г.12.
В IV-II в. до н.э. штампованные бляшки в виде стилизованной головы барана с двумя загнутыми рожками часто украшали костюм мужчины.
Накладка. IV в. до н.э. Золото; тиснение. Астраханская область. Черноярский район. Урочище Кривая Лука. КЛ XVII, к.15, п.2. Раскопки Г.А Федорова-Давыдова. 1976 г.13.
Пластина с изображением кулана. IV-V в. до н.э. Золото; тиснение. Астраханская область. Красноярский район. Пос. Комсомольский. Раскопки В.В.Плахова. 1987 г.14.
Сарматы также поклонялись водяным божествам и великой богине – покровительнице коней и плодородия. С ней был связан культ огня и солнца, хранительницами которого были сарматские жрицы.
Зеркало и бляхи. IV-V в. до н.э. Бронза; литье. Астраханская область. Красноярский район. Пос. Комсомольский. Раскопки В.В.Плахова. 1987-1988 гг.15.
Сарматы также поклонялись водяным божествам и великой богине – покровительнице коней и плодородия. С ней был связан культ огня и солнца, хранительницами которого были сарматские жрицы.
Подвески полые в виде вытянутой усеченной пирамиды со вставками из стекла служили украшением.
II-III в. н.э. Золото; стекло, литье, филигрань, зернь, пайка, чеканка. Астраханская область. Черноярский район. с. Старица. Курган 26, п.2 Раскопки В.П. Шилова. 1961 г.
16.
17.
Подвески серповидные гешированные (гагатовые) с золотой обкладкой. IV в. до н.э. Золото, гагат; ковка, шлифовка. Астраханская область. Черноярский район. Урочище Кривая Лука. КЛ VI, к.1, п.14. Раскопки Г.А Федорова-Давыдова. 1973 г.18.19.
Обращает на себя внимание обилие в погребениях золотых кастов (каст-основа и способ закрепления) с каменными и стеклянными вставками кабошонов круглой, овальной и ромбической форм, предполагающих наличие крупной золотой основы. Цвет каменных вставок зеленый, вишневый, охристый, стеклянные – фиолетовый.20.
Бляшки нашивные. I в. н.э. Золото, штамповка. Астраханская область. Енотаевский район. с. Косика. Раскопки Г.А Федорова-Давыдова, В.В.Плахова, В.В. Дворниченко. 1984 г.
21.
Накладка в форме бутона лилии. I в. н.э. Золото, штамповка. Астраханская область. Енотаевский район. с. Косика. Раскопки Г.А Федорова-Давыдова, В.В.Плахова, В.В. Дворниченко. 1984 г.22.
Браслет спиралевидный 12-и витковый. IV-III в. до н.э. Золото; ковка, тиснение, пайка. Астраханская область. пос. Черный Яр. К.3, п.2. Раскопки В.П.Шилова, А.Н. Мелентьева. 1970 г.23.
В сарматские богатые погребения часто клали ткани расшитые золотой фольгой и нитями. В погребении недалеко от села Косика расшитые золотом ткани были положены на перекрывающий погребение настил. Вполне возможно эти ткани служили балдахином для погребенного. Нашивные бляшки, трубочки, накладки в виде трех лепесткового рифленого древовидного бутона, проволока, возможно, были частью единого украшения.
Бляшки нашивные. I в. н.э. Золото, штамповка. Астраханская область. Енотаевский район. с. Косика. Раскопки Г.А Федорова-Давыдова, В.В.Плахова, В.В. Дворниченко. 1984 г.24.
Пектораль, относится к IV в. до н.э. Создана мастерами по заказу сарматских скифо-сарматской знати. Золотая пектораль состоит из трех частей – пустотелой основы, на лицевой пластине которой изображены сцены терзания двумя грифонами быка.
Гривна (пектораль) со сценами терзаний. Золото; тиснение, чеканка. Астраханская область. Енотаевский район. с. Косика. Раскопки Г.А Федорова-Давыдова, В.В.Плахова, В.В. Дворниченко. 1984 г.25.26.
Слева расположена сцена терзания двумя львами лежащего головой вправо барана.27.
Справа от центральной сцены представлена композиция со львом и львицей, терзающими оленя.28.29.
Подвижные конечности представляют собой головки баранов с длинной декоративной шейкой.30.
Среди вещей воина выделяется золотой браслет-поруч. Поруч состоял из двух подвижных соединенных частей. Одна половина браслета состоит из пяти фризов – интересен второй – ажурный состоящий из четырех растянутых гладких шкур, обрамленных тонкой финифтью. В центре каждой шкурки глубоко оттиснута тушка барана. Очевидно, здесь представлены жертвенные животные – баран как символ небесной благодати. Предположительно такие браслеты должны были предохранять руку при стрельбе из лука.
Поруч. I в. н.э. Золото, эмаль; тиснение, скань, штамповка, пайка, зернь. Астраханская область. Енотаевский район. с. Косика. Раскопки Г.А Федорова-Давыдова, В.В.Плахова, В.В. Дворниченко. 1984 г.
31.
Для ручной доводки режущих инструментов сарматы использовали оселки. Оселок с головой льва-львицы изготовлен из нефрита. Золотая головка, изображает верхнюю часть морды хищника семейства кошачьих, глаза и уши которого представляют собой глубокие касты. За ушами припаяно кольцо из проволоки. Подобные оселки относятся к предметам культа и довольно редко встречаются в сарматских погребениях.32.
Оселок. I в. н.э. Золото, нефрит, шлифовка; литье, пайка, чеканка. Астраханская область. Енотаевский район. с. Косика. Раскопки Г.А Федорова-Давыдова, В.В.Плахова, В.В. Дворниченко. 1984 г.
33.
Слева - серебряная бляшка-накладка - предположительно с изображением головы сарматского бога неба. Изображена голова пожилого лысого человека. Лицо с приплюснутым носом и покатым лбом. Глазное яблоко выражено слабым рельефом, зрачок углублен, длинные прямые усы расходятся внизу в разные стороны, борода клинообразная. Накладка. I в. н.э. Серебро; штмповка. Астраханская область. Енотаевский район. с. Косика. Раскопки Г.А Федорова-Давыдова, В.В.Плахова, В.В. Дворниченко. 1984 г.
Бляшка в форме головы человека с длинными волосами. Изображение человеческого лица с прямым носом, покатым лбом, рельефно обозначенными ресницами, глазами, бровями и ноздрями. Его лицо и шея с зачесанными назад волосами, уложенными в пряди. Возможно, здесь изображена голова Апполона. I в. н.э. Золото; литье, пайка. Астраханская область. Енотаевский район. с. Косика. Раскопки Г.А Федорова-Давыдова, В.В.Плахова, В.В. Дворниченко. 1984 г.
34.
В сарматских захоронениях встречаются не только дары, трофеи, но и диковинные вещи, привезенные издалека. Так в руках сармата I в. н.э. оказались две древние ассирийские печати XVI-XIX в. до н.э., представлявшие тогда для них чрезвычайную ценность.
Печать цилиндрическая со сценой борьбы царя со львами. V в. до н.э. Халцедон; резьба. Астраханская область. Енотаевский район. с. Косика. Раскопки Г.А Федорова-Давыдова, В.В.Плахова, В.В. Дворниченко. 1984 г.
35.
Печать цилиндрическая с клинописным текстом – «Мардук Великий». XVI-XIX в. до н.э. Халцедон; резьба. Астраханская область. Енотаевский район. с. Косика. Раскопки Г.А Федорова-Давыдова, В.В.Плахова, В.В. Дворниченко. 1984 г.36.
ЖЖ, к сожалению не принял этот пост целиком, поэтому пришлось его разделить на две части (вторая часть). Во второй части вы продолжим осмотр этой восхитительной выставки и узнаеи как крепилась сарматская одежда, украшались сарматские лошади и рассмотрим внимательно серебряный клад ритуальных сосудов из сарматского кургана из погребения сарматской жрицы.
ancient-ru.livejournal.com
definition of Сарматы and synonyms of Сарматы (Russian)
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
«Европейская Сарматия». Карта основана на греческих литературных источниках, напечатана в Лондоне в 1770
У этого термина существуют и другие значения, см. Сармат.
Сарма́ты (греч. Σαρμάται, лат. Sarmatae), общее название кочевых скотоводческих ираноязычных племён (IV в. до н.э. - IV в. н.э.), населявших степные районы от Южного Урала и Западного Казахстана до Дуная. Античные авторы выделяли различные сарматские группировки, имевшие свои названия, и занимавшие. в разное время, лидирующие положение в кочевом мире: аорсы, сираки, роксоланы, языги, аланы.
История
Происхождение
Приблизительная карта Скифии в первом тысячелетии н. э.
Сарматы были одним из северных иранских народов, наряду с европейскими скифами и азиатскими саками.
Геродот пишет, что сарматы ведут свой род от амазонок, выходивших замуж за скифских юношей. Но степные красавицы так и не смогли до конца овладеть языком своих мужей. «Потому савроматы говорят на скифском языке, но издревле искажённом», — заключает историк.[1]
Регионом формирования сарматов считаются поволжско-приуральские степи.
По-видимому, сарматы отделились от основной массы скифов довольно рано: ещё в священной книге зороастрийцев Авесте сарматы упоминаются под именем «сайрима» и называются кочевниками, «которые не знают власти верховных правителей». Действительно, савроматы отставали от соседних скифов в общественном развитии, у них ещё не было государства. В VII—V веках до н. э. савроматы переживали этап разложения родового строя. Углублялось имущественное и социальное неравенство. Во главе племен стояли вожди, опиравшиеся на дружины из военной знати.
Особенностью савроматов было высокое положение женщин, их активное участие в общественной жизни и военных действиях. Древние писатели часто называют савроматов женоуправляемым народом. Геродот пересказал легенду об их происхождении от браков скифских юношей с амазонками — легендарным племенем женщин-воительниц. Эта легенда была призвана объяснить, почему савроматские женщины ездят верхом, владеют оружием, охотятся и выступают на войну, носят одинаковую с мужчинами одежду и даже замуж не выходят, пока в бою не убьют врага. Савроматские женщины могли возглавлять племена и исполнять жреческие функции. Учёные полагают, что савроматский род был материнским, и счет родства на этапе разложения родового строя велся ещё по женской линии. Впоследствии, когда на основе савроматских племен возникли новые сарматские союзы, признаки матриархата исчезли. Сарматское общество стало патриархальным.[2]
Завоевание Скифии
В V—IV веках до н. э. савроматы были мирными соседями Скифии. Скифские купцы, направляясь в восточные страны, свободно проходили через савроматские земли. В войне с персами савроматы были надежными союзниками скифов. Во времена Атея союзнические отношения сохранялись, савроматские отряды состояли на службе в войске и при дворе скифского царя. Отдельные группы савроматов-сарматов поселялись на территории Европейской Скифии.
В III веке до н. э. дружественные отношения сменились враждой и военным наступлением сарматов на Скифию. Агрессивная воинственность молодых сарматских союзов совпала по времени с ослаблением Скифского царства. В конце IV века до н. э. скифы потерпели поражение от правителя Фракии Лисимаха. Фракийцы и кельтские племена галатов теснили скифов с запада. Следствием неудачных войн был упадок хозяйства и отпадение от Скифии части завоеванных прежде земель и племен.
В известном рассказе Лукиана «Токсарис или дружба» скифы Дан-дамис и Амизок испытывают свою верность дружбе в тяжелых событиях сарматского нашествия. «Вдруг напали на нашу землю савроматы в числе десяти тысяч всадников, — рассказывает скиф Токсарис, — а пеших, говорят, явилось втрое больше того. А так как их нападение было непредвиденно, то они всех обращают в бегство, многих храбрецов убивают, других уводят живыми. … Тотчас же савроматы начали сгонять добычу, собирать толпой пленных, грабить шатры, овладели большим числом повозок со всеми, кто в них находился».
Постоянные набеги и постепенный захват сарматами скифской территории завершились массовым переселением сарматских племен в Европейскую Скифию — в Северное Причерноморье и на Северный Кавказ.[2]
Дальнейшая история
После завоевания Европейской Скифии сарматы приобрели славу одного из наиболее могущественных народов древнего мира. Вся Восточная Европа вместе с Кавказом получила название Сарматии. Установив своё господство в европейских степях, сарматы стали налаживать мирное сотрудничество с земледельческими народами, оказывали покровительство международной торговле и греческим городам Причерноморья. Политические объединения сарматских племен заставили считаться с собой ближних и дальних соседей от Китая до Римской империи.[3]
Начиная со II века до н. э. сарматы всё чаще и чаще фигурируют в трудах греческих, римских и восточных авторов. Мы узнаем от Страбона названия их племен — языги, роксоланы, аорсы, сираки, аланы; Тацит сообщает об опустошительном набеге роксолан на дунайскую провинцию Римской империи Мезию в 68 году н. э., где они «изрубили две когорты»; сосланный в город Томи в 8 году н. э. поэт Овидий с тоской и страхом описывает в своих «Печальных песнях» сарматов под городом — «враг, сильный конем и далеко летящей стрелою, разоряет… соседнюю землю»; Иосиф Флавий и Арриан оставили сообщения о войнах аланов в I и II веках н. э. в Армении и Каппадокии — «суровые и вечно воинственные аланы».[4]
Западные сарматы
Западные сарматские племена — роксаланы и языги, занимали степи Северного Причерноморья. Около 125 года до н. э. они создали мощную, хотя и не очень прочную федерацию, возникновение которой объясняют необходимостью противостоять давлению восточных сарматских племен. По-видимому, это было типичное для кочевников раннее государство во главе с племенем царских сарматов. Однако повторить государственный опыт скифов западным сарматам не удалось — с середины I века до н. э. они действовали как два самостоятельных союза. В степях между Доном и Днепром кочевали роксоланы, к западу от них — между Днепром и Дунаем — жили языги.
В первой половине I века новой эры языги продвинулись на Среднедунайскую низменность, где заняли междуречье Дуная и Тисы (часть нынешней территории Венгрии и Югославии). Вслед за языгами к границе Римской империи подошли роксоланы, большая часть которых поселилась в нижнем течении Дуная (на территории современной Румынии). Западные сарматы были беспокойными соседями Рима, они выступали то его союзниками, то противниками, и не упускали случая вмешаться в междоусобную борьбу внутри империи. Как и подобает в эпоху военной демократии, сарматы рассматривали Рим как источник богатой добычи. Способы её приобретения были разными: грабительские набеги, получение дани, военное наемничество.
Языги во второй половине I века, а роксоланы в начале II века добились от Рима выплаты ежегодных субсидий в обмен на участие в обороне римских границ. Прекратив получать эту дань, роксоланы в 117 году призвали на помощь языгов и вторглись в дунайские провинции Рима. После двухлетней войны империя была вынуждена возобновить плату роксоланам. Мирный договор римляне заключили с царем Распараганом, который имел два титула — «царь роксоланов» и «царь сарматов». Возможно, это говорит о том, что языги и роксоланы формально сохраняли единую верховную власть. Чаще всего они выступали в тесном союзе, хотя языги занимали равнины Среднего Дуная, а роксоланы расположились на Нижнем Дунае и в Северо-Западном Причерноморье. Завоевав фракийцев, живших между языгами и роксоланами, римляне попытались разрушить их связи и даже запретить общение между ними. Сарматы ответили на это войной.
Особенно упорной была борьба сарматов с Римом в 160-е и 170-е годы. Известны условия мирного договора, который языги в 179 году заключили с императором Марком Аврелием. Война надоела как римлянам, так и сарматам, в стане которых боролись две партии — сторонники и противники соглашения с Римом. Наконец, мирная партия победила, и царь Банадасп, вождь сторонников войны, был взят под стражу. Переговоры с Марком Аврелием возглавил царь Зантик. По договору языги получили право проходить к роксоланам через римские земли, но взамен обязались не плавать на судах по Дунаю и не поселяться вблизи границы. Впоследствии римляне отменили эти ограничения и установили дни, по которым сарматы могли переходить на римский берег Дуная для торговли. Языги вернули Риму 100 тысяч пленных.
Восьмитысячный отряд языгской конницы был принят в римскую армию, при этом часть всадников отправлялась служить в Британию. По версии некоторых учёных, например, Жоржа Дюмезиля, именно эти сарматы явились источником кельтских мифов о короле Артуре и рыцарях круглого стола[5] .
Столкновения сарматов с Римом происходили и позже. Мир сменялся войной, за которой вновь следовало сотрудничество. Сарматские отряды поступали на службу в римскую армию и к королям германских племен. Группы западных сарматов расселялись в римских провинциях — на территории нынешних Венгрии, Румынии, Болгарии, Югославии, Франции, Италии, Великобритании.[3]
Восточные сарматы
Восточные сарматские союзы аорсов и сираков населяли пространства между Азовским и Каспийским морями, на юге их земли простирались до Кавказских гор. Сираки занимали приазовские степи и северокавказскую равнину к северу от Кубани. Предгорные и равнинные районы Центрального Предкавказья тоже принадлежали сиракам, но на рубеже новой эры их потеснили аорсы. Аорсы кочевали в степях от Дона до Каспия, в Нижнем Поволжье и Восточном Предкавказье. За Волгой их кочевья доходили до Южного Приуралья и степей Средней Азии. Название аорсов в переводе означает «белые». Судя по сообщениям древних авторов, аорсы были самым сильным и многочисленным объединением сарматских племен. В одной из войн I века до н. э. царь сираков Абеак выставил 20 тысяч всадников, царь аорсов Спадин — 200 тысяч, «а верхние аорсы ещё больше, так как они владели более обширной страной».
По словам древнегреческого географа и историка Страбона, аорсы и сираки «частью кочевники, частью живут в шатрах и занимаются земледелием».
Наиболее высоким уровнем общественного развития отличались сираки, которые подчинили на Северо-Западном Кавказе земледельцев-меотов и создали своё государство. Одной из резиденций сиракских царей был город Успа, находившийся недалеко от восточного побережья Азовского моря.
Аорсов, которые жили в степях Прикаспия и Предкавказья, называли «верхними аорсами». Они господствовали над западным и северным побережьем Каспийского моря и контролировали торговые пути, шедшие через Кавказ и Среднюю Азию. Могущество и богатство аорсов уже в древности объясняли участием в международной торговле. В Китае страна аорсов называлась «Янтсай» — через нее шел путь, соединявший Китай и Среднюю Азию с Восточной Европой и морской торговлей по Черному и Средиземному морям.
О взаимоотношениях сираков с аорсами известно мало. В середине I века до н. э. они были союзниками и совместно оказывали военную помощь боспорскому царю Фарнаку. В середине I века новой эры, во время борьбы за престол между боспорским царем Митридатом III и его братом Котисом, аорсы и сираки выступают как враги. Сираки поддержали Митридата, аорсы вместе с римлянами оказались на стороне Котиса. Объединенные войска римлян, аорсов и боспорской оппозиции захватили сиракский город Успу. Эти события описал римский историк Корнелий Тацит. Он рассказывает, что после падения Успы царь сираков Зорсин «решил предпочесть благо своего народа» и сложил оружие. Лишившись союзников, Митридат вскоре прекратил сопротивление. Не желая попасть в руки римлян, он сдался царю аорсов Евнону. Тацит пишет: «Он вошёл в покои царя и, припав к коленям Евнона, говорит: Перед тобой добровольно явившийся Митридат, которого на протяжении стольких лет преследуют римляне».[3]
Аланы
Аланы — союз кочевых восточно-сарматских ираноязычных племен, оказавшийся в поле зрения античных авторов в середине I века н. э. Термин «алан» происходит от древнеиранского слова «ариана», популярного в этнонимике скифо-сарматского населения.
Аланы особенно выделялись воинственностью среди восточных сарматских союзов, возглавляемых аорсами. Упоминаниями о «неукротимых», «храбрых», «вечно воинственных» аланах пестрят источники той поры. Античная традиция упоминает их и в низовьях Дуная, и в Северном Причерноморье, и в степях Предкавказья.
Во II веке н. э. упоминается «Алания» как территория, заселенная аланами. Тогда же река Терек получила название «Алонта». Не позднее середины III века в китайских летописях прежние владения аорсов, локализуемые в арало-каспийских степях, переименовались в «Аланья». Одновременно со страниц источников исчезли названия иных сарматских племен. Всё это вехи процесса, суть которого заключалась в том, что аланы, по словам автора IV века Аммиана Марцеллина, «мало-помалу постоянными победами изнурили соседние народы и распространили на них своё имя».
Аланы совершали походы через Кавказ, пользуясь как Дарьяльским («Аланские ворота»), так и Дербентским проходами, разоряя Армению, Атропатену и доходя до Каппадокии, как это было в 134 году. Установив контакт с некоторыми северокавказскими горскими племенами, они стали подлинным бичом Закавказья. Отголоски этих событий сохранились, кроме античных, в армянских и грузинских хрониках. Правитель Каппадокии Флавий Арриан счел важным создать труд «Аланская история».
Аланы принимали активное участие в делах Боспорского царства. В Фанагории существовала группа аланских переводчиков. Воинский авторитет алан был так значителен, что в Римской империи создали специальное военное пособие — руководство для борьбы с ними, а римская кавалерия заимствовала ряд тактических приемов аланской конницы.[6]
Великое переселение народов
В эпоху Великого переселения народов территория расселения алан на Северном Кавказе подверглась нападению гуннов. В третьей четверти IV века гунны разгромили алан Волго-Донского междуречья и степного Предкавказья, обессилив их, по словам Иордана, «частыми стычками». Последним этапом этой борьбы явилось подчинение алан-танаитов и включение их состав гуннских орд.
Однако не все аланы стали политическим придатком гуннов. Немало их отступило в горы Центрального Кавказа. А в степях Восточной Европы часть алан вместе с остготами предпочла искать спасения в уходе на запад. В дальнейшем эти аланы, обосновавшиеся вместе с вандалами в Паннонии, прошли по всей Западной Европе и оказались на территории Северо-Западной Африки, где образовали королевство вандалов и алан, просуществовавшее до 534 года. Часть алан осталась на территории Галлии и приняла участие в борьбе готов с империей. Однако в конце V века галльские аланы растворились среди других племен и народов. Подвластные гуннам аланы после распада державы Аттилы переселились в Нижнюю Мёзию, где вскоре были поглощены местным романизированным населением.[6]
Кавказская Алания
Аланы, оставшиеся на Кавказе, смогли создать свою государственность.
В 916 году Алания приняла христианство.
Из византийских и арабских источников мы знаем, что Алания поддерживала тесные связи с Византией и была ключевым христианским государством в регионе, зажатая между иудаистским Хазарским Каганатом с севера и исламским Арабским Халифатом с Юга.
В IX — начале X века арабы были окончательно изгнаны из Закавказья, а во второй половине X века Хазарский каганат пал под ударами Древнерусского государства. С этого момента начался расцвет Алании.
Алания имела династические связи с Грузией, Русью, Сариром(государством лакцев).
Около 1239 года несколько аланских племен переселились на территорию Венгрии. Их потомками являются современные ясы.
В средние века, название «аланы» использовалось только византийцами. В арабских источниках использовалось происходящее от византийского название Al-lan. В русских летописях аланы назывались словом «ясы», в армянских истониках — «осы», в грузинских — «овсы».
Падение Алании
В XIII веке по Алании губительно прошло нашествие монголов. По сведениям источников того времени, страна была опустошена, но запертые в горах аланы продолжали вооруженную борьбу с монголами.
В 1253 году Гийом де Рубрук засвидетельствовал, что «аланы или асы» исповедуют христианство и «всё ещё борются против татар». 15 декабря 1254 года на обратном пути из Монголии в Европу Рубрук добрался до аланских гор. «Аланы на этих горах всё ещё не покорены, так что из каждого десятка людей Сартаха двоим надлежало караулить горные ущелья, чтобы эти аланы не выходили, из гор для похищения их стад на равнине…»
В XIV веке на территории Золотой Орды разразилась эпидемия чумы, затронувшая и Аланию.
В XV веке завоевавший ослабленную Золотую Орду Тамерлан обрушился на Аланию. Нашествие Тамерлана обернулось крупномасштабным геноцидом: большинство алан было уничтожено, лишь небольшой части удалось выжить, бежав в горы.
Позднее в русских источниках алан называли осетинами, по грузинскому названию алан — «овсы» и Алании — «Овсети».
Наше время
Считается, что сарматы поучаствовали в этногенезе нескольких восточноевропейских народов.
Так, самоназвания славянских народов сербов и лужичан считаются происходящими от сарматского племени serboi, первоначально зафиксированного в районе Кавказа и Причерноморья в трудах Тацита и Плиния.
Также, существуют версии о сарматском происхождении польской шляхты (см. сарматизм в Польше).
Некоторыми исследователями считается, что часть сарматов (преимущественно донские аланы) была ассимилирована восточными славянами и вошла в состав казачества, и, через него - в состав русской и украинской наций.
Прямыми потомками алан являются современные осетины и ясы. Осетинский язык (потомок аланского языка) является единственной сохранившейся формой сарматского языка.
Язык венгерских ясов был утрачен в XIX веке, однако сохранившиеся письменные памятники ясского языка свидетельствуют, что он практически совпадал с осетинским.
Быт
По свидетельствам древних историков, сарматы «племя воинственное, свободное, непокорное и до того жестокое и свирепое, что даже женщины участвовали в войне наравне с мужчинами» (Римский географ I века новой эры Помпоний Мела).
«Сарматы не живут в городах и даже не имеют постоянных мест жительства. Они вечно живут лагерем, перевозя имущество и богатство туда, куда привлекают их лучшие пастбища или принуждают отступающие или преследующие враги» (Помпоний Мела).
Во время перекочёвок сарматы перевозили своих детей, стариков, женщин и имущество в кибитках. Как сообщает греческий географ конца I века до н. э. — начала I века н. э. Страбон: «Кибитки номадов (кочевников) сделаны из войлока и прикреплены к повозкам, на которых они живут, вокруг кибиток пасётся скот, мясом, сыром и молоком которого они питаются».
Культура и религия
Образ животных, особенно барана, занимал видное место в религиозно-культовых представлениях сарматов. Часто барана изображали на ручках сосудов, мечей. Баран являлся символом «небесной благодати» у древних народов. Также у сарматов был распространен культ предков.
Греко-иранский религиозный синкретизм сказался в культе греко-сарматской богини Афродиты-Апутары (обманщицы). Было ли её святилище в Пантикапее — неизвестно, но на Тамани оно было в местечке Апутары. В культе Афродиты-Апутары много родственного с азиатским культом Астарты.
Едва ли не единственными памятниками тысячелетнего пребывания сарматов являются многочисленные курганы, достигающие порой 5—7 метров в высоту. Савроматские и сарматские курганы чаще всего располагаются группами на высоких местах, вершинах холмов, сыртов, откуда открывается широкая панорама необъятных степей. Их трудно не заметить. Поэтому ещё в древности эти курганы стали привлекать внимание грабителей, кладоискателей.
Сарматы не прошли бесследно для юга России. От них сохранились остатки живого языка, и, по словам академика Соболевского, они даже передали названия больших рек нашим предкам славянам, а именно: Днестр, раньше Дънестр — сарматское Danastr или Danaistr; Днепр — Дънепр — Danaper; Дон (вода/река) от сарматского «dānu», осетинского дон (вода/река). Названия многих других речек являются переводом с сарматского.
Некоторые историки предполагали, что сарматы являются основными предками восточных и южных славян, но эта теория отвергнута большинством учёных, которые указывали на явные отличия культуры сармат от культуры древних славян.Предположительно, сараматы были зороастрицами (вера иранских племен), и их поклонение огню - солнцу передалось восточно славянским народам (перунизм).
Военное дело
Сарматы считались прекрасными воинами, они создали тяжёлую конницу, их оружием были мечи и копья. Появившись сначала в Нижнем Поволжье, сарматский меч, длиной от 70 до 110 см, вскоре распространился по всем степям. Он оказался незаменимым в конном бою.
Сарматы были серьёзными противниками для своих соседей. «…у сарматов имеет значение не один голос вождя: они все подстрекают друг друга не допускать в битве метания стрел, а предупредить врага смелым натиском и вступить в рукопашную» (Корнелий Тацит). Однако сарматы редко появлялись перед врагами пешими. Они всегда были на конях. «Замечательно, что вся доблесть сарматов лежит как бы вне их самих. Они крайне трусливы в пешем бою; но, когда появляются конными отрядами, вряд ли какой строй может им противиться».
Сарматы были очень ловкими воинами, у них было больше сноровки для разбоя, нежели для открытой войны. Сарматы-воины были вооружены длинными пиками, носили панцири из нарезанных и выглаженных кусочков рога, нашитых наподобие перьев на льняные одежды. Они проезжали огромные пространства, когда преследовали неприятеля или когда отступали сами, сидя на быстрых и послушных конях, и каждый вел с собой ещё одну лошадь, или две. Они пересаживались с лошади на лошадь для того, чтобы давать им отдых.
Военное дело сарматов в работах античных авторов
Сарматское военное искусство для своего времени находилось на высоком уровне развития. Сарматскую стратегию и тактику, новейшие образцы вооружения перенимают скифы, боспорцы, и даже римляне.В процессе восточной экспансии с кочевыми племенами столкнулись сначала греческие, а затем и римские колонисты. Греческие авторы уделяли больше внимания обычаям и истории варваров. Военное дело их интересовало в меньшей степени, так как их отношения с местным населением носил, скорее всего, мирный характер. Искусство войны сарматов по большей части осветили римские историки.В описаниях Сарматии прослеживается много традиционных и легендарных моментов. Так, например, большинство авторов I – II вв. н.э. по традиции именует сарматов скифами или савроматами. До I в. до н.э. нет прямых сведений о военном деле сарматов, но так как время первого активного выступления кочевников на исторической арене выпадает на IV – III вв. до н.э., то следует рассмотреть документы, косвенно повествующие о различных сферах военного дела номадов.
Краткие сообщения
Военные эпитеты и краткие упоминания о сарматах как о свирепых воинах появляются с I в. н.э. в сочинениях поэтов и философов. Римский поэт Овидий, отправленный в 9 г н.э. в ссылку на черноморское побережье в город Тома, одним из первых упоминал о сарматах как о свирепых воинах и сравнивал их с Марсом (Скорбные элегии, V, 7).
Некоторые обычаи «скифов и подобных им племен» описал Луций Аней Корнут, философ стоической школы, живший во времена Нерона. Автор уделял внимание неукротимой справедливости и военным упражнениям кочевых племен. Писатель также упоминал почитание бога войны Ареса.
О родстве номадов с богом войны упоминал и Дионисий Периэгет. Его работы относятся к I – II вв. н.э. Латинский автор описывает кочевников живущих в близи Меотиды, и в их числе «племена савроматов, славный род воинственного Ареса» (Описание населенной земли, 652-710).
Поэт Гай Валерий Флакк Сетин Бальб оставил сведения, касающиеся «свирепой сарматской молодежи» и их «животного рева» (VI, 231-233).
Руфий Фест Авиен, писал о «свирепом сармате» обитавшим вокруг Тавра (Описание круга земного, 852-891).Клавдий Клавдиан упомянул сарматские конные отряды (Пангерик на третье консульство, VV, 145-150).
Евтропий, упоминал об истребленном в Сарматии легионе. Вдобавок к этому он писал о войнах ]Диоклетиана с сарматами (VII, 23; IX, 25).
Описания кочевой конницы и сарматских набегов
Аристотеля оставил одно из наиболее ранних сведений, относящихся к «благородству и благонравности» кочевой конницы: «Говорят, что у скифского царя была однажды благородная кобылица, от которой все жеребята были очень хороши. Желая, чтобы она родила от самого лучшего из них, царь подвел его к матери для случки, жеребец не хотел, но когда кобылицу закрыли, то, не заметив, вскочил на нее. Когда же после случки открыли голову кобылице, то жеребец, увидев ее, убежал и бросился с утесов» (Истории о животных, IX, 47).
В III в. до н.э. Антигон Каристский, также упомянул историю скифской кобылице (Свод невероятных рассказов, LIV, 59). Следующим кто дал небольшую характеристику коннице воинственных сарматов был Овидий. Он описывает диких коней и «сарматов, опасных конем» (Скорбные элегии, III, 10).
Гай Плиний Секунд Старший пишет: «Сарматы, собираясь в долгий путь, накануне не кормят лошадей, а дают им лишь немного попить, и таким образом они, сидя верхом, продвигаются непрерывно на расстояние 150 миль…» (4, 162). Он упоминает рассказ Аристотеля о «скифской кобылице», а также пишет о том, что скифы отдают предпочтение использованию на войне кобылиц (4, 156, 165).
Полиен, описывая военную операцию сарматской царицы Амаги, отмечает, что воины её отряда имели при себе двух сменных лошадей и таким образом смогли преодолеть расстояние в 1200 стадий (VIII, 56).
Одним из последних авторов писавших о кочевой коннице был Клавдий Элиан. Им очередной раз повторяется аристотелевский «рассказ о скифской кобылице» (О животных, IV, 7).
Античные авторы, описывая сарматскую конницу, большое внимание уделяли таким качествам как выносливость и благородство. По сведениям писателей сарматские кони могли проходить за день до 150 миль, что приравнивается 220 км. Некоторые авторы упоминают сменных лошадей. Все это позволяло кочевникам преодолевать значительные расстояния. Овидий сообщает о том, что «враги налетают хищною стаей» (Скорбные элегии, V, 10), Иосиф Флавий описывает «стремительные набеги» сарматов на Мезию и на Мидию (О войне иудейской, VII, 4, 3; 7, 4).
Описания оружия и вооружения сарматов
Античные авторы большое внимание уделяли стрелам кочевников. Аристотель писал о рецепте скифского яда для стрел приготовленного из ехидны и человеческой крови (О чудесных случаях, 141). Почти дословно этот рассказ повторяет повествование Псевдо-Аристотеля, в его рассказе вместо компонента ехидны скифы используют змей (Рассказы о диковинах, 845а, 141).
Теофраст пишет о «смертоносных растениях, которыми смазывают стрелы». Как повествует античный ботаник, одни яды сразу убивают, от действия других человек умирает от истощения. (Теофраст, О растения, XV, 2).
Огромное значение стрелам придает Овидий. Поэт неоднократно упоминает ядовитые крючковатые стрелы номадов (Скорбные элегии, III, 10; V, 7, 10; Письма с Понта, IV, 7, 10). Один колчан он даже отсылает в подарок своему другу Фабию Максиму с письмом (Письма с Понта, III, 8).
Павсаний повествует о сарматских костяных наконечниках стрел (Описание Эллады, I, 21, 5). Плиний Старший также пишет о том, что скифы смачивают ядом свои стрелы (Естественная история, 2, XI, 279). Об этом же пишет и Клавдий Элиан (О животных, IX, 15).
Описание традиционного оружия ближнего боя – меча и копья также представлено в работах античных авторов.Овидий пишет о сарматах вооруженных ножами (Скорбные элегии, V, 7). Иосиф Флавий упоминает сарматский меч (О войне иудейской, VII, 7, 4), Валерий Флакк описывает «управляющего огромной пикой сармата» (Аргонавтика, VI, 20), Павсаний пишет о костяных копьях (Описание Эллады, I, 21, 5). Клавдий Клавдиан также пишет о сарматских копьях (О консульстве Стилихона, I, 122).
Довольно часто о античные авторы упоминают в своих работах об использовании сарматами аркана. Его использовали либо для захвата пленных, либо для сбрасывания всадника с коня. Иосиф Флавий пишет о попытке пленения арканом армянского царя Тринидада (О войне иудейской, VII, 7, 4). Павсаний отмечает то, что «на врагов сарматы накидывают арканы и затем, повернув лошадей вспять, опрокидывают попавших в арканы» (Описание Эллады, I, 21, 5).Наиболее позднее упоминание об использовании кочевниками арканов встречается у епископа Македонского Амвросия, жившего в V веке н.э. Епископ пишет о том что «аланы искусны в обычае накинуть петлю на шею врага» (О разрушении Иерусалима, V).
Первое упоминание, относящееся к защитному вооружению кочевников, принадлежит Теофрасту Эресскому. В трактате «О водах» он пишет: «Таранд водится в Скифии или Сарматии, мордою похож на оленя… Кость его обтянута кожей, откуда и растет шерсть. Кожа толщиной в палец и очень крепка, потому ее высушивают и делают панцири» (О водах, 172).
Интересное описание доспеха оставил Павсаний: «Панцири делают они следующим образом: каждый из них держит много лошадей…. Лошадей они употребляют не только для войны, но и приносят в жертву туземным богам и употребляют в пищу. Их копыта они собирают, очищают, разрезают и делают из них нечто вроде змеиной чешуи. Кому не случалось видеть змеи тот, наверное, видел еще зеленые сосновые шишки, итак с бороздками, виднеющимися на сосновых шишках можно, пожалуй, безошибочно сравнить то, что делают из копыт. Эти пластинки они просверливают, сшивают лошадиными и бычьими жилами и употребляют в качестве панцирей, которые ни красотой, ни крепостью не уступают эллинским, они выдерживают даже удары и раны, наносимые в рукопашной» (Описание Эллады, I, 21, 5).
Клавдий Элиан аналогично Теофрасту описывал животное Таранд, но в его рассказе кочевники обтягивали шкурой щиты, а не делали из неё панцири (О животных, II, 16).
Полномасштабные описания военного дела и военных обычаев сарматов
Страбон описывает разгром 50 тысячного войска «воинственных» роксоланов, а также отмечает и то, что кочевники «носят шлемы и панцири из сырой воловьей кожи и сплетенные из прутьев шиты, а наступательным оружием им служат копья, лук и меч» (VIII, 3, 17). Географ приводит численность войск сираков и аорсов, пишет о господстве последних над большей частью каспийского побережья (V, 8).
Публий Корнелий Тацит повествует о неудачном сарматском набеге на Мезию в 69 году н.э. (История, I, 79). Упоминая, что мало кто может противостоять конным сарматским ордам, Тацит описал разгром девяти тысячного войска кочевников вспомогательными силами третьего легиона. В описании вооружения сарматов Тацит упоминает пики и длинные мечи, которые сарматы держат обеими руками, а также тяжелые панцири вождей и знати, состоящие из пригнанных друг к другу пластин или из самой твердой кожи. При этом он уточняет, что кочевники совсем не пользуются щитами.
Большое значение имеют труды римского историка и выдающегося государственного деятеля Флавия Арриана, управлявшего в 131 – 137 годах Каппадокией. В 135 году н.э. Арриан «отражает» аланский набег. Следует отметить, что битва римских легионов с сарматами не состоялась – армия Каппадокии выступила к восточной границе, а кочевники решили не рисковать и отступили. В результате «столкновения с аланами» у Арриана родился интерес к своим противникам, и он посвятил событиям 135 года «Диспозицию против Аланов». Описывая сценарий несостоявшейся битвы, Арриан характеризует сарматское вооружение и тактику (Диспозиция против аланов, 17, 28, 30, 31). Сарматы у Арриана пользуются щитами и пиками, облачены в доспехи, используют различные тактические приемы во время боя – ложное отступление, захват в кольцо.
Еще одно произведение Арриана также повествует о военном деле сарматов (Тактика, 47, 16,6, 35,3). В «Тактике», историк упоминает всадников вооруженных дротиками и атакующих на аланский манер, клинообразные построения кочевой конницы, а также воинские значки в виде драконов. Знамена «не только своим видом причиняют удовольствие или ужас, но полезны и для различения атаки и для того, чтобы разные отряды не нападали один на другой».
Аммиан Марцеллин описывал некоторые военные обычаи сарматов. С самого рождения кочевники учатся верховой езде, постоянно тренируются, поклоняются мечу. У них считается счастливым тот, кто испускает дух в сражении. Также Марцеллин дает описание обычая скальпирования врагов, и украшения этими скальпами сарматских лошадей.
Сарматские женщины
Своеобразной чертой общественного строя сарматов, особенно в ранний, савроматский период, было высокое положение женщин в семье и обществе. Они были не только хранительницами очага и воспитателями детей, но и воинами наравне с мужчинами. Знатные женщины нередко выполняли почётные жреческие функции. Показательно, что в могилу умершей женщины, даже девочки, нередко клали, кроме украшений, и предметы вооружения. Родовое кладбище, как правило, формировалось вокруг более раннего захоронения знатной женщины — предводительницы или жрицы, которую родичи почитали как праматерь.
О сарматских женщинах-воительницах сообщали античные авторы, жившие в ту эпоху. Так, греческий историк Геродот отмечал, что их женщины «ездят верхом на охоту с мужьями и без них, выходят на войну и носят одинаковую с мужчинами одежду… Ни одна девушка не выходит замуж, пока не убьёт врага». Псевдо-Гиппократ также сообщал, что сарматские женщины ездят верхом, стреляют из луков и мечут дротики. Он приводит и такую удивительную деталь: у девушек нередко удаляли правую грудь, чтобы вся сила и жизненные соки перешли в правое плечо и руку и сделали бы женщину сильной наравне с мужчиной. Сарматские женщины-воительницы, вероятно, послужили основой древнегреческих легенд о загадочных амазонках.
Сарматские цари
Скопасис — возглавлял савроматов в 512 году до н. э.
Мидоссак (Медосак) — царь сарматов в III веке до н. э., муж Амаги
Амага — царица сарматов в III веке до н. э.
Гатал — царь сарматов в 1-й половине II века до н. э. Известен по соглашению 179 года до н. э.
Тазий — царь роксоланов в конце II — первой половине I века до н. э.
Спадин — царь аорсов в середине I века до н. э.
Абеак — царь сираков в середине I века до н. э.
Эвнон — царь аорсов во 2-й четверти I века.
Зорсин — царь сираков, побеждённый Эвноном.
Умабий — царь аорсов, упомянутый в надписи под 62 г.
Фарзой — царь (предположительно сарматов — аорсов или роксоланов) в 50-е - 70-е годы.
Инисмей — царь (предположитительно сарматов — аорсов или роксоланов), вероятно сын Фарзоя, в 70-е - 80-е годы.
Сусаг — царь роксоланов, союзник Дакии в войне против Рима в 101-102 годах.
Распараган — царь роксоланов и сарматов после 117 года. Умер и похоронен в Риме.
Равсимод — царь приазовских савроматов (роксоланов?). В 332 году совершил нападение в Паннонию.
Цари языгов (в Среднем Подунавье, в бассейне р. Тиссы):
Гесандр — вождь языгов в Приазовье в I веке (до переселения в Подунавье).
Банадасп — царь языгов до 180 г.
Зантик — вторая половина II века.
Зизаис — царь сарматов (языгов) в 350-е годы.[7]
Бевка (Бука) — до 471 г.
Бабай (Банай) — до 471 г.
Цари Алании (до XII века).
Базук — ок. 57 г. воевал в Закавказье.
Амбазук — ок. 57 г. воевал в Закавказье.
Баракад — один из царей I века, "второй" по достоинству (т. е. подчинённый "первому").
Шапух — I век.
Гигиан (Датианос) — I век.
Кизо — предводитель (вероятно аланский царь) похода на Парфию 132 года.
Ферош (Перош) — ок. 293 г.
Кавтия (Кавция) — ок. 293 г.
Ашхадар — начало IV в. Отец Ашхен - жены армянского царя Трдата III.
Саросий (Сародий) — середина VI века.
Итаз (Итаксис) — в начале VIII века воевал с Абхазией.
Урдур — первая треть XI века.
Дорголел (Дургулел) Великий — XI век.
Росмик — начало XII века.
Худдан — XII век.
Сарматизм в Польше и сарматский портрет
Польский портрет, начало XIX века
С середины XVI века польские гуманисты начинают высказывать мысль о том, что польская шляхта происходит от сарматов, древнего степного народа, известного из греческой и римской этнографии. В XVII веке этот тезис стал основой идеологии польской знати — сарматизма (своего рода социальный расизм: аристократия считалась потомками сарматов, а простонародье — славян и литовцев). В искусствоведении есть специальный термин «сарматский портрет»: на протяжении XVII и XVIII веков польские аристократы желали, чтобы художники изображали их «сарматами».
См. также
Примечания
Ссылки
Карышковский, Пётр Осипович. Материалы к собранию древних надписей Сарматии и Тавриды // Вестник древней истории. 1966. № 2.
R. Brzezinski и др. The Sarmatians 600 BC — AD 450 (in series Men-At-Arms 373). ISBN 1-84176-485-X
Сарматы-осетины. История и быт
Сарматы. История и быт
М. Арушев. Сарматы и протославянские племена
Зобов Ю. С. Древние обитатели приуральских степей: сарматы
Haplogroug G (and G2) — о возможной связи гаплогрупы G* с сарматами
The Women Warriors — the Sarmatians
Sarmatians
Хазанов А. М. Материнский род у сарматов // В Либереи «Нового Геродота»
Бонгард-Левин Г. М., Грантовский Э. А. От Скифии до Индии. Древние арии: мифы и история. — 2-е изд., доп. и испр. — М.: Мысль, 1983. — 206 с. С. 152—153: Сарматские территории по представлениям западных европейцев: часть карты Птолемея, изданной в Риме в 1490 году, и часть карты мира, составленной в Генуе в 1447 году.
Иловайский Д. И. Начало Руси / Дмитрий Илловайский. — М.: Астрель; АСТ, 2006. — 629 c. — (Историческая библиотека). ISBN 5-17-012509-7 ; ISBN 5-271-05355-5
Sarmatia. Fenner Sc., Paternoster Row (London, Joseph Thomas, 1835)
Латышев В.В., Известия древних писателей о Скифии и Кавказе. СПб., 1993.
dictionary.sensagent.com
Загадки Сарматы-Роксоланы
Роль сарматов в этногенезе славян весьма загадочна. Одни исследователи считают, что сарматы и «ранние» славяне враждовали и набегами кочевников объясняются следы пожаров и разрушений на поселениях земледельцев Среднего Поднепровья первых веков нашей эры.
Диаметральнопротивоположную точку зрения в XIII в. высказал автор «Баварской хроники», считавший предками славян скифов и сарматов-роксолан (рос-аланов). Впоследствии эту идею разделили многие поколения историков.
Действительно, впервые «склавины» упоминаются в письменных источниках с VI в. Но под каким именем они фигурировали до этого? Многочисленные славяне «внезапно» появились там, где до этого уже несколько веков жили сарматы. На римских картах начала эры земли современной Украины и Польши обозначены как «Европейская Сарматия», населенная «сармато-роксоланами» и «венедо-сарматами». Ее границами были «Сарматский океан» (Балтийское море), Висла, Карпаты («Венедские горы») и Дон.
Многие из польских шляхтичей вели родословную (подчас вымышленную геральдистами) от сарматских царей, а парадный польский портрет назывался «сарматским».
До XVI в. включительно европейцы называли украинцев «роксоланами». «Роксоланой» вошла в историю жена турецкого султана Сулеймана — уроженка Западной Украины Анастасия Лисовская.
Считается, что средневековая литовско-украинская геральдика (в отличие от западноевропейской) происходит от сарматских родовых знаков. Их изображения на монетах, оружии, украшениях, «межевых» камнях на территории Украины появляются в первых веках нашей эры.
Можно предположить, что потомки сарматов влились в ряды ранних славян. Этим можно обьяснить присутствие в окружении киевских князей вельмож с иранскими именами Сфандр, Прастен. Истр, Фрастен, Фурстен и наличие на древнерусских некрополях Киева и Чернигова могил знатных воинов, похороненных вместе с конями среди племен, вошедших в состав Древнерусского государства, были «белые хорваты», тиверцы и северяне. Этноним «хорваты» лингвисты считают одним из вариантов названия «сарматы» и переводят с иранского как «стражи скота». Хорватов Прикарпатья и тиверцев, живших между реками Тиса, Прут и Днестр, исследователи считают потомками иранцев-антов, о которых речь пойдет далее.
Название племени северян («северы») украинского Левобережья, по мнению ученых, происходит от иранского слова «сев» - «черные» На Левобережье сохранились и похожие по звучанию иранские названия рек Сев и Сава. Потомков «севрюков», живших по рекам Сейм, Десна. Сула, Псел и Ворскла, письменные источники и европейские картографы упоминают вплоть до XVII в. Возможно, северяне были одним из аланских племен, до X в. входивших в Хазарский каганат.
В раннем средневековье украинскую Лесостепь и Причерноморье населяли анты, о которых в VI в. упоминали готский историк Иордан и византийский автор Прокопий Кесарийский. Некоторые исследователи считают, что народ антов образовался в результате смешения славян и сарматов, а их этноним переводят с иранского как «живущие на окраине».
«Антскими древностями» археологи условно называют серебряные украшения, найденные в Мартыновском, Малоржавецком, Пастырском и Харьевском кладах: фибулы — застежки для плащей, «поясные наборы» (пряжки, декоративные бляшки, наконечники портупейных ремней), женские украшения, пластины для щитов. Подобные предметы в V-VII вв. бытовали на территории от Италии, Подунавья, Византии и Крыма до Волги и Закавказья и отражали основные тенденции средневековой европейской «моды».
Свидетельством контактов между славянами и сарматами, по мнению филологов, являются иранские заимствования в восточнославянских языках: степь, хата, сапог, собака, штаны, дождь, ящер, бог, хорт, хвала, муж, синий, топор, волос и многие другие. Осетинская исследовательница В. Абаева считает иранскими названия некоторых богов языческого славянского пантеона: бог Солнца Хоре, бог плодородия Симаргл и Вий, прообразом которого мог быть бог войны и смерти Ваухка-сура.
Изображениями крылатого пса Симаргла (Сэнмурва древних иранцев, скифов и сарматов) украшены серебряные браслеты ХІІ-ХІІІ вв., найденные в Киеве. Ужасный Вий, став персонажем народного фольклора, был особенно популярен на Полтавщине, в древности населенной северянами.
Иранскими заимствованиями являются и изображения женщины в сопровождении двух коней в восточнославянских вышивках. Такие изображения богини «повелительницы зверей» с поднятыми в молитве руками присутствуют на ремесленных изделиях сарматов - украшениях и костяных гребнях.
Геродот в V в. до н. э. привел легенду о происхождении сарматов, скифов и амазонок. Писатель Скилак в IV в. до н. э. назвал сарматов «женоуправляемыми» и подчеркивал воинственность сарматок, носивших штаны и короткие рубахи и наравне с мужьями воевавших и охотившихся. Захоронения вооруженных сарматок в курганах распространены от Приазовья до Киевщины. Их сопровождает боевой конь, похороненный в отдельной могиле.
В степях между Доном и Дунаем сарматы появились во II в. до н.э. С того времени земли Южной Украины в трудах античных авторов вместо «Скифии» стали называться «Сарматией».
Об общественном статусе сарматских цариц свидетельствуют два богатых кургана - Ногайчинский в Северном Крыму и Соколова Могила на Южном Буге. В них покоились останки знатных женщин, окруженных роскошными украшениями и личными вещами, богатой утварью.
Одну из них погребли в деревянном расписном саркофаге, покрытом тканью с сотнями нашитых золотых пластин. Другая, похороненная с раскинутыми в стороны руками, была одета в кисею и шелка, расшитые золотыми бляшками, бусинами и вышивкой.
Среди погребального инвентаря были несколько десятков амулетов из золота, кости, агата, раковин, глины; мраморная ступка с кореньями растений, гагатовый флакон с остатками жидкости, курильница и золотой перстень с символами богини Изиды - «Великой Матери».
Очевидно, женщина, похороненная в Соколовой Могиле, была жрицей, занимавшейся знахарством и другими видами оккультной деятельности. Каменная булава (древний символ власти), лежавшая рядом с сарматкой, свидетельствует о том, что она, возможно, была главой племени.
На рубеже нашей эры разные сарматские племена расселились в Северном Причерноморье, а «царские сарматы» - сайи и языги, дошли до Дуная - границы между римскими провинциями и «варварским миром». Часть их, вытеснив даков, расселилась в Потисье, остальные устремились на запад. Римский историк Тацит в I в. говорил о «европейских сарматах» как кочевниках, передвигавшихся верхом и в кибитках.
Он также отметил их внешнее сходство с германцами, однако не совсем понятно, в чем это сходство заключалось. Имели ли сарматы светлые волосы и глаза? Исследователи предполагают, что в это же время сарматы Правобережья Днепра и Поднестровья уже начали переходить к оседлости.
В І в. греческая колония Ольвия находилась под властью сарматского царя Фарзоя и его сына Инисмея, которые чеканили монеты с собственными тамгами (знаками собственности). Приблизительно тогда же в Крыму поселились роксоланы, поддержавшие скифов в войне против Боспорского царства.
Во многих сарматских погребениях Украины и Крыма антропологи фиксируют традицию искусственной деформации черепа. Для придания ему вытянутой формы детям стягивали голову давящей повязкой из ремней и дощечек. Обычай прижизненной деформации черепов существовал также в Древнем Египте, у индейцев Центральной Америки и других народов.
Целью этой болезненной и опасной для жизни процедуры была демонстрация «элитарности» своего социального статуса. Деформированные черепа археологи находили во многих регионах Западной Европы, где побывали отряды сарматов и их союзников готов. Под влиянием сарматов готская знать также начала придавать своим черепам яйцевидную форму.
в IV в. Европу захлестнула волна варваров, - гунны, к которым присоединились готы и сарматы-аланы, переправились через Дунай. После разгрома Аттилы на Каталунских полях недалеко от Парижа сарматы начали проводить во Франции собственную политику. До воцарения в V в. династии Меровингов сарматские вожди некоторое время правили отдельными областями страны. О их пребывании в Западной Европе напоминает порода собак, распространенная в современных Франции и Италии. Эти мощные псы, напоминающие догов, являются потомками собак, которых аланы использовали на охоте и в бою.
Часть сарматов и готов, дойдя до Испании, расселилась в нынешней Каталонии, название которой исследователи считают искаженным «Гото-Алания». Еще одна группа сарматов переправилась с вандалами в Северную Африку. Сохранились исторические свидетельства о том, что их 50-тысячный отряд охранял в Британии Адрианов вал и остался там и после ухода римских легионеров.
Во многих частях Европы археологи находят украшения «аланского круга» — застежки для плащей, обувные и портупейные пряжки, серьги с гранеными бусинами. Такие предметы вместе с аланами и готами разошлись от Украины и Подунавья до Испании. В захоронении VI в. французской королевы Арегонды найдены украшения и детали одежды напоминающие вещи из погребений аланских и готских женщин Южного берега Крыма.
Большинство этих золотых и серебряных изделий выполнено в «геометрическом» стиле, вобравшем не только достижения сарматских и готских мастеров, но и ювелиров римских провинций Подунавья. Особенностью этого стиля является разделение поверхности изделия на секторы, инкрустированные гранатами и сердоликами или стеклянными эмалями. Яркие образцы изделий сармато-готского «геометрического» стиля найдены в Северном Причерноморье и Крыму: инкрустированные гранатами диадемы, височные подвески, рукояти мечей, поясные пряжки и фибулы с эмалевыми щитками. В Соколовой Могиле найден золотой браслет с ромбовидным щитком, украшенным вставками из красной шпинели.
«Геометрический» стиль пришел на смену более раннему сарматскому «бирюзово-золотому» стилю, в котором соединились среднеазиатские, иранские и западносибирские декоративные мотивы и приемы. Для него свойственны изображения животных, напоминающие украшения скифов. Изделия сарматских ювелиров отличает то, что мышцы, уши, хвосты, глаза у золотых пантер, грифонов и кабанов подчеркнуты вставками из бирюзы, сердолика или цветных эмалей. В золотом шейном украшении из Ночайчинского кургана части фигурок грифонов инкрустированы вставками из синего стекла.
Ареалы скифских и сарматских культур III в. до н.э. - III в. н.э.
Спустя четверть века после исследования в 1974 г. Соколовой Могилы и Ногайчинского кургана украинские археологи сделали новое открытие: в селе Пороги на Виннитчине был обнаружен курган сарматского вождя. Воин, похороненный в деревянной гробнице, был одет в расшитую золотыми пластинками красную кожаную одежду. Его левую руку украшал массивный браслет, правую - золотая пластина, защищавшая запястье от удара тетивы лука. На груди «царя» лежали две массивные фибулы, тип которых был распространен в I в. Шею украшал золотой обруч - символ благородства и доблести. На поясной пряжке была изображена схватка двух грифонов, тела которых украшены вставками из бирюзы. Бирюзово-золотые пластины со сценой битвы героя с Грифоном украшали ножны меча. Рядом с воином обнаружили остатки мощного «гуннского» лука и длинный боевой нож.
На некоторых предметах (чаше в форме конской головы, шейной гривне, браслете) были изображены знаки, напоминавшие тамги царя Инисмея на ольвийских монетах. Археологи предположили, что курган у села Пороги мог быть могилой этого вождя.
Господство сарматов в Северном Причерноморье завершилось с приходом во II—III вв. готов и гуннов. Сарматы, вытесненные из степей, отошли в Лесостепь и перешли к оседлости. Впоследствии, как уже было сказано, они «влились» в древнерусскую народность. Потомками сарматов, сохранившими в языке и мифологии древние иранские реликты, являются осетины, поселившиеся еще в древности на Северном Кавказе. Наследием же «европейских» сарматов остались лишь археологические памятники.
ПОДЕЛИТЬСЯ◄╝
dnevnik-legend.ru
КОПЬЯ САРМАТОВ. Великие империи Древней Руси
КОПЬЯ САРМАТОВ
Как уже отмечалось, на престоле Боспорского царства со столицей в Пантикапее (Керчь) утвердилась фракийская династия Спартокидов. Возможно, из-за этого и политика Боспора отличалась от других греческих колоний. Они сохраняли традиционную структуру городов-государств, контролирующих лишь небольшие участки прилегающей территории. А Боспор в конце IV в. до н. э. повел завоевательную политику, подчиняя соседние города и племена. Зависевшие от Скифии. Очевидно, Спартокиды опирались не только на силы своего города, но и на поддержку соотечественников-фракийцев. Во Фракии в эту эпоху существовали царства бессов, трибаллов, дентелетов, одрисов, гетов, далматов. И государства это были довольно сильные и развитые. Археологи находят здесь остатки больших городов, дворцов, замков. Собственные золотые и серебряные рудники обеспечивали роскошную жизнь знати и колоссальные богатства фракийских царей. Культура этих стран ничем не уступала греческой. Славились они и своими воинами — Александр Македонский одолел их с трудом, а для похода на Персию привлек значительные контингенты фракийцев.
Тем не менее воевать с могущественной Скифией и отхватывать от нее куски для Боспора было бы проблематично. Кроме фракийцев, у него должны были найтись другие союзники. И они имелись — савроматы. В это же время, примерно в конце IV в. до н. э., они вдруг распространились на запад, заняв степи Кубани и левобережья Дона. Что также не могло обойтись без войны со скифами. Логично предположить, что экспансия Боспора и савроматов была взаимосвязанной, и они действовали совместно. Точное время их побед неизвестно. Но вспомним, что скифская армия Атея была разгромлена в 339 г. до н. э. во Фракии, потом последовали вторжения Зопириона и Лисимаха. Для савроматов и Боспора было бы удобнее всего воспользоваться этими событиями. И если на Дария восточные соседи выступали вместе со Скифией, то теперь, когда ее силы были отвлечены на запад, вероятно, ударили ей в спину.
Правда, и политика Боспора не всегда была однозначной. В 309 г. до н. э. умер царь Перисад, и началась гражданская война между его сыновьями Сатиром II и Евмелом. Первый заключил союз со скифами и фракийцами, второй с савромагами. Поначалу скифы одолели, разгромили противника в битве, Евмел укрылся в крепости Фат в Приазовье. Но при ее осаде погиб Сатир, и его заменил еще один брат, Претан. Который оказался совершенно бездарным полководцем и правителем, быстро растерял сторонников и был побежден. Евмел приказал казнить не только его, но и всех друзей Претана и Сатира и их семьи. Спасся лишь один сын Сатира, бежал и получил убежище при дворе царя Скифии Агара.
В Пантикапее это ознаменовало окончательную победу «савроматской ориентации». Опираясь на своих союзников, Боспор присоединил Феодосию, страну синдов, уже пришедшую в упадок — здесь утвердились греческие города Фанагория (Тамань), Горгиппия (Анапа), Корокондама, Гермонасса. Под власть Боспора перешло все черноморское побережье Северного Кавказа.
А западные границы Скифии по-прежнему оставались неспокойными. Не успели отбиться от македонян, как надвинулся новый враг, кельты. Причины их миграций остаются неясными. Возможно, на них нажимали соседи, прагерманцы и праславяне. Но не исключены и иные причины. Например, локальные ухудшения климата. Или кельтским племенным княжествам, занимавшим Центральную и Западную Европу, становилось просто тесно, и проигравшим в междоусобицах приходилось уйти. В конце IV в. до н. э. случилось их вторжение в Италию, кельты взяли и сожгли Рим, несколько племен осело на севере Апеннинского полуострова.
А в 280-х гг. до н. э. массы кельтов двинулись вдруг на восток. Через Карпаты прорвались в Западную Украину, племя котинов заняло Галицию (которая и получила название от галлов). По Дунаю кельтские племена вышли в нынешнюю Молдавию, достигли Днестра. Штурмом захватили и разорили небольшой греческий город Офиуссу. Осаждали Тирас, но взять не смогли и вскоре убрались. Точнее, сами-то не убрались бы. И Галицией не ограничились бы. Остановили кельтов на Украине и изгнали из Приднестровья скифы с праславянами.
Но отвлечение их сил на запад опять откликалось на востоке — Боспор распространил свои владения на все Приазовье, а в устье Дона на месте скифского города Кремны возникла крепость Танаис (Азов). Попытки Спартокидов продвинуться в глубь материка скифы пресекли. Но и вернуть побережье не смогли. Впрочем, тут сказались еще несколько факторов. Боспор сумел утвердиться не на землях самих скифов, а на территориях их подданных, синдов и меотов. Не исключено, что Спартокиды пообещали им какие-то льготы и смогли привлечь на свою сторону. К тому же Боспор, в отличие от Скифии, располагал флотом. Что давало ему преимущество в прибрежных районах.
Ну а кельты, отбитые на севере, устремились на юг, на Балканы. Погромили Дельфы и ряд других греческих городов. Но, по эллинским преданиям, обратились вспять, испуганные сильным землетрясением. Кельтское Тилисское царство возникло во Фракии. А четыре племени — тектосагов, толистобогов, трокмов и битуригов, переправились в Малую Азию. Образовали тут несколько княжеств, которые античные источники именуют «Галатией». И основали город Анкира (Анкара) — в переводе с кельтского «город-мать». Сто лет галаты не давали житья соседям, нападая на всех подряд. И лишь потерпев ряд серьезных поражений, угомонились, стали налаживать нормальные отношения с другими государствами этого региона. А их фракийское Тилисское царство было разгромлено бессами и одрисами.
Кельты-галаты надолго прервали связи Причерноморья с Грецией, поскольку захватили и берега Босфора (один из районов Стамбула до сих пор называется «Галата»). Экспорт хлеба из Скифии, прочно связывавший ее с Элладой, прекратился. Греческим колониям, жившим за счет этого экспорты, пришлось переориентироваться на внутричерноморскую торговлю — между Поднепровьем, Крымом, Кавказом, Малой Азией. Увы, с севера перестало поступать не только зерно, но и информация. И все, что происходило там, осталось «за кадром» истории.
А в конце III — начале II в. до н. э. важные события случились в Средней Азии. Здешние народы произвели революцию в военном деле. У них появились «неранимые» — тяжелая панцирная конница. Вооружение ее практически соответствовало последующим рыцарям средневековой Европы. Всадник облачался в доспехи, были специально выведены могучие «нисейские» кони, способные выдержать тяжесть брони. Иногда и лошади защищались доспехами. А оружие всадников составляли длинные мечи и четырехметровые копья. Гелиодор писал: «Одетый в доспехи и как бы упакованный всадник садится на коня, но из-за веса он не может сдалать этого самостоятельно, и его поднимают другие. Когда дело доходит до сражения, он отпускает коню уздечку, дает ему шпоры и бросается на врага, как человек из железа или живая железная дребезжащая статуя, копье направлено по горизонтали и держится кольцом на шее лошади… Если он ложится на копье и всем весом нажимает на него, то пронзает все, что попадается ему на пути, и одним ударом порой поднимает двух человек».
Выстроившись в линию и сохраняя строй, такая конница наносила страшные удары, сметавшие врага. Первыми этот тип вооружения приняли кочевники Турана. Несколько их племен объединилось под руководством Аршака из сакского племени дахов, обитавших на восточном берегу Арала, и образовался народ парфян, начавший борьбу за создание своего царства. Оно охватило территорию нынешней Туркмении, часть Узбекистана и Казахстана. Пошли этнические передвижки. Одни племена примыкали к парфянам, другие терпели поражения и пытались переселиться в другие места, тесня соседей.
Причем парфянское вооружение быстро переняли другие народы, в том числе савроматы. К тому же несколько племен, вытесненных из Средней Азии, двинулись на запад. Вместо того, чтобы встретить их в копья, савроматы предпочли вступить в переговоры. И вовлекли их в союз против Скифии. С перспективой выделить часть ее земель для переселенцев. После чего был нанесен удар. Согласно Полибию, война разыгралась в 179 г. до н. э. Хотя скорее всего она протекала в несколько этапов. Примерно в одно время погибли и Причерноморская Скифия, и княжество «особых скифов» на Волге и Каме. И неизвестно, какое государство раньше. Но кто сокрушил камских скифов, ясно. Здесь обнаружены савроматские погребения.
Обращает на себя внимание еще один факт. Ананьинская культура была разгромлена, а Дьяковская и Городецкая уцелели. Мало того, поселения Городецкой культуры начинают распространяться восточнее — на местах Ананьинской. Вывод напрашивается однозначный: савроматы заключили союзы не только в пришлыми кочевниками, а еще и с уграми и тиссагетами-балтами. Которые, очевидно, были данниками скифов и из-за этого поддержали их врагов. Подтверждается данное предположение и тем, что после поражения Скифии угры стали широко расселяться по лесостепям Верхнего Дона и Северского Донца.
Такой состав коалиции предопределил исход войны. Скифская кавалерия с луками и дротиками выдержать лобовые атаки панцирных сарматских полчищ не могла. А легкая конница угров дополняла главную ударную силу, прикрывая ее от обходов. И сражения в Северной Таврии скифы проиграли, после чего война пошла на истребление. Страбон сообщает, что савроматы, «сделавшись сильнее, опустошили значительную часть Скифии и, поголовно истребляя побежденных, превратили большую часть страны в пустыню».
Чем объясняется такая жестокость, кровной местью, накопившимися счетами или религиозной враждой, историки гадают до сих пор, и ответа нет. Спаслись только те скифы, которым удалось отступить. Одни ушли в Крым и сумели отстоять его перешейки. Прорвать эту оборону савроматы не сумели. У славян крымские скифы стали называться «сурожцами» (слово «Сурож» употреблялось в нескольких значениях, в том числе как обобщенное обозначение Крыма). А для эллинов они стали «тавроскифами» (поскольку название просто «скифов» греки перенесли на все северные народы).
Другая часть скифов откатилась на юг, за Дунай, они осели в Добрудже, получившей название «Малой Скифии», и постепенно смешались с придунайскими кельтами. Третья часть отошла на запад, к праславянам. По данным А. С. Бугая, исследовавшего методом радиоуглеродного анализа колоссальную оборонительную систему Змиевых валов на Украине, самые древние из них датируются как раз II в. до н. э. То есть предки славян в этой войне выступали на стороне Скифии, а не савроматов. Это еще раз свидетельствует о том, что они были полноправными союзниками скифов, а не покоренными невольниками.
Никакие подробности боевых действий до нас не дошли. Но такие сооружения, как Змиевы валы, за день-другой не построишь. Значит, бои носили затяжной характер, первые удары удалось отразить. Что неудивительно — лес и лесостепь куда менее удобны для действий тяжелой конницы, чем открытая степь. И сами савроматы прорвать оборону вряд ли смогли бы. Следовательно, и тут им помогли угры с балтами. Потому что конечный итог войны известен.
Раскопки показывают, что Милоградская культура Среднего Поднепровья во II в. до н. э. погибла с явными следами вражеского нашествия. А возникшая на ее месте Зарубинецкая культура представляла значительный регресс — мелкие поселения вместо крупных городищ, охота и рыболовство вместо развитого скотоводства и земледелия. Следующая высокоразвитая культура в этих краях, Черняховская, датируется уже II в. н. э. Разрыв составляет около 300 лет. Разгромленные осколки славянских и скифских племен отступили на запад. В Карпаты и за Карпаты. При этом какая-то часть людей предпочла остаться, хотя и вынуждена была сменить образ жизни — они-то и оставили следы Зарубинецкой культуры.
Все сведения мы вынуждены черпать только из археологических данных. Письменные источники великих держав того времени о событиях на севере молчат, им было не до того. Всюду кипели свои войны. Рим сражался с Карфагеном, и решался вопрос о существовании одного из этих государств. Империя Александра Македонского развалилась на три царства — Птолемеев в Египте, Селевкидов в Азии и Македонию на Балканах. Тоже враждовавших друг с другом. В ходе их драк от непрочных македонских владений отпадали самостоятельные государства. Эпир и Этолия в Греции, Понт и Пергам в Малой Азии, Армения на Кавказе, Бактрия в Средней Азии.
Однако постепенно политическая карта менялась. В Иран вторглись парфяне, выгнали македонских правителей и подчинили страну, возведя на престол династию Аршакидов. А в Средиземноморье выдвинулся главный претендент на лидерство — Рим. Ему поочередно удалось разгромить своих соперников. В 192–188 гг. до н. э., после победы над царством Селевкидов, римляне утвердились в Малой Азии, в 160–140-х гг. до н. э. захватили Эпир и Македонию, поставили под контроль Грецию, затем добили ослабленный прежними войнами Карфаген.
И уже римляне, как прежде македоняне, стали для греков тоже «не варварами». Зато парфяне, туранцы, армяне — о, эти остались презираемыми «варварами». Несмотря на то, что в области военной техники, ремесла, сельского хозяйства значительно превзошли греков с римлянами, соединив собственные успехи с лучшими достижениями эллинской культуры — театра, литературы, скульптуры, архитектуры. Сами же эллины в данное время научились выгодно эксплуатировать свою «культурную» славу — нанимались к римлянам секретарями, домашними учителями, летописцами их подвигов. А греческие философы-софисты за большую плату обучали желающих доказывать, что белое — это черное. Зачем это было нужно? Чтобы демонстрировать «ученость» и легче получить место секретаря у вельможи. Или обзавестись собственными учениками, передавать им полученную науку и драть плату.
Но преувеличивать «цивилизованность» тогдашнего античного мира, право, не стоит. Он был чрезвычайно жестоким. Например, когда в 199 г. до н. э. македонский царь Филипп V захватил Абидос, и жители умоляли его о пощаде, он «смилостивился» и дал им три дня, чтобы все они сами лишили себя жизни. Когда в 166 г. Иуда Маккавей поднял среди евреев восстание против Селевкидов, на территории его государства были поголовно вырезаны все не-иудеи. А в «просвещенном» эллинистическом Египте практиковалась передача приговоренных жрецам для медицинских экспериментов. Так, знаменитая Клеопатра специально приговорила к смерти нескольких своих служанок, чтобы изучить вынашивание детей — их оплодотворили и вскрыли животы на различных стадиях беременности.
Все еще процветали страшные и темные культы. В Северной Греции и Малой Азии открыто действовали сообщества менад-вакханок, устраивавших пышные шествия по городам — полуголые участницы, едва прикрытые барсовыми и козлиными шкурами, прыгали и плясали, потрясая бубнами и палками-тирсами. После чего убегали в горы, доходя до дикого возбуждения и предаваясь лесбийским страстям, а тирсы используя в качестве фаллоимитаторов. Участвовать в этих торжествах не считали зазорным знатные дамы и даже царицы. А на осеннем празднестве оплакивания и похорон Диониса вакханки ловили и зверски убивали первого встречного мужчину. Это тоже не считалось предосудительным. Пропал человек — и все тут. Значит, «божество» так захотело.
В Грузии в начале весны происходили мистерии «Гекаты» как называет ее псевдо-Плутарх. То есть местного аналога греческой Гекаты, богини ночи, смерти и черного колдовства. И мистерии, соответственно, были жуткими, с человеческими жертвоприношениями и извращениями. А в Малой Азии славился культ «Матери богов» Кибелы. Тот самый, которым когда-то увлекся Анахарсис. Ее главное святилище находилось на горе Ида, и празднества собирали множество народа. Стекалось местное население, участвовали те же менады, приезжали издалека паломники. На торжествах в честь Аттиса, погибшего возлюбленного Кибелы, люди наносили себе увечья, добровольцы сами оскопляли себя, жертвуя мужские части богине — пусть, мол, возьмет мои вместо Аттиса. Такие скопцы становились жрецами «Матери». А жрицы именно в этом культе жертвовали богине собственные груди.
Практиковался и ежегодный ритуал с жертвоприношением «заместительницы». В желающих фанатичках недостатка не было, выбирали самую красивую и совершенную девушку, без изъянов. Год она жила внутри святилища. А на осеннем празднике плодородия обнаженная «богиня» выходила к людям откуда-то из-под земли, из пещеры. Выносила блюдо с различными земными плодами, одаривая собравшихся. Потом ее омывали в священном источнике. И резали, причем сопровождая это ритуальным каннибализмом. Сперва, еще у живой, отсекали самое священное, молочные железы, кроша на мелкие кусочки, поедавшиеся жрецами. А затем остальное тело «богини» раздавалось по частичке участником торжества. И вкусив его, тысячи людей предавались общей сексуальной оргии…
Этот культ тоже не считался чем-то грязным и недостойным, наоборот! Поучаствовать в таинствах ехали общественные деятели, знаменитые гетеры, интеллектуальная элита. Например, Катулл не остановился перед путешествием из Италии, после чего посвятил Кибеле поэму «Аттис». Поклонением «Матери богов» заразились пришедщие в Малую Азию кельты, из них составилась большая часть жрецов. Они формировали и «разъездные бригады», колесившие по Эгейскому региону, проповедуя свою богиню.
Увлеклись ею и римляне. Секта ее почитателей возникла в самом Риме — тоже устраивала пиры и кровавые оргии с жертвоприношениями и канибализмом. Тут они практиковались даже чаще, чем в Малой Азии, стали самоцелью. И о добровольчестве речи не было, резали рабынь. Когда дело вскрылось, сенат забил тревогу. В 185–179 гг. до н. э. состоялось два расследования. И судьи пришли в ужас, узнав, какие широкие круги охватила секта. К ответственности было привлечено 10 тыс. человек, половину из которых казнили или принудили к самоубийству, остальных изгнали [129]. Впрочем, в Риме и много позже были известны страшные ритуалы. В I в. до н. э. приносили в жертву рабов Катилина и его соратники, моля богов об успехе заговора. Устроил гекатомбу и Октавиан Август, зарезав на алтаре 300 пленных соотечественников, захваченных в гражданской войне.
Но пока в Средиземноморье кипела борьба за «мировое господство», важные изменения произошли и на севере. Судить о них мы имеем возможность только по косвенным данным, но вполне определенно. Савроматы очень недолго оставались хозяевами причерноморских степей. Потому что по-прежнему кипел и бурлил «котел» Средней и Центральной Азии. Около 165 г. до н. э. гунны разгромили согдов и вытеснили их из Джунгарии и Семиречья. Согды, в свою очередь, разбили и разогнали саков, после чего в 141–128 гг. до н. э. сокрушили эллинистическое Бактрийское царство и образовали на его месте свое, Согдиану.
Все это давало толчки к новым миграциям. И за период в 50–60 лет в Причерноморье двинулись еще две волны племен. Языги и роксоланы. Они тоже были сарматскими народами, говорили на иранских языках, исповедовали митраизм. Только, в отличие от савроматов, признаков матриархата у них не наблюдалось. Оба народа были скотоводами-кочевниками, жили в передвижных войлочных кибитках. Эти же кибитки в случае опасности сдвигались в круг и становились крепостью для племени или рода.
А основной ударной силой была тяжелая конница. Рядовые воины носили панциры и шлемы из воловьей кожи, щиты, сплетенные из ивовых прутьев. На кожаные доспехи нашивались металлические пластины. У знати и дружинников защитное вооружение было стальным. В захоронениях находят остроконечные шлемы, пластинчатые и чешуйчатые панцири, уже появились кольчуги. Было очень развито и ремесло. В погребениях обнаруживают богатые и красивые наборы женских украшений: ожерелий, застежек, браслетов, ушных колец, произведения искусства в «зверином стиле» — но заметно отличавшемся от скифского. У сарматских народов он стал более условным, переходя от живописной передачи натуры в орнамент. Эти изображения становятся полихромными, богато инкрустировались драгоценными и полудрагоценными камнями.
Мы не знаем, вместе пришли языги и роксоланы, в качестве союзников, или по очереди. Но племена савроматов оказались разбиты и вытеснены на запад, за Карпаты — вслед за скифами и праславянами, которых они победили. И в Западном Причерноморье установилось господство языгов, а в Северной Таврии и на Дону — роксоланов. Они к скифам не испытывали личной ненависти. И Крымская Скифия заключила с ними союз — по одним версиям, равноправный, по другим — признав себя их вассалом. Обстановка в здешних краях стабилизировалась.