Золотая баба: главный идол на территории Древней Руси
Где искать Золотую бабу?
Предполагается, что с приходом христианства язычники стали прятать статую, чтобы ее не уничтожили. Довольно подробную информацию об этом можно прочитать в книгах о Руси европейских путешественников XVI века. Правда, сведения о местонахождении святилища Золотой Бабы достаточно противоречивы. К примеру, М. Меховский в «Сочинении о двух Сарматиях» (1517 год) пишет, что идол находится за Вяткой «при проникновении в Скифию». А вот С. Герберштейн в 1549 году, А. Гваньини в 1578 году и Д. Флетчер в 1591 году указывают, что он спрятан вблизи устья Оби.
В своих записках, сделанных во время путешествия по России, римский посланник Сигизмунд Герберштейн сообщает: «Рассказывают, а, выражаясь вернее, баснословят, будто идол Золотой Старухи – это статуя в виде старухи, держащей на коленях сына, и там уже виден снова еще ребенок, про которого говорят, что это ее внук. Более того, будто бы она поставила там некие инструменты, издающие постоянный звук, вроде труб. Если это и так, то я полагаю, что это происходит от сильно и постоянно дующего на эти инструменты ветра».
На одной из карт средневекового картографа Г. Меркатора, изданной в 1595 году, в районе устья реки Обь изображена статуя с ребенком на руках и подписью «Золотая баба» (Slata baba).
В Уватском краеведческом музее «Легенды седого Иртыша», расположенном в Тюменской области, можно увидеть экспозицию, посвященную Золотой бабе. В число экспонатов входит Кунгурская летопись, согласно которой 400 лет назад идол находился в Демьянском городке на территории Уватского района, однако после взятия городка ермаковскими казаками во главе с атаманом Брязгой статуя загадочным образом пропала. В центре музейного зала выставлена реконструкция жертвенника с позолоченной фигурой богини, воспроизведенной по рисункам летописца С.У. Ремезова.
В 1961 году статую будто бы обнаружили в окрестностях поселка Юильск в верховье реки Казым, примерно в 270 километрах к северу от Ханты-Мансийска. Но она оказалась не золотой, а деревянной, сверху покрытой серебром. Поэтому пошли слухи о подмене. Тем не менее, все, кто имел дело с идолом, умерли один за другим. Хотя понятно, что информация совершенно непроверенная… К тому же «Юильский идол» вскоре исчез.
Где сейчас таинственная Золотая Баба, если она действительно существует, неведомо. Может, идол спрятан в одной из потаенных уральских пещер в ожидании своего часа…
russian7.ru
БОГИ, ИДОЛЫ И СВЯТИЛИЩА | Русь Изначальная
БОГИ, ИДОЛЫ И СВЯТИЛИЩА
Все бытие славян было пронизано верой во вмешательство сверхъестественных сил и зависимость от богов и духов. Христианская церковь с ее заботой о спасении души считала религиозные представления древних славян суеверием, язычеством. Язычники — это народы, не верящие в единого Бога и не почитающие его Завет — Библию: народы в Библии назывались «языками», то есть людьми, говорящими на разных языках, — отсюда и само слово «язычество».
Древнейшее известие о вере славян принадлежит Прокопию Кесарийскому. Он писал, что славяне считают «владыкой всего» одного из богов — создателя молний; ему приносят в жертву быков и других животных. Они почитают также реки, нимф и некоторые другие божества, приносят им жертвы и во время жертвоприношений гадают о будущем. Нимфы в античной мифологии — это духи природы, источников, гор, деревьев. Славяне почитали наряду с высшими богами, которые олицетворяли природные стихии — гром и молнию, землю и т.п., низшие божества, или духов, — их Прокопий и называл нимфами. Через полтысячелетия, уже после крещения Руси, русский средневековый книжник в своем поучении против язычников сходным образом описывал верования славян. Как древние греки приносили жертвы Аполлону и Артемиде, так и славяне приносили «требы» Роду и рожаницам, а также упырям и берегыням; потом же стали поклоняться Перуну. До сих пор, — негодовал в своем поучении против язычников христианский книжник, — на окраинах тайно молятся «проклятому» богу Перуну, Хорсу, Мокоши и духам-вилам.
Имя «Перун» означает в славянских языках «гром». Перун — верховное божество славян, бог грома и молнии. Кто такие Род и рожаницы, можно также догадаться по их именам, — это духи, покровительствующие рождению потомства и роду — коллективу сородичей в целом. Другое название этих духов у славян — «суд» и «суденицы»: покровители при рождении человека наделяли его судьбой, долей.
Упыри хорошо известны по славянским народным верованиям вплоть до XX в. Это вредоносные покойники, которые по ночам поднимаются из могилы и нападают на людей, сосут их кровь. Славяне-язычники сжигали своих умерших, значит, упырями становились те, кто не был погребен по этому обряду. Берегыни — это не духи, призванные беречь людей, а духи, обитающие на берегах водоемов, видимо связанные с культом источников, рек. Представления о вилах также сохранились в славянских народных верованиях до нового времени: и они считались духами источников и колодцев. Вилы появлялись в образе прекрасных девушек в длинных платьях, но с козлиными или ослиными ногами. Они были крылаты и наделены способностью летать. Вилы, берегыни, упыри, рожаницы относились к низшим духам, их было множество, и обычно они не имели личных имен.
К высшим богам русский книжник причислил Перуна, Хорса и Мокошь и отметил, что Роду и рожаницам поклонялись прежде Перуна. Действительно ли так развивались славянские верования? Известно, откуда книжник взял список славянских богов. Все тот же Нестор в «Повести временных лет» приводит перечень идолов, которых поставил на холме в Киеве князь Владимир в 980 году, когда он был еще язычником. У восточных славян не было храмов — идолы ставились в святилищах под открытым небом. На Киевской горе возле княжеского дворца были установлены деревянный идол Перуна с серебряной головой и золотыми усами, идолы Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла и Мокоши. Холм и вся Русская земля осквернялись кровью языческих жертв, — писал Нестор. Последователь Нестора приводит самое начало и конец списка идолов и заключает из летописи, что культ Перуна — поздний, учрежденный Владимиром. В действительности Перун был древнейшим славянским божеством, которому поклонялись еще в индоевропейской древности. Сведения Нестора — единственный источник по славянскому пантеону (собранию богов).
Попробуем проникнуть в смысл имен богов. Дажьбог — бог, дающий удачу, в русской летописи отождествляется также с солнцем и называется сыном Сварога — бога огня. Стрибог, судя по имени, — божество, простирающее свое покровительство над миром: в «Слове о полку Игореве» веющие повсюду ветры названы Стрибожьими внуками. Мокошь — единственная богиня в восточнославянском пантеоне. Она оказывается последней в списке богов. Ее имя родственно слову «мокрый», оно близко понятию влаги, воды и Матери — сырой земли. Боги Хорс и Симаргл — неславянского происхождения, они носят иранские имена. Имя «Хорс» родственно слову «хороший» и означает также сияющее солнечное божество, как и Дажьбог. Имя «Симаргл» близко имени чудесной птицы Симург из иранских мифов.
Откуда в восточнославянском пантеоне взялись иранские божества? Славяне издавна были соседями иранцев, прежде всего аланов, участвовавших наряду с готами и гуннами в Великом переселении народов. Само слово «бог» было заимствовано славянами у иранцев, — оно означает удачу, счастливую долю и родственно слову «богатство». Когда Владимир утвердил свою власть в Киеве, на юге Руси, подвластными ему стали многие племена в лесостепном пограничье, среди них и ираноязычные. Русский князь включил их богов в пантеон, как и богов разных славянских племен. Но в киевский пантеон вошли не все боги. Нестор не упомянул бога огня Сварога и «скотьего бога» Волоса, или Велеса. Между тем Волос наряду с Перуном был главным богом Руси и славян. Языческая русь, заключая мирные договоры с Византией в X в., клялась на верность договорным обязательствам Перуном и Волосом.
автор статьи В. Петрухин
ruhistor.ru
главный идол на территории Древней Руси
Где искать Золотую бабу?
Предполагается, что с приходом христианства язычники стали прятать статую, чтобы ее не уничтожили. Довольно подробную информацию об этом можно прочитать в книгах о Руси европейских путешественников XVI века. Правда, сведения о местонахождении святилища Золотой Бабы достаточно противоречивы. К примеру, М. Меховский в «Сочинении о двух Сарматиях» (1517 год) пишет, что идол находится за Вяткой «при проникновении в Скифию». А вот С. Герберштейн в 1549 году, А. Гваньини в 1578 году и Д. Флетчер в 1591 году указывают, что он спрятан вблизи устья Оби.
В своих записках, сделанных во время путешествия по России, римский посланник Сигизмунд Герберштейн сообщает: «Рассказывают, а, выражаясь вернее, баснословят, будто идол Золотой Старухи – это статуя в виде старухи, держащей на коленях сына, и там уже виден снова еще ребенок, про которого говорят, что это ее внук. Более того, будто бы она поставила там некие инструменты, издающие постоянный звук, вроде труб. Если это и так, то я полагаю, что это происходит от сильно и постоянно дующего на эти инструменты ветра».
На одной из карт средневекового картографа Г. Меркатора, изданной в 1595 году, в районе устья реки Обь изображена статуя с ребенком на руках и подписью «Золотая баба» (Slata baba).
В Уватском краеведческом музее «Легенды седого Иртыша», расположенном в Тюменской области, можно увидеть экспозицию, посвященную Золотой бабе. В число экспонатов входит Кунгурская летопись, согласно которой 400 лет назад идол находился в Демьянском городке на территории Уватского района, однако после взятия городка ермаковскими казаками во главе с атаманом Брязгой статуя загадочным образом пропала. В центре музейного зала выставлена реконструкция жертвенника с позолоченной фигурой богини, воспроизведенной по рисункам летописца С.У. Ремезова.
В 1961 году статую будто бы обнаружили в окрестностях поселка Юильск в верховье реки Казым, примерно в 270 километрах к северу от Ханты-Мансийска. Но она оказалась не золотой, а деревянной, сверху покрытой серебром. Поэтому пошли слухи о подмене. Тем не менее, все, кто имел дело с идолом, умерли один за другим. Хотя понятно, что информация совершенно непроверенная… К тому же «Юильский идол» вскоре исчез.
Где сейчас таинственная Золотая Баба, если она действительно существует, неведомо. Может, идол спрятан в одной из потаенных уральских пещер в ожидании своего часа…
app.russian7.ru
Язычество в Киевской Руси – идол Перуна
Очевидно, многие из нас знают, что на Руси до принятия христианства царило язычество. Люди верили в разных богов, поклонялись им и создавали идолов. Языческий храм, алтарь и жертвенник были основными сооружениями для поклонения. Это были чаще всего деревянные культовые святилища в виде круглой площадки, на которой стояла статуя божества. Вокруг божеств часто собирались люди и чествовали их жертвоприношениями.
Одним из самых известных и почитаемых в сонме языческих богов славян был Перун – бог войны, грозы и плодородия, покровитель воинов, власти, оружия и боевого искусства, а также покровитель давнерусской дружины. Он же – сын Сварога и Леди, родителей всех славянских богов. Считалось, что он одновременно и добрый, и злой. Перуна призывали как самое высшее наказание за несоблюдение клятв и договоров, и наказывал он по справедливости.
Согласно древнеславянской мифологии Перун живет на небе и управляет небесным огнем. Его оружие – это камень и каменные стрелы. Перун метает их на землю с неба, после чего и появляется гроза. Историки часто описывают его как создателя молнии, владыку всего сущего на земле. А борьбу за признание Перуна в качестве верховного божества начал еще князь Олег, затем её продолжил Святослав, а закончил Владимир Святославович.
Вокруг главного идола располагалось четыре углубления, в которых горит огонь. Сам идол создавался из дерева и почитался народом длительное время до принятия христианства. Приняв крещение, князь Владимир Великий приказал привязать Перуна к хвостам лошадей и сбросить его с горы.
Однако и после крещения Руси Перун долгое время почитался простым людом. С течением времени язычество ослабло, древние ритуалы забылись, а славянские боги остались лишь в памяти населения, проживающего на территории бывшей Киевской Руси. Однако изучить и даже увидеть воссозданных идолов древних божеств возможно и в наши дни.
Источник (Фото): Парк Киевская Русь
recepton.com
Во времена Збручского идола - Взгляд историка Древней Руси
Русанова И.П., Тимощук Б.А. Во времена Збручского идола // Вопросы истории. 1990. № 8. С. 153-157.
В 1848 г. в р. Збруч (приток Днестра), по которому в то время проходила граница между Российской и Австро-Венгерской империями, было обнаружено каменное изваяние весом около тонны, получившее название «Збручский идол». С помощью трех пар волов его вытащили из воды и отправили в Краков. Там изваяние и сейчас занимает почетное место в специальном павильоне Археологического музея. Идол представляет собой каменный столб высотой 2,67 м, на четырех гранях которого расположены рельефные изображения, а верх увенчан четырехликой головой, покрытой шапкою. Ему нет аналогий. Интерес к его открытию в научном мире был огромен.
Местный любитель древностей М. Потоцкий, первым обративший внимание на находку, предположил, что скульптура изображает языческого бога балтийских славян Святовита, деревянный идол которого (по описанию датского хрониста XII — начала ХШ в. Саксона Грамматика) имел четыре головы. Примитивные фигурки с двумя, тремя и четырьмя головами из дерева и рога, реже — камня найдены археологами в разных частях славянского мира: в Польше и Болгарии, на Украине, в Новгороде и др. Согласно данным арабских путешественников и русских летописцев, изображения славянских богов были деревянными, и только в Киеве у деревянной статуи Перуна конца X в. голова была серебряной, а усы — золотыми.
Изображения на четырех гранях идола размещены в три яруса. В верхнем видны в полный рост четыре фигуры. На лицевой стороне обелиска находится женское божество с турьим рогом в правой руке (возможно, богиня плодородия Мокошь). На соседней грани — мужская фигура со слегка изогнутой саблей на поясе. Такого рода сабли были распространены в IX—XI веках. Видимо, это Перун, являвшийся богом грозы, молний и грома, а в дальнейшем ставший богом войны, покровителем воинов и князя. Рядом — изображение коня. На тыльной стороне — мужское божество, на одежде которого виден знак Солнца: круг с шестью лучами внутри (предположительно, солнечный Даждьбог). На четвертой грани — женское божество с кольцом в руке (вероятно, Лада). В среднем ярусе обелиска видны чередующиеся, как бы держащиеся за руки фигуры мужчин и женщин, а в нижнем — три фигуры усатых мужчин.
Все изображения, по мнению исследователей, отражают представления язычников о Вселенной и ее делении на небо — мир богов, Землю с людьми и подземный мир, таинственные обитатели которого держат на себе Землю. В совокупности все изображения, обращенные к четырем сторонам света и объединенные одной шапкой, составляют облик всеобъемлющего и вездесущего бога Вселенной — Рода.
Относительно назначения идола, времени изготовления, этнической принадлежности его создателей и других вопросов существует множество мнений. Главная роль в их обосновании должна принадлежать археологическим материалам из той местности, где он был найден. Однако за истекшие 142 года эта местность не была как следует обследована археологами. Лишь в 1984 г. такую работу начала Прикарпатская экспедиция Института археологии АН СССР, чему предшествовало изучение славянских городищ Украинского Прикарпатья. В результате были определены археологические признаки славянских святилищ и их отличия от городищ других типов (общинных и феодальных центров).
Вся жизнь древних славян была пронизана языческими верованиями, которые сохранялись и после принятия Русью христианства в конце X века. Это нашло отражение в церковных поучениях и позднейших этнографических материалах. Исследования славянских городищ-святилищ показали, что главной их частью являлось капище (небольшая круглая площадка с идолами), окруженное культовыми валами и рвами, не имевшими оборонительного значения. На восточнославянских землях исследовано несколько таких капищ. Самое известное из них — капище Перуна под Новгородом 4. На вершинах валов вместо деревянных защитных стен, характерных для городищ других типов, устраивались площадки с алтарями, где горел постоянный огонь и возлагались жертвы. Огни разжигали и на плоском дне рвов, ограждавших священное место. Рядом находились длинные дома общественного назначения — контины, в которых собирались верующие для совместных трапез, свадеб, поминальных пиров и исполнения магических обрядов.
Прикарпатская экспедиция, приступив к обследованию места находки Збручского идола — холмистой и покрытой лесом местности, называемой Медоборами (теперь Гусятинский р-н Тернопольской обл.),— открыла уникальный культовый центр, включавший в себя два больших городища-святилища и примыкающие к ним селища: одно из городищ находится на самой высокой в Медоборах горе Богит; второе — Звенигород — пятью километрами выше по течению Збруча, на высоком мысу коренного берега. Оба городища имеют все элементы, характерные для рядовых святилищ, но выделяются грандиозными размерами, сложной системой мощных валов и рвов, развитой структурой из нескольких частей с различными функциями. Здесь, в сравнительно глухой местности, удаленной от крупных городов Киевской Руси, существовал особый языческий мир.
Городище Богит, в 1,5 км от места находки идола (его «похоронили» в реке, и, согласно верованиям, он должен был снова возродиться), имеет на самой возвышенной части капище - овальную площадку 50X70 м, окруженную каменным валом с плоской вершиной, на которой горели огни. Почти в центре ее возвышался круглый пьедестал из камней диаметром 9 м, симметрично обрамленный восемью чашевидными углублениями. В его средней части расположена квадратная яма, стенки которой выложены камнями, а размеры соответствуют основанию идола (в плане все сооружение имеет много общего с капищем Перуна под Новгородом, где также в центре круглого возвышения стоял идол с восемью жертвенными ямами). Скорее всего каменный пьедестал на горе Богит служил основанием Збручского идола. В углублениях вокруг него совершали жертвоприношения: разжигали огни, бросали жертвенное мясо животных и черепки глиняной посуды.
Разбрасывание черепков имело ритуальное значение у многих народов и широко применялось при погребениях. В двух углублениях были совершены погребения мужчин в возрасте около 60 лет, возможно, жрецов, еще в двух найдены кости малолетних детей, вероятно, принесенных в жертву. Судя по керамике, захоронения были совершены в XII веке. Рядом с постаментом идола находился жертвенник, обставленный большими каменными глыбами, где жертвоприношения совершались с X до начала XIII века.
Часть городища, соседняя с капищем, была застроена полуземлянками необычного для славян типа: они отапливались открытыми очагами и в них отсутствовали печи. Кроме того, около жилищ не было хозяйственных и производственных построек. В таких условиях могли жить люди, не занимавшиеся непосредственно хозяйственной деятельностью и находившиеся на общественном обеспечении: ими могли быть служители культа - жрецы. Рядом с «домами жрецов» находились две большие контины. Здесь же была устроена нишеобразная печь для выпечки ритуальных хлебов. Большая площадка, примыкавшая к городищу, оставалась незастроенной; вероятно, в торжественных случаях здесь собирались толпы верующих. Существенной частью городища являлся могильник с трупосожжениями, который определял основную функцию святилища, связанную с культом предков. Правы те исследователи, которые видят в Збручском изваянии изображение божеств, посвященных культу предков — Рода и рожениц.
Святилище Богит возникло одновременно с могильником на рубеже IX—X веков. Более ранних находок на святилище, могильнике и прилегающих селищах не найдено (за исключением древнейших материалов скифского городища V в. до н. э., на месте которого славяне соорудили свое). Тогда же, возможно, был поставлен на пьедестал и Збручский идол. Наиболее поздние находки относятся к первой половине XIII века. Можно утверждать, что это святилище прекратило существование в годы нашествия Батыя. Под угрозой надвигавшегося разгрома язычники спрятали в Збруче изображение своего бога (по сообщениям летописи, в свое время были также брошены в воду идолы Перуна и Велеса в Новгороде и Киеве). Окружавшие Богит селища тоже были покинуты в середине XIII в., жизнь в этих местах больше не возобновлялась.
Второе городище-святилище на Збруче - Звенигород - существовало в то же время. Основная масса найденных там вещей датируется XII-первой половиной XIII в., но это место почиталось славянами с более раннего времени: найдена славянская посуда V-X веков. Структура этого городища также не проста. Прослеживается сложная система верований и языческих обрядов, связанных с земледельческими культами, почитанием сил природы, огня, камней, источников воды, оружия и с магическими действиями, направленными на защиту от враждебных сил. Как и на Богите, в наиболее священной части городища находились капища с идолами. Это площадки, вымощенные камнями. В центре одной выступала скала, на другой сохранилась большая яма, в которой стоял идол. Площадки усыпаны вещами, принесенными в дар богам: обломками стеклянных браслетов (круг — символ Солнца), металлическими замками и ключами (символы сохранности) 5, серебряными височными кольцами и различными острыми предметами — ножами, косами, стрелами (для защиты от злых сил).
На одном капище совершались человеческие жертвоприношения, в том числе детские. Найдены кости более чем 30 расчлененных скелетов, сложенные в ямы и сопровождаемые вещами. Принесение в жертву богам взрослых людей и детей-первенцев имело место во многих языческих религиях. О человеческих, жертвоприношениях у славян-язычников говорится во многих церковных поучениях и в летописях. Например, под 983 г. в летописи сообщалось о решении старцев и бояр в Киеве: «Бросим жребий на отроков и девиц, на кого падет он, того и зарежем в жертву богам»; в начале, княжения Владимира Киевского, когда приносили человеческие жертвы, «осквернилась кровью земля Русская». Но такие жертвоприношения совершались только у главных языческих богов и до последнего времени не были документированы археологическими исследованиями. В Звенигороде же они зафиксированы во многих местах.
Вокруг капищ, на которых стояли идолы, располагались помещения для жертвоприношений, в которых магические обряды совершались периодически. Интересно помещение, расположенное между капищами,— прямоугольная постройка с углубленным полом. Сначала на полу разжигался огонь и рассыпались обгоревшие хлебные зерна. На них были положены два перекрещивающихся серпа, два человеческих черепа и верхняя часть скелета. С этими жертвами связана ритуальная хлебная печь в глиняной стене помещения и богатые подношения — массивный серебряный браслет, четыре золотых височных кольца с нанизанными на них золотыми бусинами. Остатки жертвоприношений были засыпаны землей, и сверху устроена площадка из камней, на которую положены новые жертвы — череп человека, кости животных, серебряные височные кольца, обломки стеклянных браслетов. На уровне этих жертвоприношений устроена вторая хлебная печь, и снова все засыпано, землей и завалено большими камнями для сохранности жертв и защиты живых от вредоносной силы мертвых, с чем связывалась система ритуальных действий. Все обряды, совершенные в этом помещении, указывают на аграрную магию: попытки задобрить богов богатыми жертвами и молениями об урожае.
Подобные помещения открыты во многих местах Звенигорода, и всюду находились хлебные печи, что указывает на распространение культа плодородия. После выпечки хлеба около печей и внутри них оставляли жертвы. Ритуальные хлебы выпекались на городище в большом количестве и использовались на совместных трапезах или подносились богам. Константин Багрянородный в X в. писал, что русы «приносят в жертву живых петухов, кругом втыкают стрелы, а иные кладут куски хлеба, мяса»; Роду и рожаницам приносили хлеб, сыр и мед. И на этом городище, как и на Богите, рядом с капищами были поставлены большие общественные дома. Но в Звенигороде помимо остатков трапез в них обнаружены серебряные височные кольца, зерненые бусы, браслеты, шпоры, меч, медная посуда, деревянные шкатулки с металлическими оковками и др. Это согласуется со сведениями о западнославянских континах, в которых хранилось богатство общины.
Наиболее священная часть Звенигорода, как и в Богите, окружена валами и рвами. На вершинах валов и на дне рвов горели огни, и в некоторых местах на площадках-алтарях были положены вещи. Валы в трех местах прорезаны проходами, к которым вели дороги, выложенные камнями. Дороги начинались у подножия городища и вели от священных источников воды наверх, к капищам. По дорогам проходили торжественные обрядовые процессии, а по пути их следования располагались жертвенные помещения и длинные общественные дома. Религиозные церемонии проходили под наблюдением и при непосредственном участии жрецов. Их жилища были расположены в особой части городища, отделенной от капищ валом. Роль жрецов, по-видимому, не ограничивалась религиозной деятельностью. Дело в том, что Звенигород расположен в центре огромного славянского поселения X—XII вв., жители которого наряду с земледелием занимались и ремеслом. На поселении раскопаны усадьбы, состоящие из обычных для славян этой территории жилых полуземлянок с печами-каменками, хлевов, амбаров, ремесленных мастерских. Но не обнаружено никаких признаков административного центра. Можно предположить, что таким центром являлось само святилище, так что в руках жрецов, обладавших авторитетом и богатством, было сосредоточено местное управление. Их власть распространялась не только на Богит и Звенигород, но и на население окружающих селищ, которые вместе составляли языческий мирок, обеспечивавший себя всем необходимым.
Крупный культовый центр на Збруч». был, вероятно, широко известен в славянских землях. Сюда приходили язычники с территории хорват, волынян, возможно и дреговичей, в том числе жители городов, о чем свидетельствуют находки соответствующих предметов. Святилища на Збруче посещали и представители господствующих классов, приносившие в дар богам серебряные и золотые вещи, например, колты — украшения знатных женщин, мечи и шпоры, принадлежавшие привилегированным лицам. Среди паломников были даже христиане, оставившие на капищах нательные кресты и иконку, возможно и священники, которым принадлежали роскошные кресты-энколпионы и кадило. Исследователи давно обратили внимание на возрождение языческих представлений в XII веке. Позиции язычества значительно укрепились в период феодальной раздробленности и все возраставшей опасности татаро-монгольского нашествия, что привело к своеобразному двоеверию.
Центр на Збруче уникален по полноте и сохранности, по разнообразию верований и обрядов, следы которых там прослеживаются. Он не уступает знаменитым святилищам западнославянских земель, о которых сохранились письменные свидетельства (например, Аркона), и во многом с ними схож. Итак, можно утверждать, что Збручский идол был изготовлен из местного известняка не позднее X в. восточнославянскими умельцами, поставлен на грандиозном святилище и служил предметом поклонения до середины XIII века.
Литература
1 .Обзор литературы о нем см.: Гуревич Ф. Д. Збручский идол // Материалы и иследования по археологии СССР. Т. 6. М., 1941; Lenczyk G. Swiatowid Zbruczanski // Materialy archeologiczne. T. V. Krakow, 1964.
2. О семантике этих изображений см.: Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. М. 1981. С. 450-464; его же. Язычество древней Руси. М. 1987. С. 236-251.
3. См. напр.: Lowmianski H. Religia slowian i jei upadek. Warszawa. 1979.
4. Седов В. В. Древнерусское языческое святилище в Перыни // Краткие сообщения Института истории материальной культуры АН СССР (КСИИМК). 1953. Вып. 50; его же. Новые данные о языческом святилище Перуна // КСИИМК. 1954. Вып. 53.
5. Макаров Н. А. Магические обряды при сокрытии клада на Руси // Советская археология. 1981. № 4.
6. Повесть временных лет. М.; Л., 1950. С. 254, 256; Аничков Е. В. Язычество и древняя Русь. СПб., 1914. С. 359.
7. Известия византийских писателей о Северном Причерноморье. М.; Л., 1934. С. 10-11; Гальковский Н. М. Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси. Т. II. СПб., 1916. С. 86.
8. Рыбаков Б. А. Спорные мысли, устаревшие методы // Вопросы литературы. 1967. № 3. С. 160-162; Лихачев Д. С. «Слово о полку Игореве» и его время. Л. 1985. С. 24.
Путешествие во владения Збручского идола: http://community.livejournal.com/slav_drevnosti/83622.html
sverc.livejournal.com
Идолы и боги древней Руси
Так ли сильно русское православие отличалось от язычества? Историки и этнографы давно отметили, что после Крещения Руси многие древние языческие боги отнюдь не потеряли своих почитателей. Просто этих богов стали чтить под другими именами – именами православных святых: громовержец Перун стал называться пророком Ильёй, прядущая людские судьбы Макошь – Параскевой-Пятницей и так далее. Исследователи отмечают, что в реальности традиционная вера русской деревни IX – XIX вв. ровно в той же степени являлась православием, сколько гаитянское вуду или бразильская сантерия – католичеством.
На первый взгляд слова «православие» и «пантеон» кажутся несовместимыми – ведь даже православный символ веры начинается словами «верую во единаго Бога», и тем не менее даже после Крещения Руси пантеон древних богов продолжал существовать. Русский крещёный землепашец упорно, из века в век именовал богами тех, кого церковь велела называть святыми. Вот вкратце список этих божеств, чьё почитание продолжалось до XIX, а местами и до ХХ века: Власий – коровий Бог, Мамант – овечий Бог, Зосима и Савватий – пчелиные Боги, Василий Кесарийский – свиной Бог, Флор и Лавр – конские Боги, Козьма и Демьян – куриные Боги.
Культ этот мы можем проследить, следуя вглубь веков от одного упоминания к другому. В XVIII столетии на исповеди спрашивали «образы святыя Богами не называешь ли?» В 1667 году собор специально отмечает, что «неискусны людие своя си иконы Боги своя именуют, чесо ради явствуются не знати единства Божия, паче же многобожие непщевати».
Что там «неискусные людие», если сам суздальский архиепископ Стефан был в 1660 году обвинён в том, что величал Василия Кесарийского «свиным Богом». А за полвека до него посетивший Россию безымянный спутник англичанина А. Дженкинсона писал так: «многие, большая часть бедняков, на вопрос «сколько Богов», ответила бы «очень много», так как они считают всякий имеющийся у них образ за Бога». Как видим, церковь бичевала культ деревенских богов как идолопоклонство и многобожие, проще говоря – язычество.
Не сомневались в этом и исследователи «русского православного пантеона». Владимир Даль относил обычай «в известных случаях обращаться с молитвою исключительно к тому или другому св. угоднику», в частности, «от скотского падежа – св. Медосту, также Власию, от конского падежа – св. Флору и Лавру, об овцах – св. Мамонту или св. Анастасии, о свиньях – св. Василию Великому, о пчёлах – св. Зосиме и Савватию, о курах – св. Козме и Дамиану» и к другим «остаткам язычества».
К истокам «православного пантеона»
Впоследствии к теме «православного пантеона» обращались многие исследователи духовной жизни русского народа, однако никто ещё, кажется, не задался вопросом – когда и как именно возникло русское православие – это странное слияние язычества и христианства. Любопытно, что взаимоотношения деревенских богов с покровительствуемой живностью были не совсем христианскими, если не сказать совсем нехристианскими!
Так, коровы назывались «Власьевым родом» – то есть «коровий Бог» Власий мыслился родоначальником коров, их праотцем, наподобие того, как в духовном стихе «Голубиная книга», столь же причудливо сочетающем христианские имена и символы с откровенным язычеством, перечисляются «отцы» или «матери» зверей, птиц, рыб, деревьев. Вселенная представляется одним огромным племенем, а каждый род живых существ и явлений имеет своего прародителя и главу, «всем зверям (птицам, рыбам и т. д.) отца (мати)» – Индрик-зверя, Стратим-птицу, Кита-рыбу и т. д.
Деревенские боги-покровители и, видимо, предки коров, овец, кур прекрасно в такое мировоззрение вписываются. Но как и когда православные святые заняли столь странное место в мировоззрении русских людей? Ведь, скажем, Флор и Лавр при жизни не имели никакого касательства к коневодству, и, возможно, верхом-то никогда не ездили.
«Куриным Богом» могли называться не только святые Козьма и Демьян, но и подвешиваемые в курятнике дырявые предметы – камни с естественными отверстиями, древние каменные топоры и молоты (любопытно, что Козьма и Дамиан были в народном православии ещё и «божьими кузнецами» или «ремесленным богом»), горшки без дна, лапти без подошвы, наконец, отбитые горла кринок. Вряд ли отождествление святого (точнее, целых двух святых!) с дырявым лаптем можно назвать христианским ортодоксальным подходом. Так что корни культа деревенских богов надо искать вне православной традиции.
Нечто на диво похожее обнаруживается у ближайших соседей и сородичей восточных славян – балтов. Кроме «высоких» божеств, зачастую общих со славянами, таких как Див-Диевс, Перун-Перкун, Велес-Велс, Лада, наконец, существовал слой, который исследователи мифологии балтов, Топоров и Иванов называют «вторым слоем». Тут все боги русского православного крестьянина найдут себе полные подобия – Мамант, овечий Бог, соответствует Эратинису, покровительствующему этим животным. Бубилас, как Зосима с Савватием, опекает пчёл. Карвайтис, подобно Власию и Медосту, – коров. Кремата или Кяуле Крюкас покровительствует свиньям – как Василий Кесарийский. Конским Богам Флору и Лавру соответствуют Усиньш (ему приносят два хлебца, отчего учёные предполагают, что Усиньши – пара близнецов, вроде близких им индоарийских Ашвинов) и некий Хаурирари, что несколько созвучно именам Флора и Лавра.
Итак, можно сказать, ясно, что пантеон русской православной деревни – наследие язычества. Возникает другой вопрос – КАК он возник?
От идолов – к иконе и фетишу
Некогда родовые божки удмуртов, так называемые воршуды, почитались в виде идолов. Глиняные, деревянные, серебряные, даже вылепленные из теста в виде людей или человекоподобных существ, в виде коней, быков, лебедей, деревянного с железным клювом гуся... Вскоре, однако, эти идолы исчезли. В центре обрядов удмуртов-язычников оказался вместо них уже знакомый нам «тандем» фетиша (воршудного короба с почитаемыми предметами) и... православной иконы.
Иконы («оброс», от русского «образ») хранились в домах жрецов-вoсясей, во время языческих обрядов торжественно выносились на святилище. Ведь хранить идолов стало во время христианизации весьма небезопасно. Хранитель идолов тем самым изобличал себя как язычник. Подобное поведение означало – прямо напрашиваться на неприятности. Вот и приходилось обходиться нейтральными на вид фетишами. Кто станет разбираться, что за берестяной короб с беличьим хвостом, щучьей головой и крылом тетерева стоит на полке в превратившейся в летнюю кухню домашней молельне-куа? И уж подавно благонадёжно выглядели иконы. Между тем иконы эти, как уже было сказано, хранили зачастую не просто язычники, а жрецы!
Удмурты, конечно, не были чем-то особенным в смысле превращения христианских образов в предмет языческих обрядов. Известен случай, когда на капище западносибирского племени обреталась икона-складень с изображением Богоматери, Христа и Николая Угодника, заботливо укутанная в дорогие меха и щедро смазанная жиром и кровью. На вопрос, кто изображён на иконе, служители святилища без заминки ответили – соответственно, Добрый Шайтан, Великий Шайтан и Строгий Шайтан.
Наконец, ещё один любопытный пример мы встречаем в другом конце света, у людей совершенно иной культуры, языка, расы. Африканские невольники в Америке также были лишены своих святынь. Естественно, набивавшие корабли «чёрным деревом» работорговцы не предусматривали в переполненных трюмах места для идолов.
Выход, к которому прибегли рабы, буквально повторяет тот, которым пользовались удмурты, и, по всей видимости, средневековые русские язычники. Они почитали своих богов в образе католических святых и фетишей. Так, богиня моря Йеманжи чтилась в виде статуй Мадонны и/или морской раковины. Бог войны и железа Шанго – в виде статуй святой Варвары (атрибутом великомученицы был топор) и/или железного топора. В синкретических культах Латинской Америки (вуду, умбанда, сантерия и др.) такое почитание длится до сих пор. В русских деревнях Средневековья с уверенностью можно сказать происходило то же самое, тем паче, что с русскими язычниками церковные и светские власти церемонились много меньше – всё-таки крещение удмуртов пришлось в основном на просвещённый XVIII век.
Что до более ранних эпох, то там и говорить нечего – по меткому и образному выражению И. Я. Фроянова, «христианство начинало свой путь в покорённых Киевом землях, обрызганное кровью». Поэтому и проще, и безопаснее было молиться на новые образа-иконы. И как сибирские жрецы величали «Добрым Шайтаном» Богородицу, как негры-рабы называли «Дамбаллой» статуи святого Патрика, так и иконы «православных» крестьян обрастали чужим могуществом, чужими титулами, а соответственно, и чужим почитанием – «Куриных», «Конских», «Пчелиных» богов.
После Крещения Руси представление о тварности мира, его принципиальной отдельности от Творца осталось, по всей видимости, попросту не услышанным. И вопреки первой заповеди Моисея и первой строке православного символа веры рядом с Христом почитались, а порой задвигали его на второй план, как «отсутствующего Бога» языческих культов, Богоматерь (которую отождествляли с Землёй и Параскевой Пятницей, а в заговорах упоминались иной раз и три Божьих матери, причем ни одну не звали Марией), «Бог Илья», «Русский Бог Никола», «Касьян-Бог» – и сонм деревенских богов.
Да и кроме того, отчего-то до XV века католики нападок на русское православие себе не позволяли. Любовью и братскими чувствами, конечно, не преисполнялись, называли еретиками – но никогда не говорили о язычестве русских. Хотя бы оттого, что у них зачастую происходило то же самое. Через два века после д'Эли недалеко от его родных мест, в Сицилии, иезуиты обнаружили, что крестьяне веруют кто в сто, а кто – в тысячу богов...
Православные «боги» – или «православные» боги?
Так что же представляло из себя русское православие – язычество под тонкой пеленой христианских имён и символов, или христианство, принявшее в себя языческие черты и воззрения?
Во-первых, традиционная вера русской деревни IX – XIX вв. в той же степени являлось православием, как гаитянское вуду или бразильская сантерия – католичеством. Во-вторых, любопытно, что именно в XV веке, точнее, в 1448 году русская православная церковь разорвала отношения с вступившей в унию с католиками константинопольской церковью, митрополит отныне избирался, а не назначался патриархом. Но ведь церковь – не просто какая-то контора, и назначение митрополита имело не только и не столько административный, сколько мистический смысл – так осуществлялась передача апостольской благодати.
Таким образом, именно тогда, когда передача христовой благодати на Руси прекратилась, и расцвело русское православие или же «деревенское православие». И именно приверженцы этого странного мировоззрения держали на плечах Московское царство (возвышение которого и происходит в это время) и Российскую империю, строили храмы, ходили в походы, присоединяли Сибирь и Дальний Восток, насмерть стояли на полях Смутного времени, Северной войны, Отечественной войны 1812 года.
Именно такое «православие» – а не православие каменных соборов и Святейшего синода, библии и отцов церкви – было настоящей религией абсолютного большинства русских людей до начала ХХ века. Это не выводы. Это всего лишь повод для размышления. Выводы же каждый пусть делает сам.
moi-goda.ru
ИДОЛЫ - БОГИ - ГОРДОСТЬ РУСИ - Каталог статей
По словам Гельмольда (XII в.), «во всей славянской земле господствовало усердное поклонение идолам», ими изобиловали все города (Гельмольд, 1963, с. 129,185). Идолы найдены по всей славянской территории, но подавляющее большинство изваяний обнаружено случайно и, как правило, не на своем первоначальном месте и не связано с конкретными археологическими памятниками и датированными комплексами. Поэтому в связи с идолами встают те же вопросы, что и при изучении культовых камней: кто и когда им поклонялся, кем они были созданы.
В письменных источниках упоминаются главным образом деревянные идолы. Широко известны слова варяга-христианина, сказанные в 983 г. в Киеве: «Не суть то бози но древо; днесь есть, а оутро изъгнило есть, не ядять бо ни пьють ни молвять, но суть делани руками в древе» (ПВЛ, М, 1998, Т. 2, стб. 70). В Киеве в 980 г. был поставлен кумир «Перуна древяна, а голова его серебряна, а оус золот» (ПСРЛ, т. 2, стб. 56). Деревянным был идол Перуна в Новгороде. Сброшенный в воду, он поплыл по Волхову (ПСРЛ, т. 30, с. 38).
Деревянными были идолы, описанные Ибн Фадланом, - высокие деревяшки с похожим на человеческое лицом (Ибн Фаддан, 1939, с. 79). Западнославянских идолов тоже делали из дерева, при уничтожении их срубали и сжигали на кострах (Гельмольд, 1963, с. 234; Котляревский А.А., 1893, с. 60). Несколько деревянных идолов найдено в западнославянских землях (Фишеринзель, Альтфризак, Берен-Любхен, Янково) (Gringmuth-Dalmer Е., Hollnagel А., 1971, S. 107-130; Herrmann J., 1971, S. 538).
Деревянные идолы, несомненно, имелись в большом количестве и у восточных славян, но на их территории большие деревянные изваяния пока не найдены. Зато на тех памятниках, где сохраняется дерево, известны многочисленные маленькие деревянные изображения богов. В Новгороде в слоях X-XIV вв. их найдено около 20, происходят они также из Старой Ладоги, Смоленска, Пскова (Панова Т.Д., 1989, с. 88-95). Эти небольшие фигурки связывают с изображениями низшего духа - домового (Арциховский А.В., 1956, с. 33; Колчин Б.А., Янин В.Л., 1982, с. 90) или даже высших языческих богов (Панова Т.Д., 1989, с. 93).
Деревянные идолы славян являлись скульптурными изображениями и представляли собой объемные фигуры, часто сделанные во весь рост (Альтфризак, Фишеринзель, Старая Ладога), или имели вид рельефных головок на длинном стержне. Места находок этих идолов свидетельствуют о славянской принадлежности их изготовителей и почитателей. Подобные изображения в виде палочек с вырезанными на концах одной, тремя или четырьмя головками известны и на неславянских землях, например, в Риге, где они датируются ХП-ХШ вв. (Цауне А.В., 1981; 1990, с. 127-128). И. Срезневский (1853, с. 181), а в последнее время Г. Ловмянский (Lowmianski Н., 1979, S. 158) утверждали, что каменных идолов у славян вообще не было. Но упоминания об идолах, сделанных из камня и металла, встречаются в источниках. Так, в Щецине имелся идол из золота, который был спрятан язычниками (Житие Отгона Бамбергского, Котляревский А. А., 1893, с. 360). По Иоакимовской летописи, «Добрыня же идолы сокруши, деревянии сожгоша, а камении изломав в реку ввергоша» (Срезневский И.И., 1853, с. 180). В «Слове о том, како первое погани кланялися идолом» (XI в.) говорится: «Начата кумиры творити, ови деревяны, иней медяны, друзей ж мраморяне и золотей и сребренеи» (Аничков Е.В., 1914, с. 264).
Идолы, сделанные из камня, найдены по всей славянской земле. Сводная карта каменных идолов, найденных на территории Польши, сделана Я. Соколовской (Sokolowska J., 1928). В Германии известны рельефные изображения на камне, например, в Альтенкирхен (Die Slawen in Deutschland, 1970, Abb. 122). Наибольшее скопление каменных изваяний известно в Поднестровье, в Подолии (Довженок В.И., 1952, с. 136-142; Винокур И.С., Хотюн Г.Н., 1964, с. 210; Брайчевский М.Ю., Довженок В.И. 1967; Винокур И.С., 1967; 1970а, б; 1972; Винокур И.С., Забашта Р.В., 1989). Здесь же, помимо сохранившихся идолов, имеется много сведений о когда-то находившихся в разных местах «каменных бабах» (Антонович В.Б., 1901; Сецинский Е., 1901). Идол, обнаруженный крестьянами при добыче камня около Гусятина на Збруче, имел вид четырехгранного столба с изображенными на нем человеческой головой, лошадьми и еще какими-то фигурами. Идол был разбит и камни употреблены при постройке церкви (Сецинский Е., 1901, с. 305). На другом идоле имелась такая же шапка, как на Збручском изваянии (Cynkalowski А., 1961, S. 223). В этом же районе была извлечена в 1850 г. из воды каменная фигура с четырьмя лицами. Каменные идолы найдены во многих местах Беларуси и северных областей России: в Брестской области (Гробовцы, Залузье) (Никитина В.Б., 1971, с. 317-318), в Себежском районе Великолуцкой области, в реке Шексне в пределах Новгородской области (Гуревич Ф.Д., 1954, с. 176-179), под Псковом (Кирпичников А.Н., 1983, с. 109-110; 1988), под Волковыйском и Слонимом (Sokolowska J., 1928), в Ягнятине около Житомира (Малеев Ю.М., 1975, с. 76-80). Сохранились многочисленные предания об идолах, некогда стоявших в разных городах Руси (Золотов Ю.М., 1985, с. 234-236).
По имеющимся сведениям, идолы в древности стояли на специально устроенных для них святилищах, находившихся в стороне от жилой застройки, как это было в Киеве - «на холъму вне двора терем-наго» (ПСРЛ, т. 2, стб. 67), на Перыни под Новгородом. По описаниям немецких хронистов известны городища-святилища со стоящими на них храмами, в которых находились идолы (Аркона, Ретра, Кореница и многие другие). Не только у славян, но и по верованиям и практике других народов идолы помещались в отдельно стоявших и специально для них устроенных святилищах. Так, на святилищах стояли каменные бабы половцев и около них приносили в жертву животных и людей. На возвышенностях около каменных баб делали каменные кладки и ограды из камней (Плетнева С.А., 1974, с. 73; Швецов М.Л., 1979, с. 199-201). В славянских землях лишь на двух святилищах идолы были обнаружены на первоначально отведенных для них местах - на городищах-святилищах Ржавинцы и Звенигород.
Языческих идолов усиленно уничтожали при распространении христианства. В 988 г. князь Владимир повелел опрокинуть идолы - одних изрубить, а других сжечь. Перуна же приказал привязать к хвосту коня и волочить его с горы на Боричеву взвозу к ручью, и приставил двенадцать мужей колотить его жезлами. Делалось это не потому, что дерево что-нибудь чувствует, но для погубления беса, который обманывал людей в этом образе, чтобы принял он возмездие от людей. Затем идола бросили в Днепр (ПСРЛ, т. 2, стб. 102). В Почайну был сброшен идол Белеса на Киевском Подоле. Также был уничтожен идол Перуна в Новгороде (ПСРЛ, т. 30, с. 38; Татищев В.Н., 1962, т. 1, с. 113).
Идолов, как деревянных, так и каменных, часто находят в воде. Так были найдены идолы в Збруче около с. Лычковцы, в Днестре у с. Лопушня, в ручье у Пскова, в реке Шексне, в Варте у с. Домбрувка, около Лубова в Польше, у Бамберга в Германии, в море около Альтфризак (Lenczyk G., 1964, S. 35; Брайчевский М.Ю., Довженок В.И. 1967, с. 261; Гуревич Ф.Д., 1954, с. 176-179; Gringmuth-Dalmer Е„ Hollnagel А., 1971, S. 125-128; Stafinski А., 1957, S. 217; Нидерле Л., 1956, с. 288). Потопление идолов имело магическое, очищающее значение. Даже уничтожая их, славяне испытывали страх перед ними, верили в их силу, относились к ним как к вместилищу бесов. Идолов отправляли на тот свет по воде или сжигали, чтобы уничтожить их злую силу. Суеверный страх перед идолами долго сохранялся среди крестьян и по многим сведениям они еще в XIX в. разбивали на куски случайно найденные изваяния, как это было, например, в Иванковцах, в Гусятине (Брайчевский М.Ю., Довженок В.И., 1967, с. 238-262; Сецинский Е., 1901, с. 305). Это же грозило Збручскому идолу, когда он был вытащен из воды и привезен в с Лычковцы (Lenczyk G., 1964, S. 18-20). Камни от идолов употребляли при постройке церквей, иногда вмонтировали в их стены целые изваяния (Альтенкирхен, Гусятин). Изваяния свозили к современным кладбищам, как в Яровке на Днестре (Тимощук Б.О., 1976, с. 92). В то же время, как и камням, идолам приписывали охранительную и целебную силу. По сообщению А.Г. Киркора, около Коломыи в Карпатах с идола соскабливали кусочки для изготовления лекарств (Kirkor А.Н., 1876, S. 43).
Прятали идолов и сами язычники. Так, идол Триглава в Щетине был спрятан в дупле дуба (Житие Отгона, Котляревский А.А., 1893, с. 370). Вполне возможно, что и Збручский идол был спрятан - традиционно опущен в воду при оставлении язычниками святилища Богит.
Почти полное отсутствие закрытых комплексов препятствует датировке идолов. Определить время их создания иногда можно по особенностям изобразительных приемов и по тем немногим атрибутам, к-оторые на них просматриваются. Но это возможно только для нескольких изваяний. Так, по сабле, изображенной на Збручском идоле, имеющей длинный клинок и изогнутое перекрестие с шарообразными окончаниями (рис. 3), идол может быть датирован второй половиной X-XI вв. (Кирпичников А.Н., 1966а, с. 68-69). Примитивный каменный идол найден на своем первоначальном месте в жертвенном помещении 14 на Збручском городище-святилище Звенигород и по комплексу находок хорошо датируется первой половиной XIII в. Два деревянных идола найдены на поселении XI - начала XIII вв. в Фишеринзеле около Неубранденбурга в Германии, но оба в древности находились в других местах и были перенесены при уничтожении поселения (Gringmuth-Dalmer Е., Hollnagel А., 1971, S. 107-130). Деревянный идол, найденный в море около Альтфризак в Германии, датирован на основании радиоуглеродного анализа 480 ± 100 гг. и, скорее всего, относится ко второй половине VI или VII в. (Herrmann J., 1971, S. 538).
Идолов, найденных в Подолии, обычно связывают с черняховской культурой, на поселениях которой найдены некоторые изваяния. В связи с повсеместным массовым уничтожением идолов в течение длительного времени и с обычаем перенесения их на другие места кажется очень сомнительным, что идол в Иванковцах на Днестре мог сохраниться на Черняховском поселении и простоять на своем месте в вертикальном положении полторы тысячи лет, как считают его исследователи. Два других идола, найденных поблизости, были явно переотложены - один разбит крестьянами и закопан, второй был положен на меже около огорода (Довженок В.И., 1952, с. 136-142; Винокур I.C., 1967, с. 141). При раскопках рядом с идолами никаких сооружений, кроме нескольких ям, обычных для поселений, открыто не было и нет доказательств связи стоявшего идола с черняховским слоем. На этом же поселении есть находки керамики конца I тысячелетия н.э. (Брайчевский М.Ю., Довженок В.И., 1967, с. 253-254). Оснований для датировки идолов у с. Иванковцы II-V веками н.э. недостаточно, скорее можно думать, что идолы в позднейшее время были свезены сюда из различных мест и положены около кладбища.
Идол у с. Ставчаны Хмельницкой области также был найден на Черняховском поселении, но небольшой раскоп, заложенный около него, не дал окончательного ответа о связи идола с этим селищем. Вокруг идола обнаружены кострища (Винокур I.C., Хотюн Г.Н., 1964, с. 210-215; Винокур И.С, 1967, с. 136), но это обычное явление на поселениях и не доказывает существования здесь святилища. Ям в материке для укрепления идолов обнаружено не было. По-видимому, идолы были вкопаны в культурный слой поселения и, следовательно, должны быть отнесены к более позднему времени, чем черняховское. Вызывает сомнение и этническая принадлежность создателей идола в Ставчанах. На спине изваяния изображена длинная коса (Винокур И. С, 1970, с. 378-379), что характерно для скульптур тюркоязычных народов (Плетнева С.А., 1974, с. 33). Сближает с тюркскими изображениями и наличие на ставчанском идоле круглой шапочки, очень похожей на сферический шлем, нехарактерный для русских воинов, но широко распространенный в степях (Плетнева С.А., 1974, с. 25). По общему абрису ставчанский идол - статичная скульптура с выделенной головой и выступающими плечами - напоминает самые ранние, X-XI вв., половецкие статуи (тип VI по С.А. Плетневой, 1974, с. 61). Отличается идол от половецких положением рук - у половецких статуй руки сложены вместе под животом и держат сосуд, тогда как идол из Ставчан в правой согнутой руке держит рог для питья, а левая рука у него опущена. Такое положение рук характерно для многих изображений в славянских землях (Калюс, Альтенкирхен, Збручский идол), но встречается и на кипчакских изваяниях IX-X вв., распространенных в Поволжье и в южнорусских степях (Чариков А.А., 1976, с. 162). Вероятно, ставчанский идол был сделан под сильным влиянием кочевников. Кочевнические элементы свидетельствуют о времени его создания не ранее конца I тысячелетия н.э. Сомнения в принадлежности ставчанского идола славянам высказал Б.А. Рыбаков (1987, с. 132).
Стилистический анализ идолов Подолии проведен Р.В. Забаштой, отметившим характерные черты славянских каменных идолов: схематизм изображений, столпообразный силуэт, фронтальность постановки фигуры. Он выделил несколько их типов: столбы, столбообразные с одним или несколькими лицами, столбообразные с объемной головой, рельефные головы, рельефные изображения фигуры полностью (Забашта Р.В., 1987, с. 58-60; Винокур I.C., Забашта Р.В., 1989, с. 65-76). Надо заметить, что рельефное изображение целой скульптуры связывается только с идолом в Ставчанах, происхождение которого вызывает сомнения.
Большинство каменных идолов, известных в славянских землях, представляет собой плиту, прямоугольную в разрезе, длиной около 2 м.
На плите бывает чуть намечена голова, выделенная просто ложбинкой, иногда слабо расширяющимися плечами. В ряде случаев на плитах нет никаких изображений или заметны неопределенные вмятины. Это собственно только символ идола, поклонялись фактически просто камню (Ржавинцы, Ягнятин, Ганачевка, Звенигород, второй идол в Ставчанах, Бамберг). Нечто подобное наблюдалось в античности: «Даже в период наибольшего развития греческой цивилизации продолжали почитать богов в виде камней и кусков дерева, то обработанных, а то и совсем необработанных» (Лосев А.Ф., 1957, с. 38). Лица на стелах иногда изображены грубо выбитыми вмятинами на месте глаз, носа и рта. Известны стелы с двумя и тремя лицами, обращенными в разные стороны (Иванковцы, Яровка). Более рельефно моделированы головы идолов из Новгорода, Себежа, у Збручского идола. На лицах этих идолов выступают большие носы, углублениями изображены глаза и рот. Головы закрыты коническими шапками с околышем типа княжеских, как на Збручском изваянии. Интересен идол, стоящий на скале около Урича в Карпатах. Это грубо вытесанный столб с намеченными чертами лица и четко выраженным профилем. По своим стилистическим особенностям он полностью соответствует славянским изображениям, но данных для его датировки пока нет.
На стелах иногда высечены руки, согнутые на груди, но правая поднята вверх, а левая опущена. В руках изображен рог для питья. В полный рост сделаны лишь фигуры, высеченные невысоким рельефом, на плите в Альтенкирхен и на Збручском идоле.
Рассмотренная группа идолов существенно отличается от каменных баб кочевников по моделировке всей фигуры, по ее позе, манере изображений, деталям одежды, сопровождающим предметам (Плетнева С.А., 1974). Лишь на ставчанском идоле можно заметить влияние кочевников. По ряду деталей идолы славянских земель отличаются и от многочисленных каменных скульптур пруссов. Последние обычно представляют собой конические погрудные изображения, их руки симметрично сложены на груди, статуи снабжены сравнительно большим числом предметов - рог для питья, меч, палица, пояс с деталями (Sokolowska J., 1982, S. 14-18). Среди известных у славян идолов Збручское изваяние отличается сложностью и многоплановостью своих изображений. Идол представляет собой четырехгранный каменный столб высотой 2,57 м со сторонами по 29 и 32 см, каждая грань которого заполнена изображениями, разделенными на три яруса. Голова идола покрыта круглой шапкой с полями и имеет четыре лица, обращенные в четыре стороны. Лицам на гранях идола соответствуют большие фигуры верхнего яруса - две женских, держащих в руках рог и кольцо, и две мужских, одна из которых изображена с конем и саблей.
В среднем ярусе помещены две мужские и две женские фигуры, около одной из которых изображен ребенок. В нижнем ярусе находится коленопреклоненная мужская фигура, изображенная на одной грани в фас и на двух в профиль. На четвертой грани нижнего яруса выбит солнечный круг (Lenczyk С, 1965, S. 11; Kotlarczk J., 1987). На руках и лицах фигур сохранились следы красной железистой краски.
Сразу же после находки Збручский идол привлек к себе внимание научной общественности (Lenczyk G., 1964; Гуревич Ф.Д., 1941). Уникальность идола привела к диаметрально различным его оценкам и истолкованиям, вплоть до утверждения о фальсификации изваяния (Гуревич Ф.Д., 1941, с. 279-287). Идола сопоставляли с каменными бабами кочевых народов (И.И. Срезневский, В. Деметрикевич) или признавали влияние тюркских народов на его создателей (Л. Нидерле). Находили в идоле аналогии с германскими каменными изображениями (В. Вейгель) и связь с античностью (К. Гадачек, В. Антоневич), видели истоки идола в кельтском искусстве (Я. Розен-Пшеворска). Сравнительно недавно польский исследователь А. Лапинский, подводя итоги почти 135-летнему периоду изучения Збручского идола, пришел к выводу: единственно, что можно утверждать определенно, - идол древний и может быть связан с разными культурами, принадлежность его славянам и средневековью не опирается на солидные основания (Lapinski А., 1984, S. 131-132).
Вместе с тем Збручский идол по ряду своих особенностей соответствует каменным славянским изваяниям: по четырехгранной форме столба, манере изображения рельефных фигур, положению рук, по форме каменной шапки. Принадлежность идола славянам и время его создания получили подтверждение при обследовании места его находки и открытии славянских городищ-святилищ, возникших здесь в конце X - начале XI вв.
Большинство исследователей сопоставляли Збручского идола со Святовитом (М. Потоцкий, назвавший его так сразу же после находки, Л. Нидерле, А.С. Фамицын и др.), описанным Саксоном Грамматиком: «В храме установлен огромный, выше человеческого роста идол с четырьмя головами и шеями, из которых две обращены к груди и две к спине. Передние и задние головы устроены так, что одна из них обращена направо, другая налево. Борода и волосы у него подстрижены как бы в подражание обычаю рушан. В правой руке идол держит сделанный из различных металлов рог, который ежегодно наполняется чистым вином. Эта жидкость служит для гадания о плодородии будущего года. Левая рука идола упирается в бок, изогнута луком. Туника, составленная из разных кусков дерева так искусно, что невозможно заметить соединения, доходит до берцов. Ноги идола стоят на земле, основание их скрыто под землей» (Гуревич Ф.Д., 1941, с. 285).
Действительно, Збручский идол имеет общие черты со Святовитом: четырехликость и атрибуты - рог, меч. Но эти признаки имеют широкое распространение. Многоликость богов известна у разных народов (Rosen-Przeworska J., 1965, S. 214-220), в том числе и у славян и не только северо-западных. Многоликие фигуры найдены в Вислице и Волине на территории Польши, Преславе в Болгарии, Иванковцах и Яровке на Подолии, в Старой Рязани. Атрибуты, особенно рог в руках, имеются у идолов, найденных на землях и восточных и западных славян. В то же время у Збручского идола и Святовита Арконского много отличий, в них отражаются особенности идолов, сделанных из дерева и из камня. Святовит, как все деревянные изваяния, представлял собой объемную скульптуру человека, стоящего во весь рост. Особенности Збручского идола, имеющего вид четырехгранного столба с рельефными изображениями на его сторонах, характерны для идолов, сделанных из камня.
Изображения на идоле были трактованы неоднократно. Четыре грани идола связывали с временами года (Lelevel J., 1857, S. 11-12), три яруса изображений сопоставляли с представлениями о трехчаст-ном делении мира на небо, землю и преисподнюю (Фамицын А. С, 1884, с. 136-140) или землю, солнце и звезды (Lapinski А., 1984, S. 137). Наиболее обоснованно идеи, выраженные в Збручском идоле, рассмотрел Б.А. Рыбаков (1987, с. 236-251). По Б.А. Рыбакову, идол представлял собой целую космогоническую систему, картину Вселенной, где в верхнем ярусе обитали божества неба, в среднем ярусе находились люди земли, в нижнем ярусе - божество, поддерживающее всё мироздание. Исследователь предложил отождествление божеств, изображенных на гранях идола: Макошь - богиня плодородия и урожая, Лада - покровительница весенних полевых работ, Перун - бог грозы и молнии, покровитель воинов, Даждьбог - бог солнечного света, Белее - бог предков и богатства. Боги составляли целый пантеон и олицетворяли собой всеобъемлющее и вездесущее божество Вселенной, которому по значению мог соответствовать Род или Сварог (1987, с. 249-250)
Все бытие славян было пронизано верой во вмешательство сверхъестественных сил и зависимость от богов и духов. Христианская церковь с ее заботой о спасении души считала религиозные представления древних славян суеверием, язычеством. Язычники — это народы, не верящие в единого Бога и не почитающие его Завет — Библию: народы в Библии назывались «языками», то есть людьми, говорящими на разных языках, — отсюда и само слово «язычество».
К высшим богам русский книжник причислил Перуна, Хорса и Мокошь и отметил, что Роду и рожаницам поклонялись прежде Перуна. Действительно ли так развивались славянские верования? Известно, откуда книжник взял список славянских богов. Все тот же Нестор в «Повести временных лет» приводит перечень идолов, которых поставил на холме в Киеве князь Владимир в 980 году, когда он был еще язычником. У восточных славян не было храмов — идолы ставились в святилищах под открытым небом. На Киевской горе возле княжеского дворца были установлены деревянный идол Перуна с серебряной головой и золотыми усами, идолы Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла и Мокоши. Холм и вся Русская земля осквернялись кровью языческих жертв, — писал Нестор. Последователь Нестора приводит самое начало и конец списка идолов и заключает из летописи, что культ Перуна — поздний, учрежденный Владимиром. В действительности Перун был древнейшим славянским божеством, которому поклонялись еще в индоевропейской древности. Сведения Нестора — единственный источник по славянскому пантеону (собранию богов).
