Этические учения Древнего Рима (стр. 1 из 3). Древнего рима этика

Мораль Древнего Рима, Этика как проявление рефлексии индивида в рабовладельческом обществе

Древнеримская мораль была типичной для рабовладельческого общества, в котором высокими моральными качествами наделялись лишь свободные граждане, а рабы находились вне сферы морали. Однако в. Древнем. Риме ч чаще, чем в. Древней. Греции, раздавались голоса в защиту достоинства человека независимо от его социального статуса. Раб, по словам. Л-А. Сенеки, является равным другим людям, в его душе тоже есть начала гордости, чести, м ужности, великодушияості.

Отношение к физическому труду, было отрицательным, правда, не повсеместно, ведь любимым занятием римлян было земледелие, а диктатора. Цинцинната (V века до н.э) римляне высоко ценили за то, что он собств ними руками обрабатывал свою землю. По преданию, его просто от плуга пригласили народные собрания на высший государственный должностейсаду.

Основной клеткой древнеримского общества была семья. К ней принадлежали отец, его жена, дети и даже взрослые сыновья со своими женами и детьми. Пока отец жил, даже взрослые сыновья вполне зале ежалы от него. Отец был обладателем и судьей семьи, мог продать сыновей в рабство и даже убить. Он распоряжался всем имуществом семьи, в частности и тем, что дети приобрели своим трудом. От имени семьи бать ко отправлял молитвы и религиозные обряды. Семья была фундаментом, который удерживал общественную организацию. Древнего. Рима случайно, осуществляя реформы, император. Гай. Юлий. Цезарь. Октавиан. Август (64-14 до н е) пытался возродить древнее семейную жизнь в. Риме. В своих эдиктах (указах) он выступил против супружеской измены и разврата, издал закон, согласно которому граждане в возрасте от 25 до 60 лет имели обя ково вступать в супружеские связи, наказывал бездетных, вознаграждал родителей больших родыиких родин.

Женщина в римской семье была не рабыней, а хозяйкой. Она самостоятельно управляла своими делами, занимала значительно более почетное место, чем в. Древней. Греции, странах. Древнего. Востока. Например, после того я как сын последнего короля. Римского государства. Тарквиния. Гордого пренебрег женщину высокого рода и она покончила с собой, поднялось восстание, на волне которого диктатора выгнали из города, а. Римское государство с талая. Республикеою.

Некоторое время мораль в. Древнем. Риме имела сословный характер. Однако после длительной борьбы между патрициями и плебеями здесь была утверждена гражданское равенство, согласно которой происхождение не играло вели икои роли. Несмотря на то, будучи равными перед законом, римляне принадлежали к разным классам в соответствии с имущественным богатства, прежде земли и капитала. Регламентируемыми были их поведение и даже одежда. Пусть высшей социальной слоем считалась шляхта (нобилес). Второй мощной слоем был рыцарский сословие (всадники). Они отбывали военную службу в коннице, имея собственных или предоставленных государством лошадей. Обычаи и моральные нормы крестьян и пролетариата существенно отличались от неписаных норм поведения нобилей и рыцаририцарів.

Мораль. Древнего. Рима испытала существенного влияния со стороны знаменитого римского права. Ведь эффективность и развитие морали зависят от способности государства обеспечить полноценное функционирование норм права (с законов государства). Власть древнеримской государства одной из первых пришла к выводу о необходимости считаться с культурой других народов, даже завоеванныхих.

Признавая себя учениками античной. Греции в сфере науки и философии, римляне были очень высокого мнения о своем образе жизни, обычаи, государство

Этика как проявление рефлексии индивида в рабовладельческом обществе

Логическим следствием выделения морали как относительно самостоятельного феномена является рефлексия человека - как морального существа, - с помощью которой достигается природа, сущность, структура и функции морали

Рефлексия (лат - изгиб, отражение) - осмысление человеком собственных действий и их закономерностей, самопознания, раскрывающая духовный мир человека; в психологии - самоанализ, размышления человека (иногда чрезмерные и) о собственном душевном стан.

Выражением рефлексии является этика. Сознание может сделать себя предметом теоретического анализа только при условии, что она опредметнена в реальных формах, т.е. вынесена наружу и может относиться к себе опосеред дковано. Таким опредметнена проявлением нравственного сознания есть реальные моральные отношения людей (нравственность), которые стали объектом внимания теоретического мышления. Произошло это в рабовладельческом обществе и было вызвано многочисленными противоречиями, которые существовали в немому.

Проблемы морали отображались в мифах первобытного общества, в художественной литературе, первых философских трудах. Однако наука о морали особенно активно развивалась в конце IV века до н.э, когда античная не общество было потрясено глубоким и затяжным кризисом. Именно тогда этические проблемы стали доминировать в философских трудах мыслителей. Кризис городов-полисов вызвала конце IV - в III в до н э глубокие изменения в интеллектуальной жизни древнегреческого общества. Тогдашние философы пришли к выводу, что противоречия общественной жизни невозможно преодолеть средствами политической борьбы, а личность не может противостоять общей необходимости мирового порядка, который включает в себя и необходимость всех человеческих действий. Философия была вынуждена обосновать принципы личного поведения в рамках существующего государства, что безмерно преобладает своим могуществом силу отдельных лиц. В связи с этим на первое место среди вопросов философии выходят вопросы этикитання етики.

Возникновение этики было обусловлено более внутренними личностными потребностями свободных греков, чем необходимостью идеологического воздействия на рабов. Ведь даже для оправдания перед своей совестью рабовладелец дол. Иненю был убедить себя, что рабство действительно является естественным, вечным и необходимым для развития общества. Выполняя социальный заказ (и другие), античные мыслители создали соответствующие этические концепц ее. Кризис рабовладельческого общества итоге привела многих античных мыслителей мнение, что раб является такой же человеком, как и все остальные. Об этом убедительно писал. Л-А. СенекаСенека.

Стоики (представители течения в античной философии, которые выступали за преодоление страстей, превыше всего ценили силу духа, стойкость), имея в виду свободных граждан, утверждали, что все люди равны пере ед нравственным законом. Эти мысли касались, хотя и в ином аспекте, и рабев.

целом сформулирован в античные времена вывод о всеобщности морали, независимость морального значимости человека от его социального статуса был значительным шагом в процессе исторического становления морал ли, а затем и этик.

uchebnikirus.com

Этические учения Древнего Рима

Содержание

- В в е д е н и е -

1.         Этические учения Древнего Рима

2.         Основные проблемы и типы этических учений

Заключение

Словарь терминов

Список используемой литературы

- В в е д е н и е -

Становление и развитие нравственно-этических уче­ний в Древнем Риме знаменует качественно новый этап в развитии этики. Главным отличием от цивилизаций Древнего Востока, определившим новый тип развития античного Рима стало значительно более интенсивное и динамичное разложение родового общества, становление классового общества, появление частной собственно­сти, государственной власти, формирование политических, демократических по своей сути институᴛᴏʙ управления. Новые формы общественной жизни вытесняли родоплеменные отношения, старые обычаи и традиции. Воз­никла потребность в формировании новых ориентиров, идеалов, новых механизмов регулирования отношений между людьми.

1. Этические учения Древнего Рима

Предпосылки античной этики создавались на про­тяжении многих столетий в устном народном творчестве, в пословицах и поговорках, мифах и сказках. Моральное учение формировалось как житейская мудрость, требо­вавшая определенной гармонии, порядка, меры.

Т.Н. Кузьменко выделяет следующие характерные черты античного мировоззрения:

1. Преобладание эвдемоʜᴎϲтических мотивов в нрав­ственных исканиях античных мыслителей (по их мне­нию, добродетельный человек должен быть счастлив).

2. Идея гармонии, частным случаем которой является гармония духовного и телесного. Аскетизм и мона­шество не относятся к отличительным чертам клас­сической античности, хотя они ей и известны. Она не стремится, как это было принято в Древней Индии, радикальным путем избавиться от иллюзорной мате­риальной оболочки для слияния с Абсолютом. Наобо­рот, античность демонстрирует малознакомый другим культурам асексуальный культ тела.

3. Социальная ориентированность этического мышле­ния, взаимосвязь этики и политики. Гражданские доб­родетели высоко ценятся как в Древней Греции, так и в Древнем Риме. Важную роль играют демократи­ческие ценности. Но при этом государство для античнос­ти, в отличие от Древнего Китая, не самоцель. Это подтверждает и определенная эволюция социально-этических идей

. В ранней античности распростᴘẚʜᴇно представление о единстве индивида и государства, в поздней возникает противопоставление внутреннего мира человека и его социального бытия.

4. Главной характеристикой античного этического ми­ровоззрения является его рациональность. Важно понимать - для соеди­нения с высшим Благом, с трансцендентным, ᴨᴏᴛус­торонним миром античному человеку не надо было преодолевать материю или создавать совершенное об­щество: он осуществлял это при помощи разума. Трансцендентный мир для античности умопостигаем, носит название «умного» места. Человек в состоянии достигнуть этого места самостоятельно, что утверж­дает ценность человека как такового в античной эти­ке, его нравственную самодостаточность и автоном­ность. Отсюда представление о добродетельном че­ловеке, как человеке знающем, а о нравственном по­ведении — как поведении разумном. Существует определенная связь между самопознанием и самосовершенствованием, счастьем и интеллектуальным удо­вольствием.

5. Античность подарила мировой культуре такую фор­му общественного знания, как наука. Эмпирические знания о природе, обществе и человеке существовали и в странах Древнего Востока: Египте, Индии, Китае и т.д. Но при этом только в Древней Греции благодаря общей рационалистической установке эти знания были отделены от мифологии, систематизированы, обоб­щены в форме теории. Теоретическое обоснование по­лучила и нравственность, именно в Греции возникает наука о морали — этика.

Первые попытки философского обобщения мораль­ных процессов мы находим в ранних литературных па­мятниках европейской культуры — поэмах Гомера, Гесиода, изречениях Семи мудрецов.

Гесиод является первым моралистом в истории евро­пейской культуры. В своей назидательной поэме «Труды и дни» он дает обстоятельную эмоциональную характе­ристику добродетелей (бережливость, трудолюбие, пун­ктуальность) и пороков

. В его произведениях есть аналог «зо­лотого правила нравственности»: «зло на себя замышля­ет, кто зло на другого замыслил».

Формирование нравственных норм получает дальней­шее развитие в изречениях так называемых семи мудре­цов (Фалеса, Солона, Периандра, Клеобула, Хилона, Бианта, Питтака). Мудрецы имеют дело уже не с реальными людьми и их отношениями, но с нравственными нормами, существующими как бы сами по себе. Предпи­сания мудрецов требуют от человека самоограничения («ничего слишком», «мера— лучше всего» и т.п.), слу­жения интересам государства («государству советы давай наилучшие» и т.п.), уважения к авторитетам и обычаям («богам — почет, родителям — честь», «старость чти», «о богах говори, что они есть» и т.п.). Отметим, что на этом этапе нравственные размышления еще лишены философ­ского обоснования, они являются обобщением норма­тивных поисков обыденного сознания.

Следующий этап развития нравственной рефлексии связан с первыми греческими философами – Анаксимандром, Гераклитом, Пифагором, Эмпедоклом, Парменидом и др. (VII-V вв. до н. э.). Эти мыслители в своих учениях поднялись на новый уровень этической абстрак­ции. Они обосновывают первичность, в том числе и нрав­ственную, некой единой первоосновы, противопоставляя ей многообразие мира. Мыслители-натурфилософы го­ворят о нравственности как о космическом начале, регу­лирующем человеческое поведение.

Новый этап в развитии нравственного сознания Древ­ней Греции представлен деятельностью учителей мудро­сти – софисᴛᴏʙ (V в. до н. э.).

Учение софисᴛᴏʙ отражает их сомнения в самом пред­мете этики — нравственности, поскольку они на базе богатого эмпирического материала отметили существен­ное различие законов, обычаев и нравов как в самой Греции, так и в других странах. Возникла проблема мораль­ного критерия. Традиционные нравственные нормы становятся объектом критики.

Для того чтобы объяснить разнообразие и изменчивость обыча­ев, один из первых (старших) софисᴛᴏʙ, Протагор, утвер­ждает: «Человек есть мера всех вещей». Человек не про­сто реализует какие-то незыблемые нравственные законы, а сам их создает. Таким образом, софист обосновывает право человека смотреть на окружающий мир сквозь при­зму своих - человеческих - целей и интересов.

Просветительская деятельность софисᴛᴏʙ, направлен­ная против морального догматизма, имела ярко выражен­ный гумаʜᴎϲтический смысл: в центре их внимания всегда человек (как самодостаточная ценность), имеющий право на нравственное творчество.

Софисты положили начало этике как философской дисциплине, указали на общественный, человеческий ха­рактер морали и в самом общем виде обозначили пред­мет этики, задали научно плодотворное и социально про­грессивное направление зарождающейся этике – ориен­тировали её на критическое отношение к принятым в обществе моральным образцам поведения, на изучение моральных ценностей в их соотнесённости  с конкретны­ми историческими условиями и интересами индивидов.

Сократ (469-399 гг. до н. э.) стремился найти надеж­ную основу для нравственности, обосновать её объ­ективные, общезначимые характеристики. Он справедливо полагал, что без единой системы нравственных ценностей, имеющих для людей одинаково положенное содержание, носящее устойчивый и общеобязательный характер, об­щество окажется в опасности.

Первым несомненным положением этики Сократа яв­ляется признание традиционной для античного обществен­ного сознания связи понятий блага и добродетели с по­нятиями пользы и счастья. Сократ в споре с Протагором говорит, что благо - не что иное, как удовольствие, и зло - не что иное, как страдание. Все люди, говорит Со­крат, стремятся к удовольствиям и избегают страданий, но что конкретно для них является удовольствием и стра­данием - это довольно ᴄᴫᴏжный вопрос. Зачастую быва­ет, что человек стремится к удовольствию, а приходит к страданию. По этой причине , считает Сократ, прежде чем желать получить удовольствие, надо быть уверенным, что это будет именно удовольствие. А для такой уверенности не­обходимо знание, и оно достижимо.

Второе положение этики Сократа: знание, добро и сча­стье тождественны.

По мнению Сократа, человек делает зло только по неведению. По своей же воле человек не совершает не­благовидных поступков. Того, кто познал, что есть доб­ро, а что есть зло, никто не заставит творить зло. По Со­крату, добродетель мужества — это понимание того, что страшно и что не страшно, умеренность — есть знание о том, как обуздывать страсти. Мудрость есть знание о том, как следовать законам. На основании выше сказанного приходим к выводу, что все добродетели у Сократа пронизаны разумностью. Если этой разумнос­ти недостаточно, то речь не может идти о добродетели.

Сократ считал, что поскольку добродетели основаны на знании, то им можно научиться. Вместе с тем под знанием добродетели Сократ понимал не обычное профессиональное знание, которое передается посред­ством простого научения, а определенное состояние со­знания, представляющее собой единство знания и лично­стного отношения к нему, то, что сейчас называется убеж­дением. Такого рода знание, по мнению Сократа, изначально заложено в душе человека, и задача учителя заключается в том, чтобы вывести это знание из глубины души на поверхность, дать возможность осознать это человеку.

Кроме того, Сократ известен тем, что определяет нрав­ственные характеристики человека – мужество, спра­ведливость и т.д. Знаменитые сокраᴛᴏʙские диалоги с собеседниками по сути сводятся к раскрытию содержа­ния этих понятий.

Этический рационализм Сократа получил свое разви­тие в этическом идеализме его ученика Платона (427 - 347 гг. до н. э.). Для того чтобы придать нравственности объек­тивный, общезначимый характер, Платон помещает нрав­ственные ценности - благо, добро, справедливость, чес­тность, добродетель – в мир идей, правильно утверждая их идеальный характер. Но при этом Платон гипертрофиро­вал идеальную природу нравственных ценностей, придав им статус самостоятельного, высшᴇᴦᴏ по отношению к реальным явлениям действительности, бытия. Мир идей у Платона обладает истинным бытием, а земной матери­альный мир представляет собой его несовершенное подо­бие, копию высшего мира. По этой причине обретение нравствен­ных ценностей, добродетели, по Платону, возможно толь­ко по мере отрешения души человека от всего земного, чувственно-телесного, несовершенного и неподлинного, устремления в мир сверхчувственных, умопостигаемых идей.

Средоточием нравственных идей, по Платону, явля­ется человеческая душа как частица мировой души. Че­ловеческая душа до своего вселения в данное тело («тем­ницу души») обитала в прекрасном мире идей и созерца­ла идеи блага, справедливости, благоразумия, благород­ства и т.д

. В земной же жизни душа способна вспомнить то, что она созерцала, обрести об этом знание.

Душа человека состоит из трех частей – разумной, волевой и чувствующей, и способность человека к нравст­венно совершенной жизни, по Платону, т. е. степень его добродетельности, зависит от достоинства души, от того, какая часть является преобладающей. Чувства и желания отвлекают душу от созерцания идеального мира и приоб­щения к нему, и только разумность, способность к умозре­нию открывает человеку путь в мир идей.

При этом каждой части души соответствует опреде­ленная степень её совершенства, достижение которого так­же определяющим образом влияет на степень доброде­тели человека. Разумности соответствует мудрость, воле­вой части души – мужество, а чувствующая часть души должна ориентироваться на умеренность.

Таким образом, добродетель человека зависит от то­го, какая способность, часть его души является преобладающей, и от степени совершенства этой спо­собности. Первое от человека не зависит, учитывая, что преоб­ладающая способность души является врожденной и обусловлена прежней жизнью души в мире истинно сущного бытия. Второе же является результатом воспитания и зем­ного образа жизни человека.

Каждый человек должен вести такой образ жизни и заниматься такой деятельностью, которая соответствует природе его души. Именно тогда земная жизнь людей в обществе будет приближаться к порядку, отражающему мир идей, идеальному миру.

Таким образом, развивая идеи Сократа, что человек должен руководствоваться убеждениями, Платон добав­ляет, что эти убеждения должны соответствовать едино­му идеальному божественному миропорядку. Он дока­зывает, что человек становится нравственным существом, лишь наполняя свою индивидуальную жизнедеятельность общественно значимым содержанием, преодолевая гра­ницы частного бытия и находя свое место в целостном общественном бытии.

Систематизировал все предшествующие разработки в сфере нравственно-этической мысли ученик Платона Ари­стотель (384 - 322 гг. до н. э.). Аристотель превратил этику в самостоятельную философскую дисциплину, дал название этой дисциплине. Ему принадлежит первый по­священный ей труд «Никомахова этика» (ставший кано­ном этического образования вплоть до XVIII в. н. э.).

Аристотель рассматривал этику как практическую фи­лософию. Он полагал , что познавательные задачи в ней (что такое добродетель?) подчинены практическим целям: обоснованию того, как стать добродетельным.

Этика Аристотеля состоит из трех частей: учение о высшем благе, учение о природе добродетели, учение о конкретных добродетелях.

С точки зрения Аристотеля, благо – это то, к чему стремятся люди, объект их стремлений, цель, ради кото­рой предпринимается та или иная деятельность

. В соот­ветствии с установкой, что цели человеческой, деятельности взаимосвязаны и иерархически организованы, Арис­тотель выстраивает иерархическую лестницу благ. При этом низшие блага являются средством для достижения высших. Последняя же цель должна быть желанна ради нее самой и никогда не может быть низведена до уровня средства по отношению к какой-либо цели. Она будет бла­гом в собственном смысле этого слова, или высшим бла­гом. Высшее благо есть цель целей, и обладание ими яв­ляется блаженством, счастьем. Блаженство, или счас­тье, выступает как нечто завершенное и самодостаточ­ное, к чему люди стремятся не ради чего-то другого, а ради него самого. Это ценность, которая придает смысл всем остальным ценностям и видам деятельности, и по­этому её достижение может рассматриваться как осуще­ствление человеком своего назначения.

Блаженство, счастье предполагают наличие внешних благ, благосклонность судьбы, но решающим образом за­висит от совершенной деятельности души или, что одно и то же, от деятельности души, сообразной с добродете­лью.

Связав таким образом благо и счастье человека с до­бродетелью, Аристотель приступает к рассмотрению её природы. Добродетель, по Аристотелю, есть не что иное, как проявление разумной деятельностностной природы человека. Человек есть разумное существо, мера совер­шенства его деятельности зависит от меры его разумнос­ти. Человеческая же душа не тождественна разуму, она имеет еще и неразумную часть.

Аристотель делит добродетели на два вида: дианоэтические и этические.

Дианоэтические добродетели - это добродетели разума в собственном смысле слова как высшего, созна­тельного, повелевающего начала.

Этические добродетели – это добродетели харак­тера, образующиеся как результат взаимодействия разумной и неразумной части души. Разум занимает здесь ведущее положение. Этические добродетели обозначают такое соотношение разума и чувств, стремлений и жела­ний человека, когда последние подчиняются первому по­добно тому, как ребенок следует указаниям отца. Эти­ческие добродетели, таким образом, соединяют в себе при­родное начало, но опосредованы сознательными целями человека, т.е. разумом. Отсюда следует, что природные проявления человека - его эмоции, желания, страсти -сами по себе не являются ни добродетелями, ни порока­ми. Они нейтральны в нравственном отношении, ценно­стную определенность они получают, будучи опосредо­ванными сознательным отношением к ним человека, вы­разившимся в его поступках.

Этические добродетели имеют добровольно-наме­ренный характер. Они формируются в опыте собствен­ной жизни и относятся к приобретенным свойствам: на­выкам, привычкам, устойчивому складу души - харак­теру.

Этические добродетели у Аристотеля соотнесены с оцениваемыми формами, принятыми образцами полисной жизни. Он выделяет десять этических добродетелей: му­жество, благоразумие, щедрость, великолепие, велича­вость, честолюбие, ровность, дружелюбие, правдивость, любезность. При характеристике каждой добродетели, Аристотель придерживается принципа «золотой середи­ны». Добродетель у него - «золотая середина» между из­бытком или недостатком какого-либо качества. Муже­ство - это середина между трусостью и отвагой, умерен­ность - между бесстрастием и невоздержанностью, щед­рость - умение выдержать середину между мелочной скупостью и безудержным расточительством.

Этические добродетели ведут к счастью и являются его важнейшей составляющей.

Этика, считает Аристотель, - это особая, практи­ческая наука о нравственности (добродетели), цель ко­торой научить человека, как стать счастливым. Оче­видно, мыслитель остается последователем античного эв­демонизма, хотя его представление о счастье своеобразно. Истинное блаженство, как считает Аристотель, дает созерцательная (теоретическая) деятельность. Но такое состояние, при котором познание и деятельность совпа­дают, типично для богов, а не для человека. Человек же, обладая определенным ᴨᴏᴛенциалом, тем не менее существо несовершенное, телесное. Его удел – стрем­ление к истинному счастью. Направляя, этика должна помочь ему реализовать себя. Нравственная реализация человека возможна главным обозом через обществен­ную деятельность, учитывая, что государство является более высокой инстанцией по сравнению с отдельным челове­ком. По этой причине Аристотель считал этику частью политики.

Выделяя этический аспект проблемы взаимоотноше­ний личности и общества, Аристотель стремился найти пути их гармонического взаимодействия в ориентации че­ловека на общественное благо – с одной стороны, и в содействии государства процветанию своих граждан – с другой. Социальная гармония не должна подавлять лич­ных интересов, ᴨᴏᴛому что истинное благо и для личнос­ти, и для государства — одно и то же. Нравственность приводит личные цели, желания, ᴨᴏᴛребности человека в соответствие с интересами государства. Рассматривая дан­ную проблему, Аристотель высказал важную мысль о том, что источник нравственности нужно искать в по­литических отношениях.

2. Основные проблемы и типы этических учений

Эпоха эллинизма дала миру два наиболее развитых этических учения: эпикуреизм и стоицизм.

Создателем эпикурейской этики является древнегре­ческий философ Эпикур (371-270 гг. до н. э.). Он опре­деляет счастье как отсутствие телесных страданий и душевных тревог. Соответственно основная цель этики – помочь человеку избавиться от страданий или хотя бы облегчить их. Он отмечает, к примеру , что счастью тож­дественно не просто удовольствие, а удовольствие бла­горазумное. Он рекомендует не предаваться любым удо­вольствиям без разбора, а предпочитать духовные, соблю­дать меру, иначе страданий не миновать.

Добродетель - средство, необходимое для достиже­ния счастья. Главная добродетель - мудрость - пред­полагает занятия философией. Благодаря философии че­ловек освобождается от негативных ощущений (страхов), наиболее сильными из которых являются следующие: страх перед судьбой (необходимостью), страх перед бога­ми, страх перед смертью.

Достижение наслаждения, по Эпикуру, и есть счас­тье. Добродетель нужна не сама по себе, а только ᴨᴏᴛо­му, что она способствует достижению наслаждения. Эпи­кур подчеркивает решающую роль в достижении блажен­ства знания, мудрости. Мудрость человека состоит в спо­собности управлять своими ощущениями

. В связи с этим Эпикур разделяет желания человека на три группы: ес­тественные и необходимые, естественные, но не необ­ходимые, и неестественные и не необходимые. Именно удовлетворение первых является необходимым услови­ям счастья, не требуя от человека чрезмерных усилий и душевного напряжения. Это простейшие желания: не го­лодать, не жаждать, не мерзнуть, иметь крышу над го­ловой и не лишаться этого в будущем. Вторую и третью группы образуют такие желания, удовлетворение кото­рых не является обязательным, и отказ от них не связан с непреодолимыми страданиями. Вторую группу образуют излишества, третью — пороки.

Эпикур учит разумному подходу к наслаждениям, ибо многие из них, в конечном счете, могут привести к страданиям. Критерием выбора и предпочтения должны быть, разум и польза человека, показывающие, что человек не должен идти против природы, а должен ей повиновать­ся – «необходимые желания исполнять, а вредные подав­лять».

Благоразумие и мудрость – таковы основные доб­родетели в этике Эпикура. Именно мудрость учит необхо­димости разумного ограничения своих желаний. Не следу­ет желать слишком многого или невозможного: для сча­стья достаточно совсем немногого – удовлетворения насущных ᴨᴏᴛребностей. Мудрость и благоразумие указы­вают человеку пути и способы обретения счастья, усло­вия добродетельной жизни, раскрывают смысл жизни.

Высшая форма блаженства, по Эпикуру, это состоя­ние полного душевного покоя, невозмутимости, отрешен­ности от всех проблем мира – атараксия. Таким обра­зом, идеал мудреца в эпикурействе родственен буддийс­кому идеалу.

Стоицизм также подчеркивал практическую, нрав­ственную направленность философии, призванную, по их мнению, научить человека жить «сообразно природе».

Мир, согласно стоикам, представляет собой опреде­ленный божественный порядок. События, происходящие по необходимости, являются одновременно и осуществ­лением высшей разумной цели. Человек должен развить свой разум до состояния сходства с мировым разумом, что предоставляет возможность ему увидеть в кажущемся хаосе явлений высший и благой замысел. Поняв ϶ᴛόᴛзамысел, человек должен беспрекословно, жертвенно следовать ему.

По мнению стоиков, истинная этика – это этика дол­га. Традиционное представление античности о счастье трансформируется в подчинение нравственному требова­нию. Наиболее явно такая тенденция выражается в идее самоценности добродетели - добродетель и есть истин­ное счастье. Наградой за нравственное поведение являются не материальные блага, удовольствия, почести или власть, но самоуважение и самодостаточность.

С точки зрения стоиков, человек находится в зависи­мости не только от внешнего хода событий, на него ока­зывают свое негативное воздействие психологические пе­реживания – страсти, страх, печаль, вожделения как тяга к удовольствиям и т.д. Ради полной свободы человек дол­жен искоренить в себе страсти. Основная цель жизни мудреца - выработать абсолютную невозмутимость духа. На основании выше сказанного приходим к выводу, что в центре этического учения стоял муд­рец, способный жить сообразно с природой, свободный от аффекᴛᴏʙ, хладнокровно и стойко встречающий свою судьбу.

Этические идеи стоицизма оказали большое влияние на последующее развитие этической мысли. Стоический идеал мудреца как духовно свободного человека, безро­потно сносящего удары судьбы, сдерживающего свои стра­сти и привыкшего к страданиям, был полностью воспри­нят христианством.

Заключение

Античной философией были поставлены важнейшие теоретические проблемы нравственности, намечены раз­личные варианты их решения, очерчены главные тради­ции будущих интерпретаций этических вопросов. Типич­ным для античности следует признать следующий иде­ал: разумная, счастливая, гармонично развитая и социально значимая личность.

Словарь терминов

Добродетель - средство, необходимое для достиже­ния счастья.

Дианоэтические добродетели – это добродетели разума в собственном смысле слова как высшего, созна­тельного, повелевающего начала.

Этические добродетели – это добродетели харак­тера, образующиеся как результат взаимодействия разумной и неразумной части души.

Этика - это особая, практи­ческая наука о нравственности (добродетели), цель ко­торой научить человека, как стать счастливым

Список используемой литературы

1.         Венедикᴛᴏʙа В.И. О деловой этике и этикете, М., 1999.

2.         Зеленкова И.Л., Беляева Е.В. Этика, Минск, 2000.

3.         Золотухина-Аболина. Курс лекций по этике, Росᴛᴏʙ-на-Дону, 1998.

4.         Кондраᴛᴏʙ В.А. Этика. Эстетика. Росᴛᴏʙ-на-Дону, 1998.

5.         Философский энциклопедический словарь. М., 2000.

6.         Этика. Конспект лекций.- Росᴛᴏʙ-на-Дону: Феникс, 2004

Похожие документы

Контрольная по истории политических и правовых учений Содержание Вопрос № 1. Особенности исторического развития в России в конце XVIIIв.3 а) Радищев как представитель радикального представительства в российском обществе. 3 б) Сперанский и его пути осуществления либеральных преобразований в России. 6 Вопрос № 2. Декабристы и их место в истории освободительного движения в России  9...

Филиал государственного образовательного учреждения высшего профессионального образования «Орловская региональная академия государственной службы» в г. Брянске Кафедра конституционного и муниципального права Специальность 030501 – Юриспруденция   КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА по дисциплине «История политических и правовых учений»...

Федеральное агентство по образованию Филиал Государственного учреждения высшего профессионального образования – Всероссийского заочного финансово - экономического института в г. Туле Контрольная работа на тему: Культура Древнего Рима   Преподаватель: Свиридов А.Н. к.т.н. старш.научн. сотрудник, доцент...

Вариант № 1   Кастовая организация в странах Древнего Востока План   Введение 1. Общее определение касты 2. Социально-кастовые группы древнеегипетского общества 3. Авилум и мушкенум Месопатамии 4. Система варн в Древней Индии 5. Закрепление кастового устройства в праве древневосточных государств...

Содержание Введение Конструкторское решение Архитектурно-композиционное решение Интерьер Заключение Список использованных источников Введение Архитектура - искусство тонкое и, вместе с тем, довольно конкретная наука. Эта наука говорит, что каждый архитектурный проект, еще до воплощения в жизнь, имеет свой образ - некую чувственную и умозрительную модель, включающую в себя основные закономерности и характеристики будущего здания. А основные закономерности отражаются в его архитектурной композиции. Композиция, в свою очередь, призвана объединить собой идею, замысел, законы и воплощаемую форму. Не видимая неискушенному взору, она, как стержень, нанизывает на себя казалось бы несовместимое - эмоции и технологии, планировочные структуры и религиозные воззрения....

bigreferat.ru

Сочинение - Этические учения Древнего Рима

Содержание

Введение

1.        Этические учения Древнего Рима

2.        Основные проблемы и типы этических учений

Заключение

Словарь терминов

Список используемой литературы

Введение

Становление и развитие нравственно-этическихуче­ний в Древнем Риме знаменует качественно новый этап в развитии этики.Главным отличием от цивилизаций Древнего Востока, определившим новый типразвития античного Рима стало значительно более интенсивное и динамичноеразложение родового общества, становление классового общества, появлениечастной собственно­сти, государственной власти, формирование политических,демократических по своей сути институтов управления. Новые формы общественнойжизни вытесняли родоплеменные отношения, старые обычаи и традиции. Воз­никлапотребность в формировании новых ориентиров, идеалов, новых механизмоврегулирования отношений между людьми.

1. Этическиеучения Древнего Рима

Предпосылкиантичной этики создавались на про­тяжении многих столетий в устном народномтворчестве, в пословицах и поговорках, мифах и сказках. Моральное учениеформировалось как житейская мудрость, требо­вавшая определенной гармонии,порядка, меры.

Т.Н. Кузьменко выделяет следующие характерныечерты античного мировоззрения:

1. Преобладание эвдемонистических мотивов внрав­ственных исканиях античных мыслителей (по их мне­нию, добродетельныйчеловек должен быть счастлив).

2. Идеягармонии, частным случаем которой является гармония духовного и телесного.Аскетизм и мона­шество не относятся к отличительным чертам клас­сическойантичности, хотя они ей и известны. Она не стремится, как это было принято вДревней Индии, радикальным путем избавиться от иллюзорной мате­риальнойоболочки для слияния с Абсолютом. Наобо­рот, античность демонстрируетмалознакомый другим культурам асексуальный культ тела.

3. Социальнаяориентированность этического мышле­ния, взаимосвязь этики и политики. Гражданскиедоб­родетели высоко ценятся как в Древней Греции, так и в Древнем Риме. Важнуюроль играют демократи­ческие ценности. Однако государство для античнос­ти, вотличие от Древнего Китая, не самоцель. Это подтверждает и определеннаяэволюция социально-этических идей. В ранней античности распространенопредставление о единстве индивида и государства, в поздней возникаетпротивопоставление внутреннего мира человека и его социального бытия.

4. Главной характеристикой античного этическогоми­ровоззрения является его рациональность. Для соеди­нения с высшим Благом, странсцендентным, потус­торонним миром античному человеку не надо былопреодолевать материю или создавать совершенное об­щество: он осуществлял этопри помощи разума. Трансцендентный мир для античности умопостигаем, носитназвание «умного» места. Человек в состоянии достигнуть этого местасамостоятельно, что утверж­дает ценность человека как такового в античной эти­ке,его нравственную самодостаточность и автоном­ность. Отсюда представление одобродетельном че­ловеке, как человеке знающем, а о нравственном по­ведении —как поведении разумном. Существует определенная связь между самопознанием исамосовершенствованием, счастьем и интеллектуальным удо­вольствием.

5.Античность подарила мировой культуре такую фор­му общественного знания, какнаука. Эмпирические знания о природе, обществе и человеке существовали и встранах Древнего Востока: Египте, Индии, Китае и т.д. Однако только в ДревнейГреции благодаря общей рационалистической установке эти знания были отделены отмифологии, систематизированы, обоб­щены в форме теории. Теоретическоеобоснование по­лучила и нравственность, именно в Греции возникает наука оморали — этика.

Первыепопытки философского обобщения мораль­ных процессов мы находим в раннихлитературных па­мятниках европейской культуры — поэмах Гомера, Гесиода,изречениях Семи мудрецов.

Гесиод является первым моралистом в истории евро­пейской культуры.В своей назидательной поэме «Труды и дни» он дает обстоятельную эмоциональнуюхаракте­ристику добродетелей (бережливость, трудолюбие, пун­ктуальность) ипороков. В его творчестве есть аналог «зо­лотого правила нравственности»: «злона себя замышля­ет, кто зло на другого замыслил».

Формированиенравственных норм получает дальней­шее развитие в изречениях так называемых семимудре­цов (Фалеса, Солона, Периандра, Клеобула, Хилона, Бианта, Питтака). Мудрецыимеют дело уже не с реальными людьми и их отношениями, но с нравственныминормами, существующими как бы сами по себе. Предпи­сания мудрецов требуют отчеловека самоограничения («ничего слишком», «мера— лучше всего» и т.п.), слу­женияинтересам государства («государству советы давай наилучшие» и т.п.), уважения кавторитетам и обычаям («богам — почет, родителям — честь», «старость чти», «обогах говори, что они есть» и т.п.). Отметим, что наэтом этапе нравственные размышления еще лишены философ­ского обоснования, ониявляются обобщением норма­тивных поисков обыденного сознания.

Следующийэтап развития нравственной рефлексии связан с первыми греческими философами – Анаксимандром,Гераклитом, Пифагором, Эмпедоклом, Парменидом и др. (VII-V вв. до н.э.).Эти мыслители в своих учениях поднялись на новый уровень этической абстрак­ции.Они обосновывают первичность, в том числе и нрав­ственную, некой единойпервоосновы, противопоставляя ей многообразие мира. Мыслители-натурфилософы го­ворято нравственности как о космическом начале, регу­лирующем человеческоеповедение.

Новый этапв развитии нравственного сознания Древ­ней Греции представлен деятельностьюучителей мудро­сти – софистов (V в. до н.э.).

Учениесофистов отражает их сомнения в самом пред­мете этики — нравственности,поскольку они на основе богатого эмпирического материала отметили существен­ноеразличие законов, обычаев и нравов как в самой Греции, так и в других странах.Возникла проблема мораль­ного критерия. Традиционные нравственные нормы становятсяобъектом критики.

Чтобыобъяснить разнообразие и изменчивость обыча­ев, один из первых (старших)софистов, Протагор, утвер­ждает: «Человек есть мера всех вещей». Человек не про­стореализует какие-то незыблемые нравственные законы, а сам их создает. Такимобразом, софист обосновывает право человека смотреть на окружающий мир сквозьпри­зму своих — человеческих — целей и интересов.

Просветительскаядеятельность софистов, направлен­ная против морального догматизма, имела ярковыражен­ный гуманистический смысл: в центре их внимания всегда человек (каксамодостаточная ценность), имеющий право на нравственное творчество.

Софистыположили начало этике как философской дисциплине, указали на общественный,человеческий ха­рактер морали и в самом общем виде обозначили пред­мет этики,задали научно плодотворное и социально про­грессивное направление зарождающейсяэтике – ориен­тировали ее на критическое отношение к принятым в обществеморальным образцам поведения, на изучение моральных ценностей в ихсоотнесённости  с конкретны­ми историческими условиями и интересами индивидов.

Сократ (469-399 гг. до н.э.) стремился найти надеж­ную основу длянравственности, обосновать ее объ­ективные, общезначимые характеристики. Онсправедливо полагал, что без единой системы нравственных ценностей, имеющих длялюдей одинаково положенное содержание, носящее устойчивый и общеобязательныйхарактер, об­щество окажется в опасности.

Первымнесомненным положением этики Сократа яв­ляется признание традиционной дляантичного обществен­ного сознания связи понятий блага и добродетели с по­нятиямипользы и счастья. Сократ в споре с Протагором говорит, что благо — не что иное,как удовольствие, и зло — не что иное, как страдание. Все люди, говорит Со­крат,стремятся к удовольствиям и избегают страданий, но что конкретно для нихявляется удовольствием и стра­данием — это довольно сложный вопрос. Зачастуюбыва­ет, что человек стремится к удовольствию, а приходит к страданию. Поэтому,считает Сократ, прежде чем желать получить удовольствие, надо быть уверенным,что это будет именно удовольствие. А для такой уверенности не­обходимо знание,и оно достижимо.

Второеположение этики Сократа: знание, добро и сча­стье тождественны.

По мнениюСократа, человек делает зло только по неведению. По своей же воле человек несовершает не­благовидных поступков. Того, кто познал, что есть доб­ро, а чтоесть зло, никто не заставит творить зло. По Со­крату, добродетель мужества —это понимание того, что страшно и что не страшно, умеренность — есть знание отом, как обуздывать страсти. Мудрость есть знание о том, как следовать законам.Таким образом, все добродетели у Сократа пронизаны разумностью. Если этойразумнос­ти недостаточно, то речь не может идти о добродетели.

Сократсчитал, что поскольку добродетели основаны на знании, то им можно научиться. Вместес тем под знанием добродетели Сократ понимал не обычное профессиональноезнание, которое передается посред­ством простого научения, а определенноесостояние со­знания, представляющее собой единство знания и лично­стногоотношения к нему, то, что сейчас называется убеж­дением. Такое знание, помнению Сократа, изначально заложено в душе человека, и задача учителязаключается в том, чтобы вывести это знание из глубины души на поверхность,дать возможность осознать это человеку.

Крометого, Сократ известен тем, что определяет нрав­ственные характеристики человека– мужество, спра­ведливость и т.д. Знаменитые сократовские диалоги ссобеседниками по сути сводятся к раскрытию содержа­ния этих понятий.

Этическийрационализм Сократа получил свое разви­тие в этическом идеализме его ученика Платона(427 — 347 гг. до н.э.). Чтобы придать нравственности объек­тивный,общезначимый характер, Платон помещает нрав­ственные ценности — благо, добро,справедливость, чес­тность, добродетель – в мир идей, правильно утверждая ихидеальный характер. Однако Платон гипертрофиро­вал идеальную природунравственных ценностей, придав им статус самостоятельного, высшего по отношениюк реальным явлениям действительности, бытия. Мир идей у Платона обладаетистинным бытием, а земной матери­альный мир представляет собой егонесовершенное подо­бие, копию высшего мира. Поэтому обретение нравствен­ныхценностей, добродетели, по Платону, возможно толь­ко по мере отрешения душичеловека от всего земного, чувственно-телесного, несовершенного и неподлинного,устремления в мир сверхчувственных, умопостигаемых идей.

Средоточиемнравственных идей, по Платону, явля­ется человеческая душа как частица мировойдуши. Че­ловеческая душа до своего вселения в данное тело («тем­ницу души»)обитала в прекрасном мире идей и созерца­ла идеи блага, справедливости,благоразумия, благород­ства и т.д. В земной же жизни душа способна вспомнитьто, что она созерцала, обрести об этом знание.

Душачеловека состоит из трех частей – разумной, волевой и чувствующей, испособность человека к нравст­венно совершенной жизни, по Платону, т. е.степень его добродетельности, зависит от достоинства души, от того, какая частьявляется преобладающей. Чувства и желания отвлекают душу от созерцанияидеального мира и приоб­щения к нему, и только разумность, способность к умозре­ниюоткрывает человеку путь в мир идей.

При этомкаждой части души соответствует опреде­ленная степень ее совершенства,достижение которого так­же определяющим образом влияет на степень доброде­теличеловека. Разумности соответствует мудрость, воле­вой части души – мужество, ачувствующая часть души должна ориентироваться на умеренность.

Такимобразом, добродетель человека зависит от то­го, какая способность, часть егодуши является преобладающей, и от степени совершенства этой спо­собности. Первоеот человека не зависит, так как преоб­ладающая способность души являетсяврожденной и обусловлена прежней жизнью души в мире истинно сущного бытия.Второе же является результатом воспитания и зем­ного образа жизни человека.

Каждыйчеловек должен вести такой образ жизни и заниматься такой деятельностью,которая соответствует природе его души. Именно тогда земная жизнь людей вобществе будет приближаться к порядку, отражающему мир идей, идеальному миру.

Такимобразом, развивая идеи Сократа, что человек должен руководствоватьсяубеждениями, Платон добав­ляет, что эти убеждения должны соответствовать едино­муидеальному божественному миропорядку. Он дока­зывает, что человек становитсянравственным существом, лишь наполняя свою индивидуальную жизнедеятельностьобщественно значимым содержанием, преодолевая гра­ницы частного бытия и находясвое место в целостном общественном бытии.

Систематизировалвсе предшествующие разработки в сфере нравственно-этической мысли ученикПлатона Ари­стотель (384 — 322 гг. до н.э.). Аристотель превратил этику всамостоятельную философскую дисциплину, дал название этой дисциплине. Емупринадлежит первый по­священный ей труд «Никомахова этика» (ставший кано­номэтического образования вплоть до XVIII в. н.э.).

Аристотельрассматривал этику как практическую фи­лософию. Он считал, что познавательныезадачи в ней (что такое добродетель?) подчинены практическим целям: обоснованиютого, как стать добродетельным.

ЭтикаАристотеля состоит из трех частей: учение о высшем благе, учение о природедобродетели, учение о конкретных добродетелях.

С точкизрения Аристотеля, благо – это то, к чему стремятся люди, объект их стремлений,цель, ради кото­рой предпринимается та или иная деятельность. В соот­ветствии сустановкой, что цели человеческой, деятельности взаимосвязаны и иерархическиорганизованы, Арис­тотель выстраивает иерархическую лестницу благ. При этомнизшие блага являются средством для достижения высших. Последняя же цель должнабыть желанна ради нее самой и никогда не может быть низведена до уровнясредства по отношению к какой-либо цели. Она будет бла­гом в собственном смыслеэтого слова, или высшим бла­гом. Высшее благо есть цель целей, и обладание имияв­ляется блаженством, счастьем. Блаженство, или счас­тье, выступает как нечтозавершенное и самодостаточ­ное, к чему люди стремятся не ради чего-то другого,а ради него самого. Это ценность, которая придает смысл всем остальнымценностям и видам деятельности, и по­этому ее достижение может рассматриватьсякак осуще­ствление человеком своего назначения.

Блаженство,счастье предполагают наличие внешних благ, благосклонность судьбы, но решающимобразом за­висит от совершенной деятельности души или, что одно и то же, отдеятельности души, сообразной с добродете­лью.

Связавтаким образом благо и счастье человека с до­бродетелью, Аристотель приступает крассмотрению ее природы. Добродетель, по Аристотелю, есть не что иное, какпроявление разумной деятельностностной природы человека. Человек есть разумноесущество, мера совер­шенства его деятельности зависит от меры его разумнос­ти.Человеческая же душа не тождественна разуму, она имеет еще и неразумную часть.

Аристотельделит добродетели на два вида: дианоэтические и этические.

Дианоэтическиедобродетели — это добродетели разума всобственном смысле слова как высшего, созна­тельного, повелевающего начала.

Этическиедобродетели – это добродетели харак­тера, образующиеся как результатвзаимодействия разумной и неразумной части души. Разум занимает здесь ведущее положение. Этические добродетели обозначаюттакое соотношение разума и чувств, стремлений и жела­ний человека, когдапоследние подчиняются первому по­добно тому, как ребенок следует указаниямотца. Эти­ческие добродетели, таким образом, соединяют в себе при­родноеначало, но опосредованы сознательными целями человека, т.е. разумом. Отсюдаследует, что природные проявления человека — его эмоции, желания, страсти -самипо себе не являются ни добродетелями, ни порока­ми. Они нейтральны внравственном отношении, ценно­стную определенность они получают, будучиопосредо­ванными сознательным отношением к ним человека, вы­разившимся в егопоступках.

Этическиедобродетели имеют добровольно-наме­ренный характер. Они формируются в опытесобствен­ной жизни и относятся к приобретенным свойствам: на­выкам, привычкам,устойчивому складу души — харак­теру.

Этическиедобродетели у Аристотеля соотнесены с оцениваемыми формами, принятыми образцамиполисной жизни. Он выделяет десять этических добродетелей: му­жество,благоразумие, щедрость, великолепие, велича­вость, честолюбие, ровность,дружелюбие, правдивость, любезность. При характеристике каждой добродетели,Аристотель придерживается принципа «золотой середи­ны». Добродетель у него — «золотая середина» между из­бытком или недостатком какого-либо качества. Муже­ство- это середина между трусостью и отвагой, умерен­ность — между бесстрастием иневоздержанностью, щед­рость — умение выдержать середину между мелочнойскупостью и безудержным расточительством.

Этическиедобродетели ведут к счастью и являются его важнейшей составляющей.

Этика, считает Аристотель, — это особая, практи­ческая наука онравственности (добродетели), цель ко­торой научить человека, как статьсчастливым. Оче­видно, мыслитель остается последователем античного эв­демонизма,хотя его представление о счастье своеобразно. Истинное блаженство, как считаетАристотель, дает созерцательная (теоретическая) деятельность. Но такоесостояние, при котором познание и деятельность совпа­дают, характерно длябогов, а не для человека. Человек же, обладая определенным потенциалом, тем неменее существо несовершенное, телесное. Его удел – стрем­ление к истинномусчастью. Направляя, этика должна помочь ему реализовать себя. Нравственнаяреализация человека возможна главным обозом через обществен­ную деятельность,так как государство является более высокой инстанцией по сравнению с отдельнымчелове­ком. Поэтому Аристотель считал этику частью политики.

Выделяяэтический аспект проблемы взаимоотноше­ний личности и общества, Аристотельстремился найти пути их гармонического взаимодействия в ориентации че­ловека наобщественное благо – с одной стороны, и в содействии государства процветаниюсвоих граждан – с другой. Социальная гармония не должна подавлять лич­ныхинтересов, потому что истинное благо и для личнос­ти, и для государства — однои то же. Нравственность приводит личные цели, желания, потребности человека всоответствие с интересами государства. Рассматривая дан­ную проблему,Аристотель высказал важную мысль о том, что источник нравственности нужноискать в по­литических отношениях.

2.Основные проблемы и типы этических учений

Эпоха эллинизмадала миру два наиболее развитых этических учения: эпикуреизм и стоицизм.

Создателемэпикурейской этики является древнегре­ческий философ Эпикур (371-270 гг. дон.э.). Он опре­деляет счастье как отсутствие телесных страданий и душевныхтревог. Соответственно основная цель этики – помочь человеку избавиться отстраданий или хотя бы облегчить их. Он отмечает, например, что счастью тож­дественноне просто удовольствие, а удовольствие бла­горазумное. Он рекомендует непредаваться любым удо­вольствиям без разбора, а предпочитать духовные, соблю­датьмеру, иначе страданий не миновать.

Добродетель- средство, необходимое для достиже­ния счастья. Главная добродетель — мудрость — пред­полагает занятия философией.Благодаря философии че­ловек освобождается от негативных ощущений (страхов),наиболее сильными из которых являются следующие: страх перед судьбой(необходимостью), страх перед бога­ми, страх перед смертью.

Достижениенаслаждения, по Эпикуру, и есть счас­тье. Добродетельнужна не сама по себе, а только пото­му, что она способствует достижениюнаслаждения. Эпи­кур подчеркивает решающую роль в достижении блажен­ствазнания, мудрости. Мудрость человека состоит в спо­собности управлять своимиощущениями. В связи с этим Эпикур разделяет желания человека на три группы: ес­тественныеи необходимые, естественные, но не необ­ходимые, и неестественные и ненеобходимые. Именно удовлетворение первых является необходимым услови­ямсчастья, не требуя от человека чрезмерных усилий и душевного напряжения. Этопростейшие желания: не го­лодать, не жаждать, не мерзнуть, иметь крышу над го­ловойи не лишаться этого в будущем. Вторую и третью группы образуют такие желания,удовлетворение кото­рых не является обязательным, и отказ от них не связан снепреодолимыми страданиями. Вторую группу образуют излишества, третью — пороки.

Эпикуручит разумному подходу к наслаждениям, ибо многие из них, в конечном счете,могут привести к страданиям. Критерием выбора и предпочтения должны быть, разуми польза человека, показывающие, что человек не должен идти против природы, адолжен ей повиновать­ся – «необходимые желания исполнять, а вредные подав­лять».

Благоразумиеи мудрость – таковы основные доб­родетели в этике Эпикура. Именно мудрость учит необхо­димости разумного ограничениясвоих желаний. Не следу­ет желать слишком многого или невозможного: для сча­стьядостаточно совсем немногого – удовлетворения насущных потребностей. Мудрость иблагоразумие указы­вают человеку пути и способы обретения счастья, усло­виядобродетельной жизни, раскрывают смысл жизни.

Высшаяформа блаженства, по Эпикуру, это состоя­ние полного душевного покоя,невозмутимости, отрешен­ности от всех проблем мира – атараксия. Таким обра­зом, идеал мудреца в эпикурействеродственен буддийс­кому идеалу.

Стоицизм также подчеркивал практическую, нрав­ственнуюнаправленность философии, призванную, по их мнению, научить человека жить«сообразно природе».

Мир,согласно стоикам, представляет собой опреде­ленный божественный порядок.События, происходящие по необходимости, являются одновременно и осуществ­лениемвысшей разумной цели. Человек должен развить свой разум до состояния сходства смировым разумом, что позволяет ему увидеть в кажущемся хаосе явлений высший иблагой замысел. Поняв этот замысел, человек должен беспрекословно, жертвенноследовать ему.

По мнениюстоиков, истинная этика – это этика дол­га. Традиционное представлениеантичности о счастье трансформируется в подчинение нравственному требова­нию.Наиболее явно такая тенденция выражается в идее самоценности добродетели — добродетельи есть истин­ное счастье. Наградой за нравственное поведение являются нематериальные блага, удовольствия, почести или власть, но самоуважение исамодостаточность.

С точкизрения стоиков, человек находится в зависи­мости не только от внешнего ходасобытий, на него ока­зывают свое негативное воздействие психологические пе­реживания– страсти, страх, печаль, вожделения как тяга к удовольствиям и т.д. Радиполной свободы человек дол­жен искоренить в себе страсти. Основная цель жизнимудреца — выработать абсолютную невозмутимость духа. Таким образом, в центре этическогоучения стоял муд­рец, способный жить сообразно с природой, свободный отаффектов, хладнокровно и стойко встречающий свою судьбу.

Этическиеидеи стоицизма оказали большое влияние на последующее развитие этической мысли.Стоический идеал мудреца как духовно свободного человека, безро­потно сносящегоудары судьбы, сдерживающего свои стра­сти и привыкшего к страданиям, былполностью воспри­нят христианством.

Заключение

Античнойфилософией были поставлены важнейшие теоретические проблемы нравственности,намечены раз­личные варианты их решения, очерчены главные тради­ции будущихинтерпретаций этических вопросов. Типич­ным для античности следует признатьследующий иде­ал: разумная, счастливая, гармонично развитая и социальнозначимая личность.

Словарьтерминов

Добродетель — средство, необходимое для достиже­ния счастья.

Дианоэтическиедобродетели – это добродетели разума в собственном смысле слова как высшего, созна­тельного,повелевающего начала.

Этическиедобродетели – это добродетели харак­тера,образующиеся как результат взаимодействия разумной и неразумной части души.

Этика — это особая, практи­ческая наука о нравственности (добродетели),цель ко­торой научить человека, как стать счастливым

Списокиспользуемой литературы

1.        Венедиктова В.И. О деловой этике иэтикете, М., 1999.

2.        Зеленкова И.Л., Беляева Е.В. Этика,Минск, 2000.

3.        Золотухина-Аболина. Курс лекций поэтике, Ростов-на-Дону, 1998.

4.        Кондратов В.А. Этика. Эстетика. Ростов-на-Дону,1998.

5.        Философский энциклопедический словарь.М., 2000.

6.        Этика. Конспект лекций.- Ростов-на-Дону:Феникс, 2004

www.ronl.ru

Этические учения Древнего Рима

Введение Становление и развитие нравственно-этических уче­ний в Древнем Риме знаменует качественно новый этап в развитии этики. Главным отличием от цивилизаций Древнего Востока, определившим новый тип развития античного Рима стало значительно более интенсивное и динамичное разложение родового общества, становление классового общества, появление частной собственно­сти, государственной власти, формирование политических, демократических по своей сути институтов управления. Новые формы общественной жизни вытесняли родоплеменные отношения, старые обычаи и традиции. Воз­никла потребность в формировании новых ориентиров, идеалов, новых механизмов регулирования отношений между людьми.

1. Этические учения Древнего Рима Предпосылки античной этики создавались на про­тяжении многих столетий в устном народном творчестве, в пословицах и поговорках, мифах и сказках. Моральное учение формировалось как житейская мудрость, требо­вавшая определенной гармонии, порядка, меры.Т.Н. Кузьменко выделяет следующие характерные черты античного мировоззрения: 1. Преобладание эвдемонистических мотивов в нрав­ственных исканиях античных мыслителей (по их мне­нию, добродетельный человек должен быть счастлив). 2. Идея гармонии, частным случаем которой является гармония духовного и телесного. Аскетизм и мона­шество не относятся к отличительным чертам клас­сической античности, хотя они ей и известны. Она не стремится, как это было принято в Древней Индии, радикальным путем избавиться от иллюзорной мате­риальной оболочки для слияния с Абсолютом. Наобо­рот, античность демонстрирует малознакомый другим культурам асексуальный культ тела.3. Социальная ориентированность этического мышле­ния, взаимосвязь этики и политики. Гражданские доб­родетели высоко ценятся как в Древней Греции, так и в Древнем Риме. Важную роль играют демократи­ческие ценности. Однако государство для античнос­ти, в отличие от Древнего Китая, не самоцель. Это подтверждает и определенная эволюция социально-этических идей. В ранней античности распространено представление о единстве индивида и государства, в поздней возникает противопоставление внутреннего мира человека и его социального бытия.4. Главной характеристикой античного этического ми­ровоззрения является его рациональность. Для соеди­нения с высшим Благом, с трансцендентным, потус­торонним миром античному человеку не надо было преодолевать материю или создавать совершенное об­щество: он осуществлял это при помощи разума. Трансцендентный мир для античности умопостигаем, носит название «умного» места. Человек в состоянии достигнуть этого места самостоятельно, что утверж­дает ценность человека как такового в античной эти­ке, его нравственную самодостаточность и автоном­ность. Отсюда представление о добродетельном че­ловеке, как человеке знающем, а о нравственном по­ведении — как поведении разумном. Существует определенная связь между самопознанием и самосовершенствованием, счастьем и интеллектуальным удо­вольствием. 5. Античность подарила мировой культуре такую фор­му общественного знания, как наука. Эмпирические знания о природе, обществе и человеке существовали и в странах Древнего Востока: Египте, Индии, Китае и т.д. Однако только в Древней Греции благодаря общей рационалистической установке эти знания были отделены от мифологии, систематизированы, обоб­щены в форме теории. Теоретическое обоснование по­лучила и нравственность, именно в Греции возникает наука о морали — этика.Первые попытки философского обобщения мораль­ных процессов мы находим в ранних литературных па­мятниках европейской культуры — поэмах Гомера, Гесиода, изречениях Семи мудрецов.Гесиод является первым моралистом в истории евро­пейской культуры. В своей назидательной поэме «Труды и дни» он дает обстоятельную эмоциональную характе­ристику добродетелей (бережливость, трудолюбие, пун­ктуальность) и пороков. В его творчестве есть аналог «зо­лотого правила нравственности»: «зло на себя замышля­ет, кто зло на другого замыслил».Формирование нравственных норм получает дальней­шее развитие в изречениях так называемых семи мудре­цов (Фалеса, Солона, Периандра, Клеобула, Хилона, Бианта, Питтака). Мудрецы имеют дело уже не с реальными людьми и их отношениями, но с нравственными нормами, существующими как бы сами по себе. Предпи­сания мудрецов требуют от человека самоограничения («ничего слишком», «мера— лучше всего» и т.п.), слу­жения интересам государства («государству советы давай наилучшие» и т.п.), уважения к авторитетам и обычаям («богам — почет, родителям — честь», «старость чти», «о богах говори, что они есть» и т.п.). Отметим, что на этом этапе нравственные размышления еще лишены философ­ского обоснования, они являются обобщением норма­тивных поисков обыденного сознания.Следующий этап развития нравственной рефлексии связан с первыми греческими философами – Анаксимандром, Гераклитом, Пифагором, Эмпедоклом, Парменидом и др. (VII-V вв. до н.э.). Эти мыслители в своих учениях поднялись на новый уровень этической абстрак­ции. Они обосновывают первичность, в том числе и нрав­ственную, некой единой первоосновы, противопоставляя ей многообразие мира. Мыслители-натурфилософы го­ворят о нравственности как о космическом начале, регу­лирующем человеческое поведение. Новый этап в развитии нравственного сознания Древ­ней Греции представлен деятельностью учителей мудро­сти – софистов (V в. до н.э.). Учение софистов отражает их сомнения в самом пред­мете этики — нравственности, поскольку они на основе богатого эмпирического материала отметили существен­ное различие законов, обычаев и нравов как в самой Греции, так и в других странах. Возникла проблема мораль­ного критерия. Традиционные нравственные нормы становятся объектом критики.Чтобы объяснить разнообразие и изменчивость обыча­ев, один из первых (старших) софистов, Протагор, утвер­ждает: «Человек есть мера всех вещей». Человек не про­сто реализует какие-то незыблемые нравственные законы, а сам их создает. Таким образом, софист обосновывает право человека смотреть на окружающий мир сквозь при­зму своих - человеческих - целей и интересов.Просветительская деятельность софистов, направлен­ная против морального догматизма, имела ярко выражен­ный гуманистический смысл: в центре их внимания всегда человек (как самодостаточная ценность), имеющий право на нравственное творчество. Софисты положили начало этике как философской дисциплине, указали на общественный, человеческий ха­рактер морали и в самом общем виде обозначили пред­мет этики, задали научно плодотворное и социально про­грессивное направление зарождающейся этике – ориен­тировали ее на критическое отношение к принятым в обществе моральным образцам поведения, на изучение моральных ценностей в их соотнесённости  с конкретны­ми историческими условиями и интересами индивидов. Сократ (469-399 гг. до н.э.) стремился найти надеж­ную основу для нравственности, обосновать ее объ­ективные, общезначимые характеристики. Он справедливо полагал, что без единой системы нравственных ценностей, имеющих для людей одинаково положенное содержание, носящее устойчивый и общеобязательный характер, об­щество окажется в опасности. Первым несомненным положением этики Сократа яв­ляется признание традиционной для античного обществен­ного сознания связи понятий блага и добродетели с по­нятиями пользы и счастья. Сократ в споре с Протагором говорит, что благо - не что иное, как удовольствие, и зло - не что иное, как страдание. Все люди, говорит Со­крат, стремятся к удовольствиям и избегают страданий, но что конкретно для них является удовольствием и стра­данием - это довольно сложный вопрос. Зачастую быва­ет, что человек стремится к удовольствию, а приходит к страданию. Поэтому, считает Сократ, прежде чем желать получить удовольствие, надо быть уверенным, что это будет именно удовольствие. А для такой уверенности не­обходимо знание, и оно достижимо.Второе положение этики Сократа: знание, добро и сча­стье тождественны.По мнению Сократа, человек делает зло только по неведению. По своей же воле человек не совершает не­благовидных поступков. Того, кто познал, что есть доб­ро, а что есть зло, никто не заставит творить зло. По Со­крату, добродетель мужества — это понимание того, что страшно и что не страшно, умеренность — есть знание о том, как обуздывать страсти. Мудрость есть знание о том, как следовать законам. Таким образом, все добродетели у Сократа пронизаны разумностью. Если этой разумнос­ти недостаточно, то речь не может идти о добродетели.Сократ считал, что поскольку добродетели основаны на знании, то им можно научиться. Вместе с тем под знанием добродетели Сократ понимал не обычное профессиональное знание, которое передается посред­ством простого научения, а определенное состояние со­знания, представляющее собой единство знания и лично­стного отношения к нему, то, что сейчас называется убеж­дением. Такое знание, по мнению Сократа, изначально заложено в душе человека, и задача учителя заключается в том, чтобы вывести это знание из глубины души на поверхность, дать возможность осознать это человеку.Кроме того, Сократ известен тем, что определяет нрав­ственные характеристики человека – мужество, спра­ведливость и т.д. Знаменитые сократовские диалоги с собеседниками по сути сводятся к раскрытию содержа­ния этих понятий. Этический рационализм Сократа получил свое разви­тие в этическом идеализме его ученика Платона (427 - 347 гг. до н.э.). Чтобы придать нравственности объек­тивный, общезначимый характер, Платон помещает нрав­ственные ценности - благо, добро, справедливость, чес­тность, добродетель – в мир идей, правильно утверждая их идеальный характер. Однако Платон гипертрофиро­вал идеальную природу нравственных ценностей, придав им статус самостоятельного, высшего по отношению к реальным явлениям действительности, бытия. Мир идей у Платона обладает истинным бытием, а земной матери­альный мир представляет собой его несовершенное подо­бие, копию высшего мира. Поэтому обретение нравствен­ных ценностей, добродетели, по Платону, возможно толь­ко по мере отрешения души человека от всего земного, чувственно-телесного, несовершенного и неподлинного, устремления в мир сверхчувственных, умопостигаемых идей. Средоточием нравственных идей, по Платону, явля­ется человеческая душа как частица мировой души. Че­ловеческая душа до своего вселения в данное тело («тем­ницу души») обитала в прекрасном мире идей и созерца­ла идеи блага, справедливости, благоразумия, благород­ства и т.д. В земной же жизни душа способна вспомнить то, что она созерцала, обрести об этом знание.Душа человека состоит из трех частей – разумной, волевой и чувствующей, и способность человека к нравст­венно совершенной жизни, по Платону, т. е. степень его добродетельности, зависит от достоинства души, от того, какая часть является преобладающей. Чувства и желания отвлекают душу от созерцания идеального мира и приоб­щения к нему, и только разумность, способность к умозре­нию открывает человеку путь в мир идей. При этом каждой части души соответствует опреде­ленная степень ее совершенства, достижение которого так­же определяющим образом влияет на степень доброде­тели человека. Разумности соответствует мудрость, воле­вой части души – мужество, а чувствующая часть души должна ориентироваться на умеренность. Таким образом, добродетель человека зависит от то­го, какая способность, часть его души является преобладающей, и от степени совершенства этой спо­собности. Первое от человека не зависит, так как преоб­ладающая способность души является врожденной и обусловлена прежней жизнью души в мире истинно сущного бытия. Второе же является результатом воспитания и зем­ного образа жизни человека.Каждый человек должен вести такой образ жизни и заниматься такой деятельностью, которая соответствует природе его души. Именно тогда земная жизнь людей в обществе будет приближаться к порядку, отражающему мир идей, идеальному миру.Таким образом, развивая идеи Сократа, что человек должен руководствоваться убеждениями, Платон добав­ляет, что эти убеждения должны соответствовать едино­му идеальному божественному миропорядку. Он дока­зывает, что человек становится нравственным существом, лишь наполняя свою индивидуальную жизнедеятельность общественно значимым содержанием, преодолевая гра­ницы частного бытия и находя свое место в целостном общественном бытии.Систематизировал все предшествующие разработки в сфере нравственно-этической мысли ученик Платона Ари­стотель (384 - 322 гг. до н.э.). Аристотель превратил этику в самостоятельную философскую дисциплину, дал название этой дисциплине. Ему принадлежит первый по­священный ей труд «Никомахова этика» (ставший кано­ном этического образования вплоть до XVIII в. н.э.).Аристотель рассматривал этику как практическую фи­лософию. Он считал, что познавательные задачи в ней (что такое добродетель?) подчинены практическим целям: обоснованию того, как стать добродетельным.Этика Аристотеля состоит из трех частей: учение о высшем благе, учение о природе добродетели, учение о конкретных добродетелях.С точки зрения Аристотеля, благо – это то, к чему стремятся люди, объект их стремлений, цель, ради кото­рой предпринимается та или иная деятельность. В соот­ветствии с установкой, что цели человеческой, деятельности взаимосвязаны и иерархически организованы, Арис­тотель выстраивает иерархическую лестницу благ. При этом низшие блага являются средством для достижения высших. Последняя же цель должна быть желанна ради нее самой и никогда не может быть низведена до уровня средства по отношению к какой-либо цели. Она будет бла­гом в собственном смысле этого слова, или высшим бла­гом. Высшее благо есть цель целей, и обладание ими яв­ляется блаженством, счастьем. Блаженство, или счас­тье, выступает как нечто завершенное и самодостаточ­ное, к чему люди стремятся не ради чего-то другого, а ради него самого. Это ценность, которая придает смысл всем остальным ценностям и видам деятельности, и по­этому ее достижение может рассматриваться как осуще­ствление человеком своего назначения. Блаженство, счастье предполагают наличие внешних благ, благосклонность судьбы, но решающим образом за­висит от совершенной деятельности души или, что одно и то же, от деятельности души, сообразной с добродете­лью.Связав таким образом благо и счастье человека с до­бродетелью, Аристотель приступает к рассмотрению ее природы. Добродетель, по Аристотелю, есть не что иное, как проявление разумной деятельностностной природы человека. Человек есть разумное существо, мера совер­шенства его деятельности зависит от меры его разумнос­ти. Человеческая же душа не тождественна разуму, она имеет еще и неразумную часть.Аристотель делит добродетели на два вида: дианоэтические и этические.Дианоэтические добродетели - это добродетели разума в собственном смысле слова как высшего, созна­тельного, повелевающего начала.Этические добродетели – это добродетели харак­тера, образующиеся как результат взаимодействия разумной и неразумной части души. Разум занимает здесь ведущее положение. Этические добродетели обозначают такое соотношение разума и чувств, стремлений и жела­ний человека, когда последние подчиняются первому по­добно тому, как ребенок следует указаниям отца. Эти­ческие добродетели, таким образом, соединяют в себе при­родное начало, но опосредованы сознательными целями человека, т.е. разумом. Отсюда следует, что природные проявления человека - его эмоции, желания, страсти -сами по себе не являются ни добродетелями, ни порока­ми. Они нейтральны в нравственном отношении, ценно­стную определенность они получают, будучи опосредо­ванными сознательным отношением к ним человека, вы­разившимся в его поступках. Этические добродетели имеют добровольно-наме­ренный характер. Они формируются в опыте собствен­ной жизни и относятся к приобретенным свойствам: на­выкам, привычкам, устойчивому складу души - харак­теру.Этические добродетели у Аристотеля соотнесены с оцениваемыми формами, принятыми образцами полисной жизни. Он выделяет десять этических добродетелей: му­жество, благоразумие, щедрость, великолепие, велича­вость, честолюбие, ровность, дружелюбие, правдивость, любезность. При характеристике каждой добродетели, Аристотель придерживается принципа «золотой середи­ны». Добродетель у него - «золотая середина» между из­бытком или недостатком какого-либо качества. Муже­ство - это середина между трусостью и отвагой, умерен­ность - между бесстрастием и невоздержанностью, щед­рость - умение выдержать середину между мелочной скупостью и безудержным расточительством.Этические добродетели ведут к счастью и являются его важнейшей составляющей. Этика, считает Аристотель, - это особая, практи­ческая наука о нравственности (добродетели), цель ко­торой научить человека, как стать счастливым. Оче­видно, мыслитель остается последователем античного эв­демонизма, хотя его представление о счастье своеобразно. Истинное блаженство, как считает Аристотель, дает созерцательная (теоретическая) деятельность. Но такое состояние, при котором познание и деятельность совпа­дают, характерно для богов, а не для человека. Человек же, обладая определенным потенциалом, тем не менее существо несовершенное, телесное. Его удел – стрем­ление к истинному счастью. Направляя, этика должна помочь ему реализовать себя. Нравственная реализация человека возможна главным обозом через обществен­ную деятельность, так как государство является более высокой инстанцией по сравнению с отдельным челове­ком. Поэтому Аристотель считал этику частью политики. Выделяя этический аспект проблемы взаимоотноше­ний личности и общества, Аристотель стремился найти пути их гармонического взаимодействия в ориентации че­ловека на общественное благо – с одной стороны, и в содействии государства процветанию своих граждан – с другой. Социальная гармония не должна подавлять лич­ных интересов, потому что истинное благо и для личнос­ти, и для государства — одно и то же. Нравственность приводит личные цели, желания, потребности человека в соответствие с интересами государства. Рассматривая дан­ную проблему, Аристотель высказал важную мысль о том, что источник нравственности нужно искать в по­литических отношениях.

2. Основные проблемы и типы этических учений Эпоха эллинизма дала миру два наиболее развитых этических учения: эпикуреизм и стоицизм.Создателем эпикурейской этики является древнегре­ческий философ Эпикур (371-270 гг. до н.э.). Он опре­деляет счастье как отсутствие телесных страданий и душевных тревог. Соответственно основная цель этики – помочь человеку избавиться от страданий или хотя бы облегчить их. Он отмечает, например, что счастью тож­дественно не просто удовольствие, а удовольствие бла­горазумное. Он рекомендует не предаваться любым удо­вольствиям без разбора, а предпочитать духовные, соблю­дать меру, иначе страданий не миновать. Добродетель - средство, необходимое для достиже­ния счастья. Главная добродетель - мудрость - пред­полагает занятия философией. Благодаря философии че­ловек освобождается от негативных ощущений (страхов), наиболее сильными из которых являются следующие: страх перед судьбой (необходимостью), страх перед бога­ми, страх перед смертью.Достижение наслаждения, по Эпикуру, и есть счас­тье. Добродетель нужна не сама по себе, а только пото­му, что она способствует достижению наслаждения. Эпи­кур подчеркивает решающую роль в достижении блажен­ства знания, мудрости. Мудрость человека состоит в спо­собности управлять своими ощущениями. В связи с этим Эпикур разделяет желания человека на три группы: ес­тественные и необходимые, естественные, но не необ­ходимые, и неестественные и не необходимые. Именно удовлетворение первых является необходимым услови­ям счастья, не требуя от человека чрезмерных усилий и душевного напряжения. Это простейшие желания: не го­лодать, не жаждать, не мерзнуть, иметь крышу над го­ловой и не лишаться этого в будущем. Вторую и третью группы образуют такие желания, удовлетворение кото­рых не является обязательным, и отказ от них не связан с непреодолимыми страданиями. Вторую группу образуют излишества, третью — пороки.Эпикур учит разумному подходу к наслаждениям, ибо многие из них, в конечном счете, могут привести к страданиям. Критерием выбора и предпочтения должны быть, разум и польза человека, показывающие, что человек не должен идти против природы, а должен ей повиновать­ся – «необходимые желания исполнять, а вредные подав­лять». Благоразумие и мудрость – таковы основные доб­родетели в этике Эпикура. Именно мудрость учит необхо­димости разумного ограничения своих желаний. Не следу­ет желать слишком многого или невозможного: для сча­стья достаточно совсем немногого – удовлетворения насущных потребностей. Мудрость и благоразумие указы­вают человеку пути и способы обретения счастья, усло­вия добродетельной жизни, раскрывают смысл жизни. Высшая форма блаженства, по Эпикуру, это состоя­ние полного душевного покоя, невозмутимости, отрешен­ности от всех проблем мира – атараксия. Таким обра­зом, идеал мудреца в эпикурействе родственен буддийс­кому идеалу. Стоицизм также подчеркивал практическую, нрав­ственную направленность философии, призванную, по их мнению, научить человека жить «сообразно природе».Мир, согласно стоикам, представляет собой опреде­ленный божественный порядок. События, происходящие по необходимости, являются одновременно и осуществ­лением высшей разумной цели. Человек должен развить свой разум до состояния сходства с мировым разумом, что позволяет ему увидеть в кажущемся хаосе явлений высший и благой замысел. Поняв этот замысел, человек должен беспрекословно, жертвенно следовать ему.По мнению стоиков, истинная этика – это этика дол­га. Традиционное представление античности о счастье трансформируется в подчинение нравственному требова­нию. Наиболее явно такая тенденция выражается в идее самоценности добродетели - добродетель и есть истин­ное счастье. Наградой за нравственное поведение являются не материальные блага, удовольствия, почести или власть, но самоуважение и самодостаточность. С точки зрения стоиков, человек находится в зависи­мости не только от внешнего хода событий, на него ока­зывают свое негативное воздействие психологические пе­реживания – страсти, страх, печаль, вожделения как тяга к удовольствиям и т.д. Ради полной свободы человек дол­жен искоренить в себе страсти. Основная цель жизни мудреца - выработать абсолютную невозмутимость духа. Таким образом, в центре этического учения стоял муд­рец, способный жить сообразно с природой, свободный от аффектов, хладнокровно и стойко встречающий свою судьбу. Этические идеи стоицизма оказали большое влияние на последующее развитие этической мысли. Стоический идеал мудреца как духовно свободного человека, безро­потно сносящего удары судьбы, сдерживающего свои стра­сти и привыкшего к страданиям, был полностью воспри­нят христианством.

Заключение Античной философией были поставлены важнейшие теоретические проблемы нравственности, намечены раз­личные варианты их решения, очерчены главные тради­ции будущих интерпретаций этических вопросов. Типич­ным для античности следует признать следующий иде­ал: разумная, счастливая, гармонично развитая и социально значимая личность.

Словарь терминов Добродетель - средство, необходимое для достиже­ния счастья. Дианоэтические добродетели – это добродетели разума в собственном смысле слова как высшего, созна­тельного, повелевающего начала. Этические добродетели – это добродетели харак­тера, образующиеся как результат взаимодействия разумной и неразумной части души. Этика - это особая, практи­ческая наука о нравственности (добродетели), цель ко­торой научить человека, как стать счастливым Список используемой литературы 1.                Венедиктова В.И. О деловой этике и этикете, М., 1999.2.                Зеленкова И.Л., Беляева Е.В. Этика, Минск, 2000.3.                Золотухина-Аболина. Курс лекций по этике, Ростов-на-Дону, 1998.4.                Кондратов В.А. Этика. Эстетика. Ростов-на-Дону, 1998.5.                Философский энциклопедический словарь. М., 2000.6.                Этика. Конспект лекций.- Ростов-на-Дону: Феникс, 2004

en.coolreferat.com

Этические учения Древнего Рима

Содержание

Введение

1. Этические учения Древнего Рима

2. Основные проблемы и типы этических учений

Заключение

Словарь терминов

Список используемой литературы

Введение

Становление и развитие нравственно-этических уче­ний в Древнем Риме знаменует качественно новый этап в развитии этики. Главным отличием от цивилизаций Древнего Востока, определившим новый тип развития античного Рима стало значительно более интенсивное и динамичное разложение родового общества, становление классового общества, появление частной собственно­сти, государственной власти, формирование политических, демократических по своей сути институтов управления. Новые формы общественной жизни вытесняли родоплеменные отношения, старые обычаи и традиции. Воз­никла потребность в формировании новых ориентиров, идеалов, новых механизмов регулирования отношений между людьми.

1. Этические учения Древнего Рима

Предпосылки античной этики создавались на про­тяжении многих столетий в устном народном творчестве, в пословицах и поговорках, мифах и сказках. Моральное учение формировалось как житейская мудрость, требо­вавшая определенной гармонии, порядка, меры.

Т.Н. Кузьменко выделяет следующие характерные черты античного мировоззрения:

1. Преобладание эвдемонистических мотивов в нрав­ственных исканиях античных мыслителей (по их мне­нию, добродетельный человек должен быть счастлив).

2. Идея гармонии, частным случаем которой является гармония духовного и телесного. Аскетизм и мона­шество не относятся к отличительным чертам клас­сической античности, хотя они ей и известны. Она не стремится, как это было принято в Древней Индии, радикальным путем избавиться от иллюзорной мате­риальной оболочки для слияния с Абсолютом. Наобо­рот, античность демонстрирует малознакомый другим культурам асексуальный культ тела.

3. Социальная ориентированность этического мышле­ния, взаимосвязь этики и политики. Гражданские доб­родетели высоко ценятся как в Древней Греции, так и в Древнем Риме. Важную роль играют демократи­ческие ценности. Однако государство для античнос­ти, в отличие от Древнего Китая, не самоцель. Это подтверждает и определенная эволюция социально-этических идей. В ранней античности распространено представление о единстве индивида и государства, в поздней возникает противопоставление внутреннего мира человека и его социального бытия.

4. Главной характеристикой античного этического ми­ровоззрения является его рациональность. Для соеди­нения с высшим Благом, с трансцендентным, потус­торонним миром античному человеку не надо было преодолевать материю или создавать совершенное об­щество: он осуществлял это при помощи разума. Трансцендентный мир для античности умопостигаем, носит название «умного» места. Человек в состоянии достигнуть этого места самостоятельно, что утверж­дает ценность человека как такового в античной эти­ке, его нравственную самодостаточность и автоном­ность. Отсюда представление о добродетельном че­ловеке, как человеке знающем, а о нравственном по­ведении — как поведении разумном. Существует определенная связь между самопознанием и самосовершенствованием, счастьем и интеллектуальным удо­вольствием.

5. Античность подарила мировой культуре такую фор­му общественного знания, как наука. Эмпирические знания о природе, обществе и человеке существовали и в странах Древнего Востока: Египте, Индии, Китае и т.д. Однако только в Древней Греции благодаря общей рационалистической установке эти знания были отделены от мифологии, систематизированы, обоб­щены в форме теории. Теоретическое обоснование по­лучила и нравственность, именно в Греции возникает наука о морали — этика.

Первые попытки философского обобщения мораль­ных процессов мы находим в ранних литературных па­мятниках европейской культуры — поэмах Гомера, Гесиода, изречениях Семи мудрецов.

Гесиод является первым моралистом в истории евро­пейской культуры. В своей назидательной поэме «Труды и дни» он дает обстоятельную эмоциональную характе­ристику добродетелей (бережливость, трудолюбие, пун­ктуальность) и пороков. В его творчестве есть аналог «зо­лотого правила нравственности»: «зло на себя замышля­ет, кто зло на другого замыслил».

Формирование нравственных норм получает дальней­шее развитие в изречениях так называемых семи мудре­цов (Фалеса, Солона, Периандра, Клеобула, Хилона, Бианта, Питтака). Мудрецы имеют дело уже не с реальными людьми и их отношениями, но с нравственными нормами, существующими как бы сами по себе. Предпи­сания мудрецов требуют от человека самоограничения («ничего слишком», «мера— лучше всего» и т.п.), слу­жения интересам государства («государству советы давай наилучшие» и т.п.), уважения к авторитетам и обычаям («богам — почет, родителям — честь», «старость чти», «обогах говори, что они есть» и т.п.). Отметим, что на этом этапе нравственные размышления еще лишены философ­ского обоснования, они являются обобщением норма­тивных поисков обыденного сознания.

Следующий этап развития нравственной рефлексии связан с первыми греческими философами – Анаксимандром, Гераклитом, Пифагором, Эмпедоклом, Парменидом и др. (VII-V вв. до н.э.). Эти мыслители в своих учениях поднялись на новый уровень этической абстрак­ции. Они обосновывают первичность, в том числе и нрав­ственную, некой единой первоосновы, противопоставляя ей многообразие мира. Мыслители-натурфилософы го­ворят о нравственности как о космическом начале, регу­лирующем человеческое поведение.

Новый этап в развитии нравственного сознания Древ­ней Греции представлен деятельностью учителей мудро­сти – софистов (V в. до н.э.).

Учение софистов отражает их сомнения в самом пред­мете этики — нравственности, поскольку они на основе богатого эмпирического материала отметили существен­ное различие законов, обычаев и нравов как в самой Греции, так и в других странах. Возникла проблема мораль­ного критерия. Традиционные нравственные нормы становятся объектом критики.

Чтобы объяснить разнообразие и изменчивость обыча­ев, один из первых (старших) софистов, Протагор, утвер­ждает: «Человек есть мера всех вещей». Человек не про­сто реализует какие-то незыблемые нравственные законы, а сам их создает. Таким образом, софист обосновывает право человека смотреть на окружающий мир сквозь при­зму своих - человеческих - целей и интересов.

Просветительская деятельность софистов, направлен­ная против морального догматизма, имела ярко выражен­ный гуманистический смысл: в центре их внимания всегда человек (как самодостаточная ценность), имеющий право на нравственное творчество.

Софисты положили начало этике как философской дисциплине, указали на общественный, человеческий ха­рактер морали и в самом общем виде обозначили пред­мет этики, задали научно плодотворное и социально про­грессивное направление зарождающейся этике – ориен­тировали ее на критическое отношение к принятым в обществе моральным образцам поведения, на изучение моральных ценностей в их соотнесённости с конкретны­ми историческими условиями и интересами индивидов.

Сократ (469-399 гг. до н.э.) стремился найти надеж­ную основу для нравственности, обосновать ее объ­ективные, общезначимые характеристики. Он справедливо полагал, что без единой системы нравственных ценностей, имеющих для людей одинаково положенное содержание, носящее устойчивый и общеобязательный характер, об­щество окажется в опасности.

Первым несомненным положением этики Сократа яв­ляется признание традиционной для античного обществен­ного сознания связи понятий блага и добродетели с по­нятиями пользы и счастья. Сократ в споре с Протагором говорит, что благо - не что иное, как удовольствие, и зло - не что иное, как страдание. Все люди, говорит Со­крат, стремятся к удовольствиям и избегают страданий, но что конкретно для них является удовольствием и стра­данием - это довольно сложный вопрос. Зачастую быва­ет, что человек стремится к удовольствию, а приходит к страданию. Поэтому, считает Сократ, прежде чем желать получить удовольствие, надо быть уверенным, что это будет именно удовольствие. А для такой уверенности не­обходимо знание, и оно достижимо.

Второе положение этики Сократа: знание, добро и сча­стье тождественны.

По мнению Сократа, человек делает зло только по неведению. По своей же воле человек не совершает не­благовидных поступков. Того, кто познал, что есть доб­ро, а что есть зло, никто не заставит творить зло. По Со­крату, добродетель мужества — это понимание того, что страшно и что не страшно, умеренность — есть знание о том, как обуздывать страсти. Мудрость есть знание о том, как следовать законам. Таким образом, все добродетели у Сократа пронизаны разумностью. Если этой разумнос­ти недостаточно, то речь не может идти о добродетели.

Сократ считал, что поскольку добродетели основаны на знании, то им можно научиться. Вместе с тем под знанием добродетели Сократ понимал не обычное профессиональное знание, которое передается посред­ством простого научения, а определенное состояние со­знания, представляющее собой единство знания и лично­стного отношения к нему, то, что сейчас называется убеж­дением. Такое знание, по мнению Сократа, изначально заложено в душе человека, и задача учителя заключается в том, чтобы вывести это знание из глубины души на поверхность, дать возможность осознать это человеку.

Кроме того, Сократ известен тем, что определяет нрав­ственные характеристики человека – мужество, спра­ведливость и т.д. Знаменитые сократовские диалоги с собеседниками по сути сводятся к раскрытию содержа­ния этих понятий.

Этический рационализм Сократа получил свое разви­тие в этическом идеализме его ученика Платона (427 - 347 гг. до н.э.). Чтобы придать нравственности объек­тивный, общезначимый характер, Платон помещает нрав­ственные ценности - благо, добро, справедливость, чес­тность, добродетель – в мир идей, правильно утверждая их идеальный характер. Однако Платон гипертрофиро­вал идеальную природу нравственных ценностей, придав им статус самостоятельного, высшего по отношению к реальным явлениям действительности, бытия. Мир идей у Платона обладает истинным бытием, а земной матери­альный мир представляет собой его несовершенное подо­бие, копию высшего мира. Поэтому обретение нравствен­ных ценностей, добродетели, по Платону, возможно толь­ко по мере отрешения души человека от всего земного, чувственно-телесного, несовершенного и неподлинного, устремления в мир сверхчувственных, умопостигаемых идей.

mirznanii.com

Статья - Этические учения Древнего Рима

Содержание

Введение

1.        Этические учения Древнего Рима

2.        Основные проблемы и типы этических учений

Заключение

Словарь терминов

Список используемой литературы

Введение

Становление и развитие нравственно-этическихуче­ний в Древнем Риме знаменует качественно новый этап в развитии этики.Главным отличием от цивилизаций Древнего Востока, определившим новый типразвития античного Рима стало значительно более интенсивное и динамичноеразложение родового общества, становление классового общества, появлениечастной собственно­сти, государственной власти, формирование политических,демократических по своей сути институтов управления. Новые формы общественнойжизни вытесняли родоплеменные отношения, старые обычаи и традиции. Воз­никлапотребность в формировании новых ориентиров, идеалов, новых механизмоврегулирования отношений между людьми.

1. Этическиеучения Древнего Рима

Предпосылкиантичной этики создавались на про­тяжении многих столетий в устном народномтворчестве, в пословицах и поговорках, мифах и сказках. Моральное учениеформировалось как житейская мудрость, требо­вавшая определенной гармонии,порядка, меры.

Т.Н. Кузьменко выделяет следующие характерныечерты античного мировоззрения:

1. Преобладание эвдемонистических мотивов внрав­ственных исканиях античных мыслителей (по их мне­нию, добродетельныйчеловек должен быть счастлив).

2. Идеягармонии, частным случаем которой является гармония духовного и телесного.Аскетизм и мона­шество не относятся к отличительным чертам клас­сическойантичности, хотя они ей и известны. Она не стремится, как это было принято вДревней Индии, радикальным путем избавиться от иллюзорной мате­риальнойоболочки для слияния с Абсолютом. Наобо­рот, античность демонстрируетмалознакомый другим культурам асексуальный культ тела.

3. Социальнаяориентированность этического мышле­ния, взаимосвязь этики и политики. Гражданскиедоб­родетели высоко ценятся как в Древней Греции, так и в Древнем Риме. Важнуюроль играют демократи­ческие ценности. Однако государство для античнос­ти, вотличие от Древнего Китая, не самоцель. Это подтверждает и определеннаяэволюция социально-этических идей. В ранней античности распространенопредставление о единстве индивида и государства, в поздней возникаетпротивопоставление внутреннего мира человека и его социального бытия.

4. Главной характеристикой античного этическогоми­ровоззрения является его рациональность. Для соеди­нения с высшим Благом, странсцендентным, потус­торонним миром античному человеку не надо былопреодолевать материю или создавать совершенное об­щество: он осуществлял этопри помощи разума. Трансцендентный мир для античности умопостигаем, носитназвание «умного» места. Человек в состоянии достигнуть этого местасамостоятельно, что утверж­дает ценность человека как такового в античной эти­ке,его нравственную самодостаточность и автоном­ность. Отсюда представление одобродетельном че­ловеке, как человеке знающем, а о нравственном по­ведении —как поведении разумном. Существует определенная связь между самопознанием исамосовершенствованием, счастьем и интеллектуальным удо­вольствием.

5.Античность подарила мировой культуре такую фор­му общественного знания, какнаука. Эмпирические знания о природе, обществе и человеке существовали и встранах Древнего Востока: Египте, Индии, Китае и т.д. Однако только в ДревнейГреции благодаря общей рационалистической установке эти знания были отделены отмифологии, систематизированы, обоб­щены в форме теории. Теоретическоеобоснование по­лучила и нравственность, именно в Греции возникает наука оморали — этика.

Первыепопытки философского обобщения мораль­ных процессов мы находим в раннихлитературных па­мятниках европейской культуры — поэмах Гомера, Гесиода,изречениях Семи мудрецов.

Гесиод является первым моралистом в истории евро­пейской культуры.В своей назидательной поэме «Труды и дни» он дает обстоятельную эмоциональнуюхаракте­ристику добродетелей (бережливость, трудолюбие, пун­ктуальность) ипороков. В его творчестве есть аналог «зо­лотого правила нравственности»: «злона себя замышля­ет, кто зло на другого замыслил».

Формированиенравственных норм получает дальней­шее развитие в изречениях так называемых семимудре­цов (Фалеса, Солона, Периандра, Клеобула, Хилона, Бианта, Питтака). Мудрецыимеют дело уже не с реальными людьми и их отношениями, но с нравственныминормами, существующими как бы сами по себе. Предпи­сания мудрецов требуют отчеловека самоограничения («ничего слишком», «мера— лучше всего» и т.п.), слу­женияинтересам государства («государству советы давай наилучшие» и т.п.), уважения кавторитетам и обычаям («богам — почет, родителям — честь», «старость чти», «обогах говори, что они есть» и т.п.). Отметим, что наэтом этапе нравственные размышления еще лишены философ­ского обоснования, ониявляются обобщением норма­тивных поисков обыденного сознания.

Следующийэтап развития нравственной рефлексии связан с первыми греческими философами – Анаксимандром,Гераклитом, Пифагором, Эмпедоклом, Парменидом и др. (VII-V вв. до н.э.).Эти мыслители в своих учениях поднялись на новый уровень этической абстрак­ции.Они обосновывают первичность, в том числе и нрав­ственную, некой единойпервоосновы, противопоставляя ей многообразие мира. Мыслители-натурфилософы го­ворято нравственности как о космическом начале, регу­лирующем человеческоеповедение.

Новый этапв развитии нравственного сознания Древ­ней Греции представлен деятельностьюучителей мудро­сти – софистов (V в. до н.э.).

Учениесофистов отражает их сомнения в самом пред­мете этики — нравственности,поскольку они на основе богатого эмпирического материала отметили существен­ноеразличие законов, обычаев и нравов как в самой Греции, так и в других странах.Возникла проблема мораль­ного критерия. Традиционные нравственные нормы становятсяобъектом критики.

Чтобыобъяснить разнообразие и изменчивость обыча­ев, один из первых (старших)софистов, Протагор, утвер­ждает: «Человек есть мера всех вещей». Человек не про­стореализует какие-то незыблемые нравственные законы, а сам их создает. Такимобразом, софист обосновывает право человека смотреть на окружающий мир сквозьпри­зму своих — человеческих — целей и интересов.

Просветительскаядеятельность софистов, направлен­ная против морального догматизма, имела ярковыражен­ный гуманистический смысл: в центре их внимания всегда человек (каксамодостаточная ценность), имеющий право на нравственное творчество.

Софистыположили начало этике как философской дисциплине, указали на общественный,человеческий ха­рактер морали и в самом общем виде обозначили пред­мет этики,задали научно плодотворное и социально про­грессивное направление зарождающейсяэтике – ориен­тировали ее на критическое отношение к принятым в обществеморальным образцам поведения, на изучение моральных ценностей в ихсоотнесённости  с конкретны­ми историческими условиями и интересами индивидов.

Сократ (469-399 гг. до н.э.) стремился найти надеж­ную основу длянравственности, обосновать ее объ­ективные, общезначимые характеристики. Онсправедливо полагал, что без единой системы нравственных ценностей, имеющих длялюдей одинаково положенное содержание, носящее устойчивый и общеобязательныйхарактер, об­щество окажется в опасности.

Первымнесомненным положением этики Сократа яв­ляется признание традиционной дляантичного обществен­ного сознания связи понятий блага и добродетели с по­нятиямипользы и счастья. Сократ в споре с Протагором говорит, что благо — не что иное,как удовольствие, и зло — не что иное, как страдание. Все люди, говорит Со­крат,стремятся к удовольствиям и избегают страданий, но что конкретно для нихявляется удовольствием и стра­данием — это довольно сложный вопрос. Зачастуюбыва­ет, что человек стремится к удовольствию, а приходит к страданию. Поэтому,считает Сократ, прежде чем желать получить удовольствие, надо быть уверенным,что это будет именно удовольствие. А для такой уверенности не­обходимо знание,и оно достижимо.

Второеположение этики Сократа: знание, добро и сча­стье тождественны.

По мнениюСократа, человек делает зло только по неведению. По своей же воле человек несовершает не­благовидных поступков. Того, кто познал, что есть доб­ро, а чтоесть зло, никто не заставит творить зло. По Со­крату, добродетель мужества —это понимание того, что страшно и что не страшно, умеренность — есть знание отом, как обуздывать страсти. Мудрость есть знание о том, как следовать законам.Таким образом, все добродетели у Сократа пронизаны разумностью. Если этойразумнос­ти недостаточно, то речь не может идти о добродетели.

Сократсчитал, что поскольку добродетели основаны на знании, то им можно научиться. Вместес тем под знанием добродетели Сократ понимал не обычное профессиональноезнание, которое передается посред­ством простого научения, а определенноесостояние со­знания, представляющее собой единство знания и лично­стногоотношения к нему, то, что сейчас называется убеж­дением. Такое знание, помнению Сократа, изначально заложено в душе человека, и задача учителязаключается в том, чтобы вывести это знание из глубины души на поверхность,дать возможность осознать это человеку.

Крометого, Сократ известен тем, что определяет нрав­ственные характеристики человека– мужество, спра­ведливость и т.д. Знаменитые сократовские диалоги ссобеседниками по сути сводятся к раскрытию содержа­ния этих понятий.

Этическийрационализм Сократа получил свое разви­тие в этическом идеализме его ученика Платона(427 — 347 гг. до н.э.). Чтобы придать нравственности объек­тивный,общезначимый характер, Платон помещает нрав­ственные ценности — благо, добро,справедливость, чес­тность, добродетель – в мир идей, правильно утверждая ихидеальный характер. Однако Платон гипертрофиро­вал идеальную природунравственных ценностей, придав им статус самостоятельного, высшего по отношениюк реальным явлениям действительности, бытия. Мир идей у Платона обладаетистинным бытием, а земной матери­альный мир представляет собой егонесовершенное подо­бие, копию высшего мира. Поэтому обретение нравствен­ныхценностей, добродетели, по Платону, возможно толь­ко по мере отрешения душичеловека от всего земного, чувственно-телесного, несовершенного и неподлинного,устремления в мир сверхчувственных, умопостигаемых идей.

Средоточиемнравственных идей, по Платону, явля­ется человеческая душа как частица мировойдуши. Че­ловеческая душа до своего вселения в данное тело («тем­ницу души»)обитала в прекрасном мире идей и созерца­ла идеи блага, справедливости,благоразумия, благород­ства и т.д. В земной же жизни душа способна вспомнитьто, что она созерцала, обрести об этом знание.

Душачеловека состоит из трех частей – разумной, волевой и чувствующей, испособность человека к нравст­венно совершенной жизни, по Платону, т. е.степень его добродетельности, зависит от достоинства души, от того, какая частьявляется преобладающей. Чувства и желания отвлекают душу от созерцанияидеального мира и приоб­щения к нему, и только разумность, способность к умозре­ниюоткрывает человеку путь в мир идей.

При этомкаждой части души соответствует опреде­ленная степень ее совершенства,достижение которого так­же определяющим образом влияет на степень доброде­теличеловека. Разумности соответствует мудрость, воле­вой части души – мужество, ачувствующая часть души должна ориентироваться на умеренность.

Такимобразом, добродетель человека зависит от то­го, какая способность, часть егодуши является преобладающей, и от степени совершенства этой спо­собности. Первоеот человека не зависит, так как преоб­ладающая способность души являетсяврожденной и обусловлена прежней жизнью души в мире истинно сущного бытия.Второе же является результатом воспитания и зем­ного образа жизни человека.

Каждыйчеловек должен вести такой образ жизни и заниматься такой деятельностью,которая соответствует природе его души. Именно тогда земная жизнь людей вобществе будет приближаться к порядку, отражающему мир идей, идеальному миру.

Такимобразом, развивая идеи Сократа, что человек должен руководствоватьсяубеждениями, Платон добав­ляет, что эти убеждения должны соответствовать едино­муидеальному божественному миропорядку. Он дока­зывает, что человек становитсянравственным существом, лишь наполняя свою индивидуальную жизнедеятельностьобщественно значимым содержанием, преодолевая гра­ницы частного бытия и находясвое место в целостном общественном бытии.

Систематизировалвсе предшествующие разработки в сфере нравственно-этической мысли ученикПлатона Ари­стотель (384 — 322 гг. до н.э.). Аристотель превратил этику всамостоятельную философскую дисциплину, дал название этой дисциплине. Емупринадлежит первый по­священный ей труд «Никомахова этика» (ставший кано­номэтического образования вплоть до XVIII в. н.э.).

Аристотельрассматривал этику как практическую фи­лософию. Он считал, что познавательныезадачи в ней (что такое добродетель?) подчинены практическим целям: обоснованиютого, как стать добродетельным.

ЭтикаАристотеля состоит из трех частей: учение о высшем благе, учение о природедобродетели, учение о конкретных добродетелях.

С точкизрения Аристотеля, благо – это то, к чему стремятся люди, объект их стремлений,цель, ради кото­рой предпринимается та или иная деятельность. В соот­ветствии сустановкой, что цели человеческой, деятельности взаимосвязаны и иерархическиорганизованы, Арис­тотель выстраивает иерархическую лестницу благ. При этомнизшие блага являются средством для достижения высших. Последняя же цель должнабыть желанна ради нее самой и никогда не может быть низведена до уровнясредства по отношению к какой-либо цели. Она будет бла­гом в собственном смыслеэтого слова, или высшим бла­гом. Высшее благо есть цель целей, и обладание имияв­ляется блаженством, счастьем. Блаженство, или счас­тье, выступает как нечтозавершенное и самодостаточ­ное, к чему люди стремятся не ради чего-то другого,а ради него самого. Это ценность, которая придает смысл всем остальнымценностям и видам деятельности, и по­этому ее достижение может рассматриватьсякак осуще­ствление человеком своего назначения.

Блаженство,счастье предполагают наличие внешних благ, благосклонность судьбы, но решающимобразом за­висит от совершенной деятельности души или, что одно и то же, отдеятельности души, сообразной с добродете­лью.

Связавтаким образом благо и счастье человека с до­бродетелью, Аристотель приступает крассмотрению ее природы. Добродетель, по Аристотелю, есть не что иное, какпроявление разумной деятельностностной природы человека. Человек есть разумноесущество, мера совер­шенства его деятельности зависит от меры его разумнос­ти.Человеческая же душа не тождественна разуму, она имеет еще и неразумную часть.

Аристотельделит добродетели на два вида: дианоэтические и этические.

Дианоэтическиедобродетели — это добродетели разума всобственном смысле слова как высшего, созна­тельного, повелевающего начала.

Этическиедобродетели – это добродетели харак­тера, образующиеся как результатвзаимодействия разумной и неразумной части души. Разум занимает здесь ведущее положение. Этические добродетели обозначаюттакое соотношение разума и чувств, стремлений и жела­ний человека, когдапоследние подчиняются первому по­добно тому, как ребенок следует указаниямотца. Эти­ческие добродетели, таким образом, соединяют в себе при­родноеначало, но опосредованы сознательными целями человека, т.е. разумом. Отсюдаследует, что природные проявления человека — его эмоции, желания, страсти -самипо себе не являются ни добродетелями, ни порока­ми. Они нейтральны внравственном отношении, ценно­стную определенность они получают, будучиопосредо­ванными сознательным отношением к ним человека, вы­разившимся в егопоступках.

Этическиедобродетели имеют добровольно-наме­ренный характер. Они формируются в опытесобствен­ной жизни и относятся к приобретенным свойствам: на­выкам, привычкам,устойчивому складу души — харак­теру.

Этическиедобродетели у Аристотеля соотнесены с оцениваемыми формами, принятыми образцамиполисной жизни. Он выделяет десять этических добродетелей: му­жество,благоразумие, щедрость, великолепие, велича­вость, честолюбие, ровность,дружелюбие, правдивость, любезность. При характеристике каждой добродетели,Аристотель придерживается принципа «золотой середи­ны». Добродетель у него — «золотая середина» между из­бытком или недостатком какого-либо качества. Муже­ство- это середина между трусостью и отвагой, умерен­ность — между бесстрастием иневоздержанностью, щед­рость — умение выдержать середину между мелочнойскупостью и безудержным расточительством.

Этическиедобродетели ведут к счастью и являются его важнейшей составляющей.

Этика, считает Аристотель, — это особая, практи­ческая наука онравственности (добродетели), цель ко­торой научить человека, как статьсчастливым. Оче­видно, мыслитель остается последователем античного эв­демонизма,хотя его представление о счастье своеобразно. Истинное блаженство, как считаетАристотель, дает созерцательная (теоретическая) деятельность. Но такоесостояние, при котором познание и деятельность совпа­дают, характерно длябогов, а не для человека. Человек же, обладая определенным потенциалом, тем неменее существо несовершенное, телесное. Его удел – стрем­ление к истинномусчастью. Направляя, этика должна помочь ему реализовать себя. Нравственнаяреализация человека возможна главным обозом через обществен­ную деятельность,так как государство является более высокой инстанцией по сравнению с отдельнымчелове­ком. Поэтому Аристотель считал этику частью политики.

Выделяяэтический аспект проблемы взаимоотноше­ний личности и общества, Аристотельстремился найти пути их гармонического взаимодействия в ориентации че­ловека наобщественное благо – с одной стороны, и в содействии государства процветаниюсвоих граждан – с другой. Социальная гармония не должна подавлять лич­ныхинтересов, потому что истинное благо и для личнос­ти, и для государства — однои то же. Нравственность приводит личные цели, желания, потребности человека всоответствие с интересами государства. Рассматривая дан­ную проблему,Аристотель высказал важную мысль о том, что источник нравственности нужноискать в по­литических отношениях.

2.Основные проблемы и типы этических учений

Эпоха эллинизмадала миру два наиболее развитых этических учения: эпикуреизм и стоицизм.

Создателемэпикурейской этики является древнегре­ческий философ Эпикур (371-270 гг. дон.э.). Он опре­деляет счастье как отсутствие телесных страданий и душевныхтревог. Соответственно основная цель этики – помочь человеку избавиться отстраданий или хотя бы облегчить их. Он отмечает, например, что счастью тож­дественноне просто удовольствие, а удовольствие бла­горазумное. Он рекомендует непредаваться любым удо­вольствиям без разбора, а предпочитать духовные, соблю­датьмеру, иначе страданий не миновать.

Добродетель- средство, необходимое для достиже­ния счастья. Главная добродетель — мудрость — пред­полагает занятия философией.Благодаря философии че­ловек освобождается от негативных ощущений (страхов),наиболее сильными из которых являются следующие: страх перед судьбой(необходимостью), страх перед бога­ми, страх перед смертью.

Достижениенаслаждения, по Эпикуру, и есть счас­тье. Добродетельнужна не сама по себе, а только пото­му, что она способствует достижениюнаслаждения. Эпи­кур подчеркивает решающую роль в достижении блажен­ствазнания, мудрости. Мудрость человека состоит в спо­собности управлять своимиощущениями. В связи с этим Эпикур разделяет желания человека на три группы: ес­тественныеи необходимые, естественные, но не необ­ходимые, и неестественные и ненеобходимые. Именно удовлетворение первых является необходимым услови­ямсчастья, не требуя от человека чрезмерных усилий и душевного напряжения. Этопростейшие желания: не го­лодать, не жаждать, не мерзнуть, иметь крышу над го­ловойи не лишаться этого в будущем. Вторую и третью группы образуют такие желания,удовлетворение кото­рых не является обязательным, и отказ от них не связан снепреодолимыми страданиями. Вторую группу образуют излишества, третью — пороки.

Эпикуручит разумному подходу к наслаждениям, ибо многие из них, в конечном счете,могут привести к страданиям. Критерием выбора и предпочтения должны быть, разуми польза человека, показывающие, что человек не должен идти против природы, адолжен ей повиновать­ся – «необходимые желания исполнять, а вредные подав­лять».

Благоразумиеи мудрость – таковы основные доб­родетели в этике Эпикура. Именно мудрость учит необхо­димости разумного ограничениясвоих желаний. Не следу­ет желать слишком многого или невозможного: для сча­стьядостаточно совсем немногого – удовлетворения насущных потребностей. Мудрость иблагоразумие указы­вают человеку пути и способы обретения счастья, усло­виядобродетельной жизни, раскрывают смысл жизни.

Высшаяформа блаженства, по Эпикуру, это состоя­ние полного душевного покоя,невозмутимости, отрешен­ности от всех проблем мира – атараксия. Таким обра­зом, идеал мудреца в эпикурействеродственен буддийс­кому идеалу.

Стоицизм также подчеркивал практическую, нрав­ственнуюнаправленность философии, призванную, по их мнению, научить человека жить«сообразно природе».

Мир,согласно стоикам, представляет собой опреде­ленный божественный порядок.События, происходящие по необходимости, являются одновременно и осуществ­лениемвысшей разумной цели. Человек должен развить свой разум до состояния сходства смировым разумом, что позволяет ему увидеть в кажущемся хаосе явлений высший иблагой замысел. Поняв этот замысел, человек должен беспрекословно, жертвенноследовать ему.

По мнениюстоиков, истинная этика – это этика дол­га. Традиционное представлениеантичности о счастье трансформируется в подчинение нравственному требова­нию.Наиболее явно такая тенденция выражается в идее самоценности добродетели — добродетельи есть истин­ное счастье. Наградой за нравственное поведение являются нематериальные блага, удовольствия, почести или власть, но самоуважение исамодостаточность.

С точкизрения стоиков, человек находится в зависи­мости не только от внешнего ходасобытий, на него ока­зывают свое негативное воздействие психологические пе­реживания– страсти, страх, печаль, вожделения как тяга к удовольствиям и т.д. Радиполной свободы человек дол­жен искоренить в себе страсти. Основная цель жизнимудреца — выработать абсолютную невозмутимость духа. Таким образом, в центре этическогоучения стоял муд­рец, способный жить сообразно с природой, свободный отаффектов, хладнокровно и стойко встречающий свою судьбу.

Этическиеидеи стоицизма оказали большое влияние на последующее развитие этической мысли.Стоический идеал мудреца как духовно свободного человека, безро­потно сносящегоудары судьбы, сдерживающего свои стра­сти и привыкшего к страданиям, былполностью воспри­нят христианством.

Заключение

Античнойфилософией были поставлены важнейшие теоретические проблемы нравственности,намечены раз­личные варианты их решения, очерчены главные тради­ции будущихинтерпретаций этических вопросов. Типич­ным для античности следует признатьследующий иде­ал: разумная, счастливая, гармонично развитая и социальнозначимая личность.

Словарьтерминов

Добродетель — средство, необходимое для достиже­ния счастья.

Дианоэтическиедобродетели – это добродетели разума в собственном смысле слова как высшего, созна­тельного,повелевающего начала.

Этическиедобродетели – это добродетели харак­тера,образующиеся как результат взаимодействия разумной и неразумной части души.

Этика — это особая, практи­ческая наука о нравственности (добродетели),цель ко­торой научить человека, как стать счастливым

Списокиспользуемой литературы

1.        Венедиктова В.И. О деловой этике иэтикете, М., 1999.

2.        Зеленкова И.Л., Беляева Е.В. Этика,Минск, 2000.

3.        Золотухина-Аболина. Курс лекций поэтике, Ростов-на-Дону, 1998.

4.        Кондратов В.А. Этика. Эстетика. Ростов-на-Дону,1998.

5.        Философский энциклопедический словарь.М., 2000.

6.        Этика. Конспект лекций.- Ростов-на-Дону:Феникс, 2004

www.ronl.ru

Доклад - Этические учения Древнего Рима

Содержание

Введение

1.        Этические учения Древнего Рима

2.        Основные проблемы и типы этических учений

Заключение

Словарь терминов

Список используемой литературы

Введение

Становление и развитие нравственно-этическихуче­ний в Древнем Риме знаменует качественно новый этап в развитии этики.Главным отличием от цивилизаций Древнего Востока, определившим новый типразвития античного Рима стало значительно более интенсивное и динамичноеразложение родового общества, становление классового общества, появлениечастной собственно­сти, государственной власти, формирование политических,демократических по своей сути институтов управления. Новые формы общественнойжизни вытесняли родоплеменные отношения, старые обычаи и традиции. Воз­никлапотребность в формировании новых ориентиров, идеалов, новых механизмоврегулирования отношений между людьми.

1. Этическиеучения Древнего Рима

Предпосылкиантичной этики создавались на про­тяжении многих столетий в устном народномтворчестве, в пословицах и поговорках, мифах и сказках. Моральное учениеформировалось как житейская мудрость, требо­вавшая определенной гармонии,порядка, меры.

Т.Н. Кузьменко выделяет следующие характерныечерты античного мировоззрения:

1. Преобладание эвдемонистических мотивов внрав­ственных исканиях античных мыслителей (по их мне­нию, добродетельныйчеловек должен быть счастлив).

2. Идеягармонии, частным случаем которой является гармония духовного и телесного.Аскетизм и мона­шество не относятся к отличительным чертам клас­сическойантичности, хотя они ей и известны. Она не стремится, как это было принято вДревней Индии, радикальным путем избавиться от иллюзорной мате­риальнойоболочки для слияния с Абсолютом. Наобо­рот, античность демонстрируетмалознакомый другим культурам асексуальный культ тела.

3. Социальнаяориентированность этического мышле­ния, взаимосвязь этики и политики. Гражданскиедоб­родетели высоко ценятся как в Древней Греции, так и в Древнем Риме. Важнуюроль играют демократи­ческие ценности. Однако государство для античнос­ти, вотличие от Древнего Китая, не самоцель. Это подтверждает и определеннаяэволюция социально-этических идей. В ранней античности распространенопредставление о единстве индивида и государства, в поздней возникаетпротивопоставление внутреннего мира человека и его социального бытия.

4. Главной характеристикой античного этическогоми­ровоззрения является его рациональность. Для соеди­нения с высшим Благом, странсцендентным, потус­торонним миром античному человеку не надо былопреодолевать материю или создавать совершенное об­щество: он осуществлял этопри помощи разума. Трансцендентный мир для античности умопостигаем, носитназвание «умного» места. Человек в состоянии достигнуть этого местасамостоятельно, что утверж­дает ценность человека как такового в античной эти­ке,его нравственную самодостаточность и автоном­ность. Отсюда представление одобродетельном че­ловеке, как человеке знающем, а о нравственном по­ведении —как поведении разумном. Существует определенная связь между самопознанием исамосовершенствованием, счастьем и интеллектуальным удо­вольствием.

5.Античность подарила мировой культуре такую фор­му общественного знания, какнаука. Эмпирические знания о природе, обществе и человеке существовали и встранах Древнего Востока: Египте, Индии, Китае и т.д. Однако только в ДревнейГреции благодаря общей рационалистической установке эти знания были отделены отмифологии, систематизированы, обоб­щены в форме теории. Теоретическоеобоснование по­лучила и нравственность, именно в Греции возникает наука оморали — этика.

Первыепопытки философского обобщения мораль­ных процессов мы находим в раннихлитературных па­мятниках европейской культуры — поэмах Гомера, Гесиода,изречениях Семи мудрецов.

Гесиод является первым моралистом в истории евро­пейской культуры.В своей назидательной поэме «Труды и дни» он дает обстоятельную эмоциональнуюхаракте­ристику добродетелей (бережливость, трудолюбие, пун­ктуальность) ипороков. В его творчестве есть аналог «зо­лотого правила нравственности»: «злона себя замышля­ет, кто зло на другого замыслил».

Формированиенравственных норм получает дальней­шее развитие в изречениях так называемых семимудре­цов (Фалеса, Солона, Периандра, Клеобула, Хилона, Бианта, Питтака). Мудрецыимеют дело уже не с реальными людьми и их отношениями, но с нравственныминормами, существующими как бы сами по себе. Предпи­сания мудрецов требуют отчеловека самоограничения («ничего слишком», «мера— лучше всего» и т.п.), слу­женияинтересам государства («государству советы давай наилучшие» и т.п.), уважения кавторитетам и обычаям («богам — почет, родителям — честь», «старость чти», «обогах говори, что они есть» и т.п.). Отметим, что наэтом этапе нравственные размышления еще лишены философ­ского обоснования, ониявляются обобщением норма­тивных поисков обыденного сознания.

Следующийэтап развития нравственной рефлексии связан с первыми греческими философами – Анаксимандром,Гераклитом, Пифагором, Эмпедоклом, Парменидом и др. (VII-V вв. до н.э.).Эти мыслители в своих учениях поднялись на новый уровень этической абстрак­ции.Они обосновывают первичность, в том числе и нрав­ственную, некой единойпервоосновы, противопоставляя ей многообразие мира. Мыслители-натурфилософы го­ворято нравственности как о космическом начале, регу­лирующем человеческоеповедение.

Новый этапв развитии нравственного сознания Древ­ней Греции представлен деятельностьюучителей мудро­сти – софистов (V в. до н.э.).

Учениесофистов отражает их сомнения в самом пред­мете этики — нравственности,поскольку они на основе богатого эмпирического материала отметили существен­ноеразличие законов, обычаев и нравов как в самой Греции, так и в других странах.Возникла проблема мораль­ного критерия. Традиционные нравственные нормы становятсяобъектом критики.

Чтобыобъяснить разнообразие и изменчивость обыча­ев, один из первых (старших)софистов, Протагор, утвер­ждает: «Человек есть мера всех вещей». Человек не про­стореализует какие-то незыблемые нравственные законы, а сам их создает. Такимобразом, софист обосновывает право человека смотреть на окружающий мир сквозьпри­зму своих — человеческих — целей и интересов.

Просветительскаядеятельность софистов, направлен­ная против морального догматизма, имела ярковыражен­ный гуманистический смысл: в центре их внимания всегда человек (каксамодостаточная ценность), имеющий право на нравственное творчество.

Софистыположили начало этике как философской дисциплине, указали на общественный,человеческий ха­рактер морали и в самом общем виде обозначили пред­мет этики,задали научно плодотворное и социально про­грессивное направление зарождающейсяэтике – ориен­тировали ее на критическое отношение к принятым в обществеморальным образцам поведения, на изучение моральных ценностей в ихсоотнесённости  с конкретны­ми историческими условиями и интересами индивидов.

Сократ (469-399 гг. до н.э.) стремился найти надеж­ную основу длянравственности, обосновать ее объ­ективные, общезначимые характеристики. Онсправедливо полагал, что без единой системы нравственных ценностей, имеющих длялюдей одинаково положенное содержание, носящее устойчивый и общеобязательныйхарактер, об­щество окажется в опасности.

Первымнесомненным положением этики Сократа яв­ляется признание традиционной дляантичного обществен­ного сознания связи понятий блага и добродетели с по­нятиямипользы и счастья. Сократ в споре с Протагором говорит, что благо — не что иное,как удовольствие, и зло — не что иное, как страдание. Все люди, говорит Со­крат,стремятся к удовольствиям и избегают страданий, но что конкретно для нихявляется удовольствием и стра­данием — это довольно сложный вопрос. Зачастуюбыва­ет, что человек стремится к удовольствию, а приходит к страданию. Поэтому,считает Сократ, прежде чем желать получить удовольствие, надо быть уверенным,что это будет именно удовольствие. А для такой уверенности не­обходимо знание,и оно достижимо.

Второеположение этики Сократа: знание, добро и сча­стье тождественны.

По мнениюСократа, человек делает зло только по неведению. По своей же воле человек несовершает не­благовидных поступков. Того, кто познал, что есть доб­ро, а чтоесть зло, никто не заставит творить зло. По Со­крату, добродетель мужества —это понимание того, что страшно и что не страшно, умеренность — есть знание отом, как обуздывать страсти. Мудрость есть знание о том, как следовать законам.Таким образом, все добродетели у Сократа пронизаны разумностью. Если этойразумнос­ти недостаточно, то речь не может идти о добродетели.

Сократсчитал, что поскольку добродетели основаны на знании, то им можно научиться. Вместес тем под знанием добродетели Сократ понимал не обычное профессиональноезнание, которое передается посред­ством простого научения, а определенноесостояние со­знания, представляющее собой единство знания и лично­стногоотношения к нему, то, что сейчас называется убеж­дением. Такое знание, помнению Сократа, изначально заложено в душе человека, и задача учителязаключается в том, чтобы вывести это знание из глубины души на поверхность,дать возможность осознать это человеку.

Крометого, Сократ известен тем, что определяет нрав­ственные характеристики человека– мужество, спра­ведливость и т.д. Знаменитые сократовские диалоги ссобеседниками по сути сводятся к раскрытию содержа­ния этих понятий.

Этическийрационализм Сократа получил свое разви­тие в этическом идеализме его ученика Платона(427 — 347 гг. до н.э.). Чтобы придать нравственности объек­тивный,общезначимый характер, Платон помещает нрав­ственные ценности — благо, добро,справедливость, чес­тность, добродетель – в мир идей, правильно утверждая ихидеальный характер. Однако Платон гипертрофиро­вал идеальную природунравственных ценностей, придав им статус самостоятельного, высшего по отношениюк реальным явлениям действительности, бытия. Мир идей у Платона обладаетистинным бытием, а земной матери­альный мир представляет собой егонесовершенное подо­бие, копию высшего мира. Поэтому обретение нравствен­ныхценностей, добродетели, по Платону, возможно толь­ко по мере отрешения душичеловека от всего земного, чувственно-телесного, несовершенного и неподлинного,устремления в мир сверхчувственных, умопостигаемых идей.

Средоточиемнравственных идей, по Платону, явля­ется человеческая душа как частица мировойдуши. Че­ловеческая душа до своего вселения в данное тело («тем­ницу души»)обитала в прекрасном мире идей и созерца­ла идеи блага, справедливости,благоразумия, благород­ства и т.д. В земной же жизни душа способна вспомнитьто, что она созерцала, обрести об этом знание.

Душачеловека состоит из трех частей – разумной, волевой и чувствующей, испособность человека к нравст­венно совершенной жизни, по Платону, т. е.степень его добродетельности, зависит от достоинства души, от того, какая частьявляется преобладающей. Чувства и желания отвлекают душу от созерцанияидеального мира и приоб­щения к нему, и только разумность, способность к умозре­ниюоткрывает человеку путь в мир идей.

При этомкаждой части души соответствует опреде­ленная степень ее совершенства,достижение которого так­же определяющим образом влияет на степень доброде­теличеловека. Разумности соответствует мудрость, воле­вой части души – мужество, ачувствующая часть души должна ориентироваться на умеренность.

Такимобразом, добродетель человека зависит от то­го, какая способность, часть егодуши является преобладающей, и от степени совершенства этой спо­собности. Первоеот человека не зависит, так как преоб­ладающая способность души являетсяврожденной и обусловлена прежней жизнью души в мире истинно сущного бытия.Второе же является результатом воспитания и зем­ного образа жизни человека.

Каждыйчеловек должен вести такой образ жизни и заниматься такой деятельностью,которая соответствует природе его души. Именно тогда земная жизнь людей вобществе будет приближаться к порядку, отражающему мир идей, идеальному миру.

Такимобразом, развивая идеи Сократа, что человек должен руководствоватьсяубеждениями, Платон добав­ляет, что эти убеждения должны соответствовать едино­муидеальному божественному миропорядку. Он дока­зывает, что человек становитсянравственным существом, лишь наполняя свою индивидуальную жизнедеятельностьобщественно значимым содержанием, преодолевая гра­ницы частного бытия и находясвое место в целостном общественном бытии.

Систематизировалвсе предшествующие разработки в сфере нравственно-этической мысли ученикПлатона Ари­стотель (384 — 322 гг. до н.э.). Аристотель превратил этику всамостоятельную философскую дисциплину, дал название этой дисциплине. Емупринадлежит первый по­священный ей труд «Никомахова этика» (ставший кано­номэтического образования вплоть до XVIII в. н.э.).

Аристотельрассматривал этику как практическую фи­лософию. Он считал, что познавательныезадачи в ней (что такое добродетель?) подчинены практическим целям: обоснованиютого, как стать добродетельным.

ЭтикаАристотеля состоит из трех частей: учение о высшем благе, учение о природедобродетели, учение о конкретных добродетелях.

С точкизрения Аристотеля, благо – это то, к чему стремятся люди, объект их стремлений,цель, ради кото­рой предпринимается та или иная деятельность. В соот­ветствии сустановкой, что цели человеческой, деятельности взаимосвязаны и иерархическиорганизованы, Арис­тотель выстраивает иерархическую лестницу благ. При этомнизшие блага являются средством для достижения высших. Последняя же цель должнабыть желанна ради нее самой и никогда не может быть низведена до уровнясредства по отношению к какой-либо цели. Она будет бла­гом в собственном смыслеэтого слова, или высшим бла­гом. Высшее благо есть цель целей, и обладание имияв­ляется блаженством, счастьем. Блаженство, или счас­тье, выступает как нечтозавершенное и самодостаточ­ное, к чему люди стремятся не ради чего-то другого,а ради него самого. Это ценность, которая придает смысл всем остальнымценностям и видам деятельности, и по­этому ее достижение может рассматриватьсякак осуще­ствление человеком своего назначения.

Блаженство,счастье предполагают наличие внешних благ, благосклонность судьбы, но решающимобразом за­висит от совершенной деятельности души или, что одно и то же, отдеятельности души, сообразной с добродете­лью.

Связавтаким образом благо и счастье человека с до­бродетелью, Аристотель приступает крассмотрению ее природы. Добродетель, по Аристотелю, есть не что иное, какпроявление разумной деятельностностной природы человека. Человек есть разумноесущество, мера совер­шенства его деятельности зависит от меры его разумнос­ти.Человеческая же душа не тождественна разуму, она имеет еще и неразумную часть.

Аристотельделит добродетели на два вида: дианоэтические и этические.

Дианоэтическиедобродетели — это добродетели разума всобственном смысле слова как высшего, созна­тельного, повелевающего начала.

Этическиедобродетели – это добродетели харак­тера, образующиеся как результатвзаимодействия разумной и неразумной части души. Разум занимает здесь ведущее положение. Этические добродетели обозначаюттакое соотношение разума и чувств, стремлений и жела­ний человека, когдапоследние подчиняются первому по­добно тому, как ребенок следует указаниямотца. Эти­ческие добродетели, таким образом, соединяют в себе при­родноеначало, но опосредованы сознательными целями человека, т.е. разумом. Отсюдаследует, что природные проявления человека — его эмоции, желания, страсти -самипо себе не являются ни добродетелями, ни порока­ми. Они нейтральны внравственном отношении, ценно­стную определенность они получают, будучиопосредо­ванными сознательным отношением к ним человека, вы­разившимся в егопоступках.

Этическиедобродетели имеют добровольно-наме­ренный характер. Они формируются в опытесобствен­ной жизни и относятся к приобретенным свойствам: на­выкам, привычкам,устойчивому складу души — харак­теру.

Этическиедобродетели у Аристотеля соотнесены с оцениваемыми формами, принятыми образцамиполисной жизни. Он выделяет десять этических добродетелей: му­жество,благоразумие, щедрость, великолепие, велича­вость, честолюбие, ровность,дружелюбие, правдивость, любезность. При характеристике каждой добродетели,Аристотель придерживается принципа «золотой середи­ны». Добродетель у него — «золотая середина» между из­бытком или недостатком какого-либо качества. Муже­ство- это середина между трусостью и отвагой, умерен­ность — между бесстрастием иневоздержанностью, щед­рость — умение выдержать середину между мелочнойскупостью и безудержным расточительством.

Этическиедобродетели ведут к счастью и являются его важнейшей составляющей.

Этика, считает Аристотель, — это особая, практи­ческая наука онравственности (добродетели), цель ко­торой научить человека, как статьсчастливым. Оче­видно, мыслитель остается последователем античного эв­демонизма,хотя его представление о счастье своеобразно. Истинное блаженство, как считаетАристотель, дает созерцательная (теоретическая) деятельность. Но такоесостояние, при котором познание и деятельность совпа­дают, характерно длябогов, а не для человека. Человек же, обладая определенным потенциалом, тем неменее существо несовершенное, телесное. Его удел – стрем­ление к истинномусчастью. Направляя, этика должна помочь ему реализовать себя. Нравственнаяреализация человека возможна главным обозом через обществен­ную деятельность,так как государство является более высокой инстанцией по сравнению с отдельнымчелове­ком. Поэтому Аристотель считал этику частью политики.

Выделяяэтический аспект проблемы взаимоотноше­ний личности и общества, Аристотельстремился найти пути их гармонического взаимодействия в ориентации че­ловека наобщественное благо – с одной стороны, и в содействии государства процветаниюсвоих граждан – с другой. Социальная гармония не должна подавлять лич­ныхинтересов, потому что истинное благо и для личнос­ти, и для государства — однои то же. Нравственность приводит личные цели, желания, потребности человека всоответствие с интересами государства. Рассматривая дан­ную проблему,Аристотель высказал важную мысль о том, что источник нравственности нужноискать в по­литических отношениях.

2.Основные проблемы и типы этических учений

Эпоха эллинизмадала миру два наиболее развитых этических учения: эпикуреизм и стоицизм.

Создателемэпикурейской этики является древнегре­ческий философ Эпикур (371-270 гг. дон.э.). Он опре­деляет счастье как отсутствие телесных страданий и душевныхтревог. Соответственно основная цель этики – помочь человеку избавиться отстраданий или хотя бы облегчить их. Он отмечает, например, что счастью тож­дественноне просто удовольствие, а удовольствие бла­горазумное. Он рекомендует непредаваться любым удо­вольствиям без разбора, а предпочитать духовные, соблю­датьмеру, иначе страданий не миновать.

Добродетель- средство, необходимое для достиже­ния счастья. Главная добродетель — мудрость — пред­полагает занятия философией.Благодаря философии че­ловек освобождается от негативных ощущений (страхов),наиболее сильными из которых являются следующие: страх перед судьбой(необходимостью), страх перед бога­ми, страх перед смертью.

Достижениенаслаждения, по Эпикуру, и есть счас­тье. Добродетельнужна не сама по себе, а только пото­му, что она способствует достижениюнаслаждения. Эпи­кур подчеркивает решающую роль в достижении блажен­ствазнания, мудрости. Мудрость человека состоит в спо­собности управлять своимиощущениями. В связи с этим Эпикур разделяет желания человека на три группы: ес­тественныеи необходимые, естественные, но не необ­ходимые, и неестественные и ненеобходимые. Именно удовлетворение первых является необходимым услови­ямсчастья, не требуя от человека чрезмерных усилий и душевного напряжения. Этопростейшие желания: не го­лодать, не жаждать, не мерзнуть, иметь крышу над го­ловойи не лишаться этого в будущем. Вторую и третью группы образуют такие желания,удовлетворение кото­рых не является обязательным, и отказ от них не связан снепреодолимыми страданиями. Вторую группу образуют излишества, третью — пороки.

Эпикуручит разумному подходу к наслаждениям, ибо многие из них, в конечном счете,могут привести к страданиям. Критерием выбора и предпочтения должны быть, разуми польза человека, показывающие, что человек не должен идти против природы, адолжен ей повиновать­ся – «необходимые желания исполнять, а вредные подав­лять».

Благоразумиеи мудрость – таковы основные доб­родетели в этике Эпикура. Именно мудрость учит необхо­димости разумного ограничениясвоих желаний. Не следу­ет желать слишком многого или невозможного: для сча­стьядостаточно совсем немногого – удовлетворения насущных потребностей. Мудрость иблагоразумие указы­вают человеку пути и способы обретения счастья, усло­виядобродетельной жизни, раскрывают смысл жизни.

Высшаяформа блаженства, по Эпикуру, это состоя­ние полного душевного покоя,невозмутимости, отрешен­ности от всех проблем мира – атараксия. Таким обра­зом, идеал мудреца в эпикурействеродственен буддийс­кому идеалу.

Стоицизм также подчеркивал практическую, нрав­ственнуюнаправленность философии, призванную, по их мнению, научить человека жить«сообразно природе».

Мир,согласно стоикам, представляет собой опреде­ленный божественный порядок.События, происходящие по необходимости, являются одновременно и осуществ­лениемвысшей разумной цели. Человек должен развить свой разум до состояния сходства смировым разумом, что позволяет ему увидеть в кажущемся хаосе явлений высший иблагой замысел. Поняв этот замысел, человек должен беспрекословно, жертвенноследовать ему.

По мнениюстоиков, истинная этика – это этика дол­га. Традиционное представлениеантичности о счастье трансформируется в подчинение нравственному требова­нию.Наиболее явно такая тенденция выражается в идее самоценности добродетели — добродетельи есть истин­ное счастье. Наградой за нравственное поведение являются нематериальные блага, удовольствия, почести или власть, но самоуважение исамодостаточность.

С точкизрения стоиков, человек находится в зависи­мости не только от внешнего ходасобытий, на него ока­зывают свое негативное воздействие психологические пе­реживания– страсти, страх, печаль, вожделения как тяга к удовольствиям и т.д. Радиполной свободы человек дол­жен искоренить в себе страсти. Основная цель жизнимудреца — выработать абсолютную невозмутимость духа. Таким образом, в центре этическогоучения стоял муд­рец, способный жить сообразно с природой, свободный отаффектов, хладнокровно и стойко встречающий свою судьбу.

Этическиеидеи стоицизма оказали большое влияние на последующее развитие этической мысли.Стоический идеал мудреца как духовно свободного человека, безро­потно сносящегоудары судьбы, сдерживающего свои стра­сти и привыкшего к страданиям, былполностью воспри­нят христианством.

Заключение

Античнойфилософией были поставлены важнейшие теоретические проблемы нравственности,намечены раз­личные варианты их решения, очерчены главные тради­ции будущихинтерпретаций этических вопросов. Типич­ным для античности следует признатьследующий иде­ал: разумная, счастливая, гармонично развитая и социальнозначимая личность.

Словарьтерминов

Добродетель — средство, необходимое для достиже­ния счастья.

Дианоэтическиедобродетели – это добродетели разума в собственном смысле слова как высшего, созна­тельного,повелевающего начала.

Этическиедобродетели – это добродетели харак­тера,образующиеся как результат взаимодействия разумной и неразумной части души.

Этика — это особая, практи­ческая наука о нравственности (добродетели),цель ко­торой научить человека, как стать счастливым

Списокиспользуемой литературы

1.        Венедиктова В.И. О деловой этике иэтикете, М., 1999.

2.        Зеленкова И.Л., Беляева Е.В. Этика,Минск, 2000.

3.        Золотухина-Аболина. Курс лекций поэтике, Ростов-на-Дону, 1998.

4.        Кондратов В.А. Этика. Эстетика. Ростов-на-Дону,1998.

5.        Философский энциклопедический словарь.М., 2000.

6.        Этика. Конспект лекций.- Ростов-на-Дону:Феникс, 2004

www.ronl.ru

Смотрите также

• 
  Фото древние идолы
• 
  Картины москвы древней
• Персонажи древнего мира
• 
  Вселенная древних славян
• 
  Идеология древнего рима
• 
  Арабский язык древний
• 
  Скайрим древняя маска
• 
  Загадки древней индии
• 
  Китайские пословицы древние
• 
  Древняя статуэтка женщины
• 
  Древняя византия фото