Как уже говорилось, Цезарь, описывая Галлию, отмечал, что кельты поклоняются тем же богам, что и римляне, только под другими именами. Поэтому он называл кельтских богов привычными для римлян именами: Аполлон, Марс, Юпитер, Минерва. Римские названия должны были, по-видимому, определять также характер и главные функции галльских богов. Например, кельтского бога-врачевателя, по Цезарю, следовало называть Аполлон. О других божествах, как сообщал Цезарь, кельты «имеют приблизительно такие же представления, как остальные народы: …Минерва учит начаткам ремесел и искусств, Юпитер имеет верховную власть над небожителями, Марс руководит войной. Перед решительным сражением они обыкновенно посвящают ему будущую военную добычу, а после победы приносят в жертву все захваченное живым, остальную же добычу сносят в одно место…»[12].
По очень многочисленным надписям римского времени и по свидетельствам античных авторов нам известно множество кельтских названий богов и эпитетов, впрочем, при этом часто бывает не ясно, имеем ли мы дело с кельтским, германским или римским божеством. Смысл некоторых надписей, действительно, может быть связан с римскими богами Меркурием, Сильваном или Марсом. Но все же большинство названий кельтского происхождения. По всей вероятности, это боги-покровители отдельных племен. На это указывают имена многих из них: Аллоброкс – божество аллоброгов, Арвернорикс – арвернов и т.д. Чисто местные имена использовались в местных святилищах для обозначения божественных покровителей конкретных мест. При этом в областях, подвергшихся романизации, кельтские боги могли сливаться с римскими, выполнявшими сходные функции.
По мере укрепления межплеменных связей число почитателей некоторых божеств возрастало. Некоторые боги были общими для кельтов, проживавших в Галлии и населявших Британские острова. Среди таковых можно назвать Эсуса (Эсара), Беленоса (Белиса, или Бела), Огмиоса (Огмиана) и некоторых других. Но и эти боги первоначально были покровителями отдельных племен или общин. Кельтские боги сохранили в своем облике немало архаических черт и своими атрибутами и именами подчеркивают явное тотемическое происхождение.
Кельтские божества Езус (Эз) и Тарвос Тригаранус – бык с тремя журавлями, изображенные на так называемом «Монументе парижских лодочников» (I в. н. э.)
Кельтский крест
Одним из наиболее распространенных божественных символов кельтов является рогатый бог Цернуннос. Признаки бога с оленьими рогами присутствуют еще у предшественников исторических кельтов эпохи бронзового века.
В разные периоды времени в разных частях Галлии встречаются изображения оленя-самца или обнаженного бога с оленьими рогами и поднятым фаллосом (общим для многих культур символом плодовитости). Распространено было также изображение рогатой змеи. Все это указывает на тотемическое происхождение или связь с охотничьим культом.
То, что Цернуннос олицетворял плодородие, не вызывает сомнений, но некоторые латинизированные надписи явно представляют его еще и богом войны, кельтским Марсом. Такое расхождение порождает закономерный вопрос, пытались ли кельты разделить Вселенную на сферы влияния разных богов, или их больше привлекал бог, связанный с конкретным местом или народом, но проявляющий себя в различных сферах, в зависимости от того, что больше интересовало людей в данный момент. Но очевидно, что получить исчерпывающий ответ на данный вопрос когда-нибудь вряд ли удастся.
Цернуннос иногда был женат. Несомненно, кельтские «Матери земли», которые почитались по всей Западной Европе и изображались преимущественно группами по три, олицетворяли богинь-покровительниц. Они играли важную роль в религиозных ритуалах, о чем особенно свидетельствуют некоторые ирландские предания.
Некоторые божества кельтов имели несомненную связь с различными явлениями природы и одновременно являлись покровителями земледелия. Например, богом молнии был Левцетиос, а Таранис – повелителем грома, атрибутом которого считался молот. Не случайно римляне отождествляли Тараниса со своим верховным божеством – Юпитером. С лесной растительностью был связан один из наиболее почитаемых кельтских богов – Эсус. Известно изображение его в виде рубящего дерево человека.
Некоторые исследователи даже высказывали предположение о том, что он являлся древним единым богом кельтов. Впрочем, эта гипотеза не получила подтверждения. Не имеет достаточных оснований и предположение, основывающееся на сочинениях римского поэта Лукана, рассматривавшего Тевтатеса, Эсуса и Тараниса как триаду высших кельтских богов. Более того, не существует или не найдено надписей, где бы эти имена упоминались вместе.
Частые войны, которые вели кельтские племена, породили множество божеств, которые имели военные функции. Кроме уже упоминавшегося Цернунноса к ним относились Белатукадрос, Беленус, Катурикс и еще ряд других.
Существовал ли у кельтов верховный бог? Среди имеющихся материальных памятников следов подобного культа найти невозможно. В то же время, посетив сотни африканских племен, признающих верховного бога, можно также не обнаружить материальных подтверждений такого поклонения.
Икона святого Патрика
Г. Гаудензи. Дагда
Возможно, следы существования верховного бога следует искать на территории нынешней Ирландии, где почитались солнечные божества: Дагда, Кром и другие. В ирландских легендах, связанных с могущественной личностью Дагды, можно проследить в сокращенной, очеловеченной форме признаки верховного божества прошлого, которого нельзя рассматривать в качестве простого символа плодородия или воинственности. Правда, имя это упоминается только в преданиях.
Возможно, легенды о Дагде являются указанием на существование более широкой концепции божественности, чем та, которую можно составить на основании одних только археологических находок. Вполне может быть, что верования и понятия кельтов были либо более обширны, либо менее отчетливы, чем это представляли себе римские авторы.
Следы языческой религии кельтов долгое время сохранялись в верованиях населения Ирландии, Англии и Франции: это вера в колдунов, эльфов, фей или фантастических чудовищ. Если же говорить о кельтских богах, то многие из них исчезли в результате романизации, а на Британских островах – после того, как туда проникло христианство. Некоторые же из них со временем превратились в таких христианских святых, как, например, святой Патрик, любимый и почитаемый покровитель Ирландии.
Поделитесь на страничке
Следующая глава >
history.wikireading.ru
Кельтское язычество — WiKi
Кельтское язычество, также кельтское многобожие (политеизм) — это религиозные верования и практики древних кельтских народов Западной Европы до периода христианизации. Кельтское язычество было политеистическим и анимистическим.
Религиозные верования и практики кельтов отличались в разных кельтских землях, которые тогда включали в себя Ирландию, Британию, Кельтиберию, Галлию, Галатию, земли вдоль реки Дунай. Однако все равно можно отметить общность кельтского язычества этих местностей.
Кельтские религиозные практики претерпели отпечаток романизации, последовавшей за завоеванием Римской Империей некоторых кельтских территорий, таких как Галлия (в 58-51 гг до н. э.) и Британия (43 г. н. э.). Глубина и значительность романизации кельтского политеизма до сих пор являются предметом спора среди учёных.
Кельтское язычество пришло в упадок во времена господства Римской Империи, особенно после фактического запрета одной из его форм — друидизма — императором Клавдием в 54 г н. э. Язычество продолжало своё существование немного дольше в Британии и Ирландии, где постепенно исчезло в период христианизации в V—VI веках.
Терминология
Кельтские язычники, вероятно, не имели отдельного названия для своей религии до столкновения с другими религиями и необходимости сравнения с ними. Кельтскую религию обычно называют общими терминами для не-монотеистических религий — язычеством или политеизмом. В древнеирландском языке также не зафиксировано отдельных названий для дохристианских верований — они именуются «язычеством» (др.‑ирл. geintlidecht, от лат. gentilis, «языческий»)[1].
Источники
Изображении трёх богинь на священном колодце богини Ковентины (современная Шотландия).
О кельтском многобожии известно сравнительно мало, в значительной степени вследствие того, что языческие кельты ничего не писали о своей религии[2][3]. Тем не менее, можно изучать их религию благодаря литературе раннего христианского периода, комментариям классических греческих и римских ученых и археологическим находкам[4].
Литературные источники
Кельты эпохи железного века не оставили никаких письменных свидетельств о своей религии не потому, что не умели писать (многие континентальные кельты знали алфавит и использовали его для других целей[3][5], в древней Ирландии употреблялось огамическое письмо), а потому, что это было запрещено. Друиды, священническая каста кельтов, передавали свои знания только устно; возможно, таким образом они защищали свои секреты от посторонних[3].
Греческие и римские источники
Различные греческие и римские писатели древнего мира описывали кельтов и их верования. Подробные описания кельтских обычаев содержались в утраченной работе Посидония, которой пользовались Диодор, Страбон и Афиней. Римский император Юлий Цезарь, возглавивший завоевательные походы против кельтской Галлии, описал нравы и религию галлов. Некоторые его утверждения, например о том, что друиды занимались человеческими жертвоприношениями, сжигая людей в огромных фигурах, сплетённых из прутьев, вызывают у современных учёных сомнения.
Ключевая проблема с использованием этих источников состоит в том, что их авторы зачастую настроены против кельтов, которых античные люди считали «варварами»[2]. Римляне, завоевавшие кельтские королевства, не были беспристрастными наблюдателями: в своих сочинениях они зачастую показывали кельтов жестокими и нецивилизованными, таким образом давая «цивилизованным» римлянам больше причин завоевать их[6]. Имелась и противоположная тенденция: некоторые античные авторы идеализировали кельтов, создавая образ «благородного дикаря», не испорченного цивилизацией.
Ирландские и валлийские источники
Сцена из ирландского эпоса Похищение быка из Куальнге, который рассказывает про великую войну. Здесь изображен герой Кухулин. Действие эпоса происходит в языческую эпоху, но он дошёл до нас в изложении христианских авторов.
Другие литературные источники были созданы в населённых кельтами странах — Уэльсе и Ирландии во времена христианского средневекового периода, спустя несколько веков после исчезновения кельтского язычества. Эти источники представлены в форме мифологических преданий, таких как валлийский Мабиногион и ирландский эпос «Похищение быка из Куальнге». Они были первоначально написаны на средневаллийском и древнеирландском языках соответственно.
Эти источники были созданы несколько столетий после того как христианство стало господствующей религией в этих районах, и были написаны христианами, возможно — монахами (в то время монахи были одними из немногих людей, способных писать). Вместо того, чтобы рассматривать персонажей как божеств, средневековые авторы сделали из них исторических деятелей. В ирландских источниках утверждается, что Туата Де Дананн — не боги, а древнее племя, заселившее Ирландию после Фир Болг и до Сыновей Миля. До сих пор среди специалистов спорным вопросом является, насколько эти произведения отражают дохристианскую эпоху. Некоторые специалисты (П. Мак-Кана[7], Д. Мёрфи) считали, что древнеирландская и валлийская литература отражает мифы и предания языческой эпохи, сохранившиеся среди наследников языческих друидов, хранителей старины (филидов) и поэтов (бардов). Другие (Д. Карни[8], К. Мак-Кон) полагают, что речь идёт о литературных произведениях, в которых монахи, опираясь на библейские и античные образцы[9], пытались показать, какой, по их мнению, должна была быть дохристианская эпоха[2].
Археологические источники
Археологические свидетельства не содержат предвзятости, свойственной литературным источникам. Тем не менее, интерпретация этих доказательств может иногда быть искажена мышлением человека 21-го века[2].
Различные археологические открытия помогают понять языческую религию кельтов. Во-первых, кельтские монеты Галлии, Ретии, Норика и Британии. Первоначально они чеканились по образцам монет эллинистических правителей, но впоследствии на них начинают появляться характерные для кельтов мифологические мотивы (фантастические звери, отрубленные головы, колосья). Во-вторых, скульптуры, памятники и надписи, связанные с кельтами континентальной Европы и Римской Британии. Большинство памятников и сопровождающие их надписи принадлежат римскому периоду и отражают значительную степень синкретизма между кельтскими и римскими богами; даже там, где фигуры и мотивы, кажется, происходят из доримских традиций, их трудно интерпретировать в связи с отсутствием памятников галльской литературы и мифологии. Известный пример этого — рогатое божество, которое назвали Цернунн; было найдено несколько изображений и описаний этого божества, но до нас не дошло никаких связанных с ним мифов, и нет прямых данных о том, как ему поклонялись.
Верования
Божества
Барельеф с изображением трёхглавого божества, обнаруженный в Париже в 1867 году. Некоторые учёные отождествляют его с Лугом.
Кельтская религия была политеистической: кельты верили во множество божеств, богов и богинь. Самые известные среди них были общекельтскими: поклонение им засвидетельствовано в большей части кельтского мира, хотя эти божества могут быть известны под различными местными названиями и с различными ассоциациями. Общекельтские божества составляют лишь небольшой процент от всех кельтских богов; грубо говоря, примерно из 300 кельтских божеств, о которых мы знаем, только около 60 могут быть найдены в более чем одном регионе и из них только приблизительно 20-30 являются общекельтскими.
Кельты также были анимистами, верили в божества, связанные с различными явлениями природы, такими, как деревья, потоки воды, которые часто чтили в местных храмах (например, богиня Секвана — покровительница реки Сены[10]).
Согласно некоторыми источникам античности, кельты поклонялись силам природы, не изображая их в человеческом облике (см. Антропоморфизм), в отличие от других языческих народов, таких как греки, римляне, египтяне. Со временем, особенно после римского завоевания, когда влияние античных образцов на кельтское искусство и религию значительно возросло, кельты стали придавать своим божествам человеческие формы и продвинулись от анимизма к более романизированному римскому политеизму. В изображениях некоторых кельтских божеств, в том числе Луга и так называемых «Матрон» заметна троичность[11].
Островные кельты поклонялись своим личным или племенным, родовым богам, земле, морю и небу. Например: «Клянусь богом, который клянётся мой народ»[12] и «Если я нарушу свою клятву, пусть Земля откроется чтобы проглотить меня, море подымется чтобы утопить меня и небо упадет на меня»[13].
Общекельтские божества
Некоторые боги кельтов были обожествлениями основных природных явлений, таких как солнце. Кельты не поклонялись солнцу, но рассматривали его как символ светлого божественного начала. Таким божествам поклонялись все кельты, однако в разных местах они часто назывались различными именами. Примером этого был бог Луг (Lugus), который упоминается в поздней ирландской мифологии как Луг (Lug) и позже — в валлийской мифологии, под именем Ллеу Ллау Гифс (Lleu Llaw Gyffes).
Другой широко распространённый пан-кельтский бог — Таранис (Taranis) — бог грома, поклонение которому засвидетельствовано в Галлии, Великобритании и Испании. Другими подобными божествами были Тевтат, бог-покровитель племени, почитавшийся как в Галлии, так и в Британии, Белен (Belenos), бог исцеления, и Цернунн (правильнее — Кернунн) (Cernunnos), рогатая фигура которого была найдена в Галлии.
Были также общекельтские богини. Примерами этого служат богини-матери (такие как Дану в Ирландии и Дон в Уэльсе), богини воды (Секвана в Галлии и Сулис в Британии) и богини лошадей — Эпона (Epona) во Франции, Маха (Macha) в Ирландии и Рианнон (Rhiannon) в Уэльсе).
Когда римляне завоевали кельтские земли — Галлию, Испанию и Великобританию, они стали отождествлять кельтских богов со своими собственными божествами (в научной литературе это называется interpretatio Romana — «римская интерпретация»)[14]. Например, они утверждали, что галльский кельтский бог Белен (Belenos) — по сути, то же, что их собственный бог Аполлон, и что Луг (Lug) — то же, что и их собственный Меркурий. Данные римской эпохи, в том числе надписи и барельефы, где отождествляются кельтские и римские божества, являются одними из немногих источников информации, которую мы имеем о кельтских богах.
Местные божества и поклонение природе
Дуб — одно из трех деревьев, которое обожествляли кельтские язычники.
Кельты были анимистами, они верили, что все явления живой природы содержат в себе духов и с этими духами можно общаться[15]. Анимистическим божествам часто поклонялись, и такие места, как скалы, потоки, горы, деревья могли иметь места для поклонения богам или предполагали пребывание божеств там. Эти духи могли быть местными, которым поклонялись жители, проживавшие рядом с храмом и не общекельтскими (например, некоторые из политеистических богов). Подобное вероисповедание обнаружено в современном синто в Японии, где также существует поклонение местным духам-ками.
Древние кельты считали божественными некоторые деревья. Считается, что наиболее священными для них были дуб, ясень и боярышник. Культ деревьев существовал как у островных, так и у континентальных кельтов. Важность деревьев в кельтской религии демонстрирует тот факт, что, например, название племени эбуронов и бриттское название города Йорк — Eburacum — содержит кельтское обозначение тисового дерева (ср. др.‑ирл. ibar). В ирландских мифах можно встретить такие имена, как Mac Cuilinn (сын остролиста) и Mac Ibar (сын тиса). Один из древнеирландских юридических трактатов выделял среди деревьев наиболее почитаемые — «знать леса» (airig fedo — дуб, тис, орех, яблоня) и «холопов леса» (aithig fedo — ива, вяз)[16].
В Ирландии поклонялись и лососю, который питался лесными орехами[источник не указан 39 дней], окружавшими священный пруд. Лосось — обитатель священного источника, — считался символом мудрости.
Горячие источники и реки были также популярными местами поклонений и были в основном связаны с излечиванием, исцелением.
Существует теория, согласно которой вера в фей и другие волшебные существа (такие, как гномы, эльфы, пикси[17]) в заселённых кельтами странах в Средневековье и Новое время, является отражением дохристианской веры в анимистических божеств природы, переосмысленной в свете христианского мировоззрения. Их считали уже не божествами природы, а духами, зачастую злобными и недружелюбными.
Зачастую к феям было такое же отношение как и к языческим богам: с приношениями на деревьях и других местах поклонения в целях умилостивления и для обеспечения хорошего урожая или охоты и т. д.
Загробная жизнь
Реконструированный кельтский курган с захоронениями, который находится рядом с Хохдорфом, Германия. Такие захоронения были обычно зарезервированы для влиятельных и богатых кельтов.
К сожалению, нет никакой прямой информации, говорящей о верованиях кельтов насчет того, что происходит с умершими после смерти. Однако из археологических открытий, римских записей и более поздней мифологии можно предположить возможные представления кельтов о загробной жизни[18].
Кельтские процедуры похорон, которые включали в себя захоронение пищи, оружия и украшений вместе с мертвым, дают право полагать, что кельты верили в продолжение жизни после смерти.
Друиды (кельтский учёный класс, который включал членов духовенства), как говорил Цезарь, верили в перевоплощение и переселение души[19]. Общим фактором в поздней мифологии христианских кельтских наций является их верование в потусторонний мир[20]. Для них это было царством волшебных существ и других сверхъестественных предметов, которые соблазняли людей в свой мир. Иногда этот потусторонний мир, как утверждали, был под землей, в других случаях он, как говорили, лежал далеко на западе. Некоторые ученые предположили, что потусторонний мир являлся языческой кельтской загробной жизнью[20], хотя прямых доказательств этому нет.
Обычаи
Праздники
«Джек-Фонарь» (тыквенная голова), сделанная к празднику Хэллоуин. Считается, что Хэллоуин — христианизированная форма кельтского праздника Самайн, а «Джек — Фонарь» относится к кельтским формам поклонения. Использовался для того чтобы пугать злых духов, которые могли появиться в тот день.
Фактически всё, что мы знаем о кельтских языческих религиозных праздниках, почерпнуто из островных, прежде всего ирландских, источников. Некоторая информация о календаре континентальных кельтов содержится в так называемом «календаре из Колиньи»[21]: некоторые названия там совпадают с ирландскими, например, месяц самоний (ср. ирл. Самайн), гиамоний (ср. др.‑ирл. gaim «зима»). Предполагается, что у кельтов было четыре религиозных праздника в год. Они были равноудалены друг от друга и делили год на четыре четверти.
Первый праздник — Самайн (Calan Gaeaf в Уэльсе), проводился 1 ноября. Этот праздник обозначал конец одного скотоводческого года и начало другого. Считалось, что тогда духи Потустороннего мира становились видимыми людям. В период христианизации Самайн был переименован в День Всех Святых, (или День Мертвых, День Смерти), кануном которого является Хэллоуин, известный и в настоящее время.
Второй — Имболк (Gŵyl Fair y Canhwyllau или Gŵyl y Canhwyllau в Уэльсе), праздновался накануне 1 февраля. Он был посвящён священной богине изобилия и плодородия Бригите, считался весенним праздником. Позже был христианизирован и назван Праздником Святой Бригиты.
Третий — Белтейн (Calan Mai в Уэльсе), проводился накануне 1 мая. Он был посвящён богу Белу, и обычно на этом праздники жгли костры. Позднее при христианизации был переименован в Праздник Святого Иоанна, а традиция празднования Первого Мая, скорее всего, основана именно на этом.
Четвёртым праздником древних кельтов был Лунаса (Лугнасад) (Calan Awst в Уэльсе), который отмечался в августе. Он относился к богу Луг, который, согласно мифологии, давал пир в честь своей приёмной матери Тайльтиу.
Храмы
Античные источники утверждают, что у кельтов не было никаких храмов до галло-римского периода и что их церемонии проходили в священных рощах и лесах. Тем не менее, археологами было обнаружено большое количество храмов на территории древних кельтских поселений, прежде всего в Галлии. В галло-римский период строились более устойчивые каменные храмы: остатки многих из них были найдены археологами как на территории Великобритании, так и Галлии. Тогда и появился характерный тип кельтско-римского храма (лат. fanum). Его отличало от римских храмов наличие галерей на всех четырёх сторонах центральной целлы (внутренней части храма).
Жертвоприношения
Иллюстрация XVIII века. Здесь изображено сожжение людей в огромном чучеле, сплетённом из прутьев; об этом способе жертвоприношений у кельтов сообщает Цезарь. Археологических свидетельств такого обряда пока не обнаружено[источник не указан 3119 дней]. Легенда послужила основой для нескольких фильмов ужасов[22].
Римские писатели утверждали, что кельты практиковали человеческие жертвоприношения в Галлии: Цицерон, Юлий Цезарь, Светоний и Лукан[23] упоминают об этом, а Плиний Старший сообщает, что подобное встречалось и в Британии[24], но было запрещено во времена Тиберия и Клавдия.
Однако существует мнение, что эти утверждения были ложными и использовались только как пропаганда для оправдания завоевания этих земель Римом. Известно не так много археологических памятников, которые доказывают применение человеческих жертвоприношений. Ряд современных историков склонны расценивать их как редкость в кельтской культуре. Есть некоторые косвенные свидетельства того, что человеческое жертвоприношение было известно в Ирландии и позже запрещено святым Патриком.
Религиозные общественные классы
Согласно Посидонию и более поздним классическим авторам, в религии и культуре существовали три профессиональных класса — друиды, барды и оваты (др.-греч. ὀυάτεις)[25]. Эта тройная иерархия отражалась среди двух главных ветвей кельтов в Ирландии и Уэльсе, но лучше всего представлена в традиции раннесредневековой Ирландии, где также также были известны жрецы-друиды (др.‑ирл. druíd), высший класс поэтов и историков — филиды (др.‑ирл. fílid) и «пророки» (др.‑ирл. fáith). Однако эти категории не всегда устанавливаются и могут быть названы или разделены по-разному в разных первичных источниках.
Литература
Бондаренко Г. В. Мифология пространства древней Ирландии. — М.: Языки славянской культуры, 2003. — 416 с. — (Язык. Семиотика. Культура. Малая серия). — ISBN 5-94457-127-6
Гальфрид Монмутский. История бриттов. Жизнь Мерлина / Сост. А. Д. Михайлов. — М.: Наука, 1984. — 288 с. — (Литературные памятники).
Ирландские саги / Пер. с ирл. А. А. Смирнова. — Л.: Гослитиздат, 1961. — 3-е изд. — 298 с.
Кельтская мифология / Пер. с англ. С. Головой и А. Голова. — М.: Издательство Эксмо, 2004. — 640 с. — ISBN 5-699-01165-X
Кельтские мифы. Валлийские сказания, Ирландские сказания / Пер. с англ. Л. И. Володарской. — Екатеринбург: У-Фактория. 2006. — 496 с. — (Bibliotheca Mythologica). — ISBN 5-9709-0219-5
Кэртин Джеремия. Легенды и мифы Ирландии / Пер. Л. А. Игоревского. — М.: ЗАО «Центрполиграф», 2008. — 224 с. — ISBN 978-5-9524-3878-1
Маккалох Джон Арнотт. Религия древних кельтов / Пер. с англ. С. П. Евтушенко. — М.: ЗАО «Центрполиграф», 2004. — 336 с. — ISBN 5-9524-1303-X
Рис Алвин, Рис Бринли. Наследие кельтов. Древняя традиция в Ирландии и Уэльсе / Пер. с англ. Т. А. Михайловой. — М.: Энигма, 1999. — 480 с. — (История духовной культуры). — ISBN 0-500-27039-2
Роллестон Томас. Мифы, легенды и предания кельтов / Пер. с англ. Е. В. Глушко. — М.: ЗАО «Центрполиграф», 2004. — 349 с. — ISBN 5-9524-1063-4
Спенс Льюис. Тайны древних бриттов / Пер. с англ. Н. М. Забилотского. — М.: Вече, 2007. — 272 с.: ил. — (Ключи от Авалона. Мегапроект — Terra Incognita). — ISBN 978-5-9533-2148-8
Широкова Н. С. Мифы кельтских народов — М.: Астрель: АСТ: Транзиткнига, 2005. — 431 (1) с.: ил. — (Мифы народов мира). — ISBN 5-17-019444-7 (ООО «Издательство АСТ»), ISBN 5-271-08709-3 (ООО «Издательство Астрель»), ISBN 5-9578-0397-9 (ООО «Транзиткнига»).
↑ 1 2 3 4 Miranda J. Green. (2005) Exploring the world of the druids. London: Thames & Hudson. ISBN 0-500-28571-3. Page 24
↑ 1 2 3 Emrys Evans (1992) Mythology Little Brown & Company. ISBN 0-316-84763-1. Page 170
↑ Emrys Evans (1992) Mythology Little Brown & Company. ISBN 0-316-84763-1. Page 170-171
↑ Галлы пользовались греческим, позже — латинским алфавитом; кельтиберы имели собственный алфавит (см. Иберское письмо).
↑ Dr Ray Dunning (1999) The Encyclopedia of World Mythology Parragon. ISBN 0-7525-8444-8.
↑ Mac Cana P. Celtic Mythology. London, 1970.
↑ Carney J. Studies in Irish Literature and History. Dublin, 1955.
↑ Эта гипотеза наиболее подробно изложена в: McCone K. Pagan past and Christian present in early Irish literature. Maynooth, 1991 ISBN 1-870684-10-9
↑ Green M. J. An archaeology of images: iconology and cosmology in Iron Age and Roman Europe. — London: Routledge, 2004. — P. 47—53. — 304 p.
↑ Emrys Evans — Little, Brown & Company, Page 171
↑ др.‑ирл. Tongu do dia toinges mo thúath; см. Ó hUiginn R. ‘Tongu do Dia Toinges mo Thúath and Related Expressions’, Sages, Saints and Storytellers: Celtic Studies in Honour of Professor James Carney, eds D.Ó Corráin, L. Breatnach and K. McCone. Maynooth, 1998. P. 332-41.
↑ Sjoestedt M.-L. Gods and Heroes of the Celts, translated by Myles Dillon, Berkeley, CA, Turtle Island Foundation, 1982, p.17. ISBN 0-913666-52-1.
↑ Это выражение происходит из 43 главы «Германии» Тацита, где он говорит, что германцы почитают богов, которых «в римском переводе» (interpretatione Romana) можно назвать Кастором и Поллуксом [1] .
↑ Miranda Green. (1992:196) Animals in Celtic life and myth. London: Routledge. ISBN 0-415-05030-8
↑ Kelly F. The Old Irish tree-list // Celtica. Vol. 11. 1976. P. 107—124 [2].
↑ West Country Faerie, Diana Mullis, (2005), Bossiney Books
↑ Barry Cunliffe, The Ancient Celts. Oxford, Oxford University Press, 1997, pp.208-210. ISBN 0-19-815010-5.
↑ Юлий Цезарь, Записки о Галльской войне 5:14 Архивировано 5 февраля 2016 года.
↑ 1 2 The Celts in The Encyclopedia of World Mythology, Dr Ray Dunning, page 91
↑ en:Coligny calendar
↑ См. Плетёный человек (1973) и Плетёный человек (2006).
↑ «Фарсалия», I, 445—446.
↑ «Естественная история», XXX. 13.
↑ Страбон, «География», IV.4.4.
ru-wiki.org
Кельтские боги Википедия
Кельтский орнамент
Кельтская мифология — мифологические представления континентальных и островных кельтов. Сформировалась в первоначальной области их расселения в Центральной Европе (к северу от Альп). Последующее развитие происходило в условиях расселения кельтских племён во 2-й половине 1-го тысячелетия до н. э. на Европейском континенте и Британских островах и соприкосновения с автохтонным населением[1].
Общие сведения
Кельты жили по законам родоплеменного общества. Их культура была очень богата легендами и преданиями, которые веками передавались из уст в уста и, как правило, сохранились в нескольких вариантах, как, впрочем, и сами кельтские имена и названия. Археологические раскопки, проведённые в последнее время, помогли пополнить знание об образе жизни и традициях народа. Так же как и большинство древних народов кельты верили в загробную жизнь, и при захоронении оставляли с умершим много бытовых предметов: тарелки, блюда, инструменты, оружие, ювелирные украшения, вплоть до телег и повозок с лошадьми.
Центральную роль в мифологии занимала вера в переселение душ, что уменьшало страх перед смертью, и во время войн поддерживало храбрость и самоотверженность.
В наиболее тяжёлых жизненных ситуациях, таких как война, болезни или другие опасности, приносились также человеческие жертвоприношения.
Кельтская мифология оказала огромное влияние на мировую литературу. Многие писатели, такие как Шекспир, Вордсворд, Толкин, Теннисон и другие, вдохновлялись интереснейшими легендами о Кухулине, о короле Артуре, о любви Тристана и Изольды, о племенах богини Дану.
Пантеон
Кельтские божества Езус (Эз) и Tarvos Trigaranus — Бык с тремя журавлями, изображённые на так называемом «Монументе парижских лодочников» (I в. н. э.). Мотив трёх священных журавлей и быка встречается и в ирландской мифологии.
Попытка реконструкции пантеона богов для всего кельтского мира является спорной. Сведения о кельтских божествах редко сопоставимы хронологически и географически. Данные о пантеоне континентальных кельтов (как и кельтов доримской Британии) настолько отрывочны, что не дают возможности установить его структуру. Из текста римского поэта I в. Лукана и средневековых схолий (толкований) на его сочинения известно о Езусе (способ принесения жертв этому богу — повешение на дереве), о Таранисе — боге грома (жертвы, приносимые ему, сжигались) и Тевтате (жертвы ему топились в воде или в бочке). Все эти божества присутствуют среди галло-римских изображений и посвящений, а характер приносимых им жертв допускает сопоставление с мотивом тройственной смерти, общим для мифологии индоевропейских народов. Известны многие этнонимические имена кельтских богов: Аллоброкс — бог племени аллоброгов, Арамо — арамиков, богиня Воконтия — воконтиев и др. В процессе романизации многие римские боги получили местные эпитеты, но о каком-либо отождествлении местных и римских богов говорить невозможно: существовала лишь соотнесенность (не всегда устойчивая — местные имена нередко связывались с несколькими римскими божествами) определенных внешних аспектов кельтских и римских богов. Множество имен континентальных божеств известно из уникальных и не подкрепленных иконографией памятников. Исключение составляют галльские Эпона, Цернунн, Суцелл, Нантосвельта, Розмерта и некоторые другие.
В Британии засвидетельствовано около 40 имен местных божеств, но о половине из них ничего не известно, кроме имени. Ряд божеств кельтов Британии имеет явные соответствия в ирландской и валлийской мифологии: Ноденс — ирландский Нуаду, Бригантия — Бригита, божество Мапонус («юный») сопоставимо с ирландским божественным персонажем Мак Ок, сыном Дагды. Этот бог ассоциировался с Аполлоном, так же как и галльский Беленос. Место, сходное с Беленосом, занимал, очевидно, галльский Граннос, сопоставимый с ирландским женским божеством Греине (от ирл. grian — «Солнце»). Часть божеств представлена только иконографическим материалом (например изображения трехликого или трехголового божества, божества со змеей, группы из трех богинь-матерей), имена богов остаются неизвестными.
Больше известно о пантеоне кельтов Ирландии, сведения о котором сохранились в памятниках литературной традиции (в частности, во «Второй битве при Мойтуре» — о племенах богини Дану и пире Гоибниу, центральным эпизодом которого является приготовление этим богом магического напитка для подкрепления богов, сражающихся с фоморами, «нижними демонами»). В их весьма обширном пантеоне наиболее важные божества принадлежат к Племенам богини Дану, некоторым из них имеются соответствия среди т. н. потомков Дон валлийской традиции, известной главным образом из «Четырёх ветвей Мабиногион» — повествований, оформившихся в кон.11 в. и впитавших многие темы и отдельные элементы древней мифологии. Так, валлийский Ллеу, сын Арианрод, сходен с ирландским (и галльским) Лугом, персонажу ирландского божественного кузнеца Гоибниу соответствует валлийский Гофаннон, ирландскому Мананнану сыну Лера — валлийский Манавидан сын Ллира (стоявший, как и Мананнан, несколько в стороне от «потомков Дон») и т. д.
Среди письменных источников важную роль играет сообщение Юлия Цезаря («Записки о галльской войне», VI.16-18), дающего сравнительно полный перечень древнекельтских богов по их функциям. Однако он не называет их галльские имена, а полностью отождествляет с представителями римского пантеона. «Из богов они больше всего почитают Меркурия. Он имеет наибольшее количество изображений, галлы считают его изобретателем всех искусств и проводником всех дорог и путей и полагают, что он имеет наибольшую силу в том, что касается приобретения состояния и торговли. После него (почитают) Аполлона, Марса, Юпитера и Минерву. В отношении этих божеств галлы имеют почти такие же представления, как другие народы: Аполлон отгоняет болезни, Минерва учит основам искусства и мастерства, Юпитер управляет небесами, Марс заведует военным делом»[2].
Здесь же Цезарь упоминает «Диспатера», от которого, по словам друидов, произошли галлы. К данной классификации надо относиться серьёзно, помня, что кельтская и итало-греческая мифологии глубоко родственны. После завоевания Галлии и её романизации, развернулся процесс слияния обоих пантеонов, причем он носил осмысленный характер. Галлы выбирали для своих богов римские имена по принципу соответствия иконографии и функций (так же, как века спустя язычники по всей Европе отождествляли мифологических персонажей с христианскими святыми). К чести Цезаря, он сумел из множества кельтских образов выделить почти все основные мифологические типы, которые под обозначенными им римскими именами позднее почитались галло-римлянами. Кое-что, он, разумеется, упустил. К тому же прямое отождествление выхолащивает интересные особенности кельтской мифологии.
Итак, говоря о древнекельтских (галльских и, в меньшей степени, бриттских) божествах, обычно называют следующие имена: Таранис, Цернунн, Езус, Тевтат, Луг, Беленус, Огмиос, Бригантия.
В современной мифологии духовных учений «Нового века» («Нью-Эйджа»), важность и значимость приписывают альтернативному набору божеств из кельтского пантеона, в том числе следующим из них: Луг, Бригантия, Аанъя, Эрикъюрэ. Этот альтернативный набор божеств составлен исходя не из их значимости для древних кельтов, и исходя из их предполагаемой значимости для современных людей, идущих по пути духовного развития (и обращающихся к кельтской мифологии в поисках духовного направления), а также исходя из безопасности поклонения им (указанный альтернативный набор божеств содержит только те божества, которые не требуют кровавых жертв). В частности, регулярный духовный контакт с указанным альтернативным набором божеств рекомендован в книге одного из «проповедников» духовных учений «Нового века» — Дорин Вирче, «Архангелы и вознесенные учителя» (2004 г.)[3].
См. также
Примечания
↑ Шкунаев, 1987, с. 633.
↑ Deorum maxime Mercurium colunt. Huius sunt plurima simulacra, hunc omnium inventorem artium ferunt, hunc viarum atque itinerum ducem, hunc ad quaestus pecuniae mercaturasque habere vim maximam arbitrantur. Post hunc Apollinem et Martem et Iovem et Minervam. de his eandem fere quam reliquae gentes habent opinionem: Apollinem morbos depellere, Minervam operum atque artificiorum initia tradere, Iovem imperium caelestium tenere, Martem bella regere. (Commentarii de bello Gallico, VI. 17).
↑ Дорин Вирче. Архангелы и вознесенные учителя = Archangels and ascended masters / Doreen Virtue. — Hay House, 2004. — ISBN 1401900631.
Литература
На русском языке
Блейк Стив, Ллойд Скотт. Король Артур: рождение легенды / Пер. с англ. Ю. Р. Соколова. — М.: Вече, 2006. — 352 с.: ил. — (Ключи от Авалона. Мегапроект — Terra Incognita). — ISBN 5-9533-1173-7.
Блейк Стив, Ллойд Скотт. Ключи от замка Грааля / Пер. с англ. Ю. Р. Соколова. — М.: Вече, 2006. — 384 с.: ил. — (Ключи от Авалона. Мегапроект — Terra Incognita). — ISBN 5-9533-1326-8.
Бондаренко Г. В. Мифология пространства древней Ирландии. — М.: Языки славянской культуры, 2003. — 416 с. — (Язык. Семиотика. Культура. Малая серия). — ISBN 5-94457-127-6.
Бондаренко Г. В. Мифы и общество Древней Ирландии. — М.: Языки славянской культуры, 2016. — 512 с. — ISBN 978-5-94457-270-7.
Гальфрид Монмутский. История бриттов. Жизнь Мерлина / Сост. А. Д. Михайлов. — М.: Наука, 1984. — 288 с. — (Литературные памятники).
Дуан О. Кельты / Пер. с англ. А. В. Милосердовой. — М.: Мир книги, 2008. — 128 с.: ил. — (Мифы и легенды народов мира). — ISBN 978-5-486-01964-7.
Ирландские саги / Пер. с ирл. А. А. Смирнова. — Л.: Гослитиздат, 1961. — 3-е изд. — 298 с.
Ирландские и валлийские сказки / Пер. с англ. Н. В. Шерешевской. — М.: Гендальф-Мет, 1993. — 320 с.: ил. — ISBN 5-88044-022-2.
Кельтская мифология / Пер. с англ. С. Головой и А. Голова. — М.: Эксмо, 2004. — 640 с. — ISBN 5-699-01165-X.
Кельтские мифы. Валлийские сказания, Ирландские сказания / Пер. с англ. Л. И. Володарской. — Екатеринбург: У-Фактория. 2006. — 496 с. — (Bibliotheca Mythologica). — ISBN 5-9709-0219-5.
Коллис Джон. Кельты: истоки, история, миф / Пер. В. В. Эрлихмана. — М.: Вече, 2007. — 288 с. — (Ключи от Авалона. Мегапроект — Terra Incognita). — ISBN 978-5-9533-1855-6.
Король птиц. Ирландские сказки и легенды / Пер. с англ. Н. В. Шерешевской. — М.: КРУГ, Фонд И. Д. Сытина, Роскнига, 1993. — 144 с. — ISBN 5-87020-022-9.
Кэртин Джеремия. Легенды и мифы Ирландии / Пер. Л. А. Игоревского. — М.: ЗАО «Центрполиграф», 2008. — 224 с. — ISBN 978-5-9524-3878-1.
Лики Ирландии. Книга сказаний / Пер. с англ. С. В. Шабалова. — СПб.: Летний сад, 2001. — 286 с. — (Anima Celtica). — ISBN 5-94381-002-1.
Мабиногион. Легенды средневекового Уэльса / Пер. с валл. В. В. Эрлихмана. — М.: Аграф, 2002. — 2-е изд. — 416 с. — (Наследие кельтов. Источники). — ISBN 5-7784-0209-0.
Маккалох Джон Арнотт. Религия древних кельтов / Пер. с англ. С. П. Евтушенко. — М.: ЗАО «Центрполиграф», 2004. — 336 с. — ISBN 5-9524-1303-X.
Михайлова Т. А. Суибне-гельт зверь или демон, безумец или изгой. — М.: Аграф, 2001. — 448 с. — (Наследие кельтов. Исследования). — ISBN 5-7784-0184-1.
Память острова Мэн. Книга сказаний / Пер. с англ. С. В. Шабалова. — СПб.: Летний сад, 2002. — 192 с. — (Anima Celtica). — ISBN 5-94381-071-4.
Плавание Святого Брендана. Средневековые предания о путешествиях, вечных странниках и появлении обитателей иных миров / Пер. с лат. и старофранц. Н. С. Горелова. — СПб.: Азбука-классика, 2002. — 320 с. — ISBN 5-352-00238-1.
Похищение Быка из Куальнге / Пер. с ирл. С. В. Шкунаева, Т. А. Михайловой, В. И. Швыряева. — М.: Наука, 1985. — 496 с. — (Литературные памятники).
Предания и мифы средневековой Ирландии / Сост., пер. С. В. Шкунаева. — М.: Изд-во МГУ, 1991. — 284 с. — (Университетская библиотека). — ISBN 5-211-00885-5.
Предания кельтов Бретани / Пер. А. Р. Мурадовой. — М.: Менеджер, 2001. — 2-е изд. — 320 с. — (Легенды, предания и сказки народов Европы). — ISBN 5-8346-0082-4.
Рис Алвин, Рис Бринли. Наследие кельтов. Древняя традиция в Ирландии и Уэльсе / Пер. с англ. Т. А. Михайловой. — М.: Энигма, 1999. — 480 с. — (История духовной культуры). — ISBN 0-500-27039-2.
Роллестон Томас. Мифы, легенды и предания кельтов / Пер. с англ. Е. В. Глушко. — М.: ЗАО «Центрполиграф», 2004. — 349 с. — ISBN 5-9524-1063-4.
Саги об уладах / Пер. с ирл. Т. А. Михайловой, С. В. Шкунаева, Н. Ю. Чехонадской, Н. А. Николаевой. — М.: Аграф, 2004. — 640 с. — (Наследие кельтов. Источники). — ISBN 5-7784-0270-8.
Сказания красного дракона. Волшебные сказки и предания кельтов / Под. ред. А. В. Платова. — М.: Менеджер, 1996. — 416 с. — ISBN 5-87457-036-5.
Сказки Британских островов: В 2-х тт. — Т. 1. Ирландские сказки. Валлийские сказки / Пер. с англ. Н. В. Шерешевской. — М.: Изд-во им. Сабашниковых, 1992. — 256 с. — ISBN 5-8242-0009-2.
Спенс Льюис. Тайны древних бриттов / Пер. с англ. Н. М. Забилотского. — М.: Вече, 2007. — 272 с.: ил. — (Ключи от Авалона. Мегапроект — Terra Incognita). — ISBN 978-5-9533-2148-8.
Стефенс Джеймс. Пять королевств Ирландии: битвы, любовь и странствия ирландских вождей и героев / Пер. с англ. В. Фирсова, С. Ермакова, Л. Колотушкина. — М.: Менеджер, 1998. — 224 с. — ISBN 5-87457-128-0.
Хроника бриттов. Книга сказаний / Пер. с англ. С. В. Шабалова. — СПб.: Летний сад, 2005. — 208 с. — (Anima Celtica). — ISBN 5-94381-093-5.
Чудесное плавание Брана. По мотивам кельтских преданий / Пер. с англ. Е. В. Перехвальской. — М.: Терра, 1996. — 480 с.: ил. — (UNICORNIS). — ISBN 5-300-00359-X.
Широкова Н. С. Мифы кельтских народов — М.: Астрель; ООО «АСТ»; ООО «Транзиткнига», 2005. — 432 с.: ил. — (Мифы народов мира). — ISBN 5-17-019444-7, ISBN 5-271-08709-3, ISBN 5-9578-0397-9.
Шкунаев С. В. Кельтская мифология // Мифы народов мира / Гл. ред. С. А. Токарев. — М.: Советская энциклопедия, 1987. — Т. 1: А–К. — С. 633–637.
Шотландская старина. Книга сказаний / Пер. с англ. С. В. Шабалова. — СПб.: Летний сад, 2001. — 256 с. — (Anima Celtica). — ISBN 5-94381-040-4.
Зарубежная
Celtic Mythology. Geddes & Crosset, 2002.
Fontes historiae religionis Celticae, hrsg. v. J. Zwicker, [Bd 1-2], Bonn, 1934-35
The Mabinogian, trans. G. Jones, T. Jones, L., 1950
Troedd Ynys Pridein. The Triads of Britain, ed. by R. Bromwich, Cardiff, 1961 (фрагменты на рус. яз. в кн.: Легенды о Тристане и Изольде, М., 1976)
D’Arbois de Jubainville Н., Le cycle mythologique irlandais et la mythologie celtique, P., 1884
Нamel A. G. van, Aspects of Celtic mythology, L., 1935
Sjoestedt-Jonval M.-L., Dieux et héros des celtes, P., 1940
O’Rahillу T. F., Early Irish history and mythology, Dublin, 1946
Murphy G., Saga and myth in ancient Ireland, Dublin, 1955
Duval P. М., Les dieux de la Gaule, P., 1957
Marx J., Les littératures seltiques, P., 1969
Le Roux F., Les Druides, P., 1961
Vries J. de, Keltische Religion, Stuttg., 1961
Rees A., Rees В., Celtic heritage, L., 1961
Ссылки
wikiredia.ru
Кельтские боги
Считается, что кельтские божества были либо навязаны кельтам народами, существующими на территории северной Европы до прихода туда воинственного племени, либо божества были унаследованы от индоевропейцев, но несколько модернизированы для более легкого восприятия простым народом, либо пришли вместе с кельтами из загадочной страны, откуда, якобы, это племя было родом.
Кто были Боги для древних народов? Это были личности, не высшие бестелесные существа, но нечто материальное и ощутимое, умеющие сострадать, ненавидеть и помогать – подобно богам из греческого эпоса. Считается, что человеку так было проще понять и принять законы мира, в котором он живет. Пантеон Богов кельтского народа принадлежал, как свидетельствует мифология, Племени Богини Дану (Туата де Данаан). Все остальные Боги – ее дети. Сама Дану, по мнению некоторых исследователей, пришла и принесла с собой учение из загадочной страны Гипербореи. Откуда, по некоторым источникам, пришли и сами кельты. Дану практически не фигурирует в кельтских мифах, но она оставила гораздо более глубокий след в человеческой памяти, отметившись на современной географической карте. Ее имя лежит в основе названий рек Дон, Дунай, Днепр. Кстати, часть из них протекает по территории России, что теоретически не случайно, так как Гиперборея лежала к нам ближе, чем многие могут подумать.
К самым знаменитым и почитаемым кельтским богам можно отнести Луга Ламфада, мастера ремесел, и в то же время покровителя воинов. Бригид, в последствии христианизированная в Святую Бригитту. Это имя не единожды встречается в древнейшем эпосе европейских народов. Богиня Огня, Богиня Кузнечного дела и Поэзии, она помогала как мужчинам в ковке, так и женщинам при родах. Считалось, что ее нередко можно увидеть странствующей среди простого народа.
Дагда Добрый более всего остался в памяти благодаря своей волшебной дубине и волшебному котлу, которые также не раз фигурировали в эпосе кельтов. Из бездонного котла, подобного скатерти-самобранке, можно было накормить какое угодно количество людей, а дубинка могла с одного прикосновения убивать живых и воскрешать мертвых. За мертвых, убитых в сражении была ответственна Богиня Морриган. Считается, еще на рассвете она выбирала тех, кто по священной реке отправится в Иной Мир, и ее предсказанию нельзя было противиться. Иногда она являлась родным в образе стирающей окровавленные вещи женщины, и тогда все понимали, что потеряли сына, мужа, брата.
Бог Лир (Мананнан мак Лир) слыл покровителем магов и моря. Правда, моря не обычного, а скорее туманного моря, в котором и плавал таинственный остров Авалон, в котором находились врата в Иные миры, а Лир был их хранителем, хранителем тайн всех кельтских божеств.
Другие кельтские боги: Нуада Аргетлам с механической серебряной рукой, повелитель Иного Мира Аравн, Рианнон – таинственная богиня волшебного народа, покровительница лошадей и жена Пуйлла, повелителя королевства Дивэд (Подземного мира), Дианкнехт, который обладал волшебным колодцем с живой водой, благодаря чему слыл богом исцеления и другие.
Перечисленным богам поклонялись в основном люди из простого народа и всадники. Друиды же, как обособленное сословие, имели совсем другую веру, хотя, конечно, связанную с основными кельтскими верованиями. Главное определение веры друидов основывалось на понятии силы. Они верили в жизненную циркуляцию и в правду, в то, что порождает сам человек и в то, что дает ему окружающая природа.
melma.ru
Богини кельтской мифологии
Богини плодородия, любви, войны и смерти
Бадб — богиня войны, смерти и сражений. Считалось, что появление Бадб во время битвы вселяло в воинов отвагу и безумную храбрость, и наоборот отсутствие богини вызывало неуверенность и страх.
Бригид — богиня врачевания и плодородия, помогавшая женщинам во время родов. Жена бога Бреса, возглавлявшего Племена богини Дану. Культ ее был распространен по всей Ирландии и Британии, где ее чаще называли Бригантия.
Дану — в кельтской мифологии мать-прародительница, давшая имя расе прекрасных, но гневливых богов Племен Дану, которые правили Ирландией до прихода сыновей Миля. В валлийской мифологии Дану соответствует Дон.
Домну — фоморская богиня, мать Индеха, царя фоморов. Обычно изображалась увенчанной оленьими или козлиными рогами, и в шкурах жертвенных животных. Большинство демонов-фоморов было изгнано из Ирландии, а часть демонических существ, в том числе и богиня Домну безвозвратно стали жителями подземного мира.
Керидвен — богиня плодородия и мать уродливых сыновей Афагдду и Морфана. Рыцари опасались вступать в бой с Морфаном, так как считали, что подобным уродством может обладать только Сатана.
Морриган — богиня войны и смерти на поле боя, которая помогала Племенам богини Дану. Морриган можно воспринимать как отдельное божество, и как триипостасную богиню, отождествляемую с другими богинями войны: Махой, Бадб и Немаин.
Немона, в кельтской мифологии одна из самых древних богинь, она являлась покровительницей домашнего очага, верховной жрицей кельтских обрядов и богиней-защитницей общины кельтов.
Садб — богиня, олицетворяющая кротость, возлюбленная Финна Маккула, предводителя фиана, дружины Верховного короля. Невинная Садб, по воле злобного друида вынуждена была
большую часть жизни провести в лесу в облике оленихи.
godsbay.ru
Каким богам поклонялись кельты?
Каким богам поклонялись кельты?
Древние кельты верили в различных богов и богинь, однако же, не все кельтские нации верили в богов одной и той же группы. Так, Ирландские боги отличались от валлийских, которые, в свою очередь, отличались от галльских.
Кроме того, боги не только были известны под разными именами, но многие из этих имен считались слишком святыми, для того чтобы произносить их вслух (давая обет, принято было говорить так: “Я клянусь тем богом, которым клянется мое племя”)
Важно помнить, что в дохристианскую эру люди верили в сложных и несовершенных богов, которые, подобно людям, имели свои характеры, интересы и чувства. Таким образом, требовался настоящий “религиозный профессионал” чтобы знать как не прогневать их, рискуя навлечь беды на всё племя. Поскольку кельты уподобляли богов себе, наделяя их соответствующим характером и физической оболочкой, боги были им доступны и понятны. Идея, что боги могли быть творцами морали и законов гуманизма была чужда большинству народов, населявших древнюю Европу.
Tuatha de Danann (Племена Богини Дану) было в ирландском пантеоне названием богов, произошедших
от Нее. Ирония в том, что сама Дану никогда не появлялась лично в мифах, но предполагалось, что она уже была всюду, как земля. Конечно, некоторые европейские реки были названы в честь неё: такие как Дунай (Danube), Днепр (Dneiper) и река Дон (Don).
Истории о богах находятся, прежде всего, в истории битв Мэг Туиред (Mag Tuireadh или Moytura), где описывается, как они (боги) завоевали независимость Ирландии от расы Фоморов (Fomorians). С приходом Христианства, старые Боги потеряли силу и стали сидами (Sidhe), или фэйри (faeries), и многие "старые" идеи развились в Веру Фэйри.
Это – краткий список богов ирландского пантеона.
Lugh Lamh-fada
(Луг Длиннорукий), Сын Солнца, отец Кухулина. Он известен под многими именами, например Ллеу в Уэльсе, Лугос в Галлии, и являлся одним из нескольких “всекельтских” божеств. Он носит эпитет “Samildanach” и обычно известен, как “Lamhfada” (Длиннорукий) или “Бог с Большой Рукой”, и также имеет многочисленные воплощения в других Индо – Европейских культурах, включая Индийскую.
Dagda the Good
(Дагда “Хороший”) Причем “хороший” не из-за его духовных качеств, а по причине разнообразия его навыков. Он - Король “Племени Дану” и отец многих из Богов. Обладает волшебной дубиной, которая может оживлять мертвых или убивать живых, а также котлом, который может накормить неограниченное количество людей.
Nuada Argat-lamh
(Нуада “Серебряная Рука”) дважды король Даннов. Нуада потерял свою руку в “Сражении Мойтуры”, и Диан Кехт заменил её на механическую. У него есть “двойник” в лице норвежского бога Тира, который тоже потерял руку, хотя и по другой причине.
Morrigan, Babd, and Nemhain
(Морриган, Бадб и Немэйн) Тройственная Богиня Войны, также “Верховная Владычица”. Могущественная богиня. Морриган выбирала, кто умрет в битве. Для Кельтов Железного Века это означало, что она выбирала, кто пройдет в “Другой Мир”. Одно из ее самых ужасных предзнаменований – “стирающая на броде”, дева, которая, появляясь, выжимает кровь из одежды того героя, которому суждено умереть в этот день. Её сестер зовут Бадб, что означает “Безумие”, и Немэйн, “Пожирающая Мертвых”.
Brigid
(Бригид) Тройственная богиня Огня, Поэзии и Кузнечного Дела. Она перешла в христианство, как Святая Бригитта. В её честь поддерживался ярко горящий вечный огонь, а в домах над очагом висели “Кресты Бригитты” - сплетённые из соломы кресты с тремя или четырьмя "завершиями" в виде рук. Также её благословение требовалось в кузнечном деле, и других работах с участием огня. Она - также божество продолжения рода, поскольку помогала в рождении животных и людей. Ей посвящён праздник Имблок, и народ часто оставлял лоскутки ткани за входной дверью, дабы она дотронулась и благословила их во время своего ночного путешествия.
Diancecht
(Дианкехт) Бог Лечения. Его имя буквально переводится, как Dia – “Бог” и Cecht- “Плуга”. Он создал магический колодец, который мог оживить любого, кто был в него брошен, потому Фоморы заполнили его камнями. Его дети были также великими целителями; Миах, его сын превосходил отца в хирургии (из-за этого Дианкехт и убил его) и его дочь Эйрмуд была прекрасным травником.
Manannan mac Lir
(Мананнан мак Лир), Бог Моря и мастер магии. Его имя сохранилось в названии острова Мэн. Мананнан также являлся “всекельтским” божеством, по крайней мере, на Британских островах. В Его царстве море заполнено многими магическими островами, которые населяют жители кельтского “Другого Мира”. Море является Небом для Него. Таким Образом, в Его ответственности находится не только море, но и проходы в “Другой Мир”, охранником которых он является. Его зовут также “Властелин Туманов”, “Властелин Земли Женщин”, “Властелин Земель под Волнами”. В Христианский период поклонение Мананнану, возможно, перешло на Святого Майкла.
Валлийская мифология уделяет большее внимание героям, их деяниям и взаимодействию с богами. Первоисточником является Мабиногон – сборник древних легенд Уэльса. Некоторые исследователи полагают, что Мабиногон даёт описание Уэльса эпохи Средневековья, а не Железного Века, и, тем не менее, он был и остаётся ценным источником сведений о валлийской мифологии. Вот краткий перечень валлийского пантеона:
Аравн (
Arawn) – властелин Аннуина (Annwin) – Другого Мира.
Мат, сын Матонви (
Math ap Mathonwy) – типичный колдун. Он избегал контакта с землёй – по видимому, чтобы не потерять силу. И во время отдыха он клал ноги на колени девушке.
Пуйл (
Pwyll) – властелин Дифеда (Davyd) и муж Рианнон (Rhiannon)
Эрианрод
(Arianhrod) – Богиня Каэр Эрианрод (Caer Arianhrod), иногда отождествляемая с созвездием Северной Короны (Coronea Borealis), которое считалось пристанищем душ павших героев. Её имя означает “Серебряное Колесо”, что может также иметь отношение к созвездию, или к праздникам огня.
Рианнон (
Rhiannon) – жена Пуйла. Богиня, отождествляемая с лошадьми и Другим миром. Великая богиня, и муж её Пуйл – священный король.
Каридвен (
Cerridwen) – мать барда Талиесина (и вследствие этого, возможно, покровительница поэтов). У неё есть волшебный котёл, в котором варится напиток, дарующий мудрость.
Лир (
Lyr) – бог моря.
Манавиддан (
Mannawyddan) – “двойник” ирландского Мананнана.
Гэльские божества изучал Цезарь. Он провел параллели между шестью своими римскими богами и теми, которых он “обнаружил” в Галии. Археологическая находка в Галлии содержит 374 имени богов, многие из них являлись просто божествами отдельных племён или местностей, а также, возможно, несколько имён принадлежало одному и тому же богу.
Lugh
(у римлян = Меркурий)
Belinus
(у римлян = Аполлон)
Taranis
(у римлян = Марс) - Бог Грома
Teutatis
(у римлян = Юпитер)
Brigid
(у римлян = Минерва)
Cernunnos
(у римлян = Диспатер), он же Властелин Животных или Зеленый Человек
Esus, Hu'Hesu
(Езус) бесконечно Умирающий Бог
Epona
(Эпона), Богиня Лошади.
Также примечание – культ божества Херна-Охотника, саксонского бога, популярного в Средневековье, был развит из поклонения
Cernunnos (Цернунносу). Как и Цернунос, Херн являлся богом-охотником с рогами на голове, построившим свой дом глубоко в лесу, его ассоциировали с животными и изобилием. Цернунос (и Херн) имеет индийского “двойника” Шиву, который изображается окруженной животными и назван Пасупати, “Властелин Животных”.
Не все друиды поклонялись богам, носящим имя. Существуют исторические свидетельства (хотя и не особо достоверные), что древние друиды верили в существование некоей вселенской Жизненной Силы, истекающей из одного центрального источника, наподобие ирландского Колодца Мудрости, или же из Аннуина. Она есть в каждом живом существе. Такая сила превосходит даже всех богов. Возможно, Джордж Лукас имел в виду именно эту силу, когда снимал свои “Звёздные Войны” - в фильме, рыцарь джедай Оби-Ван довольно подробно рассказывает об этом явлении. Если где-то в Кельтской литературе и есть имя для этой силы, то это – Правда. Многие герои взывают к Правде, дабы свершить магические изменения в мире, а часть волшебных вещей реагирует на правду вокруг них. Классический пример – Кубок Кормака (
Cormac’s Cup), который разбивался на три части, если при нём были сказаны три слова лжи, однако, при трёх сказанных словах правды он восстанавливался.
У кельтов существовали так называемые праздники огня, отмечавшиеся приблизительно с 12-недельными интервалами, и устроенные по принципу значимости солнцестояния и равноденствия в жизни древних кельтов. Эти огненные праздники должны были продолжаться три дня, начинаясь на закате первого дня, и как нельзя лучше подходили для жертвоприношений и предсказаний. Вот они:
Samhain
(1-ого Ноября: произносится “СОУ-ин”) Буквально слово означает “Конец Лета”. Традиционно это – “Пир Мертвых” и начало нового года. Смерть предшествовала Рождению согласно друидскому циклу жизни, потому что перед появлением среди них новой жизни должно быть освобождено место для неё. Полагали, что в этот день граница между этим миром и “Другим Миром” ослабевает, и, так как проход между мирами легок – это было время воспоминаний и время принесения дани уважения тем, кто умер в течение года. Игры, пиры и костры поддерживались во славу мертвых, и часто фэйри сами устраивали свои пирушки и приглашали смертных присоединиться к ним. В Соувин каждый огонь в Ирландии тушился и разводился вновь от “Огня Нужды”, который, в свою очередь, зажигался в ритуальных центрах Uisneach и Tara, а затем доставлялся бегунами по всей стране.
Imbolc
(1-ого Февраля: произносится “ИМ-волк”) “Возвращение Света”. Имволк – праздник приближающейся весенней поры и начало приготовлений ко времени произрастания растений. В англосаксонской культуре Имволк иногда называют “Candlemas” (Кэндлмас). Имволк был посвящен Богине Бриджит, и ритуалы в этот день сосредотачивались вокруг дома и очага.
Beltaine
(1-ого Мая: произносится “БЕЛ-тайн-йа) “Огни Бел”. Весна прибыла, и люди благодарят её за это. Это был праздник изобилия и радости жизни, часто в этот день совершались свадьбы. Это – начало “летней” половины года и середина сезонного цикла.
Lughnasad
(1-ого Августа: произносится ЛУ-на-шав) “Пир Луга”. Праздник урожая, устраиваемый, чтобы поблагодарить Землю за Её щедрость. В англосаксонской культуре этот праздник назывался “Lammas” (Ламмас), или “Множеством Хлеба”, поскольку он празднуется во время сбора прошлогоднего урожая и подготовки к следующему.
Во время этих древних фестивалей на вершинах разводились большие костры и поддерживались горящими во время всего “огненного праздника”. Днем были карнавало-подобные празднования, а ночью - серьезные ритуалы. Рогатый скот проводили между кострами, чтобы очистить их, и пары бегали и прыгали через огонь, зачастую полностью раздетыми, чтобы также очистится.
McGregor под редакцией Jaskier Используются технологии uCoz
mcgregor.narod.ru
Кельтское язычество - это... Что такое Кельтское язычество?
Кельтское язычество, также кельтское многобожие (политеизм) — это религиозные верования и практики древних кельтских народов Западной Европы до периода христианизации. Кельтское язычество было политеистическим и анимистическим.
Религиозные верования и практики кельтов отличались в разных кельских землях, которые тогда включали в себя Ирландию, Британию, Кельтиберию, Галлию, Галатию, земли вдоль реки Дунай. Однако все равно можно отметить общность кельтского язычества этих местностей.
Кельтские религиозные практики претерпели отпечаток романизации, последовавшей за завоеванием Римской Империей некоторых кельтских территорий, таких как Галлия (в 58-51 гг до н. э.) и Британия (43 г до н. э.). Глубина и значительность романизации кельтского политеизма до сих пор являются предметом спора среди учёных.
Кельтское язычество пришло в упадок во времена господства Римской Империи, особенно после фактического запрета одной из его форм — друидизма — императором Клавдием в 54 г н. э. Язычество продолжало свое существование немного дольше в Британии и Ирландии, где постепенно исчезло в период христианизации в V—VI веках.
Терминология
Кельтские язычники, вероятно, не имели отдельного названия для своей религии до столкновения с другими религиями и необходимости сравнения с ними. Кельтскую религию обычно называют общими терминами для не-монотеистических религий — язычеством или политеизмом. В древнеирландском языке также не зафиксировано отдельных названий для дохристианских верований — они именуются «язычеством» (др.-ирл. geintlidecht, от лат. gentilis, «языческий»)[1].
Источники
Изображении трёх богинь на священном колодце богини Ковентины (современная Шотландия).
О кельтском многобожии известно сравнительно мало, в значительной степени вследствие того, что языческие кельты ничего не писали о своей религии[2][3]. Тем не менее, можно изучать их религию благодаря литературе раннего христианского периода, комментариям классических греческих и римских ученых и археологическим находкам[4].
Литературные источники
Кельты эпохи железного века не оставили никаких письменных свидетельств о своей религии не потому, что не умели писать (многие континентальные кельты знали алфавит и использовали его для других целей[3][5], в древней Ирландии употреблялось огамическое письмо), а потому, что это было запрещено. Друиды, священническая каста кельтов, передавали свои знания только устно; возможно, таким образом они защищали свои секреты от посторонних[3].
Греческие и римские источники
Различные греческие и римские писатели древнего мира описывали кельтов и их верования. Подробные описания кельтских обычаев содержались в утраченной работе Посидония, которой пользовались Диодор, Страбон и Афиней. Римский император Юлий Цезарь, возглавивший завоевательные походы против кельтской Галлии, описал нравы и религию галлов. Некоторые его утверждения, например о том, что друиды занимались человеческими жертвоприношениями, сжигая людей в огромных фигурах, сплетённых из прутьев, вызывают у современных учёных сомнения.
Ключевая проблема с использованием этих источников состоит в том, что их авторы зачастую настроены против кельтов, которых античные люди считали «варварами»[2]. Римляне, завоевавшие кельтские королевства, не были беспристрастными наблюдателями: в своих сочинениях они зачастую показывали кельтов жестокими и нецивилизованными, таким образом давая «цивилизованным» римлянам больше причин завоевать их[6]. Имелась и противоположная тенденция: некоторые античные авторы идеализировали кельтов, создавая образ «благородного дикаря», не испорченного цивилизацией.
Ирландские и валлийские источники
Сцена из ирландского эпоса Похищение быка из Куальнге, который рассказывает про великую войну. Здесь изображен герой Кухулин. Действие эпоса происходит в языческую эпоху, но он дошёл до нас в изложении христианских авторов.
Другие литературные источники были созданы в населённых кельтами странах — Уэльсе и Ирландии во времена христианского средневекового периода, спустя несколько веков после исчезновения кельтского язычества. Эти источники представлены в форме мифологических преданий, таких как валлийский Мабиногион и ирландский эпос «Похищение быка из Куальнге». Они были первоначально написаны на средневаллийском и древнеирландском языках соответственно.
Эти источники были созданы несколько столетий после того как христианство стало господствующей религией в этих районах, и были написаны христианами, возможно — монахами (в то время монахи были одними из немногих людей, способных писать). Вместо того, чтобы рассматривать персонажей как божеств, средневековые авторы сделали из них исторических деятелей. В ирландских источниках утверждается, что Туата Де Дананн — не боги, а древнее племя, заселившее Ирландию после Фир Болг и до Сыновей Миля. До сих пор среди специалистов спорным вопросом является, насколько эти произведения отражают дохристианскую эпоху. Некоторые специалисты (П. Мак-Кана[7], Д. Мёрфи) считали, что древнеирландская и валлийская литература отражает мифы и предания языческой эпохи, сохранившиеся среди наследников языческих друидов, хранителей старины (филидов) и поэтов (бардов). Другие (Д. Карни[8], К. Мак-Кон) полагают, что речь идёт о литературных произведениях, в которых монахи, опираясь на библейские и античные образцы[9], пытались показать, какой, по их мнению, должна была быть дохристианская эпоха [2].
Археологические источники
Археологические свидетельства не содержат предвзятости, свойственной литературным источникам. Тем не менее, интерпретация этих доказательств может иногда быть искажена мышлением человека 21-ого века[2].
Различные археологические открытия помогают понять языческую религию кельтов. Во-первых, кельтские монеты Галлии, Ретии, Норика и Британии. Первоначально они чеканились по образцам монет эллинистических правителей, но впоследствии на них начинают появляться характерные для кельтов мифологические мотивы (фантастические звери, отрубленные головы, колосья). Во-вторых, скульптуры, памятники и надписи, связанные с кельтами континентальной Европы и Римской Британии. Большинство памятников и сопровождающие их надписи принадлежат римскому периоду и отражают значительную степень синкретизма между кельтскими и римскими богами; даже там, где фигуры и мотивы, кажется, происходят из доримских традиций, их трудно интерпретировать в связи с отсутствием памятников галльской литературы и мифологии. Известный пример этого — рогатое божество, которое назвали Цернунн; было найдено несколько изображений и описаний этого божества, но до нас не дошло никаких связанных с ним мифов, и нет прямых данных о том, как ему поклонялись.
Верования
Божества
Барельеф с изображением трёхглавого божества, обнаруженный в Париже в 1867 году. Некоторые учёные отождествляют его с Лугом.
Кельтская религия была политеистической: кельты верили во множество божеств, богов и богинь. Самые известные среди них были общекельтскими: поклонение им засвидетельствовано в большей части кельтского мира, хотя эти божества могут быть известны под различными местными названиями и с различными ассоциациями. Общекельтские божеств составляют лишь небольшой процент от всех кельтских богов; грубо говоря, примерно из 300 кельтских божеств, о которых мы знаем, только около 60 могут быть найдены в более чем одном регионе и из них только приблизительно 20-30 являются общекельтскими.
Кельты также были анимистами, верили в божества, связанные с различными явлениями природы, такими, как деревья, потоки воды, которые часто чтили в местных храмах (например, богиня Секвана — покровительница реки Сены[10]).
Согласно некоторыми источникам античности, кельты поклонялись силам природы, не изображая их в человеческом облике (см. Антропоморфизм), в отличие от других языческих народов, таких как греки, римляне, египтяне. Со временем, особенно после римского завоевания, когда влияние античных образцов на кельтское искусство и религию значительно возросло, кельты стали придавать своим божествам человеческие формы и продвинулись от анимизма к более романизированному римскому политеизму. В изображениях некоторых кельтских божеств, в том числе Луга и так называемых «Матрон» заметна троичность[11].
Островные кельты поклонялись своим личным или племенным, родовым богам, земле, морю и небу. Например: «Клянусь богом, который клянётся мой народ» [12] и «Если я нарушу свою клятву, пусть Земля откроется чтобы проглотить меня, море подымется чтобы утопить меня и небо упадет на меня»[13].
Общекельтские божества
Некоторые боги кельтов были обожествлениями основных природных явлений, таких как солнце. Кельты не поклонялись солнцу, но рассматривали его как символ светлого божественного начала. Таким божествам поклонялись все кельты, однако в разных местах они часто назывались различными именами. Примером этого был бог Луг (Lugus), который упоминается в поздней ирландской мифологии как Луг (Lug) и позже — в валлийской мифологии, под именем Ллеу Ллау Гифс (Lleu Llaw Gyffes).
Другой широко распространённый пан-кельтский бог — Таранис (Taranis) — бог грома, поклонение которому засвидетельствовано в Галлии, Великобритании и Испании. Другими подобными божествами были Тевтат, бог-покровитель племени, почитавшийся как в Галлии, так и в Британии, Белен (Belenos), бог исцеления, и Цернунн (правильнее — Кернунн) (Cernunnos), рогатая фигура которого была найдена в Галлии.
Были также общекельтские богини. Примерами этого служат богини-матери (такие как Дану в Ирландии и Дон в Уэльсе), богини воды (Секвана в Галлии и Сулис в Британии) и богини лошадей — Эпона (Epona) во Франции, Маха (Macha) в Ирландии и Рианнон (Rhiannon) в Уэльсе).
Когда римляне завоевали кельтские земли — Галлию, Испанию и Великобританию, они стали отождествлять кельтских богов с своими собственными божествами (в научной литературе это называется interpretatio Romana — «римская интерпретация»)[14]. Например, они утверждали, что галльский кельтский бог Белен (Belenos) — по сути, то же, что их собственный бог Аполлон, и что Луг (Lug) — то же, что и их собственный Меркурий. Данные римской эпохи, в том числе надписи и барельефы, где отождествляются кельтские и римские божества, являются одними из немногих источников информации, которую мы имеем о кельтских богах.
Местные божества и поклонение природе
Дуб — одно из трех деревьев, которое обожествляли кельтские язычники.
Кельты были анимистами, они верили, что все явления живой природы содержат в себе духов и с этими духами можно общаться[15]. Анимистическим божествам часто поклонялись, и такие места, как скалы, потоки, горы, деревья могли иметь места для поклонения богам или предполагали пребывание божеств там. Эти духи могли быть местными, которым поклонялись жители, проживавшие рядом с храмом и не общекельтскими (например, некоторые из политеистических богов). Подобное вероисповедание обнаружено в современном синто в Японии, где также существует поклонение местным духам-ками.
Древние кельты считали божественными некоторые деревья. Считается, что наиболее священными для них были дуб, ясень и боярышник. Культ деревьев существовал как у островных, так и у континентальных кельтов. Важность деревьев в кельтской религии демонстрирует тот факт, что, например, название племени эбуронов и бриттское название города Йорк — Eburacum — содержит кельтское обозначение тисового дерева (ср. др.-ирл. ibar). В ирландских мифах можно встретить такие имена, как Mac Cuilinn (сын остролиста) и Mac Ibar (сын тиса). Один из древнеирландских юридических трактатов выделял среди деревьев наиболее почитаемые — «знать леса» (airig fedo — дуб, тис, орех, яблоня) и «холопов леса» (aithig fedo — ива, вяз)[16].
В Ирландии поклонялись и лососю, который питался лесными орехами, окружавшими священный пруд. Лосось — обитатель священного источника, — считался символом мудрости.
Горячие источники и реки были также популярными местами поклонений и были в основном связаны с излечиванием, исцелением.
Существует теория, согласно которой вера в фей и другие волшебные существа (такие, как гномы, эльфы, пикси[17]) в заселённых кельтами странах в Средневековье и Новое время, является отражением дохристианской веры в анимистических божеств природы, переосмысленной в свете христианского мировоззрения. Их считали уже не божествами природы, а духами, зачастую злобными и недружелюбными.
Зачастую к феям было такое же отношение как и к языческим богам: с приношениями на деревьях и других местах поклонения в целях умилостивления и для обеспечения хорошего урожая или охоты и т. д.
Загробная жизнь
Реконструированный кельтский курган с захоронениями, который находится рядом с Хохдорфом, Германия. Такие захоронения были обычно зарезервированы для влиятельных и богатых кельтов.
К сожалению, нет никакой прямой информации, говорящей о верованиях кельтов насчет того, что происходит с умершими после смерти. Однако из археологических открытий, римских записей и более поздней мифологии можно предположить возможные представления кельтов о загробной жизни[18].
Кельтские процедуры похорон, которые включали в себя захоронение пищи, оружия и украшений вместе с мертвым, дают право полагать, что кельты верили в продолжение жизни после смерти.
Друиды (кельтский учёный класс, который включал членов духовенства), как говорил Цезарь, верили в перевоплощение и переселение души[19]. Общим фактором в поздней мифологии христианских кельтских наций является их верование в потусторонний мир[20]. Для них это было царством волшебных существ и других сверхъестественных предметов, которые соблазняли людей в свой мир. Иногда этот потусторонний мир, как утверждали, был под землей, в других случаях он, как говорили, лежал далеко на западе. Некоторые ученые предположили, что потусторонний мир являлся языческой кельтской загробной жизнью[20], хотя прямых доказательств этому нет.
Обычаи
Праздники
«Джек-Фонарь» (тыквенная голова), сделанная к празднику Хэллоуин. Считается, что Хэллоуин — христианизированная форма кельтского праздника Самайн а «Джек — Фонарь» относится к кельтским формам поклонения. Использовался для того чтобы пугать злых духов, которые могли появиться в тот день.
Фактически всё, что мы знаем о кельтских языческих религиозных праздниках, почерпнуто из островных, прежде всего ирландских, источников. Некоторая информация о календаре континентальных кельтов содержится в так называемом «календаре из Колиньи»[21]: некоторые названия там совпадают с ирландскими, например, месяц самоний (ср. ирл. Самайн), гиамоний (ср. др.-ирл. gaim «зима»). Предполагается, что у кельтов было четыре религиозных праздника в год. Они были равноудалены друг от друга и делили год на четыре четверти.
Первый праздник — Самайн (Calan Gaeaf в Уэльсе), проводился 1 ноября. Этот праздник обозначал конец одного скотоводческого года и начало другого. Считалось, что тогда духи Потустороннего мира становились видимыми людям. В период христианизации Самайн был переименован в День Всех Святых, (или День Мертвых, День Смерти), кануном которого является Хэллоуин, известный и в настоящее время.
Второй — Имболк (Gŵyl Fair y Canhwyllau или Gŵyl y Canhwyllau в Уэльсе), праздновался накануне 1 февраля. Он был посвящен священной богине изобилия и плодородия Бригите, считался весенним праздником. Позже был христианизован и назван Праздником Святой Бригиты.
Третий — Белтейн (Calan Mai в Уэльсе), проводился накануне 1 мая. Он был посвящен богу Белу, и обычно на этом праздники жгли костры. Позднее при христианизации был переименован в Праздник Святого Иоанна, а традиция празднования Первого Мая, скорее всего, основана именно на этом.
Четвертым праздником древних кельтов был Лунаса (Лугнасад) (Calan Awst в Уэльсе), который отмечался в августе. Он относился к богу Луг, который, согласно мифологии, давал пир в честь своей приёмной матери Тайльтиу.
Храмы
Античные источники утверждают, что у кельтов не было никаких храмов до галло-римского периода и что их церемонии проходили в священных рощах и лесах. Тем не менее, археологами было обнаружено большое количество храмов на территории древних кельтских поселений, прежде всего в Галлии. В галло-римский период строились более устойчивые каменные храмы: остатки многих из них были найдены археологами как на территории Великобритании, так и Галлии. Тогда и появился характерный тип кельтско-римского храма (лат. fanum). Его отличало от римских храмов наличие галерей на всех четырёх сторонах центральной целлы (внутренней части храма).
Жертвоприношения
Иллюстрация XVIII века. Здесь изображено сожжение людей в огромном чучеле, сплетённом из прутьев; об этом способе жертвоприношений у кельтов сообщает Цезарь. Археологических свидетельств такого обряда пока не обнаружено[источник не указан 1061 день]. Легенда послужила основой для нескольких фильмов ужасов[22].
Римские писатели утверждали, что кельты практиковали человеческие жертвоприношения в Галлии: Цицерон, Юлий Цезарь, Светоний и Лукан[23] упоминают об этом, а Плиний Старший сообщает, что подобное встречалось и в Британии[24], но было запрещено во времена Тиберия и Клавдия.
Однако существует мнение, что эти утверждения были ложными и использовались только как пропаганда для оправдания завоевания этих земель Римом. Известно не так много археологических памятников, которые доказывают применение человеческих жертвоприношений. Ряд современных историков склонны расценивать их как редкость в кельтской культуре. Есть некоторые косвенные свидетельства того, что человеческое жертвоприношение было известно в Ирландии и позже запрещено святым Патриком.
Религиозные общественные классы
Согласно Посидонию и более поздним классическим авторам, в религии и культуре существовали три профессиональных класса — друиды, барды и оваты (др.-греч. ὀυάτεις)[25]. Эта тройная иерархия отражалась среди двух главных ветвей кельтов в Ирландии и Уэльсе, но лучше всего представлена в традиции раннесредневековой Ирландии, где также также были известны жрецы-друиды (др.-ирл. druíd), высший класс поэтов и историков — филиды (др.-ирл. fílid) и «пророки» (др.-ирл. fáith). Однако эти категории не всегда устанавливаются и могут быть названы или разделены по-разному в разных первичных источниках.
↑ 1 2 3 4 Miranda J. Green. (2005) Exploring the world of the druids. London: Thames & Hudson. ISBN 0-500-28571-3. Page 24
↑ 1 2 3 Emrys Evans (1992) Mythology Little Brown & Company. ISBN 0-316-84763-1. Page 170
↑ Emrys Evans (1992) Mythology Little Brown & Company. ISBN 0-316-84763-1. Page 170-171
↑ Галлы пользовались греческим, позже — латинским алфавитом; кельтиберы имели собственный алфавит (см. Иберское письмо).
↑ Dr Ray Dunning (1999) The Encyclopedia of World Mythology Parragon. ISBN 0-7525-8444-8.
↑ Mac Cana P. Celtic Mythology. London, 1970.
↑ Carney J. Studies in Irish Literature and History. Dublin, 1955.
↑ Эта гипотеза наиболее подробно изложена в: McCone K. Pagan past and Christian present in early Irish literature. Maynooth, 1991 ISBN 1-870684-10-9
↑ Green M.J. An archaeology of images: iconology and cosmology in Iron Age and Roman Europe. London, 2004. P. 47-53 [1]
↑ Emrys Evans — Little, Brown & Company, Page 171
↑ др.-ирл. Tongu do dia toinges mo thúath; см. Ó hUiginn R. ‘Tongu do Dia Toinges mo Thúath and Related Expressions’, Sages, Saints and Storytellers: Celtic Studies in Honour of Professor James Carney, eds D.Ó Corráin, L. Breatnach and K. McCone. Maynooth, 1998. P. 332-41.
↑ Sjoestedt M.-L. Gods and Heroes of the Celts, translated by Myles Dillon, Berkeley, CA, Turtle Island Foundation, 1982, p.17. ISBN 0-913666-52-1.
↑ Это выражение происходит из 43 главы «Германии» Тацита, где он говорит, что германцы почитают богов, которых «в римском переводе» (interpretatione Romana) можно назвать Кастором и Поллуксом [2] .
↑ Miranda Green. (1992:196) Animals in Celtic life and myth. London: Routledge. ISBN 0-415-05030-8
↑ Kelly F. The Old Irish tree-list // Celtica. Vol. 11. 1976. P. 107—124 [3].
↑ West Country Faerie, Diana Mullis, (2005), Bossiney Books
↑ Barry Cunliffe, The Ancient Celts. Oxford, Oxford University Press, 1997, pp.208-210. ISBN 0-19-815010-5.
↑ Юлий Цезарь, Записки о Галльской войне 5:14
↑ 1 2 The Celts in The Encyclopedia of World Mythology, Dr Ray Dunning, page 91
↑ en:Coligny calendar
↑ См. Плетёный человек (1973) и Плетёный человек (2006).
Изображении трёх богинь на священном колодце богини Ковентины (современная Шотландия). 
Сцена из ирландского эпоса Похищение быка из Куальнге, который рассказывает про великую войну. Здесь изображен герой Кухулин. Действие эпоса происходит в языческую эпоху, но он дошёл до нас в изложении христианских авторов. 
Барельеф с изображением трёхглавого божества, обнаруженный в Париже в 1867 году. Некоторые учёные отождествляют его с Лугом. 
Дуб — одно из трех деревьев, которое обожествляли кельтские язычники. 
Реконструированный кельтский курган с захоронениями, который находится рядом с Хохдорфом, Германия. Такие захоронения были обычно зарезервированы для влиятельных и богатых кельтов. 
«Джек-Фонарь» (тыквенная голова), сделанная к празднику Хэллоуин. Считается, что Хэллоуин — христианизированная форма кельтского праздника Самайн, а «Джек — Фонарь» относится к кельтским формам поклонения. Использовался для того чтобы пугать злых духов, которые могли появиться в тот день. 
Иллюстрация XVIII века. Здесь изображено сожжение людей в огромном чучеле, сплетённом из прутьев; об этом способе жертвоприношений у кельтов сообщает Цезарь. Археологических свидетельств такого обряда пока не обнаружено[источник не указан 3119 дней]. Легенда послужила основой для нескольких фильмов ужасов[22]. 
Кельтский орнамент 
Кельтские божества Езус (Эз) и Tarvos Trigaranus — Бык с тремя журавлями, изображённые на так называемом «Монументе парижских лодочников» (I в. н. э.). Мотив трёх священных журавлей и быка встречается и в ирландской мифологии. 
Изображении трёх богинь на священном колодце богини Ковентины (современная Шотландия). 
