Основные этапы истории психологии. Донаучные представления древнего китая
Основные этапы истории психологии
Психология Основные этапы истории психологии
Количество просмотров публикации Основные этапы истории психологии - 53
Наименование параметра
Значение
Тема статьи:
Основные этапы истории психологии
Рубрика (тематическая категория)
Психология
В истории психологии можно выделить следующие стадии˸ донаучная, преднаучная, естественнонаучная, стадия научной специализации.
По времени дольше всего длился донаучный этапсуществования психологии. Сам термин ʼʼпсихологияʼʼ был создан только в ХVIII веке. Но, насколько можно судить по историческим памятникам (древним манускриптам, религиозным книгам) интерес к человеческой психике у людей был всегда. Только до возникновения термина ʼʼпсихологияʼʼ люди предпочитали свой интерес называть словом ʼʼдушаʼʼ. Ведь по-гречески ʼʼпсихеʼʼ и означает ʼʼдушаʼʼ. Но что же интересовало людей в отношении души? Душой в древности люди называли свои внутренние переживания, представления о мире, сновидения, а также свойства характера. Смелый человек или трусливый, ленивый или трудолюбивый, верный друг или предатель – обо всем этом говорилось˸ такой у него характер, ʼʼтакая у него душаʼʼ. Как мы видим, ʼʼдушаʼʼ означало то, что теперь называется ʼʼпсихикаʼʼ. О человеке, которому не были свойственны переживания относительно других, относительно самого себя, своего дела, - говорили˸ человек без души, ʼʼбездушныйʼʼ
Донаучный этап представлений о психике – это исторический период, длившийся тысячелетия. Его можно отсчитывать от даты в 15-20 тыс. лет до нашей эры, т.е. времени, когда люди приручили собак и одомашнили лошадей. Первоначальные представления о психике были тесно связаны с начальными формами религии – с анимизмом и магией. Согласно анимизму (по латыни ʼʼanimаʼʼ–душа) все в мире (растения, деревья, ветер, море, звери) – одушевлено. Раз так, значит на все в мире можно воздействовать явно или неявно. Воздействие на все в мире, т.е. на все явления природы и на все живые существа, предполагающее влияние на их ʼʼдушуʼʼ называется магией. Главное, центральное действие магии – заклинание. В древности люди считали, что раз у дождя есть душа, ᴇᴦο можно заклясть, т.е. вызвать или прекратить. Совершенно очевидно, что такие, в сущности, детские представления о мире и психике являются ненаучными. Но они не исчерпывают всего донаучного этапа. Ведь он длился тысячи лет. Огромный вклад в донаучные представления о психике внесли мудрецы Древней Индии, Древнего Китая и Древнего Ближнего Востока. Примерно в течение последних 5 тыс. лет до нашей эры уже медики Древнего Китая и Индии выделили психологические типы людей по преобладанию крови (сильный, как тигр), энергии ци (неуравновешенный, как обезьяна), слизи (медлительный, как слон). По их мнению главный орган психики находился в сердце. Древнеегипетские (древневавилонские) клинописные таблицы свидетельствуют о том, что бог Птах ведает сердцами и языком людей, их помыслами и желаниями. В текстах древнеиндийских Вед (второе тысячелетие до нашей эры) общепринятым было положение о переселении душ.
Основные этапы истории психологии - понятие и виды. Классификация и особенности категории "Основные этапы истории психологии" 2014, 2015-2016.
referatwork.ru
Философские учения Древнего Китая.
В VI — V вв. до н. э. в Китае, как и в других странах древнего мира, начинается процесс формирования религиозных и религиозно-философских учений, ориентированных на человеческую личность, учений "личного спасения", пришедших на смену архаичным общинным формам религии с их безразличием к личностному началу и этической проблематике. Разумеется, применение слова "спасение" к религиям древнего Китая достаточно условно, поскольку конфуцианство вообще не создало какой-либо сотериологии, принципиально ограничиваясь проблемой самосовершенствования человека как общественного существа.
Первым из «классической» триады утвердившихся в Китае религиозно-философских учений возникло конфуцианство, появление которого связывается с деятельностью знаменитого мыслителя Кун Цю, или Кун Чжунни, известного в Европе под латинизированным именем Конфуций (551 — 479 гг. до н.э.). По-китайски название этого учения не связывается с именем основателя и означает "учение образованных людей", "религия ученых" в переводе первых европейских синологов (жуцзя, жу цзяо). Подобное самоназвание раскрывает претензию конфуцианства на положение единственного учения, воплощающего в себе традицию высокой культуры совершенной древности.
Представляется необходимым отметить наличие в нем как минимум развитого религиозного пласта, что позволило конфуцианству в течение более двух тысячелетий (со II в. до н. э. до свержения монархии в 1911 г.) выполнять функции, близкие к функциям государственной религии. Принципиальная установка Конфуция на связь его учения с наследием архаической эпохи выражена в знаменитом высказывании "передаю, а не создаю". Мысля себя лишь восстановителями переживающей кризис древней традиции, ее знатоками и приверженцами, конфуцианцы, однако, в действительности произвели грандиозный идеологический переворот, связанный со своеобразным переложением древнего магико-религиозного ритуализма в контекст философского учения сугубо этического характера.
Конфуцианство включало в себя два основных аспекта: учение об "упорядочении государства" (чжи го) и о самосовершенствовании (сюшэнь, ею цзи). Первый аспект предполагал установку на связь с управленческим аппаратом и превращение в официальную идеологию. Второй — преобладание этико-политической проблематики. Оба эти аспекта были сбалансированы и взаимообусловлены, что хорошо видно из канонического текста "Да сюэ" ("Великое учение"). В нем говорится о том, что высшей целью деятельности является "высветление светлой добродетели" в мире. Однако эта цель недостижима без самосовершенствования, в свою очередь предполагающего "выпрямление сердца", "искренность помыслов", "доведение знания до конца" и "выверение сущего". Только выполнение этих условий приведет к "выравниванию семьи", "упорядочению государства" и, наконец, к конечной цели — "высветлению светлой добродетели" в мире. Достаточно показательно введение в понятие "самосовершенствование" в качестве первого его основания "выверения сущего", что указывает на изначально существовавшее в конфуцианстве стремление к осмыслению мира как этического космоса, нашедшего свое завершение в средневековом неоконфуцианстве.
В ходе полемики о природе человека (син) было высказано две основные точки зрения на мораль. Первая, ставшая позднее ортодоксальной, принадлежала Мэн-цзы (372? — 289? гг. до н.э.), утверждавшему, что нравственное совершенство является внутренним свойством человеческой природы, которое только остается реализовать.
Вторая была высказана Сюнь-цзы (330 или 313 — 238 или 227 гг. до н.э.), считавшим, что природа человека зла и нравственные нормы налагаются на нее извне для ее исправления и обуздания.
Конфуцианство, как уже говорилось, стало первым учением личного нравственного совершенствования, хотя свои этические идеалы оно зачастую черпало из собрания старых общинных ценностей, переосмысляя и индивидуализируя их. Самым ярким примером здесь является, пожалуй, принцип "сыновней почтительности" (сяо), взятый конфуцианцами из числа архаических норм поведения. Однако и этот принцип, став объектом философской рефлексии, превратился в один из краеугольных оснований индивидуальной нравственности, будучи интерпретирован в духе конфуцианского учения о "гуманности" (жэнь).
Таким образом, конфуцианцы, создавая свою этику, вливали в старые мехи общинных норм новое вино индивидуальной нравственности личного совершенствования.
В иной перспективе проблему поставили даосы, заменившие социоцентристский антропологизм конфуцианцев натуроцентристским антропологизмом.
Согласно традиции, первый даосский философ — Лао-цзы был старшим современником Конфуция, однако в настоящее время может считаться доказанным, что все основные даосские тексты древности (включая и приписываемый Лао-цзы "Дао-дэ цзин") написаны значительно позднее, в IV- III вв. до н.э.
Даосизм с самого начала оказался тесно и вместе с тем противоречиво связан со стихией архаических религиозных верований: с одной стороны, он был генетически связан с древнейшими религиозными представлениями шаманского типа, с другой — будучи продуктом их кризиса, отталкивался от них, как от своеобразного "язычества". Поэтому, с одной стороны, даосизм внешне выглядит архаичнее конфуцианства, но, с другой стороны, это архаика совершенно особого типа. Дорефлективно бытовавшие в древности верования и представления в нем пропущены сквозь призму философского мышления и существенно преобразованы, лишившись своей исходной непосредственности. Даосская архаика — это не пережиток древних верований, а их радикальная "переплавка", трансформация в духе новой идеологической ситуации.
В отличие от конфуцианства даосизм исходит из принципа "следования естественности" (цзы жань, букв. "само таково" — в смысле самодостаточной независимости от чего-либо иного). Это понятие тесно связано с другим ключевым термином — "недеянием" (у вэй), обозначающим непротиводействие естественному течению событий, природе сущего. "Недеяние" можно также определить как отсутствие предумышленной целеполагающей активности. Следование идеалам "естественности" и "недеяния" должно привести мудреца к совершенному единению с миром и его онтологической сутью — дао (букв. "путь"), субстантивированной закономерностью универсума. Это единение с природой описывается также как опрощение, уподобление безыскусной простоте вещей в их истинном бытии, которая уподобляется необработанному куску дерева (пу) и шелку-сырцу (су). Тема опрощения приводит также к появлению образа младенца как идеального прототипа совершенного мудреца. Младенец полностью един с природой, предельно целостен и преисполнен жизненной силы. Распространенная по всему миру метафора младенца-мудреца находит, таким образом, свое место и в даосизме.
Не игнорирует даосизм и социальную проблематику. Общественный идеал даосов — возвращение к первобытному состоянию слитности с природой, причем отдельные даосские мыслители (в частности, Бао Цзинъ-янь, IV в.) даже призывали к упразднению государства и предполагаемого им общественного неравенства, поскольку ничего подобного в природе нет, а следовательно, государство и сословное неравенство — лишь плод извращенного сознания людей — мудрых, использующих свой ум для обмана глупых, и сильных, подчинивших себе слабых.
В III — II вв. до н. э. в даосизме четко определилось направление становления и развития сотериологии в виде учения о "бессмертных" (сянь, шэнь сянь) и возможности обретения бессмертия. Даосизм, как и другие китайские учения, не знает доктрины бессмертия души. Дух гибнет со смертью тела и растворяется в утонченном мировом эфире, или пневме (ци). Поэтому бессмертие мыслилось даосами как бесконечная жизнь целостного человеческого организма — микрокосма, неделимого на дух и материю. Тело адепта, "достигшего" бессмертия, согласно даосизму, приобретает ряд сверхъестественных качеств и "одухотворяется". Достигается бессмертие, по даосскому учению, благодаря обретению единства с дао через серию сложных психофизических упражнений, аскезу и алхимию (о последней в текстах упоминается со II — I вв. до н.э.).
Во II в. н. э. появляется первое направление организованного даосизма, знаменующее превращение даосизма в институциализированную религию. Это направление, основанное полумифическим магом Чжан Даолином около 145 г., получило название "Путь Небесных наставников" (тянь ши дао), а позднее стало известно как "Путь истинного единства" (чжэн и дао) (В позднеханьских текстах оно также часто называется "Путем пяти мер риса" (Удоу ми дао) по существовавшему в нем ритуальному налогу). С этого периода начинается формирование даосской церковной организации. В IV — V вв. появляются новые направления даосской религии и формируется Даоцзан ("Сокровищница дао") — компендиум даосской религиозной литературы.
Наличие в даосизме сотериологии в виде учения о бессмертии свидетельствует о его безусловной ориентации на индивидуальное спасение. Однако в даосизме осталось и много элементов общинной религиозности. Так, преобладающее число даосских религиозных обрядов направлено на достижение благоденствия всем приходом, сельской общиной, на обновление мировых стихий и т.п. Не обладает даосизм и разработанной этикой, довольствуясь самыми общими моральными предписаниями, хотя нравственное самоусовершенствование, по даосскому учению, должно предшествовать всем другим средствам "обретения бессмертия". Вместе с тем даосская сотериология не создала учения о возможности всеобщего спасения, что значительно ослабило позиции даосизма в его последующей конкуренции с буддизмом — мировой религией, начавшей проникать в Китай в I в. н.э.
Распространение буддизма в Китае явилось уникальным, вплоть до нового времени, примером знакомства Китая с другой высокоразвитой цивилизацией, именно — индийской. Буддизм в Китае по существу представлял всю индийскую духовную культуру, неся в себе явно или скрыто всю ее ценностную шкалу и систему мировоззренческих подходов и установок.
Утверждение в Китае буддизма (что заняло около пятисот лет), по существу, представляло собой процесс "китаизации" буддизма, в ходе которого индийская религия, неравномощная потенциалу всего комплекса традиционной китайской культуры, претерпела существенные изменения, а в Китае появились направления буддизма, не имевшие индийских аналогов.
Как мировая религия, буддизм обладал как развитым этическим учением, так и четко определенной сотериологической доктриной, заданной еще в "четырех благородных истинах" раннего буддизма. Буддизм провозглашал неудовлетворительность (страдание) любого уровня профанического существования рождений-смертей (сансара, кит. лунь хуэй), определяемого для каждой отдельной жизни поступками индивида (карма, кит. е). Выходом из этой ситуации является религиозное спасение, освобождение (нирвана), важнейшим шагом на пути к которому оказывается отказ от веры в существование некой неделимой и вечной духовной субстанции — "я" (атман, кит. во).
Существенно, что в Китай буддизм пришел в форме махаяны (кит. да чэн, "Великая колесница"), противопоставившей хинаянскому идеалу ар-хата (святого, достигшего личного спасения) более альтруистический идеал бодхисаттвы (кит. пуса) — святого, способного вступить в нирвану, но отказывающегося от этого во имя спасения всех живых существ. Махаянская доктрина обесценивала поиск сугубо индивидуального спасения, заявляя в соответствии со своей интерпретацией доктрины отсутствия индивидуального "я", что только спасение всех и есть спасение каждого в отдельности. А следовательно, надо стремиться не к хинаянской нирване, а к просветлению (бодхи, кит. пути) и к выполнению миссии бодхисаттвы, наделенного совершенной премудростью и великим состраданием. И именно доктрина всеобщего, универсального спасения явилась принципиально новым вкладом буддизма в религиозную жизнь не только древнего, но и средневекового Китая.
Другой важнейшей доктриной буддизма, прочно укрепившейся в религиозном сознании китайца и воспринятой даже народными верованиями (причем, в качестве существенно важной составляющей), стало учение о карме. Это учение, во-первых, укрепляло идею личной ответственности за свое посмертное существование, заменяя безличную судьбу или предопределенность (мин) собственно китайских учений, а это способствовало дальнейшему движению по пути от общинной к индивидуальной религиозности.
Во-вторых, именно доктрина кармы предполагала учение о бесконечной цепи существований и смертей, прерываемой в момент освобождения и окончательно упраздняемой учением о всеобщем спасении.
Окончательное утверждение буддизма в Китае завершило формирование традиционного для этой страны религиозного комплекса — так называемых трех религий (сань цзяо), взаимодействие которых определило всю последующую историю религий Китая.
Специфической чертой развития религиозных форм идеологии в древнем Китае является сосуществование в этой стране развитых форм институциализированных религий (даосизм, буддизм) и религиозно-философских учений (конфуцианство) со всевозможными неорганизованными народными верованиями и культами, представлявшими типологически значительно более ранний стадиальный тип религиозных представлений. Вследствие этого картина религиозной жизни древнего Китая являла собой сочетание и переплетение стадиально различных представлений, что усугублялось тенденцией к синкретизации религиозных течений, основанной на отсутствии установки на догматическую исключительность у всех религий традиционного Китая.
lektsia.com
Основные этапы истории психологии
В истории психологии можно выделить следующие стадии: донаучная, преднаучная, естественнонаучная, стадия научной специализации.
По времени дольше всего длился донаучный этапсуществования психологии. Сам термин «психология» был создан только в ХVIII веке. Но, насколько можно судить по историческим памятникам (древним манускриптам, религиозным книгам) интерес к человеческой психике у людей был всегда. Только до возникновения термина «психология» люди предпочитали свой интерес называть словом «душа». Ведь по-гречески «психе» и означает «душа». Но что же интересовало людей в отношении души? Душой в древности люди называли свои внутренние переживания, представления о мире, сновидения, а также свойства характера. Смелый человек или трусливый, ленивый или трудолюбивый, верный друг или предатель – обо всем этом говорилось: такой у него характер, «такая у него душа». Как мы видим, «душа» означало то, что теперь называется «психика». О человеке, которому не были свойственны переживания относительно других, относительно самого себя, своего дела, - говорили: человек без души, «бездушный»
Донаучный этап представлений о психике – это исторический период, длившийся тысячелетия. Его можно отсчитывать от даты в 15-20 тыс. лет до нашей эры, т.е. времени, когда люди приручили собак и одомашнили лошадей. Первоначальные представления о психике были тесно связаны с начальными формами религии – с анимизмом и магией. Согласно анимизму (по латыни «animа»–душа) все в мире (растения, деревья, ветер, море, звери) – одушевлено. Раз так, значит на все в мире можно воздействовать явно или неявно. Воздействие на все в мире, т.е. на все явления природы и на все живые существа, предполагающее влияние на их «душу» называется магией. Главное, центральное действие магии – заклинание. В древности люди считали, что раз у дождя есть душа, его можно заклясть, т.е. вызвать или прекратить. Совершенно очевидно, что такие, в сущности, детские представления о мире и психике являются ненаучными. Но они не исчерпывают всего донаучного этапа. Ведь он длился тысячи лет. Огромный вклад в донаучные представления о психике внесли мудрецы Древней Индии, Древнего Китая и Древнего Ближнего Востока. Примерно в течение последних 5 тыс. лет до нашей эры уже медики Древнего Китая и Индии выделили психологические типы людей по преобладанию крови (сильный, как тигр), энергии ци (неуравновешенный, как обезьяна), слизи (медлительный, как слон). По их мнению главный орган психики находился в сердце. Древнеегипетские (древневавилонские) клинописные таблицы свидетельствуют о том, что бог Птах ведает сердцами и языком людей, их помыслами и желаниями. В текстах древнеиндийских Вед (второе тысячелетие до нашей эры) общепринятым было положение о переселении душ.
Расцвет донаучных представлений о психике приходится на античную эпоху, т.е. с 6-го века до нашей эры в Древней Греции и Древнем Риме. Это связано с переходом от бронзы к железу в сфере производства, интенсивным ростом торговли, широким применением рабского труда и завоеванием новых территорий.
Переход от жизни в родах и племенах к жизни в городах-полисах, развитие рабовладельческого производства, появление нового (железного) оружия и новых средств труда и транспорта (мельницы, парусно-весельные корабли, железоплавильные печи) стимулировало развитие научных представлений о мире и о психике в частности. Величайший мыслитель античности Аристотель (384-322гг. до н. э.), ученик Платона, воспитатель Александра Македонского, считал ум источником движения, а разум тем свойством человека, который отличает его от животного. Аристотель сформулировал положение, согласно которому душа есть порождение тела. Аристотель выдвинул положение о катарсисе, переживании, которое очищает душу.
Гиппократ (ок. 460 - ок. 370 гг. до н. э.) и Гален (ок. 130 – 200 гг. н. э.) – крупнейшие врачеватели античной Греции и античного Рима, разработали правила нравственного поведения врача, основанные на соблюдении принципов уважения к человеку и впервые описали строение человеческого организма, акцентировав внимание на психологических отличиях людей (по темпераменту).
С крушением Римской империи (IV век н. э.) и широким распространением на европейском континенте и в Малой Азии иудео-христианства и мусульманства – двух крупнейших монотеистических религий – представления античных мыслителей стали уступать место религиозной мифологии единобожия. Так античные донаучные представления о психике сменились средневековым периодом. Этот период в странах Европы охватил около 1000 лет – с V века н. э. до XV-го века н. э., т.е. до эпохи Возрождения.
В этот исторический период торжествовали взгляды, согласно которым сущность человека можно познать не через размышление, а через Высшее существо, т.е. через Бога. Но так как Бог непознаваем, в него надо верить, пытаясь раскрыть порядок вещей с помощью богословия. В связи с тем, что научные исследования человека были под запретом и разрешалось вести только богословские споры, распространение получила схоластика (от греч. схоластикос – ученый), тип философского рассуждения, не основывающийся на данных реальных исследований, а только на религиозных догматах.
И лишь в трудах выдающегося арабского медика и мыслителя Ибн Сины (ок. 980-1037), в частности, в его «Каноне врачебной науки» продолжились традиции Аристотеля, традиции природного, естественного объяснения природных явлений, в том числе явлений человеческой психики.
Начиная с эпохи Возрождения, т.е. с XV века, после того, как Николаем Коперником (1534), Йоганом Кеплером (1604) и Галилео Галилеем (1633) было доказано, что не Земля центр мира, как это утверждалось богословами, а Солнце – центр солнечной системы, в которой Земля – лишь одна из девяти планет: и только с появлением трудов Френсиса Бэкона (1561-1626), обосновавшего значение эксперимента, вновь стало продвигаться философское осмысление психики. Это значит, что представления о психике перестали быть собственностью только богословов и стали предметом размышления философов, как это и было в античности.
Этот этап можно назвать преднаучным, т.к. он предшествовал собственно научному. Его выдающиеся представители - французский философ Рене Декарт (1596-1650), нидерландский философ Бенедикт Спиноза (1632-1677), немецкий философ и физик Готфрид Лейбниц (1646-1716) и английский философ Джон Локк (1632-1704).
Эти мыслители заложили основы собственно научного этапа в развитии психологии. Р.Декарт сильно ограничил значение термина «душа», объяснив человеческое поведение действием раздражителей на нервы и мозг, и предложив идею рефлекса (от латинского «reflexus», т.е. отраженный), согласно которой не душа, а двигательная реакция в ответ на раздражение (рефлекс) является механизмом, приводящим человека к тем или иным действиям. «Я мыслю, следовательно, существую», - писал Р.Декарт. Термин «душа» Р.Декарт оставил лишь за сложными психическими действиями (мысли, переживания, нравственные чувства). Поэтому трактовку Р.Декартом психики называют дуализмом (от лат. dualis – двойственность). В отличии от Р.Декарта Б.Спиноза объяснял все поведение человека, в том числе высшие, нравственные его проявления, такие как любовь, долг, страсть синтезом, единством телесного и психического, т.е. психофизиологически. Согласно Б.Спинозе, все действия человека подчиняются универсальной причинности мира и могут быть выведены и доказаны, как геометрические теоремы. Г.Лейбниц развил учение о способностях человеческого ума к постижению высших истин и ввел понятие неосознаваемого, бессознательного в психике. Именно благодаря Г.Лейбницу психология обогатилась представлением о том, что психические явления существуют как осознаваемые, т.е. такие, в которых мы можем дать себе отчет, и как бессознательные, т.е. такие, в которых мы не можем дать себе отчет (сны, механические действия). И что все эти явления имеют причину своего возникновения, т.е. детерминированы. Дж.Локк вывел понятие «ассоциация». Он доказывал, что все человеческое познание происходит из опыта. Опыт порождает идеи, т.е. мысленные представления. Одна идея, по ассоциации, вызывает другую. Так формируются совокупности психических отражений, т.е. мыслей, образов, идей.
Преднаучный этап развития психологии завершился: а) пониманием материальных причин возникновения психики; б) пониманием того, что психика есть следствие работы, деятельности тела; в) пониманием, что психика, как и все в мире, подчинена определенным закономерностям; г) пониманием возможности опытного исследования психики и механизмов ее функционирования (рефлексы и ассоциации).
Естественнонаучный этап становления психологии приходится на начало XIX века. Именно в первые десятилетия XIX века в трудах чешского физиолога Яна Прохазки, английского невролога Чарза Белла и французского физиолога Франсуа Мажанди было экспериментально установлено: а) что ощущение есть продукт нервных процессов, т.е. продукт возбуждений, проходящих от воспринимающего органа по нервным волокнам к мозгу, б) что все нервные волокна берут начало в мозгу, либо в головном, либо в спинном, в) что рефлекс есть действительный, реальный механизм, представляющий собой ответ на раздражение нервных окончаний, г) что рефлекс функционирует благодаря рефлекторной дуге, т.е. ансамблю, состоящему из рецептора, центростремительных волокон, нервного центра в мозгу, центробежных волокон и исполнительного органа (мышцы, железы).
Естественнонаучный этап становления психологии оформился в 1879 году, когда в Лейпциге Вильгельмом Вундтом (1832-1920) была создана первая в мире лаборатория экспериментальной психологии.
Таким образом, психология полностью отделилась от философии и физиологии и стала самостоятельной наукой.
Все последующее развитие психологии представляет собой углубление ее специализации, т.е. возникновение разных отраслей, и дифференциации, т.е. возникновение и развитие различных научных школ.