Изучение литературы древней руси в современной школе. Доклад школа древней руси
Первые школы на Руси — доклад
Первые школы на Руси.
Первоначально, в Древней Руси образование не играло важной роли, так как кроме детей богатых бояр и дворянских семей, больше никто не мог обучаться науке. Основную часть населения составляли крестьяне, которые днем и ночью занимались обработкой своих земель, и угодий собственного хозяина. Но ситуация начала меняться в период крещения Руси.
Эксперты и историки подсчитали, что самые первые школы на Руси была учреждены еще в 988 году в городе Киеве. Такая информация полностью соответствует знаменитой летописи «Повесть временных лет». Получается, что зарождение образования в Киевской Руси началось только тогда, когда князь Владимир Святославович начал проводить крещение народа. Кроме того, имя именно этого князя было указано в летописи, как основателя первой школы в Киевской Руси. Своим указом он повелел в дворянских и боярских семьях собрать всех детей и отдать их в школы для обучения книжному делу. Но обучение воспринималось многими как пытка. Матери еще не понимали, куда и зачем собираются отправлять их детей. Именно поэтому, они сильно оплакивали их, и прощались с детьми, словно те уходят на верную погибель.
Созданная князем Владимиром школа имела название «Книжное учение», и являлась настоящим дворцовым учебным заведением. В ней обучали не только грамоте, но и другим наукам. В этой школе обучалось около 300 учеников, и все они были разбиты на небольшие группы, в каждой из которых преподавал свой учитель. После этого, чаще всего школы можно было увидеть при монастырях и храмах. Впервые, сам термин «школа» появился на Руси только в 1382 году, когда по общеевропейским традициям данный термин начал обозначать учебные заведения, где людей обучали ремеслам и давали специализированные знания.
Следует заметить, что проводить обучение в школе во время правления князя Владимира могли только мальчики, а первым предметом для их обучения стало книжное дело. Считалось, что мужчины должны быть более подкованы в общении, а девушки не должны знать грамоту, так как они станут будущими хозяйками, и в их обязанности будет входить только правильное владение домашним хозяйством. А для этого знать грамоту совсем не обязательно.
И только в мае 1086 года на Руси появляется самое первое женское училище, основателем которого является князь Всеволод Ярославович. Причем, его дочь, Анна Всеволодовна одновременно и возглавляла училище, и обучалась наукам. Только здесь молодые девушки из богатых семей могли обучиться грамоте и различным ремёслам. В начале 1096 года школы начинают открываться уже по всей Руси. Первые школы начали появляться в таких крупных городах, как Муром, Владимир и Полоцк, причем строились чаще всего при монастырях и храмах. Таким образом, священники считались на Руси самыми образованными людьми. С 15 века учреждения при монастырях перестают строиться, и появляются частные школы, которые в то время назывались «мастера грамоты».
Несмотря на такой рост строительства образовательных зданий, школа все еще не имела широкого распространения на всей территории Руси. Образование в Киевской Руси организовывалось систематически и повсеместно. Именно поэтому, первые школы на Руси хоть и существовали, но не расцветали и постепенно начинали угасать. И только в начале 17 века изучение наук и искусств в школах началось по новому. В эпоху Петра 1 открывается первая школа в городе Киеве по систематическим наукам, которые сам царь называл новым шагом в образованности каждого человека. Сюда, правда, до сих пор могли попасть только дети из благородных семей, но желающих отдать своих детей на обучение прибавилось. Во всех школах 17 века учителя преподавали такие предметы, как грамматика и латинский язык.
Именно с эпохой Петра 1 историки связывают значительные преобразования в образовательной сфере. В это время открываются не только школьные учреждения, которые были на порядок выше, чем самые первые школы, но и новые училища и лицеи. Основными и обязательными предметами для изучения становятся математика, навигация и медицина.
freepapers.ru
Изучение литературы древней руси в современной школе
Муниципальное бюджетное общеобразовательное учреждение
«Средняя общеобразовательная школа № 24 имени 9-ой Гвардейской Краснознамённой стрелковой дивизии»
Изучение литературы Древней Руси
в современной школе
Доклад
учителя русского языка и
литературы
МБОУ СОШ № 24
Молодовой Т.А.
2011-2012 уч. год
Изучение литературы Древней Руси в школе актуально сейчас как никогда раньше.
Во-первых, в обществе возрос интерес к национальной истории.
Во-вторых, пробудился интерес к религии, повысился авторитет церкви, молодежь ищет новые духовные ориентиры.
Наконец в последнее время обострились проблемы межнациональных отношений. В связи с этим возрос интерес к истокам национальных культур. Все это заставляет нас пристальней вглядеться в седую древность, определить для себя сущность православия и его место среди других направлений христианства.
В школьной программе литературе Древней Руси уделено мало времени.
Изучается подробно «Слово о полку Игореве», немного (1 – 2 часа) – «Повести временных лет», «Повести о разорении Рязани Батыем», «Житиям» Сергия Радонежского и протопопа Аввакума.
На уроках надо говорить о том, как и когда возникла литература в Древней Руси.
Литература возникла как следствие принятия христианства. Это не значит, что до конца X века на Руси не было развито искусство слова. Существовали устные исторические предания, к сожалению, до нас не дошедшие. Была развита обрядовая и любовная поэзия: о «мирских» (то есть светских) песнях, звучавших на народных гуляниях, «игрищах» или на княжеских пирах. Обрядовая поэзия, прошедшая длительный путь развития, но в истоках своих уходящая в языческую эпоху, сохранилась вплоть до нового времени.
Письменность была известна на Руси до принятия христианства. Все дошедшие до нас свидетельства говорят о применении либо кириллического, либо – глаголического алфавита, созданного Кириллом и Мефодием. Но использовалась письменность исключительно в деловых целях (договоры, грамоты, завещания) а возможно и в личной переписке. Как много открылось бы нам, если бы уже в то время оказались записанными памятники фольклора. Но этого не произошло: записывать тексты, известные каждому и неоднократно звучавшие в быту, на дорогом пергаменте казалось совершенно неуместным. Характерно, что памятники фольклора не записывались позднее, когда пергамент сменила более дешевая бумага. По существу, за единичными исключениями, записи фольклора начинаются лишь в XVII веке.
В 988 – 990 годы Русь приняла христианство. Для функционирования церкви потребовались книги с текстами Священного писания, молитвами, гимнами в честь святых или торжественными словами, произносимыми в дни церковных праздников и т.д. Такие тексты переписывались в пергаментные тетради, которые затем сшивались и заключались в массивные переплеты. Такой была и древнейшая из сохранившихся древнерусских книг – Евангелие, переписанное для новгородского посадника Остромира в 1056 – 1057 годы; она насчитывала 294 пергаментных листа размером 35 на 30 см., содержала украшения – миниатюры и инициалы.
Помимо богослужебных книг существовали книги для келейного или домашнего чтения. Они содержали тексты Священного писания, богословские сочинения, нравственные проповеди, изложение всемирной истории церкви, жития святых. Русский летописец сообщал, что князь Ярослав Мудрый «собрал писцов многих, и переводили они с греческого на славянский язык. И написали они книг множество, по которым учатся благоверные люди и наслаждаются учением божественным». Нас не должно удивлять, что литература первых десятилетий своего существования была переводной: христианство пришло на Русь со своей литературой, которую, помимо текстов Священного писания, составляли сочинения римских и византийских богословов. Но уже через несколько десятилетий после христианизации Русь обладала не просто «суммой книг», рассредоточенных по церквям, монастырям, княжеским и боярским хоромам; родилась литература, представляющая собой систему жанров, каждый из которых был воплощен во многих десятках произведений, разошедшихся по Руси в десятках и сотнях списков. Светские памятники – переводные и оригинальные – появятся позднее. Первоначально литература служила исключительно целям религиозного воспитания и просвещения. Переводная литература принесла на Русь высокую (для своего времени) культуру Византии, в свою очередь, впитавшую в себя богатейшие традиции и достижения античной науки, философии, риторского искусства.
Центральное место среди этой литературы занимало Священное писание. Поэтому необходимо упомянуть о Библии. Отношение к ней в нашей стране в послереволюционные годы было различным. Долгое время преобладало сугубо критическое, а порой и грубо «разоблачительское» отношение: сюжеты Библии высмеивались, победоносно опровергались с позиций современного естествознания или просто «здравого смысла», с явным удовольствием (если не сказать – со злорадством) выявлялись и выставлялись напоказ противоречия в библейских текстах.
Был и другой взгляд на Библию, более примирительный. Знакомство с ее сюжетами признавалось желательным и даже необходимым, потому что без знания их оказывались непонятными многие сюжеты живописных полотен, особенно картин «старых мастеров», символы и образы библейского происхождения, щедро рассыпанные в литературных произведениях, как отечественных, так и зарубежных. Этот «утилитарный» подход, безусловно, имеет свое оправдание, заполняя белые пятна в нашем образовании. Такой цели, например, служит пересказ библейских сюжетов К.И.Чуковским, публиковавшийся в 1989 году в газете «Книжное обозрение» (Вавилонская башня и другие древние легенды»).
Представлять, что такое Библия, из каких книг она состоит и о чем в них говорится, культурный человек, разумеется, обязан. Более того, пора уже подходить к библейским образам не только как к персонажам живописных полотен, изваяний или поэм, а видеть в образах библейских праотцов, пророков, судей и царей вечные характеры, типы людей, воплощающих высокие помыслы или, напротив, низменные страсти. В их деяниях и поступках как бы аккумулируются самые напряженные нравственные коллизии, они всегда – образцы, по которым люди сверяли свои собственные поступки или представления. Разве можно, размышляя о смысле жизни, о нравственных ценностях и ориентирах, не осмыслить, не преломить в своем сознании евангельских заповедей?
Сейчас среди молодежи на «религиозность» пошла, как это ни кощунственно звучит, мода. Некоторым кажется, что, посещая богослужение, надев на шею (да еще поверх одежды, а не на тело, как положено!) крест, они уже стали истовыми христианами и приобщились к духовной элите. Надо отнестись к Библии с тем высоким уважением, которого она заслуживает, отнюдь не полагая, что, ознакомившись со Священным писанием, человек неизбежно сделает шаг навстречу вере и церкви. Чем взрослее, образованнее, интеллигентнее человек, тем больше он должен отдавать себе отчет в том, что истинная вера – это не только посещение церкви и исполнение обрядов, - это коренной переворот в мировоззрении, в жизненном укладе, в нравственных принципах и в отношениях с людьми, неизбежно сопровождаемый рядом серьезных самоограничений. Обращение к церкви – это поступок, требующий серьезной духовной зрелости и несовместимый с той легковесной религиозной мимикрией, которой отдает порой дань наша молодежь.
Какую же роль в книжной культуре Древней Руси играли библейские тексты? Книги Нового завета (Евангелия, Апостольские послания и Деяния), а также фрагменты из ветхозаветных книг читались в церкви во время богослужения. Для индивидуального чтения служили тексты Нового завета, а из ветхозаветных книг – Псалтири. Полный перевод Библии стал известен на Руси лишь в конце XV века. Первое печатное издание ее было осуществлено Иваном Федоровым на Волыни (в Остроге) в 1580 – 1581 годы.
В середине XI века появляются оригинальные произведения древнерусских авторов – «Слово о законе и благодати» митрополита Иллариона, а позднее первые русские жития, поучения на нравственные темы. Однако наиболее интересным и значительным произведением первых веков русской литературы, безусловно, является русская летопись.
Летопись – то есть изложение событий по годам – специфически русская форма исторического повествования. Именно благодаря летописи мы знаем свою историю порой в мельчайших ее подробностях. При этом летопись не была сухим перечнем событий – она была одновременно и высокохудожественным литературным произведением.
«Повесть временных лет» - это отточенные в процессе многократного устного воспроизведения народные предания о первых русских князьях – Олеге, Игоре, Святославе, княгине Ольге, включенные летописцем в свой текст, удивительно образны и поэтичны. Недаром А.С.Пушкин использовал сюжет одного из таких рассказов в своей «Песни о вещем Олеге». А если мы, не ограничившись «Повестью», станем и далее листать страницы летописных сводов, какую благодатную пищу для воспитания любви к своей стране и ее прошлому, для воспитания патриотизма и нравственности найдем мы здесь! Перед нами пройдут воины и политики, герои битв и герои духа, перед нами развернутся драматические страницы отечественной истории. О событиях и людях летописец говорит ярким языком образов, нередко прибегая к стилистике и образной системе устных эпических сказаний.
Не менее интересен и другой жанр древнерусской литературы – жития святых. Жития – это биографии людей, прославившихся подвигами во имя христианской веры, отличавшихся особым благочестием, нищелюбием, смирением, аскетизмом, обращенные к читателю-христианину, наставляющие его на пути праведной жизни.
Необходимо комментировать тексты, в которых изображены сложные межнациональные конфликты. В год, когда отмечалась Куликовская битва, приходилось специально объяснять, что татары – жители Татарской республики - ничего общего не имеют с монголо-татарами, напавшими на Русь в XIII веке. Казанские татары – потомки волжских булгар, также завоеванных монголо-татарами, и получили они свое этническое имя лишь в
XVI веке.
Изучая «Слово о полку Игореве», стоит обратить внимание на вопросы межнациональных отношений, которые сейчас стоят очень остро, когда в спорах на эти темы нередко обращаются к историческим примерам и аналогиям. Очень важно занимать объективную позицию, рассматривая межнациональные конфликты прошлого. Это относится и к русско-половецким отношениям времен "Слова о полку Игореве». Мы справедливо указываем на те бедствия, которые приносили Руси половецкие набеги, и правомерно славим князей, организовавших победоносные походы в степь. Но не следует изображать степняков только враждебной Руси силой, дикой ордой, невольно оскорбляя такими определениями и характеристиками тех, кто хотел бы считать половцев своими предками. В действительности все было куда сложнее. Мы не должны забывать, что русские князья сами охотно приглашали половцев участвовать в своих междоусобных войнах. Незадолго до своего злосчастного похода Игорь Святославич вместе с Кончаком нападал на Киев, и, потерпев поражение, хан и князь спасались бегством в одной лодке. Очень часты были связи русских князей и дочерей половецких ханов. На половчанке был женат первым браком и отец Игоря, на дочери Кончака женился его сын Владимир. Все это необходимо иметь в виду, чтобы избежать одностороннего отношения и возможных упреков в национальных пристрастиях.
Древнерусская литература может подсказать нам ответы на вопросы, далеко выходящие за пределы тех скромных сведений, которые сообщает о ней учебник средней школы.
textarchive.ru
Доклад - Воспитание в Древней Руси и Русском государстве
Воспитание в Древней Руси и Русском государстве
Воспитание и его целостное осмысление до эпохи Петра Великого — явление чрезвычайно сложное и своеобразное. Его зарождение восходит ко времени формирования древнерусской народности. Исторически и генетически оно связано с характером воспитания у древних славян, обитавших на периферии античного мира.
Этапы развития воспитания в этот период можно обозначить двумя основными периодами: киевским (X-XIII вв.) и московским (XIV-XVII вв.), разделенными нашествием Батыя. С продвижением населения Киевской Руси из Поднепровья на север и северо-восток до берегов Ледовитого океана, с освоением Московской Русью бассейна Волги и района Урала, а в XVI-XVII вв. — и всей территории Сибири до берегов Тихого океана, традиции древнерусского воспитания, обогащаясь в общении с десятками различных народов и культур, распространились на огромных просторах Евразии, получивших впоследствии название — Россия.
Особенности древнерусского образования на протяжении семи веков истории русской культуры отражают сложный и противоречивый, полный взлетов и падений процесс всей отечественной истории, события которой разворачивались не так, как в Западной Европе: почти на полутысячелетие позднее большинства народов Европы Русь приняла христианство — в 988 г.; к этому времени «росьский народ» имел свою достаточно развитую языческую культуру, получившую яркое отражение в фольклоре, мифологии, обрядах, праздниках, многочисленных и разнообразных традициях воспитания детей. Эта основа была необычайно крепка и жизненна. На Руси, в значительной степени под влиянием князя Владимира, был сделан выбор в пользу восточной христианской церкви: православная вера была принята от Византийской империи. Сельское население стало называться крестьянами, т. е. христианами, чего не было ни в одной стране западного средневековья.
Выбор веры был одновременно и выбором школы, характера образования. Не случайно в том же 988 г. открывалась в Киеве первая школа «учения книжного». Византийское влияние способствовало быстрому расцвету школьного дела в Киеве, Новгороде и центрах других древнерусских княжеств, оно дало стимул к зарождению и развитию русской религиозно-педагогической мысли. Древняя Русь познакомилась благодаря этому с эллинистической, греко-римской, уходящей своими корнями в античность и древний Восток книжной культурой.
Счастливым для древнерусского образования обстоятельством явилось то, что приобщение Руси к мировой цивилизации шло во время расцвета Византии — в X-XI вв. Славянская языческая культура соединилась со зрелым восточным христианством и породило древнерусское православие и его концепцию воспитания человека.
Народ Древней Руси, прежде всего его образованная часть, находился в живейших культурных связях с южными и западными славянами. Эта линия культурных связей вводила его и в западноевропейский мир представлений о назначении школы и образования. Правда, эта связь была довольно опосредованной, а в последующих столетиях, с отходом древнерусских центров культуры на северо-восток, временами практически прерывалась.
Важной особенностью древнерусской культуры и образования было то, что языком богослужения, литературы и школы стал не греческий, как в Византии, не латинский, как в Западной Европе, а славянский. Казалось бы, создание Кириллом и Мефодием славянской азбуки (863), перевод основных богослужебных книг и учебной литературы на понятный всем славянам язык было благом, широко открывшим двери школ для всего населения, способствовало сохранению самобытности древнерусской школы, но в то же время это затрудняло доступ учителей и учеников к первоисточникам, что не могло не сказаться на интеллектуальном развитии общества. Со времени золотоордынского ига наблюдается резкий спад работы по переводу греко-византийской учебной литературы на славянский язык, а если переводы и осуществлялись, то предпочтение отдавалось религиозным источникам в ущерб грамматике, риторике, философии и другим школьным дисциплинам, традиционным для средневековой Европы.
www.ronl.ru
Образование в Древней Руси — реферат по истории
Образование в Древней Руси
При попытке дать какую-либо обобщающую характеристику просвещения в Древней Руси невольно сталкиваешься с трудностями. Единой, одного тона картины просто не получается.
С одной стороны, прогресс в интересующей нас области образования очевиден. Тысячу лет тому назад в Киеве на горе, рядом с Десятинной церковью, заложили первую школу для детей бояр и дружинников. Несколько позже на месте бывшей Андреевской церкви была построена школа для девочек. Как считают, уровень знаний «выпускников» был достаточно высок, выпускники первых школ Руси были способны вести на равных любой диспут «с тогдашними интеллектуалами Европы». При Софийском соборе в Новгороде учреждается первая на Руси публичная библиотека. В Киево-Печерском монастыре (основан в 1051 г.) немалых высот достигают искусство иконописания, переводческое дело, переписка и переплетение книг.
По издревле сложившейся традиции обучение на Руси начиналось обычно с 7 лет. И продолжалось около двух лет. Учитель обучал 8-10 учеников по рукописным или, позднее, печатным книгам. Как пишут историки, вначале дети заучивали азбуку, а затем уж принимались за слоги. Письмо изучалось параллельно с чтением. Дети также получали навыки счета (в пределах 100, реже 1000). Навыки эти приобретались в процессе игры.
В районе Поднепровья археологами выявлены стеклянные и глиняные игрально-счетные жетоны 6-7 вв. Такие жетоны были в ходу у древних римлян, употреблявших их для счета и игр на игральных досках. Аналогичным образом использовали их и восточные славяне. В учебных программах славян видное место отводилось пению. Отсюда и популярная прежде пословица: «У Николы две школы: азбуку учат да канун твердят» (канун – церковная песнь). Весь учебный материал заучивался в школе. Причем каждый ученик учил свой урок отдельно. Домашние задания отсутствовали. Вместе с тем суровая дисциплина в школах строго соблюдалась. Учение предполагало заботу учителя не только о знаниях обучаемых, но и о «морально-этическом облике». Как гласит Стоглав, «в Российском царствии на Москве и в Великом Новгороде, и по иным градам многие училища бывали, грамоте, писати и пети и чести учили».
Нельзя не отметить решающую роль церкви и известной части просвещенных людей в обучении народных масс. Во многом благодаря церкви и ее просветительским усилиям на землях отечества нашего «и грамоте гораздых было много, и писцы, и певцы, и чтецы славны были по всей земле…».
Вместе с тем существовали, разумеется, и богатейшие народные педагогические традиции в виде пословиц, песен, танцев, мудрых афоризмов, музыки. Их значение не просто велико, но без преувеличения следует назвать определяющим. Это та вечная духовная основа, что живет в народе всегда, являясь неотъемлемой частью самой жизнедеятельности людей. К сожалению, дохристианская культура не дошла до нас, подвергшись истреблению. Не только войны, пожары и вражеские нашествия, но и церковь, как отмечают исследователи, обрушивалась на языческую скульптуру, аграрно-бытовую обрядность, народные притчи, мифы, бывальщины, приговоры и т. п.
После освобождения от монгольского ига огонь просвещения на русской земле вспыхивает с новой силой. Способствует этому и ликвидация феодальной раздробленности. Единое централизованное государство, разумеется, уже могло рассчитывать на возможность серьезного культурно-хозяйственного роста. Иван III «без великих кровопролитий» добился очень крупных результатов.
Политическое объединение Руси предопределило бурный рост культуры и просвещения. Продолжают развиваться и связи с латино-византийской культурой. Так, в 1505 г. в Москву по приглашению великого князя Василия прибыл известный просветитель, греческий гуманист Максим Грек и проработал в России тридцать лет. Получивший классическое образование, знаток многих иностранных языков, он привел в порядок находившиеся в Москве греческие книги, а лучшие из них перевел на славянский язык. Его столь восхитила библиотека московских князей, что он воскликнул: «Ни в Греции нет такого сокровища, ни в Италии, где многие сочинения, спасенные моими единоверцами от варваров-магометан, были сожжены». Князь Василий поручил ему управление библиотекой. М. Грек написал ряд сочинений просветительского толка.
Можно с уверенностью говорить о существенном прогрессе культуры и образования на Руси к 16 веку. И все же еще чрезвычайно скупы и ограниченны побеги просвещения. В основном они сосредоточиваются в местах, заселенных монашескою братией. Светская власть, включая князей и царей, не слишком усердствовала в постижении знаний. Правда, нельзя не признать за Иваном Грозным, например, литературный талант, проявляющийся в его знаменитых посланиях Андрею Курбскому. Многие места из переписки свидетельствуют об определенной культуре языка, эрудиции и вкусе.
Переломным становится 17 век. На Руси происходит слияние всех земель и княжеств в одно целое. Государство все более нуждается в образованных людях. Оживляется деятельность Печатного двора. Усиливается спрос на книги и учебную литературу (грамматики, азбуки, буквари). В 1634 г. появляется первый букварь – букварь Василия Бурцева. Ученики под руководством «мастеров» (учителей) изучают не только азбуку, но и арифметику. О практическом назначении зна
docus.me
Реферат на тему Педагогика Древней Руси
Введение:
В данной работе рассмотрен вопрос зарождения и развития педагогических идей в Древней Руси.
Историю воспитания и обучения в Древней Руси и Русском государстве до XVII в. невозможно рассматривать вне связи с общим историко-культурным развитием восточнославянских народов, для которых, безусловно, важнейшим событием стало принятие в 988 г. христианства. В общем, этот большой временной отрезок можно разделить на два этапа: дохристианский и христианский, внутри последнего достаточно четко выделяются киевский (X—XIII вв.) и московский (XIV—XVII вв.) периоды, разделенные нашествием монгольского хана Батыя в 1237—1243 гг.
От того времени сохранилось весьма мало свидетельств о воспитании и обучении детей. В летописных источниках той эпохи конкретной информации о школах и обучении практически нет, как и в более или менее официальных документах. Даже в достаточно позднем документальном источнике — постановлении Стоглавого Собора (1551) выражалась только озабоченность плохим состоянием школьного обучения.
В связи с этим важными для истории педагогики являются литературные памятники, такие как «Поучение детям» князя Владимира Мономаха или «Послание архиепископа новгородского Геннадия митрополиту Симону». Однако их авторы отражали события односторонне, не учитывая особенности эпохи. Важным событием для исследователей стало нахождение археологами берестяных грамот, свидетельствующих о распространении грамотности в Древней Руси и существовании каких-то форм обучения.
Недостаточность прямых источников, которые позволяли бы воссоздать картину воспитания и обучения в Древней Руси, приводит к необходимости использовать различного рода косвенные источники — церковно-служебную литературу, записки иностранцев, фольклор, книжные миниатюры, иконописи и т.п.
1.Зарождение и развитие педагогических традиций в Древней Руси
В первом тысячелетии исторического существования отечества можно выделить два периода: древний — до Петра и новый — от Петра до 60-х гг. XIX в. Первый период, в свою очередь, подразделяется еще на три периода: 1) предшествующий монгольскому порабощению, с преобладанием византийского влияния; 2) монгольского владычества; 3) преобладающего влияния южнорусской учености и господства схоластики.
Педагогическая мысль Древней Руси опиралась на воспитательные традиции, насчитывающие более двух тысяч лет. Во второй половине I тысячелетия н. э. завершилось расселение славян и их разделение на три группы: западную, восточную и южную. За длительное время своей истории славяне выработали свою практику воспитания, создали свою культуру, которая выросла из глубин трудовой жизни народа. Воспитание детей происходило в соответствии с необходимостью наследования подрастающим поколением общественно-исторического опыта, накопленного предыдущими поколениями, с целью подготовки к жизни и труду.
Труд составлял основу жизни славян, лишь упорным трудом народ мог обеспечить свое существование, поэтому детей рано включали в трудовую деятельность, воспитывали трудолюбие, развивали трудовые умения и навыки.
Особое значение имела забота о здоровье и физическом развитии детей. Важнейшими средствами физического воспитания были закаливание, подвижные игры и физический труд. Исторические предания, легенды и былины воспевали подвиги богатырей, защищавших русскую землю от завоевателей, воспитывали гордость за свое отечество, формировали патриотическое сознание. Образы былинных героев воспринимались как нравственный идеал. В их подвигах подрастающее поколение находило проявление лучших духовных качеств человека, черпало веру в силу народа, в торжество справедливости.
Особое место занимали на Руси праздники. Составной частью многих русских народных праздников были игры, представляющие сокровищницу народной культуры и педагогики. Неотъемлемой частью педагогического наследия древних славян является устное народное творчество, в котором мир впервые предстает перед ребенком в образах, звуках и красках. Колыбельные песни, потешки, сказки, загадки, пословицы, былины, предания на протяжении веков являлись важнейшими средствами воспитания подрастающих поколений. Через первые поэтические произведения (колыбельные песни, песенки-потешки и частушки), являющиеся средствами развития речи, эмоциональной сферы ребенка, эстетических чувств, познается родная речь. Глубокий нравственный смысл этих произведений служит фундаментом, на котором строится эстетический мир ребенка.
Когда ребенок подрастал, он усваивал первые нравственные заповеди детства: о почитании старших, главенствующей роли отца, повиновение которому было беспрекословным, об уважении к матери, об обязанности беречь достоинство, осознавать сыновний долг, быть благодарным людям. Детей в русских семьях воспитывали в любви и строгости, использовали наказания, в том числе и физические. Но родителям рекомендовалось заботиться о своих детях, воспитывать их добрыми советами, учить «благочинию», а также ремеслу и рукоделию.[4]
2.Влияние Христианской веры на развитее педагогических традиций
Важнейшей основой просвещения на Руси послужила христианская вера (дата крещения Руси 988 г.). Она внесла новые, животворные начала в русское воспитание, определила нравственный характер народной жизни. Христианская вера сообщила религиозно-церковное направление русской жизни. Религиозный дух господствует и в сочинениях духовного содержания, и во взглядах наставников и государственных людей.
Летописи свидетельствуют, что уже Владимир Равноапостольный начал ставить по городам церкви и священников, повсюду начал приводить людей ко священному крещению и повелел отбирать детей у знатных граждан и отдавать их «на ученье книгам». Про Ярослава Мудрого летопись повествует, что при нем начинаются у нас монастыри с училищами и что он любил книги, прилежно читал их и сильно содействовал распространению их перепискою, и очень покровительствовал учению книжному. С самого начала нашего просвещения правительственная власть содействовала успехам воспитания и образования.
Первоначальные русские школы имели две цели: приготовить для церкви сведущих служителей и научить русских людей догмам веры и христианской нравственности. В первые века христианства на Руси в этих школах обучались дети не исключительно духовных лиц, но вообще — всяких званий, даже вовсе неизвестного звания, пленники; вместе с детьми могли учиться и взрослые. По окончании «учения книжного» не все поступали непременно на службу церкви, но шли также и на другие поприща. Призвание, способности и успехи в учении всякому ученику обеспечивали дальнейшую служебную карьеру.
Сами монастыри, при которых устраивались школы, в Древней Руси вовсе не чуждались жизни, не впадали в аскетизм и не ограничивали своей педагогической деятельности тесным кружком специалистов-учителей, но охотно наставляли всех приходивших — вере, благочестию, добрым делам и обучали грамоте. Так велось и в мужских, и в женских монастырях. Летописи сохранили имена многих русских женщин, которые потрудились для обучения девиц ремеслам, пению, рукоделиям, чтению и списыванию книг. К таким личностям принадлежат, например: инокиня Анна Всеволодовна, дочь Великого Князя Всеволода Ярославовича; святая Ефросиния Полоцкая, дочь Князя Ростислава Всеславича и другие.
Кроме того, с самого начала христианства на Руси при церквах и монастырях содержались на церковный счет сироты и дети бедных родителей. Они получали в этих приютах содержание, христианское воспитание и «книжное обучение». Таким образом, церковь для русского народа являлась источником умственного света и добра. Школы получили значение как христианские, педагогические и благотворительные учреждения. Духовенство, естественно, имело в народе высокий нравственный авторитет.
Внутреннее устройство древнерусской школы вначале совершенно соответствовало византийским образцам, так как первые представители православной церкви и первые же наши учителя были, по преимуществу, греки. При дальнейшем развитии школы, в ней, кроме грамоты, преподавались разные учебные предметы, составляющие круг тогдашней византийской учености. И такие училища уже в первые века христианства на Руси существовали не только в Киеве и Новгороде, но и в Курске, Смоленске, Владимире-Волынском, Владимире-на-Клязьме, Галиче, вообще в городах юго-западной и северо-западной Руси.
Дисциплина в древнерусской школе во весь период, предшествующий схоластике, была разумная и кроткая. Из наставления митрополита Михаила учителям видно, что им предписывалось основательно и стройно «учить детей книжному разуму, воспитывать же — в духе заповедей Божьих, в благонравии, правде и любви, ни яростью, ни гневом, ни жестокостью, а снисходительно и кротко», чтобы в детскую душу не западали страх и уныние.
Из учебных предметов псалтырь, церковное пение и письмо с древних времен были наиболее распространены в школе и привлекали особое внимание учителей. Псалтырь в старину была первой настольной книгой для всякого грамотного человека, и простолюдина, и князя. Книга эта, полная религиозного вдохновения и поэзии, имела в старину у нас, как и на западе, глубоко воспитательное и образовательное значение. Пение в старину употреблялось не только в церкви, но и в собраниях, на княжеских и боярских пирах и служило удовлетворением живой общественной потребности, присущей всем людям, не стесняемым в своем естественном духовном развитии. Поэтому и школа была внимательна к этой потребности.
Письмо составляло единственное в то время средство распространения книг святого писания, нравственных поучений и светских сочинений. Понятно, что письму деятельно обучались в школе, а еще деятельнее предавались в монастырях, в княжеских и боярских теремах.
К тому же само писание уставом и полууставом, со всеми ударениями, титлами, строчными и надстрочными знаками, прямо, правильно и отчетливо, составляло занятие гораздо более сложное, нежели теперешнее письмо; оно имело характер скорее черчения или рисования, нежели письма.
Положение учителя в старину на Руси обусловливалось тем взглядом, который народ имел на церковь, школу и духовенство, и тем авторитетом, которым эти учреждения и это сословие, естественно, пользовались в обществе. В тех официальных документах, в которых законодательная или административная власти стараются выяснять отношение народа к церкви, школе и учителям, везде заметно старание поддержать и усилить нравственное влияние последних. Они и называются соответственными, характерными названиями: книжниками, уставодержателями, учительными людьми.
Очевидно, что в то время учитель в своей общине был не то, что мастеровой грамотник, ремесленник-специалист по части обучения, а близкий народу, человек, влиятельное лицо, наставник.
В числе учебных пособий того времени следует назвать, кроме псалтыря, еще и те книги, которые были наиболее распространены в школе и у состоятельных светских людей. Все это больше книги переводные — с греческого, болгарского, сербского, — оригинальных было мало. Сюда относятся патерики, т. е. собрания жизнеописаний разных святых — египетских, иерусалимских, греческих, печерских, — в которых интересно сочетались вымысел и описание реальной жизни, хроники, т. е. летописи; изборники или сборники весьма разнообразного содержания литературно-научного и нравственно-поучительного; повести и рассказы полуисторического, полусказочного содержания; хождения по святым землям, т. е. записки о различных достопримечательностях иерусалимских, царьградских и других святынь; пчелы — сборники множества разнохарактерных отрывочных научных сведений, поучений, афоризмов, замечаний мудрецов и поэтов; азбуковники — род энциклопедий, лексиконов и справочных книг по всевозможным отраслям знаний. Этот запас чтения унаследован русской школой от византийского просвещения. Византийское же влияние господствует в нашем просвещении все первые пять столетий по принятию христианства.
На Руси ценились и такие виды литературных произведений как летописи; апокрифы — переводы канонических изданий с толкованием, например, о мудрости царя Соломона; проповеди священников, например, проповеди Луки Жидяты — Новгородского епископа «Не ссорь других, а примиряй», «Не копай яму другому, Бог тебя туда и бросит»; поучения — наказы молодежи, первый такой педагогический памятник — «Поучение» Владимира Мономаха.[2]
3.Развитие педагогических традиций. Основные деятели педагогики Древней Руси
863 г. - братья Кирилл и Мефодий создают первый славянский алфавит (глаголицу), на основе которого их ученики затем составляют кириллицу. Кирилл (827-869) и Мефодий (815-885) открыли первую школу с преподаванием на славянском языке (в Велиграде, столице Моравского княжества). Заложили основы славянской письменности, литературы, философии, богословия. Канонизированы православной и католической церквами.
Выбор веры был одновременно и выбором школы, характера образования. В 988 г. Киевская Русь приняла православие и князем Владимиром Святославичем (ум. 1015) была открыта первая школа «учения книжного». Великий князь и его окружение были заинтересованы в распространении новой религии как идеологической основы формировавшегося государства. Владимир заботился о распространении образования, прежде всего среди господствующего сословия. Образование на первых порах насаждалось сверху, так как школа была явлением совершенно новым и воспринималась с опаской. Матери плакали по отданным в школу детям, «аки по мертвецам», не зная, что их ожидает.
Однако определенные результаты не заставили себя ждать: к середине XI в. в Киеве уже появились начитанные, обладавшие довольно широкими знаниями знатные люди: великий князь Киевский Ярослав Мудрый (ок. 978—1054), его дети, окружение. Сын Ярослава, Всеволод, как отмечал Владимир Мономах в своем «Поучении», изучил пять иностранных языков. Была грамотна и Анна, дочь Ярослава, ставшая королевой Франции. Известны документы, подписанные ею: «Анна рыта» (Анна королева), в то же время ее супруг Генрих I ставил лишь крестик.
Занимаясь распространением просвещения, Ярослав Мудрый создал первую библиотеку при Киевском Софийском соборе. Она включала в себя переводные произведения с греческого и с древнеболгарского. Во время своего правления (1019—1054) Ярослав Мудрый открывал школы «учения книжного» не только в Киеве, но и в Новгороде. А к XIII в. школы существовали уже в Переяславле, Суздале, Владимире, Чернигове, Полоцке, Муроме, Турове, Ростове и в других городах. Вначале подобные училища создавались государством при княжеских дворах, но вскоре с упрочением церковной организации на Руси они постепенно переходили в ведение церкви. Это объяснялось двумя причинами: во-первых, освоение христианской книжности было необходимо прежде всего священникам - распространителям православной религии в стране, а во-вторых, обучение грамоте и обучение вере воспринималось как единый процесс. [3]
Владимир Мономах (1053 — 1125) - внук Ярослава Мудрого, Великий Киевский Князь, выдающийся государственный деятель и писатель Древней Руси, человек светский. В своей деятельности опирался на личный опыт и на просвещенных книжников. Его воспитательные взгляды четко выражены в «Поучении». Он выделяет три идеи: отношения к Богу, отношения между властью и ее подданными, отношения человека к самому себе и взаимоотношения между людьми. Одним из главных средств воспитания детей Мономах считал образование: «Не забывайте того хорошего, что вы умеете, а чего не умеете, тому учитесь». Он уделял большое внимание развитию у детей инициативы и самодеятельности, приучению их к преодолению различных трудностей. По убеждению князя, земной мир — мир сложной действительности, где успех жизни зависит от настойчивости и работоспособности, которые формируются под влиянием воспитания. Труд он ставит в обязанность всякому человеку, где бы он ни находился. Дети должны все сами делать для себя и не затруднять других: рано просыпаться, помогать в доме, в боевом походе не снимать оружия, быть бдительными. Он предостерегает от лжи и блуда: «Лжи остерегайтесь, и пьянства, и блуда, от того ведь душа погибает и тело»; от лени: «Бога ради, не ленитесь, молю вас, не забывайте трех дел тех, не тяжки ведь они: ни затворничеством, ни монашеством, ни голоданием, которые иные добродетельные претерпевают, но малым делом можно получить милость Божию»
Мономах считал, что успех воспитания зависит не от отдельных наставлений,- а от совокупности многообразных воспитательных средств, включающих этикет, манеры и тон поведения, а потому необходимо вырабатывать у детей прилежание и учтивость. Идея защиты отечества явилась основой для разработки Мономахом стройной системы военно-физического воспитания, основу которого составляют тренировки и охота, обеспечивающие развитие таких волевых и нравственных качеств человека, как сила, выносливость, быстрота, подвижность, смелость, отвага и храбрость. Для проявления этих качеств необходимы соответствующие условия. Мономах призывал следовать христианской морали и помнить, что «не пост, не уединение, не монашество спасет вас», а лишь добрые дела. [2]
Очень большую роль в развитии образования в средневековой Руси играли монастыри. Они фактически представляли собой бой крупнейшие центры образования того времени. Зачинателем таких монастырских центров считается русский просветитель и религиозный деятель Сергий Радонежский (1314—1391). В них учились не только лица, готовившиеся к принятию духовного звания, но и просто желавшие овладеть грамотой и читать книги. При монастырях получили элементарное образование и воспитание значительное число русских людей.
В этот период именно в среде монахов постепенно укреплялось отрицательное отношение к рациональному знанию, наукам о внешнем мире, строгое следование формуле апостола Павла, который полагал, что все человеческое знание исходит от Бога. Интерес к этическо-нравственным проблемам все менее места оставлял для рассмотрения общефилософских вопросов и дидактических задач. Если в западноевропейских университетах, открывавшихся в это время, обучение преследовало цели вооружения учащихся инструментами познания, методами рационального доказательства, то в монастырях Руси сложилось отношение к книжным знаниям как к духовному сокровищу, которое следует накапливать, «аки пчелы мед с цветков». На Западе формировалось стремление понять и исследовать Священное писание, а на Востоке — следовать ему. Не собственное мышление ученика, а послушание ценилось в монастырских кругах на Руси.
В целом анализ различных источников позволяет говорить о том, что уровень освоения элементарной грамотности в Древней Руси был достаточно высок, грамотность проникала почти во все слои населения.[3]
Татарское нашествие уничтожило материальное довольство русского народа, истребило первые успехи образованности и христианского общежития, повсеместно принизило дух русских людей. В поучениях Владимирского епископа Серапиона, современника нашествия татар, рисуется ужасная картина разрушения на Руси: уничтожены города, села поросли кустарником, кровь русская обильно напоила землю, храбрые в ужасе бежали, люди отведены в рабство, земля и труд сделались достоянием иноплеменников, а «мы сами, — говорит проповедник, — сделались предметом поношения для соседних земель и посмешищем для врагов наших». Татарское иго имело самое, печальное влияние на русскую жизнь вообще и на просвещение в частности.
В монастырях притаились остатки книжного образования и нравственных сил, которые поддерживали в русских людях бодрость и надежду на спасение. Число училищ до такой степени уменьшилось, что с XIV в. летописцы совершенно не упоминают о них.
Уменьшилась грамотность не только в простом народе, но даже в духовенстве и среди князей и бояр. В XV в. — если бы и захотелось кому выучиться грамоте, осуществить это желание было бы негде, за недостатком училищ. Приходилось почти безграмотных людей ставить в священники.
Вся Русь, отрезанная татарами от Византии, а Польшей, Литвой и Ливонией — от образованной Европы, все больше и больше усваивала черты азиатских нравов. Одно только в русской жизни этого периода представляет явление утешительное и многообещающее. В борьбе с татарами окрепла Москва и понемногу сделалась новым средоточием политической силы.
С XV в. начинаются в северо-восточной Руси решительные попытки выйти из долгого невежественного застоя. Новгородский епископ Геннадий усердно хлопочет об учреждении, повсюду хотя бы начальных училищ, в которых можно было бы обучить людей чтению Псалтыри и Апостола, чтобы из таких людей можно было, наконец, ставить грамотных священников. В 1499 г. Геннадий собирает и составляет полный список книг Святого Писания. Максим Грек (1480—1556) усердно исправляет испорченные безграмотными писцами богослужебные книги и старается исправить нравы духовенства. Князь Андрей Курбский убеждает московских бояр не чуждаться науки и не бояться книг.
Одним из выдающихся произведений русской литературы XVI в., являвшегося основным сводом нравственных норм и правил многих поколений российского православного общества, была «Книга, называемая Домостроем, которая содержит в себе полезные сведения, поучение и наставление всякому христианину — и мужу, и жене, и детям, и слугам, и служанкам», — таково полное название этого уникального труда, вобравшего в себя многовековой уклад, традиции, опыт русской семьи, сохранившего немало ценного, практически полезного для современного человека, семьи, общества. С первых строк «Домострой» заставляет размышлять о дне минувшем и сегодняшнем, анализировать, делать выводы. В первом поучении «Наставление отца сыну» указывается, что основная роль в русской семье отведена мужчине, надежному, работящему, ответственному.
Проблемы морали и нравственности русской православной семьи - лишь один из аспектов, затронутых в «Домострое». Всего же в книге наставлений, советов, поучений — 64. Большая часть из них содержит рекомендации по ведению хозяйства, регламентирует отношение к православной церкви, ее служителям, Богу. Вечные истины «Домостроя» способствуют утверждению в обществе согласия и миролюбия, осознанию необходимости трудиться, заботиться о близких, родных, слабых. Пока северо-восточная Русь томилась под татарским игом, постепенно крепла в борьбе с татарами и готовила окончательное свержение ига, юго-западная Русь, составившая с Литвою Великое Княжество Литовское, опередила ее в образованности. В связи с близостью к Польше и Европе, юго-западная Русь легко заимствовала оттуда и научное образование, и европейские обычаи и понятия. Однако в образовании со времени присоединения Литовского Княжества к Польше (1569) начало решительно проявляться польское влияние — в смысле порабощения русской народности, подчинения русского языка польскому, а православия — католицизму. Для этой цели были введены религиозная уния (1596), католическая пропаганда и иезуитское воспитание. Усилия одиночных, хотя и энергичных поборников русской национальности и православия — каковы, например, князь Андрей Курбский со своими соратниками князем Оболенским и бежавшим из Соловецкого монастыря Троицким игуменом Артемием, князь Константин Острожский — конечно, не могли остановить поработителей. Понадобились другие средства — общественные.
Они нашлись в церковных братствах: Львовском, Киевском, Луцком, Могилевском, Оршанском, Брестском и др. До этого времени эти братства существовали отчасти с филантропическими целями, помогать бедным и больным прихожанам, отчасти с целями обеспечения приходу начального образования и подготовки сведущих и образованных священников и дьяконов.
Теперь же эти братства стали заводить училища (братские школы) по образцу иезуитских коллегиумов и в них стали давать такое значительное и многостороннее знание, с помощью которого можно было бы подготовить надежных противников враждебной православию религии, побороться с врагами их же оружием — просвещением, красноречием и диалектикой. В курсы этих училищ вошли языки: греческий, славянский и польский, грамматика, риторика, пиитика, диалектика, нравственное богословие и др. предметы. Первое из этих училищ было основано в Остроге князем Константином Острожским в 1580 г. При нем же была и типография, в которой в 1580—1581 гг. напечатана первая полная славянская Библия. По образцу Острожского училища стали открываться подобные же училища и при других братствах.
Из всех южнорусских высших училищ особенно прославилось то, которое под именем «Школы эллино-славянского и латино-польского письма» было в 1589 г. учреждено братством при Богоявленской церкви в Киеве. Здесь главным деятелем был митрополит юго-западной Руси Петр Могила. В 1631 г. стараниями и пожертвованиями митрополита школа получила совершенно такое же устройство как высшая иезуитская коллегия и стала называться Киево-Могилянской академией, а с 1701 г. — просто Киевской академией.[2]
В конце XVI в. на Руси появились первые печатные учебники — азбуки. Основоположником отечественного книгопечатания считается. Иван Федоров (ок. 1510—1583). В 1574 г. во Львове и в 1580—1581 гг. в Остроге он издал знаменитые буквари, впитавшие опыт учительской работы мастеров грамоты предшествующих веков. В послесловии к «Букварю» (1574) Иван Федоров изложил некоторые методические требования к использованию этих изданий. Само название послесловия — «Обращение к детям и родителям» — говорит о том, что букварем могли пользоваться и дети и родители, а обучение грамоте рассматривалось как дело семейное.
За религиозное воспитание детей отвечала церковь. В обязанности священников входило обучение основным догматам христианского вероучения, воспитание уважения к церковным и светским властям. Религиозно-нравственное воздействие сочеталось с элементарным обучением, большая часть «училищ» находилась при приходских церквях.
Связь между образованием и церковью все более укреплялась. Грамота по-прежнему изучалась ради возможности читать одобренные церковью книги, чтению и письму обучали, как и раньше, по Псалтыри, Часослову, Евангелию. Формировалось представление о том, что школа есть «церковный угол», и зачастую невозможно было различить, где кончается одно и начинается другое.
Существовавшие тогда способы обучения вполне отвечали потребностям государства и общества, какая-либо новая организация образования казалась ненужной, и до XVII в. государственных школ грамоты в России не было. Повышенный уровень образования был нужен только тем, кому предстояло занять место на государственной службе или в церковной иерархии. Однако людей для государственной службы требовалось в то время немного, чаще всего на нее приглашали иностранцев (медиков, переводчиков, архитекторов и т.п.). Есть сведения о том, что некоторые из русских обучались за границей, в частности есть предположение, что в Краковском университете обучался Иван Федоров. Однако выезды за границу не одобрялись ни церковью, ни государством, к овладению европейскими языками и науками традиционно относились с предубеждением, к тому же православная вера и незнание латыни препятствовали обучению в Европе.
В монастырях можно было получить широкое по тем временам образование. Конечно, акцент традиционно делался не столько на усвоении суммы знаний, сколько на нравственно-религиозном воспитании, духовном самосовершенствовании. Среди всех монастырей того времени выдающимися образовательными и книгописными центрами были Чудов, Спасо-Ан-дрониковский, Троице-Сергиев, Кирилло-Белозерский и некоторые другие, поддерживавшие и развивавшие книжные традиции. По принятым и сохранившимся на Руси византийским правилам монахи были обязаны часть времени, свободного от церковной службы, уделять чтению и переписке книг.
Среди белого духовенства совершенно неграмотных людей, скорее всего, не было, так как иначе они не могли бы выполнять свои обязанности. Вместе с тем существует также мнение о низком уровне грамотности среди священников в этот период. Так, в конце XV в. на это указывал новгородский архиепископ Геннадий, отмечавший, что многие священники не способны правильно читать богослужебные книги, занимать церковные должности, а также не в состоянии бороться с богословски образованными вольнодумцами. Эти факты заставили задуматься о подготовке более образованных священнослужителей. Так Царь Иван Васильевич на Стоглавом соборе (1551) повелевает:
по всем городам ставить грамотных и нравственно-благонадежных священников и дьяконов, у которых в домах и завести училища, чтобы все правильные христиане отдавали им своих детей в учение: читать, писать, знать церковное пение и получать правильное воспитание.
завести грамотных писцов, дурные списки книг отобрать, сверить с хорошими переводами, переписать без ошибок и разослать по всем церквам.
Последняя мера, разумеется, не могла осуществляться за недостатком грамотных писцов и справщиков; но делу помогло учреждение (в 1553 г.) первого печатного двора, т. е. типографии в Москве, благодаря энергичному ходатайству перед царем митрополита Макария. В XVI в., в период правления Ивана Грозного, террор, крестьянские и городские волнения, разруха фактически приостановили экономическое и культурно-образовательное развитие страны.
Московское государство, возрождаясь после потрясений Смутного времени, постепенно стало менять свою политику. Начавшиеся позитивные социально-экономические процессы стимулировали развитие просвещения. Нужда государства в большем количестве людей, обладающих широким кругозором, различными специальными знаниями, могла быть удовлетворена только через овладение западной культурой и наукой. Понятно, что в связи с этим должно было измениться и отношение к получению повышенного образования.
В целом в XVII в. в начальном обучении не произошло каких-либо значительных перемен. Обучение грамоте традиционно осуществлялось в семье, у домашнего учителя, в училище или индивидуально у «мастера грамоты», при монастырях и церквях.
Однако у высших сословий со второй половины XVII в. наметилось стремление давать своим детям повышенное образование, прежде всего обучать иностранным языкам. Государь и его Дума начали устанавливать дипломатические отношения с европейскими странами, принимали иностранные посольства. В боярских семьях появились учителя — иностранцы, помогавшие в овладении западной образованностью. Эта тенденция поддерживалась и царской семьей.
Еще недавно царевич Алексей, будучи наследником престола, получил воспитание и обучение в духе сложившихся традиций: прошел полный курс положенного церковно-бого-служебного образования. На 6-м году жизни его посадили за букварь с подстрочными душеспасительными изречениями, через год он перешел к чтению Часослова, еще через год — к Псалтыри, затем начал учиться писать. На 9-м году стал разучивать церковное пение и в 10 лет окончил положенный общераспространенный курс, изучив и накрепко усвоив порядок церковного богослужения. В результате царя Алексея Михайловича можно было назвать типичным русским образованным человеком, за начитанность его даже прозвали «философом».[3]
В конце XVII — начале XVIII веков петровские реформы свернули русскую школу с самобытного пути развития. Попытка реформировать государственное устройство, придав ему вид хорошо отлаженного «механизма», определяющего все стороны жизни человека, в том числе и духовно-нравственную (церковь
Петр I также попытался превратить в один из государственных аппаратов), объяснялась, прежде всего, стремлением «догнать» Западные страны.
Экономические достижения, развитие наук и искусств, а также сильная армия и государство — все это являлось притягательным примером для подражания.
Реформы, затронув все стороны жизни государства и общества, не могли не коснуться и системы образования. Петру I требовались профессионально подготовленные специалисты для различных областей государственной, военной и промышленно-торговой деятельности. Созданные по его инициативе многообразные учебные заведения отличались друг от друга прежде всего по содержанию образования. Сами названия школ указывают на это различие: архиерейские, адмиралтейские, артиллерийские, гарнизонные, горнозаводские, медицинские, переводческие, типографские, цифирные и т.п.
Необходимо отметить, что само слово «школа» становится широко употребляемым именно в это время, потеснив слово «училище», которым назывались учебные заведения на Руси до эпохи петровских преобразований. Петру I не удалось создать сколько-нибудь стройную систему светского образования. Отдельные академии, школы, училища зачастую создавались под конкретную личность того или иного деятеля образования. Соответственно, взгляды на цели, содержание и организационные формы образования были далеко не одинаковы. Проекты организации образования в России И.Т. Посошкова, Ф. Салтыкова, Ф.
Прокоповича отличались друг от друга так же, как и учебные заведения, созданные Л.Ф. Магницким, В.Н. Татищевым, пастором Э. Глюком.
Идеи западного Просвещения не были востребованы Петром I в полном объеме и глубине. Общегуманистический идеал человека, «общечеловеческая» культура, привносимая иностранным влиянием, сталкивались в России, с одной стороны, с потребностью в «новых людишках государевых», имеющих светское образование, и с другой — с абсолютной императорской властью. Поэтому не удивительно, что Петр I «просвещенных» людей готовил «железную рукою». Он издает целый ряд высочайших указов, по которым за нарушение школьного режима предусматривались суровые наказания, как для «недорослей» - учеников, так и для их батюшек. Ученику за побег из школы грозила смертная казнь, а родителям за ходатайство об отсрочке обучения своего любимого чада
- ссылка. [5]
Вывод:
По результатам выполненной работы можно сделать вывод, что путь развития педагогики в Древней Руси очень сложен и долог. Так же можно выделить ряд факторов наиболее повлиявших на прогресс и развитие педагогики в Древней Руси.
Одними из первых значимых факторов стало создание первого славянского алфавита. Так же в последствии огромное значение на развитие педагогии оказало принятие православия. Очень большую роль в развитии образования в средневековой Руси играли монастыри. Они фактически представляли собой бой крупнейшие центры образования того времени. Так же в разной степени оказывали влияния различные деятели того времени. Следует отметить тот фактор, что нашествие монгольского ига надолго затормозило и приостановило развитие педагогики.
Органическое единство педагогики и православия. Педагогика, понимаемая на Руси как «душевное строение», призвана помочь человеку овладеть христианскими добродетелями, мудростью христианского смирения и любви к Богу. Одновременное сосуществование православной педагогики, опирающейся на духовно-нравственные ориентиры и народной педагогики, помогающей процессу социализации в быту и профессиональной подготовки. Обучение грамоте играло вспомогательную роль и было призвано способствовать изучению религиозных текстов. Внешкольная система обучения. Начиная с XVII века - проникновение европейской образованности, формирование нетипичных для древнерусской педагогической традиции подходов к осмыслению природы человека, целей, путей, способов и средств его воспитания и обучения. Усиление внимания к рациональной познавательной деятельности.
В ХХ веке в русле методологии историзма просвещение в Древней Руси получает достаточно высокую оценку. Признание его непреходящего значения для отечественной культуры базируется на идее типа культурного развития России, формирующегося под влиянием Православной Церкви. Осознание характера книжной культуры, учености и организации школьного дела в контексте исторической жизни России имеет непреходящее значение. Оценка достоинств и недостатков отечественных школьных традиций имеет не только теоретический, но также практический смысл, если мы способны выделить в них различные компоненты, и, прослеживая их генезис, различить относительную ценность, обусловленную историческими обстоятельствами, и ценность непреходящую, укорененную в самом существе культурного бытия России, связанного с православной Церковью.
Список литературы
1.Джуринсий А.Н. История педагогики. – М.: Владос,1999.- 432с.
2.История педагогики и образования. Под ред. Васильевой З.И.–М.: Академия,2008.- 432с.
3.История педагогики и образования. Под ред. Пискунова А.И.–М.: ТЦ Сфера,2005.- 512с.
4.Константинов Н.А. История педагогики. - М.: Просвещение,1982.-447с.
5.Латышина Д.И. История педагогики.- М.: Форум,1998.- 584с.
