Варны и джати конца I тыс. до н.э. в Индии. Чандалы в древней индии

Варны и джати конца I тыс. до н.э. в Индии.

Любые студенческие работы ДОРОГО, КАЧЕСТВЕННО

Узнать стоимость работы

В конце ригведийского периода деление общества на четыре класса считалось изначальным, традиционным и божественным порядком. Четыре варны развились из древней структуры арийского общества. Действительно, социальная стратификация была характерна для большинства индоевропейских сообществ. Эта структура укрепилась в течение ведийского периода, когда правящее меньшинство составляли арии, пытавшиеся сохранить свою целостность в окружении большинства, представленного коренными жителями, которые были низведены на низшую ступень общественной лестницы и поставлены в положение почти рабов.

Ва́рна (санскр. वर्ण, varṇ, «качество, цвет, категория») — относится к делению древнеиндийского общества на четыре основных сословия:

    брахманы — жрецы, учёные, подвижники

кшатрии — воины, правители

вайшьи — земледельцы, ремесленники, торговцы

шудры — слуги, наёмные рабочие.

Брахман был богом в человеческом облике. Считалось, что его духовная власть давала ему способность в один момент погубить царя и его армию, если они посягнут на права брахманов. Брахманы добивались привилегированного юридического положения и преимущественного права во всех сферах жизни, требуя для себя особых почестей и глубочайшего почтения. Обычно брахманы жили под покровительством царя или вождя и получали доходы от аренды землель, освобожденных от налога, которые обрабатывали земледельцы, платившие им пошлину. Некоторые владели землей на правах собственности. Эти большие наделы обрабатывали поденщики или рабы. Брахманы, полностью посвящавшие себя религиозной жизни, могли занимать придворные должности, а именно придворный жрец — пурохита. Другие могли преподавать, например, «Веды». Жертвенные обряды требовали участия специализированных жрецов: были те, кто возносил молитву (хотри), были певцы (удгатри), были те, кто выполнял ритуальные жесты (адхваръю).

Вторым был класс, обладавший властью. Его представители, на протяжении ведийского периода называвшиеся раджанъямиу позднее стали именоваться кшатриями. Теоретически кшатрии были защитниками, то есть были обязаны сражаться на войне и управлять страной в мирное время. В древнейший период они стремились утвердить свое главенство над брахманами; об этой претензии свидетельствует «Айтарея-брахмана», и буддийские тексты, перечисляя четыре класса, первыми указывают именно кшатриев.

В ведийский период класс вайшьев, или купцов, имевший право служить жрецами и проходить обряд посвящения, занимал только третью позицию. В отрывке из «Айтарея-брахманы» вайшья описан «как тот, кто платит подать кому-то, тот, за чей счет живут и кого угнетают по своей воле». Древняя брахманская литература вспоминает далекие времена, когда несчастный и угнетенный земледелец или любой мелкий торговец находился в зависимости и платил подати знати. Согласно Ману, существенная — но не единственная — задача вайшьи заключалась в том, чтобы беречь стада, ввереные ему от сотворения мира. Ясно, что этот класс произошел от крестьян периода «Ригведы», но задолго до того, как был составлен сборник, приписанный Ману, вайшьи предавались другим занятиям. Они знали толк в драгоценностях, металлах, тканях, нитях, пряностях, духах и любых других товарах, — словом, это были предприниматели Древней Индии.

Различия между тремя высшими классами и классом шудр были четко обозначены. Члены высших классов являлись «дваждырожденными», двиджа: первый раз в результате естественного рождения, второй раз — посредством обряда посвящения, когда они перепоясывались священным шнуром и принимались в арийское общество. Члены класса шудр не получали приобщения и зачастую не считались даже ариями.

Если, согласно «Айтарея-брахмане», положение вайшьев было не очень завидным, положение шудры было гораздо хуже. Он был «слугой, которого могли выгнать и избить или убить по желанию», как утверждалось в одном сатирическом пассаже. У слова «шудра» неясная этимология, и приводится она только один раз в «Ригведе». Возможно, вначале это было название неарийского племени, покоренного завоевателями. Это могло бы объяснить образование класса шудр, но более вероятно, что в процессе его формирования участвовали и другие элементы. С ужесточением брахманских правил группы, которые отказывались принять ортодоксальные религиозные обычаи или пытались сохранить вышедшие из употребления традиции, были сведены до положения шудр.

Шудры делились на «чистых» (аниравасита) и «нечистых» (ниравасита). Эти последние были почти полностью отвергнуты индусским обществом и оказались практически в том же положении, что и те, которых позже назовут неприкасаемыми. Различия между двумя категориями шудр касались их образа жизни и рода занятий. Согласно брахманским инструкциям, главный долг неисключенного шудры состоял в том, чтобы служить трем другим классам. Он питался объедками со стола своего хозяина, одевался в его старую одежду и мог пользоваться только выброшенными вещами.

Ниже шудры находились те, которых позже назвали неприкасаемыми, вне касты, последышами или низкорожденными и т. д. Иногда их называли «пятым классом» (панчама), но большинство авторов отказались от этого термина, тем самым как бы полностью исключая их из арийского социального строя. Основой этих групп были чандалы, по названию которых стали обозначать некоторые группы неприкасаемых. Чандалам не разрешалось проживать в арийских городах и деревнях, они могли жить в специальных кварталах на периферии. Они осуществляли разнообразную деятельность, но теоретически их главная задача состояла в том, чтобы перевозить и сжигать трупы, а также исполнять функции палача. Согласно закону чандалы могли носить только одежду с мертвых, которых они сжигали, есть только из разбитой посуды, носить только железные украшения. Человек из высшего класса должен был избегать общения с ними, чтобы не осквернить себя и самому не опуститься на их уровень.

ДЖАТИ

, в инд. обществе наименование групп людей, имеющих единый закрепленный социальный статус, связанных общим происхождением, специфическим родом занятий, особыми религ. традициями и принципом эндогамии. Д. является более мелким подразделением внутри варны, но если в варне важнее реально исполняемая в обществе функция, то в Д.- прослеживаемая наследственность. Термин «Д.» часто заменяется португ. понятием «каста».

Члены каждой Д. соблюдают правила ритуальной чистоты, что особенно проявляется в браке, системе занятий, взаимоотношений между представителями разных групп, питании и обычаях. Соприкосновение с группой, стоящей ниже по уровню (что в принципе является повседневно необходимым и регулируется системой общественного обмена ресурсами и услугами - джаджмани), связано с ритуальным «загрязнением», к-рое устраняется в ходе специальных очистительных обрядов. «Загрязнение» - это переход определенной разрешенной степени вовлеченности в контакты с представителями низших Д. Человек может подвергнуться внешнему и внутреннему «загрязнению», напр. путем приема «нечистой» пищи. «Загрязненный» человек оскверняет и др. представителей своей Д. Каждая Д. имеет стандарты «чистоты», наказания за их нарушение и специфические обряды очищения. Внешнее «загрязнение» может быть смыто водой - в идеале водой из р. Ганг (гангаджал) - или с помощью «очистительной» смеси из 5 компонентов, связанных с жизнедеятельностью священной для индуистов коровы (коровий навоз, моча, молоко, масло, творог). Внутреннее осквернение требует др. средств, что регулируется обычаем, но иногда и решением собрания Д. (сабха). Это может быть денежный штраф, трапеза для всех членов Д. или для брахманов.

Человек не может перейти из одной Д. в другую в пределах этой жизни. Но учение о круговороте жизни (см. Сансара) предполагает наличие множества воплощений индивидуального Атмана. Концепция Д. тесно связана с с идеей кармы: считается, что рождение человека в той или иной Д. определяется его поведением и качеством исполнения религиозно-бытовых обязанностей (см.Дхарма) в предыдущей жизни.

students-library.com

22.Варны и джати конца I тыс. До н.Э. В Индии.

В конце ригведийского периода деление общества на четыре класса считалось изначальным, традиционным и божественным порядком. Четыре варны развились из древней структуры арийского общества. Действительно, социальная стратификация была характерна для большинства индоевропейских сообществ. Эта структура укрепилась в течение ведийского периода, когда правящее меньшинство составляли арии, пытавшиеся сохранить свою целостность в окружении большинства, представленного коренными жителями, которые были низведены на низшую ступень общественной лестницы и поставлены в положение почти рабов.

Ва́рна (санскр. वर्ण, varṇ, «качество, цвет, категория») — относится к делению древнеиндийского общества на четыре основных сословия:

    брахманы — жрецы, учёные, подвижники     кшатрии — воины, правители     вайшьи — земледельцы, ремесленники, торговцы     шудры — слуги, наёмные рабочие.

Брахман был богом в человеческом облике. Считалось, что его духовная власть давала ему способность в один момент погубить царя и его армию, если они посягнут на права брахманов. Брахманы добивались привилегированного юридического положения и преимущественного права во всех сферах жизни, требуя для себя особых почестей и глубочайшего почтения. Обычно брахманы жили под покровительством царя или вождя и получали доходы от аренды землель, освобожденных от налога, которые обрабатывали земледельцы, платившие им пошлину. Некоторые владели землей на правах собственности. Эти большие наделы обрабатывали поденщики или рабы. Брахманы, полностью посвящавшие себя религиозной жизни, могли занимать придворные должности, а именно придворный жрец — пурохита. Другие могли преподавать, например, «Веды». Жертвенные обряды требовали участия специализированных жрецов: были те, кто возносил молитву (хотри), были певцы (удгатри), были те, кто выполнял ритуальные жесты (адхваръю).

Вторым был класс, обладавший властью. Его представители, на протяжении ведийского периода называвшиеся раджанъямиу позднее стали именоваться кшатриями. Теоретически кшатрии были защитниками, то есть были обязаны сражаться на войне и управлять страной в мирное время. В древнейший период они стремились утвердить свое главенство над брахманами; об этой претензии свидетельствует «Айтарея-брахмана», и буддийские тексты, перечисляя четыре класса, первыми указывают именно кшатриев.

В ведийский период класс вайшьев, или купцов, имевший право служить жрецами и проходить обряд посвящения, занимал только третью позицию. В отрывке из «Айтарея-брахманы» вайшья описан «как тот, кто платит подать кому-то, тот, за чей счет живут и кого угнетают по своей воле». Древняя брахманская литература вспоминает далекие времена, когда несчастный и угнетенный земледелец или любой мелкий торговец находился в зависимости и платил подати знати. Согласно Ману, существенная — но не единственная — задача вайшьи заключалась в том, чтобы беречь стада, ввереные ему от сотворения мира. Ясно, что этот класс произошел от крестьян периода «Ригведы», но задолго до того, как был составлен сборник, приписанный Ману, вайшьи предавались другим занятиям. Они знали толк в драгоценностях, металлах, тканях, нитях, пряностях, духах и любых других товарах, — словом, это были предприниматели Древней Индии.

Различия между тремя высшими классами и классом шудр были четко обозначены. Члены высших классов являлись «дваждырожденными», двиджа: первый раз в результате естественного рождения, второй раз — посредством обряда посвящения, когда они перепоясывались священным шнуром и принимались в арийское общество. Члены класса шудр не получали приобщения и зачастую не считались даже ариями.

Если, согласно «Айтарея-брахмане», положение вайшьев было не очень завидным, положение шудры было гораздо хуже. Он был «слугой, которого могли выгнать и избить или убить по желанию», как утверждалось в одном сатирическом пассаже. У слова «шудра» неясная этимология, и приводится она только один раз в «Ригведе». Возможно, вначале это было название неарийского племени, покоренного завоевателями. Это могло бы объяснить образование класса шудр, но более вероятно, что в процессе его формирования участвовали и другие элементы. С ужесточением брахманских правил группы, которые отказывались принять ортодоксальные религиозные обычаи или пытались сохранить вышедшие из употребления традиции, были сведены до положения шудр.

Шудры делились на «чистых» (аниравасита) и «нечистых» (ниравасита). Эти последние были почти полностью отвергнуты индусским обществом и оказались практически в том же положении, что и те, которых позже назовут неприкасаемыми. Различия между двумя категориями шудр касались их образа жизни и рода занятий. Согласно брахманским инструкциям, главный долг неисключенного шудры состоял в том, чтобы служить трем другим классам. Он питался объедками со стола своего хозяина, одевался в его старую одежду и мог пользоваться только выброшенными вещами.

Ниже шудры находились те, которых позже назвали неприкасаемыми, вне касты, последышами или низкорожденными и т. д. Иногда их называли «пятым классом» (панчама), но большинство авторов отказались от этого термина, тем самым как бы полностью исключая их из арийского социального строя. Основой этих групп были чандалы, по названию которых стали обозначать некоторые группы неприкасаемых. Чандалам не разрешалось проживать в арийских городах и деревнях, они могли жить в специальных кварталах на периферии. Они осуществляли разнообразную деятельность, но теоретически их главная задача состояла в том, чтобы перевозить и сжигать трупы, а также исполнять функции палача. Согласно закону чандалы могли носить только одежду с мертвых, которых они сжигали, есть только из разбитой посуды, носить только железные украшения. Человек из высшего класса должен был избегать общения с ними, чтобы не осквернить себя и самому не опуститься на их уровень.

ДЖАТИ

[санскр. jаti - род, рождение], в инд. обществе наименование групп людей, имеющих единый закрепленный социальный статус, связанных общим происхождением, специфическим родом занятий, особыми религ. традициями и принципом эндогамии. Д. является более мелким подразделением внутри варны, но если в варне важнее реально исполняемая в обществе функция, то в Д.- прослеживаемая наследственность. Термин «Д.» часто заменяется португ. понятием «каста».

Члены каждой Д. соблюдают правила ритуальной чистоты, что особенно проявляется в браке, системе занятий, взаимоотношений между представителями разных групп, питании и обычаях. Соприкосновение с группой, стоящей ниже по уровню (что в принципе является повседневно необходимым и регулируется системой общественного обмена ресурсами и услугами - джаджмани), связано с ритуальным «загрязнением», к-рое устраняется в ходе специальных очистительных обрядов. «Загрязнение» - это переход определенной разрешенной степени вовлеченности в контакты с представителями низших Д. Человек может подвергнуться внешнему и внутреннему «загрязнению», напр. путем приема «нечистой» пищи. «Загрязненный» человек оскверняет и др. представителей своей Д. Каждая Д. имеет стандарты «чистоты», наказания за их нарушение и специфические обряды очищения. Внешнее «загрязнение» может быть смыто водой - в идеале водой из р. Ганг (гангаджал) - или с помощью «очистительной» смеси из 5 компонентов, связанных с жизнедеятельностью священной для индуистов коровы (коровий навоз, моча, молоко, масло, творог). Внутреннее осквернение требует др. средств, что регулируется обычаем, но иногда и решением собрания Д. (сабха). Это может быть денежный штраф, трапеза для всех членов Д. или для брахманов.

Человек не может перейти из одной Д. в другую в пределах этой жизни. Но учение о круговороте жизни (см. Сансара) предполагает наличие множества воплощений индивидуального Атмана. Концепция Д. тесно связана с идеей кармы: считается, что рождение человека в той или иной Д. определяется его поведением и качеством исполнения религиозно-бытовых обязанностей (см.Дхарма) в предыдущей жизни.

studfiles.net

Русский народ - гигантский чандала.

sventoyar.livejournal.com

ЧАНДАЛЫ - это... Что такое ЧАНДАЛЫ?

dic.academic.ru

А. и Н. Орловы. Традиция и чандалы

А. и Н. Орловы.

 

Традиция и чандалы

«Кто говорит: "Всё есть Брахман" полупросветлённому глупцу, тот ввергает его в пучину ада».

Мадхусудана. Комментарий к Гите.

Посвящается выходу в свет книги А.Авалона «Гирлянда букв».

Издательство «Шечен» представляет читателю книгу величайшего исследователя индуизма, в особенности его шактийского направления – Артура Авалона. Его работы, опубликованные в начале 20-го века и посвященные метафизике и практике тантры, по глубине понимания темы и охвату материала непревзойдены до сих пор. Он считается классиком как на Западе, так и в самой Индии.

Хотя Авалон написал свои работы весьма давно, его труды необычайно актуальны именно в наши дни. И дело не только в том, что они содержат исключительно ценный и невероятно широкий по тематическому охвату материал, позволяющий получить современному западному читателю достаточно целостное и многогранное представление о тантрических учениях. Суть дела в том, что Артур Авалон – это один из тех очень и очень редких западных исследователей восточных учений, которые сумели действительно проникнуть в суть Традиции и адекватно и точно выразить ее смысл, достаточно строго следуя традиционным формам выражения. В наши же дни всё более популярным является отход от традиционных форм выражения смыслов древних эзотерических учений, смешения всего со всем, создания разного рода химер типа ньюэйджа, различных путей «недвойственности», западного ли, восточого или доморощенного производства – не важно, и прочей гламурной псевдойоги, которые есть по своей сути психологизация сверхпсихического, его, так сказать, опускания, в результате чего истинный смысл Учений всё более тонет в этом потоке псевдосмыслов (и этот процесс отхода в действительности далеко не столь хаотичен, как может показаться, и представляет собой результат продуманных действий так называемых контринициатических сил).

Мы сейчас живем в Кали-югу – эпоху всеобщего упадка Дхармы и процветания псевдоучений, причем живем на Западе, где деятельность контринициатических сил достигла нигде невиданного ранее масштаба. Хотя эта деятельность охватывает практически все сферы человеческого бытия и носит весьма многогранный характер, тем не менее всё же можно выделить основную суть применяемой ими методологии, тем более она всегда может быть сведена к своей корневой сути. И этой сутью является смешение. И также можно выделить тот класс людей, на который опираются контринициатические силы (являясь кармическими хозяевами ума этих существ), и который проводит идеалогию смешения в жизнь. Этих людей назовём по аналогии с индийской традицией чандалами.

В чем суть смешения? В первую очередь в смешении уровней бытия. Когда говорится, что за всеми учениями, за всеми формами бытия и т.п. пребывает единый универсальный принцип – то в этом есть своя истина. Но этот единый универсальный принцип стоит выше любых форм и сущностей, он – сверхсущностное начало, Единое неоплатоников или же Парамашива шиваитов и Адибудда буддистов. Когда же утверждается, что можно быть, например, одновременно шиваитом и христианином, так как эти учения суть одно и то же, то здесь мы имеем классическое смешение, так как то единство, которое носит сверхсущностный характер, переносится в мир форм. Когда пишут, что цель буддийских практик вместо избавления от оков сансары (в узком смысле – социальных кредиторов) – это гармонизация человека в социуме, то мы имеем смешение, так как мирское смешивается со сверхмирским. Т.е. имеем полную инверсию смысла и плода Пути. И т.д. и т.п. Смешение – основа Зла, поэтому, прежде чем приступать к прямому разрушению и пожиранию Традиций, превращая их в отчуждённые мёртвые формы, которые в результате такой трансформации становятся подвластными Злу инструментами обуславливания и перекачки энергии разрушенных традиционных форм к своим Хозяевам, чандалы прежде всего вносят вирусы смешения во все основные аспекты Традиций (воззрение, обряды, медитации и поведение). Таким образом они делают их своей средой обитания и питания, ибо в чистых формах Учений они и их Хозяева существовать не могут.

Идеология и вытекающие из неё методы этих существ в принципе весьма единоообразны; здесь достаточно сказать, что все они опираются на нежелание людей действительно и бесповоротно решать свои реальные проблемы со своими кредиторами, ибо это трудно и болезненно, а в псевдоучениях им дается иллюзия, что этот корневой вопрос всех истинных Путей Освобождения можно вообще обойти и достичь просветления на халяву. В этом их основная идеологическая обуславливающая сила. Тот, кто не понимает этого, даже ещё не встал на Путь и не обрел правильное Воззрение. Поэтому все методы, нацеленные на получение изменённых состояний сознания, ныне столь популярные, а также медитации и йога, основанные на этом неверном, мирском воззрении, т.е. методы отчуждённые, вырванные из своей Традиции, её смысла и охранных систем (обрядов, обетов и практик охранителей), или ещё хуже – смешение методов разных Традиций друг с другом, будут иметь неотвратимо обратный результат (хотя тапас безусловно будет накапливаться), и, как говорит по этому поводу Традиция, ветры из каналов кармического видения будут неправильным способом перенаправлены в каналы мудрости. Результаты таких практик ужасны, и возвращаться назад и исправлять свои ошибки – сверхсложно. Именно это и называется вверганием существа в ваджрный ад – т.е. он владеет формами Пути, но смысл его – потерян, тонкая структура существа – искажена. Это состояние поначалу весьма болезненно для той живой части существа, которая ещё способна к просветлению, и существо-чандала будет стараться бессознательно, а затем уже сознательно, избавляться от этой своей части, а также провоцировать других к подобной трансформации. Таковы вкратце проявления смешения.

Как мы показали, само смешение не может проявляться в мире, если нет тех, кто его осуществляет и чья природа созвучна природе смешения. Но такие существа, к сожалению, есть, и число их растет день ото дня. Это, как уже отмечалось выше, – чандалы. Чандалы – это существа вне каст, точнее говоря, это те, в которых все касты смешались друг с другом, в результате чего мы имеем химерическую сущность. Так, например, те ученые, разного рода мыслители современности, которые, не имея реальной связи со сферой сакральных смыслов, тем не менее рассуждают на различные философские темы, говорят о природе божественного, о том, что есть добро и зло и т.п. – это типичные чандалы, подражающие истинным браминам и занимающие их место. Современные политики, не ведающие Дхармы и следующие не ей, а своим личным и узко корпоративным эгоистическим интересам, но при этом говорящие о стремлении нести своему народу благо, – это также типичные чандалы, подражающие истинным кшатриям и занимающие их место в обществе. Недаром Князь кали-юги в шиваизме изображается как шудра в царских одеждах. На этих примерах мы видим, что одним из важнейших аспектов сути чандал является подражание чему-то реальному и истинно существующему, хотя сами по себе они не есть нечто истинное и реальное. Они – симулякры, смесь истинного и ложного, бытия и небытия. Способ их поведения – мимикрия и манипуляция с формами. Такова природа чандал.

У всякого правильно организованного, «здорового» сущего есть свой эйдос – та ноуменальная просветленная сущность, которой данное сущее причастно и к которой оно устремлено в своем становлении. Когда существа сознательно вступают на путь духовного самосовершенствования и устремляются к Благу, они встречаются с учителями, которые уже реализовали в себе то, к чему стремится ученик. Тантрический практик стремится к тождеству с практикуемым им Идамом – просветленной божественной сущностью. Таков путь совершенствования нормальных, духовно здоровых существ. Но и у чандал есть свой путь и есть те сущности, Хозяева, которым они причастны и к которым они устремлены в своем становлении. Их путь – это путь все нарастающего смешения всего со всем, как по онтологической горизонтали, так и по вертикали. И те сущности, к которым они стремятся как к высшему идеалу – это те, кто смог достичь «совершенства» на пути смешения. Это, так сказать, их «путь просветления», и, наращивая тапас (энергию), они могут достигать необычайной силы, осознанности и власти. Они сумели в самих себе смешать все те первые приницпы, которые конституируют сам способ бытия индивидуальных существ. Таких личностей, которые сумели достичь реализации на пути Зла, мы называем «черными ксеносами». И именно они составляют истинную элиту контринициатических сил.

Может возникнуть вопрос: а какова цель черных ксеносов, к чему они стремятся, запуская процесс контринициации? Ответ очевиден: они просто хотят быть, существовать, но, реализовавшись на пути зла, черные ксеносы уже не способны естественным образом получать и ассимилировать энергию Блага, поддерживающую бытие всего сущего. Поэтому они превратились в нечто, подобное вампирам. Подобно тому, как последние высасывают жизненную силу из индивидуальных существ, так и черные ксеносы стремятся извлекать энергию бытия (тапас) из Традиций, духовных иерархий и т.п. Но пока Традиции и т.п. обладают правильной структурой и полностью следуют Благу, они недоступны для черных ксеносов и их методов разложения, а та энергия, которой эти традиции обладают, для них «не съедобна». Отсюда возникает необходимость внести искажения в традиционные учения, исказить их структуру, нарушить их преданность Благу. И именно этой цели служит процесс контринициации.

Также хотелось бы заметить, что есть еще один важный момент сходства вампиров и черных ксеносов. Согласно легендам, вампир, укусив человека, может тем самым трансформировать его в вампира. Таким образом пополняются и растут ряды вампиров. Также и черные ксеносы, внося искажения в умы существ и учения, закладывают в них семя трансформации, ставя в зависимость и т.о. подчиняя и далее превращая в нечто подобное себе. Таким образом они становятся их кредиторами, а затем и полными хозяевами. И если вначале существо при вовлечении в подобные процессы является неосознанным (или хитро заинтересованно в своей неосознанности), то в процессе «трансформации» и слияния со своими хозяевами оно становятся всё более и более осознанным, и, в какой-то степени, упрощённым. Что психологически (вначале) приносит облегчение и расслабление. Это наркотик для слабых духом. Это как бы процесс просветления наизнанку. В результате подобной трансформации существа встают на путь смешения, становясь чандалами, а духовные учения превращаются в обуславливающую силу, сеющую смешение в умах тех, кто по неведению и личным слабостям приобщается к таким искаженным учениям. И ещё, этот процесс не должен прерываться, и идет постаянная «вербовка» новых жертв, как и в любых социальных пирамидах. Таким образом нарастает смешение и реализуются цели контринициации.

Естественным образом возникает вопрос: как противостоять смешению? Ответ очевиден: посредством культивирования различения (различающая мудрость) и правильного видения сущего таким, каким оно является в действительности. И именно этим целям и служит как традиционная метафизика, а также методы прямого йогического познания, опирающиеся на правильную метафизику. И, как мы видим, именно по метафизике направлен основной удар врага. Ведь в шрути сказано: «Не может быть истинного видения, пока самскары полностью не очищены» (см. книгу Авалона) Чандалы же от учений ныне хором поют одну и ту же песню: «Нет нужды в следовании очень сложной традиционной метафизике, нет нужды в духовной самодисциплине и отречении от мирского, нужно жить проще, просто расслабленно постигать типа недвойственность и любя Бога. В ответ Бог даст вам свою ответную любовь, и вы, расслаблено и без усилий достигните единства с Божественным. Все учения едины, и в основе их лежит Любовь. Любите все и вся, и достигните всего того, к чему стремитесь». Истинно сказано: «Чем ярче свет (истинные недвойственные Учения), тем гуще его тень!», т.е. самым опасным искажениям подвержены самые высокие учения, что давно было ещё предсказано великими Учителями. Поэтому все христианствующие шиваиты, иудействующие буддисты и подобные прочие, являются не просто особями, склонными к шизофрении, но носителями и распространителями вируса смешения. Чтобы противостоять их развращающим ум песням, нужно утвердиться в сути истинных Традиций, а для этого следует постичь их метафизику во всей ее полноте. А с другой стороны, надо понимать, что существа, подверженные влиянию «учителей» смешения вполне кармически заслуживают как этих самых учителей (как и учителя своих последователей) так в дальнейшем и плод, который они все получают. Эти явления вместерождённые, как спрос и предложения в этом мире потребления, и вмешиваться в этот круговорот не имеет смысла. Каждому своё. Те же, кто хочет действительно идти по пути Дхармы, должны культивировать правильное Воззрение, и именно этой цели служат замечательные по своей глубине и ширине охвата книги Артура Авалона, адекватно и без искажений излагающие традиционную суть тантрических учений.

shantira.narod.ru

Глава III. Право древней индии.

§1. Общественный строй

Наиболее яркой чертой индийского общества является система варн. Они появляются еще в доклассовом обществе и получают закрепление и сакрализацию (освящение) в системе социальных отношений. Постепенно все прежде равноправные индивиды стали делиться на группы, неравные по своему общественному положению, правам и обязанностям.

С течением времени варны становятся все более замкнутыми и наследственными. Утверждается строгая эндогамность (заключение брака только между представителями одной варны), определенная наследуемая профессия, поклонение одним богам. Таким образом, со временем варны претерпели качественные изменения, превратившись в крайне замкнутые формы. Принадлежность к той или иной варне обуславливалась рождением человека и передавалась по наследству.

Изначально, существовало 4 варны: брахманы – жрецы, кшатрии – воины, вайшьи – земледельцы, ремесленники и торговцы и шудры – слуги. Согласно легенде о происхождении варн, брахманы произошли из уст Брамы, воины-кшатрии из его рук, промышленное сословие - вайшьи - из его бедер, батраки-шудры из ступней.

Вначале, варны не должны были смешиваться друг с другом, и такие браки были недопустимы. Однако впоследствии, историк Арриан насчитывал уже 7 каст, а в Новое Время существовало уже более 30 каст, возникших, очевидно, в результате смешанных браков представителей разных варн. Это являлось неизбежным результатом многоженства. Высшей из смешанных каст являлась та, чьи представители произошли от брахманов и женщин-кшатриев; низшей являлись неприкасаемые - чандалы, которые занимались уборкой города, приводили смертный приговор в исполнение, вообще, выполняли самую грязную работу. Эта каста должна была жить уединенно и не вступать в общение с другими; к ней относились с отвращением. При встрече с представителями высших каст чандалы должны отойти в сторону, и всякому брахману разрешалось заколоть не уступившего дорогу.

У каждой варны имелись свои особые обязанности и права, являющиеся не императивами для человека вообще, а образом жизни особой отдельной социальной группы. Так, храбрость не есть добродетель вообще, но для индусов лишь добродетель кшатриев. Нет права вообще, есть отдельное право каждой варны. Так, занятия брахманов состояли, главным образом, в чтении Вед - только они имели право читать их, и если шудра читал или слушал Веды, ему влили бы в уши кипящее масло. Брахманы должны были соблюдать бесчисленное количество предписаний, и законы Ману трактуют эти предписания как существеннейшую часть права.  Если брахман или член другой касты нарушал вышеупомянутые законы и предписания: дхарму своей касты, то он исключался из касты и, чтобы быть вновь принятым в нее, должен был «проткнуть крюк себе через бедро и дать несколько раз покачать себя на нем в воздухе». Применялись и другие формы восстановления в правах.

Рабский труд не играл значительной роли в решающих областях экономики Индии. Отличием раба от свободного являлось отсутствие права на свою личность: он был вещью в образе человека, находящейся в собственности другого. Тем не менее, особенностью индийского рабства является его неразвитость.

studfiles.net

• 
  Мальта стоянка древних людей
• 
  Древнейшие сооружения человечества реферат
• 
  Кэндис кинг в древних
• 
  Древнейшие сооружения человечества реферат
• 
  Кэндис кинг в древних
• 
  Устаревшие слова древней руси
• 
  Язычество в древней греции
• 
  Житийная литература древней руси
• 
  Устаревшие слова древней руси
• 
  Язычество в древней греции
• 
  Житийная литература древней руси