История современного города Афины.

Древние Афины
История современных Афин

Культура Древней Руси 9 (стр. 1 из 5). Бытовая культура древней руси

§ 7. Культура Древней Руси.

Культура Древней Руси, не скованная феодальными путами, достигла высокого уровня развития. Нет никаких оснований видеть в ней «две культуры» - культуру господствующего класса и класса эксплуатируемых, по той простой причине, что классы в древнерусский период нашей истории еще не сложились. Культура вырастала прямо из недр народных масс. В основе ее было устное народное творчество. Если о славянской мифологии мы имеем мало сведений, то о более позднем пласте народной культуры - былинах мы знаем больше. Ряд современных историков и филологов считают, что в былинах нашли отражение конкретные исторические факты и фигуры. Гораздо более правильной представляется точка зрения на былины как на явление фольклора, отражающее самые общие процессы социальной и политической жизни, а на былинных героев - как на совмещающих в себе разные хронологические пласты. Но нет никаких оснований относить былины к некоему эпическому периоду ранее эпохи Киевской Руси. Как установлено в последнее время (И.Я. Фроянов, Ю.И. Юдин), былины достаточно адекватно отражают демократический строй Киевской Руси. Наиболее известным является героический былинный цикл, в котором воспеваются народные герои, защитники Руси - Илья Муромец, Добрыня Никитич, Алеша Попович и др. Былины, весьма самобытное и неординарное явление культуры, свидетельствуют о культурном уровне народных масс, их образованности и грамотности. Широкое распространение грамотности и письменности в самых разных социальных группах древнерусского населения подтверждается и другими источниками (граффити, берестяные грамоты и др.). Все это позволяет пересмотреть те взгляды, которые получили широкое распространение в советский период, - о том, что письменность появляется лишь в условиях классового общества, а грамотность была уделом знати. Письменность у восточных славян появляется под воздействием внутренних факторов - процесса формирования городов-государств, волостей, во многом идентичных древневосточным номам и древнегреческим городам-государствам. На ранней стадии развития этих доклассовых государственных образований интеграционные тенденции были настолько сильны, что активно стимулировали рост письменности как одно из средств межобщинных отношений. Решающее значение народных нужд в развитии древнерусской письменности подтверждается историей древнерусского литературного языка. Присущие древнерусскому обществу общинность и демократизм оказали свое влияние на литературный язык. Древнерусский литературный язык весь пронизан разговорной речью: он звучит в юридических текстах, летописях, древнейшей из которых была «Повесть временных лет», в «Молении» Даниила Заточника и многих других письменных памятниках. Звучит он и в жемчужине древнерусской письменности - «Слове о полку Игореве», посвященном походу в 1187 г. новгород-северского князя Игоря на половцев. Нельзя, впрочем, не отметить, что некоторые историки считают этот памятник подделкой XVIII в. (А.А. Зимин).

В Киевской Руси высокого уровня достигла и «поэзия в камне» - архитектура. К сожалению, мы мало знаем о дохристианском зодчестве восточных славян, оно почти не сохранилось, так как было деревянным. Тут могут помочь лишь археологические раскопки и те описания, которые сохранились о храмах славян Центральной Европы. Не так много сохранилось и каменных храмов. Уже в 989 г. князь Владимир заложил в Киеве так называемую Десятинную церковь, посвященную Успению Богородицы и названную так потому, что на ее содержание выделялась церковная десятина. В Киеве же был возведен Софийский собор - замечательный памятник зодчества и изобразительного искусства. Храмы, посвященные святой Софии, были построены в Новгороде и Полоцке. Русские мастера, заимствовав многое из Византии, творчески развивали византийские традиции. Каждая строительная артель пользовалась своими излюбленными приемами, и постепенно в каждой земле возникала своя собственная культовая архитектура. Основным строительным материалом был тонкий кирпич - плинфа, а секреты состава раствора передавались из поколения в поколение. Отличительными чертами новгородского архитектурного стиля были монументальная строгость и простота форм. В начале XII в. здесь работала артель мастера Петра, воздвигнувшая соборы в Антониевском и в Юрьевском монастырях. Ему также приписывается создание церкви Николы на Ярославовом дворище. Замечательным памятником была церковь Спаса на Нередице, разрушенная в годы Великой Отечественной войны. Иной характер имела архитектура Ростово-Суздальской земли, где основным строительным материалом была не плинфа, а белый камень-известняк. Главные черты архитектуры этой земли сложились во время правления Андрея Боголюбского. Тогда во Владимире был воздвигнут Успенский собор, ведущие в город Золотые ворота, княжеский замок - в Боголюбове, а неподалеку - шедевр - церковь Покрова на Нерли. Для Владимиро-Суздальской архитектуры характерно использование выступающих пилястр, барельефных изображений людей, животных и растений. Как отмечают искусствоведы, эти храмы и строгие, и нарядные одновременно. В конце XII - начале XIII в. зодчество становится еще пышнее, декоративнее. Ярким памятником этого времени является Дмитриевский собор во Владимире, который был построен при Всеволоде Большое Гнездо. Собор украшен тонкой и затейливой резьбой.

В настоящее время, благодаря достижениям археологии, мы многое можем сказать не только о культовой архитектуре и теремах, но и об оборонном зодчестве, а также о жилищах рядового населения. В прошлое ушло утверждение о том, что в Древней Руси имелась существенная разница между образом жизни феодальных верхов и основной массы населения. Основным типом славянского жилища была усадьба, основой которой был бревенчатый сруб, зачастую двухэтажный.

В Древней Руси получила распространение и живопись - прежде всего, фресковая роспись по сырой штукатурке. Замечательный памятник фресковой живописи - Софийский собор в Киеве. Многие из фресок посвящены бытовым сюжетам: изображение семьи Ярослава Мудрого, борьба ряженых, охота на медведя и т.д. Во внутренних помещениях собора сохранились и великолепные мозаики - изображения, составленные из мельчайших кусочков смальты. Одно из наиболее известных - изображение Дмитрия Солунского. Получила распространение в Древней Руси и икона - изображение святых, почитаемых церковью, на специально обработанных досках. Древнейший сохранившийся памятник иконописи - икона Божией Матери «Владимирской». Она была перенесена Андреем Боголюбским из Киева во Владимир, откуда и идет ее название. Искусствоведы отмечают в этой иконе лирику, мягкость, глубину выраженных в ней чувств. Это народное поэтическое начало получает во владимиро-суздальском искусстве свое дальнейшее развитие. Оно видно уже в древнейшем из дошедших памятников станковой живописи этой земли - в оглавном «Деисусе», выполненном, вероятно, в конце XII столетия («Деисус» означает «моление»). На иконе Христос представлен между двумя ангелами, слегка склонившими к нему головы. К этой же земле относится и великолепная икона «Оранта».

Русские «златокузнецы», используя сложнейшую технику: скань, зернь, перегородчатую эмаль, изготовляли разнообразные украшения - серьги, кольца, ожерелья, подвески-колты и т.д.

Давая оценку древнерусской культуре в целом, нужно иметь в виду, что она насквозь была пронизана языческими традициями. Не говоря о том, что целые районы были населены язычниками, само древнерусское христианство можно определить как охристианенное язычество.

Высокая и своеобразная культура стала одним из факторов формирования древнерусской народности - основы дальнейшего возникновения великорусской, украинской и белорусской народностей. Как показал В.В. Мавродин, древнерусская народность имела и другие атрибуты такого рода общности: территорию обитания, язык, единство экономической и политической жизни.

Эта народность, вовлекая в ареал своей жизнедеятельности различные этносы, устанавливая оживленные контакты с соседними государственными образованиями, создала своеобразную древнерусскую цивилизацию. Расхожая ныне мысль о том, что русская цивилизация была на «стыке» западной и восточной цивилизаций, нуждается в существенной поправке, ибо волей-неволей придает нашей цивилизации определенную эклектичность.

Древнерусская цивилизация как вариант российской цивилизации была, конечно же, обращена не к Западу, а к Востоку, но это обращение не свелось к простому заимствованию. С самого начала это была особая своеобразная цивилизация, в созидании которой, наряду с главной силой - славянами, сыграли свою роль балты и финно-угры, тюрки и иранцы и даже генетическая память о скифах, сарматах и древнегреческих городах-государствах, когда-то существовавших на этой территории.

studfiles.net

§ 7. Культура Древней Руси.

studfiles.net

Культура средневековой Руси

Социальный и политический строй древнерусского государства

Во второй половине IX в. на территории Восточной Европы сложилось Древнерусское государство. Это было раннефеодальное государство, производственную основу которого составляло земледелие. Древнерусское государство не было однородным в отношении социально-экономического строя и культуры. В одних районах — в Поднепровье, в Новгородской земле процесс феодализации шел интенсивнее, в других — пережитки патриархально-родовых отношений сохранялись дольше. Это накладывало определенный отпечаток на развитие самобытной культуры Древней Руси. Однако существовали общие тенденции в развитии ее культуры. Они заключались в тесной связи с культурными традициями земледельческих скифских, а затем раннеславянских племен, во взаимодействии древнерусской культуры с культурой соседних народов, в складывании в рамках древнерусского государства единой древнерусской народности. Высокий уровень культуры, достигнутый в древнерусском государстве, обусловлен длительным предшествующим процессом развития культуры восточных славян. Подъем древнерусской культуры заложил прочные основы для развития в дальнейшем единства культуры русского, украинского и белорусского народов. Политический строй древнерусского государства сочетал в себе институты новой феодальной формации и старой, первобытнообщинной. Во главе государства стоял наследный князь; киевскому князю подчинялись владетели других княжеств. Из летописи нам известны немногие из них, однако договоры Олега и Игоря с Византией содержат упоминания о том, что их было немало. Так, по договору Игоря послы отправлены от Игоря и «от всякая княжья», причем названы послы от отдельных князей и княгинь. Князь был законодателем, военным предводителем, верховным судьей, адресатом дани. Функции князя точно определены в легенде о призвании варягов: «володеть и судить по праву». Князя окружала дружина, дружинники жили на княжеском дворе, пировали вместе с князем, участвовали в походах, делили дань и военную добычу. Отношения князя и дружинников были далеки от отношений подданства — князь советовался с дружиной по всем делам. Вместе с тем и князь был нужен дружине не только как реальный военный предводитель, но и как некий символ государственности. Наиболее уважаемые, старшие дружинники, составлявшие постоянный совет — «думу», князья стали именоваться боярами, у некоторых из них могла быть и своя дружина. Для обозначения младшей дружины применялись термины «отроки», «чадь», «гриди». Бояре выступали в роли воевод, а младшие дружинники исполняли обязанности административных агентов: мечников (судебных исполнителей), вирников (сборщиков штрафов) и т.д. Княжеская дружина, оторвавшаяся от общины, делившая между собой дань, представляла собой нарождавшийся класс феодалов. Княжеская власть была ограничена и элементами сохранившегося народного самоуправления; народное собрание — «вече» — действовало активно в IX—XI вв. и позднее. Народные старейшины — «старцы градские» — участвовали в княжеской думе, и без их согласия было, видимо, трудно принять то или иное важное решение. Социально-политический строй древнерусского государства находит свое выражение в Русской Правде — древнейшем своде законов Руси (он состоит из Правды Ярослава, Правды Ярославичей, Пространной Правды и дополнительных статей). Система наказаний в Русской Правде показывает, что в древнерусском государстве еще существовали пережитки родоплеменного строя. Правда Ярослава (ок. 1016 г.) допускает кровную месть — институт, типичный для эпохи, когда не существует государства, наказывающего за преступления. А в Правде Ярославичей (вторая половина XI в.) кровная месть уже запрещена, взамен нее введен денежный штраф за убийство (вира), который дифференцироваться в зависимости от социального положения убитого.

Русская Правда

Согласно Русской Правде, древнерусское общество состояло из свободных общинников — «людей» (основное население страны), смердов (полусвободные данники князя), холопов (рабов), закупов (неполные рабы), рядовичей (дети от браков свободных с рабынями, мужья рабынь и пр.) и изгоев (люди, лишившиеся своего социального статуса). Русская Правда рисует тяжелое положение холопов, которые были полностью бесправны. Холоп, ударивший свободного, если даже господин уплатил за него штраф, мог быть при встрече убит обиженным, а в более позднее время — жестоко телесно наказан. Холоп не имел права свидетельствовать в суде. Беглого холопа наказывал сам господин, но тяжелые денежные штрафы накладывались на тех, кто поможет беглому, указав путь или хотя бы накормив. За убийство своего холопа господин не отвечал перед судом, а подвергался лишь церковному покаянию. Жизнь рядовича защищалась минимальным пятигривенным штрафом; положение же закупа близко к статусу будущего крепостного крестьянина. В Русской Правде подробно разбираются случаи, когда община помогает попавшему в беду своему члену, когда он должен сам платить, «а людям не надобе». Спорным остается вопрос о времени возникновения феодального землевладения в Древней Руси. Некоторые авторы относят его появление к IX—Х вв., но большинство полагает, что во второй половине XI — первой половине XII в. образуется феодальная вотчина. Поэтому преобладание среди непосредственных производителей материальных благ свободных общинников, значительная роль рабского труда и отсутствие феодального землевладения позволяют сделать вывод о том, что древнерусское государство носило раннефеодальный характер. Его дальнейшее развитие с необходимостью требовало введения на Руси христианства, ведь оно держалось не на одной военной системе — это было многонациональное государство, поэтому нужна была наднациональная, мировая религия. Исторический акт принятия христианства византийского, православного толка был совершен князем Владимиром в 988 г., и с этого момента в сонме европейских христианских государств появилась Киевская Русь. Великий князь Владимир осуществил смелую государственную реформу, которая позволила Древней Руси встать вровень с развитыми феодальными монархиями. Ведь в эту эпоху Византия была еще в расцвете, там не умерла античная традиция — в ее школах изучали Гомера и других классиков древности, в философских диспутах продолжали жить Платон и Аристотель. Византийский вариант христианства отвечал нуждам феодального общества, что вполне соответствовало замыслам Владимира. Одновременно решалась и задача единого культа для всех племен Древней Руси. Государственная реформа Владимира как бы высвободила постепенно накапливавшийся в древнерусском обществе потенциал — началось бурное, стремительное развитие страны. Приглашенные из Византии мастера строят каменные здания и храмы, расписывают их, украшают фресками, мозаикой, иконами, а рядом с ними работают русские, которые учатся неизвестному ранее мастерству. Уже следующее поколение будет возводить сложные сооружения в русских городах, почти не прибегая к помощи иноземцев. Прибывшее духовенство не только служит в новых храмах, но и готовит русские кадры для церкви, и, как следствие, распространяются знания и грамотность. Организуются школы, в которые Владимир под плач матерей собирает детей высшего сословия, молодых людей посылает на учебу за рубежи родной страны. Вводится летописание; как и всякое развитое государство, Киевская Русь начинает чеканить золотую монету. Древняя Русь постепенно становится государством новой высокой культуры. Не следует, однако, думать, что в языческие времена она не обладала по-своему совершенной культурой. Эта народная языческая культура будет еще долго жить и продаст древнерусской культуре своеобразные и неповторимые черты именно сплав достижений тогдашней мировой культуры (от сочинений Аристотеля до способов кладки каменной арки) и успехов языческой культуры и породил самобытный характер русской культуры Самобытность в чем? Прежде всего она проявляется в примате эстетического момента над философским. Кто лучшие русские философы? Державин (в оде «Бог»), Тютчев, Достоевский, Владимир Соловьев. Даже Чернышевский стремится быть философом. Можно спорить — хорошие или плохие, но русские философы — это все писатели, художники. И «умозрение в красках» — это иконы. Доказательством этому служат шедевры классической поры русского иконописания. Чтобы писать так, нужно было всем своим существом верить, что красота — категория не столько эстетическая, сколько онтологическая. Вспомним, что Русь до XVII в. не знала школьной философии, а потому не дала таких ученых сочинений, как «Источник знания» Иоанна Дамаскина (ок. 650 — ок. 749) в Византии или «Сумма богословия» Фомы Аквинского (1225—1274) на средневековом Западе, которые подводили бы итог смысловому содержанию целой эпохи. Но это не значит, что на Руси не было своего философского осмысления бытия, только философствование осуществлялось в специфических формах — в формах иконописания. Не в трактатах, а в иконах, не в силлогизмах и дефинициях, а в зримых явлениях красоты — достаточно строгой, твердой и незамутненной, чтобы пропускать чистый свет духовного смысла, — приходится искать центральные идеи древнерусской культуры. Творчество красоты приняло на себя дополнительные функции, которые в других культурах принимало на себя абстрактное мышление.

Влияние крещения на культуру Руси

Другая черта древнерусской культуры и в Киевской Руси, и в Московской Руси — это религиозность, т.е. можно говорить о том, что древнерусская культура — это религиозная культура. В то время, когда в Западной Европе происходил кризис Реформации, сферы бытия русского человека были пронизаны православным религиозным воздействием и во многом определялись им. На Руси возникают целые города — памятники православного искусства, о которых современный человек может говорить как о городах-заповедниках: Суздаль, Ростов Великий, Переславль-Залесский, Кириллов и др. Наши храмы монументальные и веселые, украшенные. Если хотите, тут даже какой-то элемент Востока или, точнее, элемент веселой красоты: православное христианство — самое веселое христианство. Помните у Тютчева: «Я лютеран люблю богослуженье?» Но поэт подчеркивает мрачность этого богослужения, к тому же следует иметь в виду, что и католические храмы суровы в своей грандиозности. Тогда как русский храм благодаря светлому, яркому, сияющему иконостасу, благодаря очеловеченному устройству пространства, его космизму и золоту огня, просто красив и светел. И наконец, характерной чертой древнерусской культуры является двоеверие — сочетание христианской веры и прежних языческих обычаев. Действительно, так как язычество было раздробленным, оно было уничтожено Владимиром довольно мирным путем. Столкнули в воду языческих идолов, простоявших в Киеве несколько лет, поплакали и забыли о них. И заметьте — не порубили, не сожгли, а проводили с почестями: так обветшалую икону будут класть на воду, доверяя ее реке. И все — древние боги ушли, а вот язычество в своих земледельческих и бытовых нравственных формах живо до сих пор. Необходимо помнить, что древнерусская культура, главным очагом которой являлся Киев, по своему происхождению и характеру была европейской культурой, но она впитала также значительные воздействия культур Востока. Древняя Русь в X—XII вв. поддерживала разносторонние связи со многими европейскими и восточными народами и странами, и этим тоже объясняется стремительный взлет древнерусской культуры. Несомненно, наиболее важными и плодотворными были связи Киевской Руси с Византией, которая в то время являлась мировым культурным центром и общим источником культурных явлений. Как полагают современные ученые, византийское культурное влияние со временем поднялось на Руси до довольно высокого уровня общения развитых культур. За сравнительно короткое время киевскими книжниками были освоены громадные литературные богатства Византии. Столь же стремительно происходило усвоение образцов византийского искусства, прежде всего архитектуры и живописи.

Самобытность культуры Средневековой Руси

Непосредственно выросшая из эллинизма, византийская культура несла в себе богатое античное наследие, составляющее общую основу европейской цивилизации. Киевская Русь, осваивая литературные богатства и искусство Византии, тем самым приобщалась и к названной общей основе, она вместе с тем включалась и в процесс дальнейшего созидания и развития европейской культуры. Однако столь значительное византийское влияние отнюдь не приводило к тому, что древнерусская культура превращалась в копирование византийской, а Киев — в некий филиал Константинополя. Усваивая более развитую византийскую культуру и через нее опыт и достояние европейской и частично восточных культур, культура Киевской Руси обнаружила и яркую самобытность. Об этом свидетельствует оригинальная литература Киевской Руси, в частности «Слово о полку Игореве» — произведение, не имеющее прецедентов в византийской литературе и отличающееся от западных эпических поэм. Своеобразием отмечены также архитектура и другие искусства Киевской Руси. Несомненно, София Киевская немыслима без Софии Константинопольской, но она определенно говорит и о различии двух культур. Константинопольская София имеет форму базилики с одним громадным куполом. Киевская — форму крестово-купольного храма с малыми куполами вокруг центрального купола, и это многокупольное завершение характерно для древнерусского стиля. К оригинальным чертам Киевской Софии следует отнести также открытые аркады-галереи, широкое применение, наряду с мозаикой, фрески в росписи храма, наличие светской тематики в фресковой живописи. В XI—XII вв. стольный град Руси поддерживал весьма широкие отношения и с восточными соседями, и со странами Центральной и Западной Европы. В то время Древнерусское государство занимало важное место в политической жизни всего континента, о чем, в частности, свидетельствуют разветвленные династические браки великих киевских князей. Достаточно вспомнить, что Анна, дочь Ярослава Мудрого, стала королевой Франции и принимала участие в управлении страной. Сохранилось письмо папы Николая II, написанное им Анне в 1059 г., в котором он хвалит ее добродетель, ум и советует воспитывать сыновей в чистых нравах, поддерживать короля в его заботах о государстве. Значительным весом Древнерусского государства в европейских делах обусловлено и то, что западные послы, купцы, воины были в то время нередкими гостями Киева. Их поражали размеры столицы Руси, великолепие ее дворцов и храмов. Сообщаемые ими сведения о Киеве находили обобщенное отражение в западных хрониках и космографиях. Так, Адам Бременский, известный географ XI в., назвал Киев «соперником Константинополя и лучшим украшением греческого мира». О Руси и ее столице находим частые упоминания в эпическом творчестве народов Западной Европы — скандинавских сагах, немецких героических поэмах, французских рыцарских романах. Любопытно отметить, что в эти произведения приходили отзвуки и образы эпического творчества Руси, в частности образы князя Владимира и Ильи Муромца, который в немецких и скандинавских эпических поэмах XI— XIII вв. выступает под именем Ильи Русского. Монголо-татарское нашествие прервало связи древнерусского государства с западными странами, они были восстановлены уже Московской Русью, хотя и не прерывались у Новгорода. Определенное своеобразие имеет и русская литература, возникшая еще в Х в. Официальное принятие христианства древнерусским государством потребовало не только множества переводных богослужебных и просветительских книг, но и составления, собственных, русских сочинений. Из памятников гражданской литературы до нас дошло так называемое «Поучение Владимира Мономаха», обращенное к детям князя. Литературный прием обращения отца к детям был широко распространен в средневековой литературе, нет ни одной страны на Западе и на Востоке, где бы не было такого рода произведения. Разные по содержанию и окраске, они имели одну цель — дать наставления детям. Таков труд византийского императора Константина Багрянородного «Об управлении империей». «Наставления» французского короля Людовика Святого, поучение англосаксонского короля Альфреда и др. Но «Поучение» Владимира Мономаха выделяется среди них своей целенаправленностью и высокой художественностью. Исходя из собственного опыта, Мономах четко формулирует основные жизненные принципы. Он не ограничивается простым призывом сыновей к единству и прекращению усобиц, а обращает внимание и на образ самого князя, который в его представлении должен быть мужественным и смелым, деятельным и неутомимым правителем Русской земли. Князь должен проявлять заботу о смерде, челяди, «вдовицах», не давать сильным погубить человека. Дав крестное целование, нужно блюсти его, чтобы «не погубить души своей». Нужно заботиться о хозяйстве, рано вставать, поздно ложиться, не лениться, быть всегда готовым к походу. Князь должен думать о распространении славы Русской земли, чтить «гостя, откуда бы он к вам ни пришел, простолюдин ли, или знатный, или посол... ибо они по пути прославят... по всем землям...» Существенно то, что Мономах стремится убедить детей своим собственным примером. В «Поучении» отразилось глубокая тревога за дальнейшую судьбу родины, стремление предупредить потомков, дать им советы^ чтобы предотвратить политический распад Древнерусского государства. Известны также сочинения церковного характера: жития русских святых Бориса и Глеба, Ольги, Владимира и др., поучения Феодосия Печерского и Луки Жидяты и, наконец, «Слово о законе и благодати» первого русского митрополита Иллариона. Последнее произведение имеет исключительное значение, по своей теме оно обращено к будущему Руси, а по совершенству формы и в самом деле как бы предвосхищает это будущее. Тема «Слова» — тема равноправности народов, резко противостоящая средневековым теориям богоизбранничества лишь одного народа, теория вселенской империи, или вселенской церкви. Илларион указывает, что Евангелием и крещением бог «все народы спас», прославляет русский народ среди народов всего мира и резко полемизирует с учением об исключительном праве на «богоизбранничество» только одного народа. Все «Слово» Иллариона, от начала до конца, представляет собой стройное и органическое развитие единой патриотической мысли. И замечательно, что эта патриотическая мысль Иллариона отнюдь не отличается национальной ограниченностью, ведь Илларион все время подчеркивает, что русский народ только часть человечества. Соединение богословской мысли и политической идеи создает жанровое своеобразие «Слова» Иллариона, в своем роде это единственное произведение. Фундаментальная идея о необходимости прекращения своевольства и усобиц, о единении князей для защиты Русской земли пронизывает изумительный памятник древнерусской литературы — «Слово о полку Игореве». Строгий анализ образов этой поэмы показывает, что они порождены синкретическим мироощущением, сочетанием разнородных элементов: «Слово о полку Игореве» отражает «впечатывание» христианского мировоззрения в плоть традиционной славянской культуры. Отвечая на вопрос о том, что преобладало в образовавшемся при таком сплаве типе культуры, приходится признать следующее. Христианство присутствует в «Слове» наподобие верхнего покрова, только припорошившего древний и многовековой пласт культуры; основным корневым стержнем, породившим и питавшим «Слово», во многом оставалась самобытная мифологическая культура восточных славян. К этому следует сделать незначительное, но необходимое дополнение. Отразившееся в «Слове» язычество было уже «перезревшим» язычеством, преобразованным и значительно переосмысленным по сравнению с состоянием догосударственной поры. Выявленные же в памятнике черты христианства принадлежат христианству неортодоксального типа, христианству веротерпимому, приземленному и оптимистическому. То было избранное русскими князьями новозаветное христианство, а не христианство, ужесточенное монашеским аскетизмом и пастырскими поучениями. Первый вариант относительно легко ложился в душу славянина-общинника и находил определенное созвучие в мирском устроении бытия, второй — пригнетал душу абсолютом карающего начала и пронизывал бытие страхом наказания за неминуемо совершаемые грехи, т.е. чаще всего за удовлетворение естественных потребностей вчерашнего славянина-язычника. Отсюда в русской культуре — устной и письменной — пойдут рука об руку два эти взаимоотталкивающихся и борющихся друг с другом начала. Из этих столкновений волевых противоречий как бы высекаются образцы высокого духовного подвига и неизмеримой глубины страдания человеческого, насыщая культуру русского народа богатой духовностью и сокровенным духовным опытом, именуемым святостью.

Летописание и древнерусская обшественно-политическая мысль

Среди письменных памятников древнерусской культуры первое место принадлежит летописи. Русское летописание возникает в XI в. и продолжается до XVII в. В разное время своего существования оно имело разный характер и разное значение. Достигнув значительного развития в XI—XII вв., летописание затем в результате монголо-татарского нашествия приходит в упадок. Во многих старых летописных центрах оно прекращается, в других сохраняется, но носит узкий, местный характер. Возрождение летописного дела начинается только после Куликовской битвы. Летописи — это не просто перечисление исторических фактов, в них воплотился широкий круг представлений и понятий средневекового общества. Летописи являются памятниками и общественной мысли, и литературы, и даже зачатков научных знаний. Они представляют собой как бы синтетический памятник русской средневековой культуры. Можно без преувеличения сказать, что у нас нет более ценных и интересных памятников прошлой культуры, чем наши летописи — от знаменитой «Повести временных лет» киевского монаха Нестора до последних летописных сводов XVII в.

При всем различии политических тенденций и стиля изложения во всех летописях XIV—XV вв. отчетливо проявляется их общерусский характер. Где бы ни составлялась летопись, какие бы местные политические интересы она ни защищала, в ней все равно красной нитью проходит тема общности Русской земли, ее борьбы против иноземных завоевателей, понимаемой летописцем как борьба в защиту православия и христианства. Интересно, что война Москвы против Новгорода была облечена также в религиозную форму борьбы против отступничества Новгорода от христианства, для чего был использован факт связей боярской аристократии Новгорода с Литвой и католической церковью. Патриотизм в его своеобразной религиозной окраске, типичной для средневековья, является ярко выраженной чертой русского летописания. Ведущим направлением общественно-политической мысли XIV— XV вв., отразившейся в летописях и других литературных произведениях, была выраженная в религиозной форме идея общерусского единства и сильной княжеской власти в союзе с церковью. Это была феодальная идеология по своему классово-политическому содержанию, выражавшая прогрессивное в то время движение к созданию единой феодальной монархии. С наибольшей силой эта идеология развивалась в произведениях московской общественно-политической мысли. После образования единого Российского государства в центре общественно-политической мысли стояли прежде всего вопросы самодержавной власти, места и значения церкви в государстве, его международного положения. В начале XVI в. оформилась тесно связанная с версией о происхождении московских великих князей от римских императоров идея о «Москве — третьем Риме». И наконец, в XVII в. возник «Новый летописец», главная идея которого — обоснование законности избрания на русский престол династии Романовых. Религиозное мировоззрение было господствующим в средние века, однако господство христианства в средневековой Руси было далеко не всеобъемлющим. В народных массах устойчиво сохранялись пережитки языческих верований, что сказывалось в разных праздниках и обрядах и против чего упорную, но довольно безуспешную борьбу вела церковь. В народных обычаях и обрядах было много проявлений невежества, суеверий, вроде колдовства, волхвования и пр., но в устойчивости этих явлений вместе с тем сказывалось и стихийное сопротивление христианской церкви с ее установлениями, освящавшими отношения господства и подчинения. Народные массы были той средой, которая в конечном счете питала многообразные проявления антицерковной идеологии в русской культуре XIV—XVI вв. Одним из важнейших и интереснейших явлений антицерковной идеологии были ереси. Представляет интерес ересь так называемых стригольников, возникшая в Новгороде (середина XIV в.). Они сосредоточивали все свое внимание на внутреннем, духовном состоянии человека. Стригольники считали, что религия во всей ее полноте доступна восприятию каждого человека, а не только особой касте церковников, что религиозное миропонимание должно быть основано на разуме человека, а не на вере в необъяснимые чудеса и таинства. В этом заключался важный сдвиг средневекового мышления в сторону рационализма, в сторону освобождения человеческого духа от беспомощного преклонения перед таинственной силой «высшего божества», в конечном счете учение стригольников подрывало основы религии, хотя сами они оставались еще в целом в рамках религиозного мировоззрения. О распространении рационалистического мышления на Руси свидетельствует и сочинение тверского купца Афанасия Никитина. Он не был еретиком, но в его «Хождении за три моря» высказаны мысли, противоречащие официальной религиозной догме и рационалистические в своей основе. Прежде всего — это мысль о равноправии языков и вер. Интересно и то, что в сочинении Никитина нет упоминания Троицы, ему ближе понятие единого бога (как и стригольникам). Рационалистические идеи, несогласие с церковью и ее догматами были проявлением развития прогрессивной общественной и философской мысли.

Ереси

В начале XVI в. в Москве собрался церковный собор для суда над еретиками, которые с согласия великого князя были приговорены к смертной казни. В Москве и Новгороде еретиков сожгли на кострах; так русская церковь, не отставая от католических инквизиторов, жестоко расправлялась со своими противниками. Не только в католических странах Запада, но и в России в средние века пылали зажженные церковниками костры, на которых гибли смелые мыслители, провозвестники будущей победы науки над религией, гуманизма над аскетизмом. Для средневековой русской религиозной культуры типичным было мистико-символическое объяснение явлений природы. Например, солнечное затмение 1366 г. объяснено в летописи божьим гневом за то, что египетский султан преследовал христиан, «и сего не терпя, солнце лучи свои скры». Но наряду с этим в летописи заметны признаки зарождающегося свободного наблюдения над природой, не связываемого религиозно-мистической символикой. Так, в записи 1419 г. при описании сильной бури с грозой сказано, что гром является результатом «столкновения облаков». Интерес к строению Земли и вселенной привел к появлению особых сочинений. В одном рукописном сборнике Кирилле-Белозерского монастыря (1424) содержатся статьи: «О широте и долготе Земли», «О стадиях и поприщах», «О земном сустроении», «О расстоянии между небом и Землей», «Лунное течение» и т.п. Исследователь истории русской науки Т.И. Райнов отмечает, что все эти статьи «отличаются совершенно трезвым натуралистическим характером». В них содержатся цифровые данные о некоторых астрономических объектах. Устройство вселенной понималось как геоцентрическое и уподоблялось яйцу: Земля — это желток, воздух — белок, небо — скорлупа. Небо всюду отстоит от Земли на равном расстоянии и вращается над Землей, причем Луна и планеты помещаются на особых вращающихся поясах. Объясняется, почему Солнце выглядит небольшим — вследствие расстояния, при котором человеческое зрение («зрак») видит все в уменьшенном виде. И хотя эти представления наивны, существенна сама попытка натуралистически-конкретного объяснения вселенной на основе практических наблюдений. Образование Российского государства способствовало дальнейшему накоплению знаний о природе и формированию рационалистического мировоззрения. Начавшееся ослабление позиций церкви, развитие ремесленного производства и торговли, рост связей с зарубежными странами также сыграли роль в развитии научных знаний в XVII в. Конечно, и в это время продолжала распространяться старая литература о природе с ее богословско-мистическим истолкованием различных явлений. Но наряду с этим появляется интерес к научной литературе западноевропейского Возрождения с ее рационалистическим подходом к явлениям природы. Именно в это время в России появляются переводы целого ряда произведений, оказавших существенное влияние на формирование и распространение научных взглядов в области астрономии, математики, химии, географии, биологии и пр. Сами условия жизни Российского государства XVII в. требовали перехода к более конкретному и реалистичному изучению природы, отказа от богословско-символического и мистического ее истолкования. При этом развивалась чисто практическая сторона научных знаний, в то время как ее теоретическая сторона оставалась в совершенно неразвитом состоянии, что в значительной мере объясняется позицией церкви, враждебной научному знанию. И тем не менее развитие рационалистического мышления подтачивало устои русской религиозной культуры, способствовало ее обмирщению.

Расцвет древнерусского искусства

В ходе своего развития достигает расцвета древнерусское искусство. Во второй половине XIV — первой половине XV в. работали два великих русских художника — Феофан Грек и Андрей Рублев. Феофан, выходец из Византии, во второй половине XIV в. работал в Новгороде, а затем в Москве. Для стиля фресковых росписей Феофана и его икон характерна особая экспрессивность, эмоциональность. Он не всегда тщательно прорисовывал свои изображения, но достигал огромной силы воздействия на чувства зрителя. Этот характер живописи соответствовал и темпераменту художника, о котором говорили, что он «изограф нарочитый и живописец изящный во иконописях». Современник рассказывает, что во время работы он никогда не стоял на месте («ногами беспокоя стояще»): вероятно для того, чтобы все время видеть, как смотрится мазок издали. Не прерывая работы, Феофан вел беседы с друзьями — и об искусстве, и о философии. Иной характер носит живопись Андрея Рублева (ок. 1360—1430). Великолепный колорист, Андрей Рублев создавал умиротворенные композиции. В годы кровавых феодальных междоусобиц, вражеских набегов он отразил в живописи народную мечту о мире, спокойствии, благополучии, человеческой близости. Эти черты особенно ярко проявились в самом знаменитом произведении, созданном им совместно с учениками, — «Троице». На иконе изображены три прекрасных юноши, ведущие неторопливую, дружескую и вместе с тем печальную беседу. Андрей Рублев работал и в области книжной миниатюры; во времена, когда искусство было большей частью безымянным, он оставил после себя прочную память. Даже в середине XVI в. в одном из завещаний среди множества икон без указания авторов особо выделяется образ «Ондреева письма Рублева». Традиции Андрея Рублева продолжались в живописи второй поло- вины XV—XVI в. Особенно выделяются фресковые росписи Дионисия (лучше всего они сохранились в Ферапонтовом монастыре в Белозерском крае), не только своеобразные по композиции, но и с неповторимо нежным колоритом. Искусство иконописания сохранило для нас не только имя Дионисия; но и имена Прохора с Городца, Даниила Черного, Прокопия Чирина, Истомы Савина, Симона Ушакова. Об их уровне иконописания грек, диакон Павел Алепский, побывавший в 1666 г. в России, писал: «Иконописцы в этом городе не имеют себе подобных на лице земли по своему искусству, тонкости письма и навыку в мастерстве... Жаль, что люди с такими руками тленны». Во второй половине XVI в. в живописи появляются уже и портретные изображения с чертами реального сходства. Достижения искусства средневековой Руси вошли в.плоть и кровь русской культуры XVIII—XIX вв. В жизни людей Древней Руси большое место занимали музыка, песни и пляски. Песня сопровождала работу, с ней ходили в поход, она была составной частью праздников, входила в обряды. Плясками и инструментальной музыкой сопровождались «игрища межю села», княжеские развлечения. Красочная картина описания пира богача дается в «Слове о богатом и убогом», где описывается выступление артистов-музыкантов «с гусьльми и свирельми», певцов, танцоров, шутов. Артисты-скоморохи занимали особое место среди древнерусских профессиональных исполнителей. Они ездили из города в город, из села в село и выступали на торгах, ярмарках или празднествах. Скоморохи были артистами — профессионалами-танцорами, акробатами, фокусниками, водили медведей и других дрессированных животных. Церковные круги отрицательно относились ко всем этим развлечениям, видя в них «пакость», «бесовство», связанное с языческим религиозным воззрением, отвлекающим людей от церкви. К числу наиболее замечательных археологических достижений нашего времени по праву относится открытие берестяных грамот в Новгороде. Береста играла на Руси такую же роль, как папирус в Египте или вощеные таблички в Риме. Феодальные акты, подлежащие вечному хранению, писались на пергаменте, но повседневные нужды в письменном слове удовлетворялись с помощью березовой коры. Именно на ней запечатлевали хозяйственные распоряжения, долговые расписки, заметки для памяти и частные письма. Авторами и адресатами их были лица разного достоинства и сословной принадлежности — и бояре, и представители знати, и рядовые ремесленники, и крестьяне, и служилые люди.

Бытовая культура Древней Руси

Характерными чертами русского быта в XVI в. оставались консервативность и большая, чем в предыдущие периоды, но все еще незначительная дифференцированность: разница в быте между господствующим классом и «черными» людьми по-прежнему была скорее количественной, чем качественной. Мало отличались друг от друга в это время городские и сельские жилища. Город был комплексом усадеб, на улицы и переулки выходили не дома, а высокие глухие заборы. В каждой усадьбе были изба, хозяйственные постройки, небольшой огород с садом. Боярская усадьба имела большие размеры, разнообразными были хозяйственные постройки: кроме господского дома стояли «людские» избы, в которых жили холопы. Горожане держали также домашний скот, а потому за городской чертой обязательно устраивались выгоны. Семейный быт строился на основе безоговорочного подчинения главе семьи всех домочадцев — жены и детей. За непослушание следовало телесное наказание. Это не удивительно: телесные наказания применялись широко, им подвергали даже бояр, они не считались позорящими. И все же было бы неверным считать русскую женщину XV— XVI вв. абсолютно бесправной. Разумеется, браки совершались по воле родителей, «сговорные» и «рядные» записи о будущем браке заключали не жених и невеста, а их родители или старшие родственники. Но соображения материальные и престижные преобладали в феодальных семьях, где выгодный брак сулил приращение вотчин или установление добрых отношений с влиятельными лицами. Среди крестьян и посадских людей, где к тому же ранняя трудовая деятельность помогала общению юношей и девушек, основы брака бывали иными. Важные обязанности лежали на жене; она была распорядительницей всего домашнего хозяйства, в богатых домах ей подчинялась вся женская прислуга. Не случайно «Домострой» включает особую главу «Похвала женам», где утверждается, что добрая жена дороже «камени многоценного», что «жены рады добры блажен муж».

Литература:ЮНЕСКО. Киев. Пятнадцать веков культуры. 1982. май. Курьер ЮНЕСКО. Тысячелетие введения христианства на Руси. 1988, июль. Леонтьев К. Избранное. М., 1993. Лихачев Л.С., Напчепко А.М., Попырко Н.В. Смех в Древней Руси. М., 1984. Муравьев А.В., Сахаров А.М. Очерки истории русской культуры IX—XVII вв. М., 1984. Рыбаков В.А. Язычество Древней Руси. М., 1986.

biofile.ru

Культура Древней Руси 9

Министерство образования и науки Российской Федерации

Московская Академия Комплексной Безопасности

(Институт)

РЕФЕРАТ

по курсу «Культурология»

тема: «Культура Древней Руси»

Выполнил:

Студент группы Ю-01-08

Харламова Д.Н.

Проверил:

Рыкова М.М.

канд.филосовских наук,

доцент ДВГАИ

Дата поступления в учебную часть:

« »____________________2009 года

Дата проверки:

« » ____________________2009 года

Оценка:

_____________________________

Подпись:

_____________________________

г.Владивосток

2009 год

Содержание

Введение 3

1. Взаимодействие факторов формирования

культуры Древней Руси 4

4. Прикладное искусство

4.1 Внутреннее убранство дома 13

4.2 Золотая хохлома 15

4.3 Русский народный костюм 19

Заключение 24

Список использованной литературы 25

Введение

Русская культура уникальна, но именно сочетанием особенностей, которые можно обнаружить и в других культурах. Своеобразие русской культуры было предметом внимания многих исследователей. Существовало множество идейных течений, в которых как-то выражалось отношение к русской культуре; славянофильство, западничество, панславизм, славянофобия и русофобия, младороссы и т.п. А в 20-е гг. в эмиграции оформилось евразийство, или евразийское движение, одним из основоположников которого был князь Н.С. Трубецкой. Это оригинальное учение провозгласило азиатский элемент в культуре России и осуждало ее стремление быть похожей на Европу. О русской культуре было столько учений и идей, что они в целом едва ли не превосходят идейный багаж самой культуры. Рассмотрим два вопроса, непосредственно относящиеся к Древней Руси, а затем сделаем общий обзор последующего развития русской культуры, чтобы как-то определиться в отношении ее особенностей.

Слово “русь” употреблялось для обозначения дружины киевского князя. Точного объяснения этого слова до сих пор не найдено. Предполагают, что так называлось варяжское племя, из которого вышли первые русские князья. В Х в. Русью именовался высший слой русского общества, в основном княжеская дружина, состоявшая преимущественно из тех же варягов. Выражение “Русская земля” появилось в 945 г. и имело уже географическое значение: так называлась в основном Киевская земля, где более густо селились пришлые варяги. В XI-XII вв. Русью и Русской землей называли государство, т.е. эти слова приобрели политическое значение. В Х в. русское общество включало высший слой (русь), куда входили варяги, и славянское простонародье. Позже оно составило низшие слои русского общества, отличавшиеся правами и обязанностями от высших слоев. Из местных и пришлых племен в конечном итоге сформировалось общество Киевской Руси.

1 Взаимодействие факторов формирования культуры Древней Руси

Вполне устойчивый характер имело на Руси земледелие. Охота, рыболовство, бортничество играли подчиненную роль в хозяйстве, развивались в основном под воздействием торговых отношений с другими народами. Благодаря быстрому росту городов развивалось ремесло. К концу периода древности на Руси было около 300 городов. Расцветало металлургическое производство, более всего направленное на изготовление оружия и военных доспехов. Распространялось и ювелирное ремесло. Была освоена различная техника изготовлении ювелирных изделий: ковка, чеканка, в том числе и рельефная, позолота, инкрустация, зернь, скань, эмаль. Широкое развитие получили обработка дерева, строительное дело. Мастера на Руси были знакомы и с иконописным делом, были среди них книжные писцы, косторезы. В связи с тем что на Руси важнейшими путями сообщения являлись реки и озера, осваивалось производство легких речных судов с низкой осадкой – ладей, челнов, стругов. Истинного мастерства русские люди добивались, когда делали что-нибудь для других, а не для себя, когда работали “на показ”, стремясь кого-нибудь превзойти, перещеголять.

2 Архитектура Древней Руси

Крещение Руси положило начало возведению храмов, монастырей. первоначально они были деревянными. Каменное строительство, возникшее под влиянием Византии, начинается в Киеве в конце Хв. В центре города была сооружена Десятинная церковь. Интенсивное строительство велось при Ярославе Мудром: были возведены Софийский собор, Золотые ворота, церковь Богородицы, Юрьев и Ирининский монастыри. Вслед за киевской Софией строятся Софийские соборы в Новгороде и Полоцке. Тем самым подчеркивалось политическое и культурное единство Руси. Соборы и церкви строились во многих городах. Но русские мастера не копировали церковные сооружения Византии. Киевская София, конструктивные особенности которой послужили образцом для одноименных соборов в Новгороде и Полоцке, совершенно оригинальна, ее замысел восходит к национальной деревянной архитектуре. В русских храмах воплощена идея космичности человека и человекообразности космоса, которая характерна для фольклора. Храм – это неземной мир в условиях земного существования, и у русского человека с ним ассоциируется прежде всего душа. Славяноязыческая культурная традиция проявлялась в устройстве храмов, которое “символически напоминало об устройстве Вселенной и “малого мира” – человека. Антропоморфические черты храма обнаруживались в названиях отдельных его частей: глава, шея (барабан), плечи, подошва, бровки над окнами. Его устройство было ориентировано на стороны света, а росписи напоминали о Вселенной, ее истории – Ветхом и Новом Заветах, о будущем человечества – конце мира и Страшном суде. Церковь стремилась поднять человека над суетными заботами дня и показать ему мир в его устройстве и истории, пронизывающей всю иерархию явлений и событий”[1] .

Влияние дохристианских представлений заметно во многих видах древнерусского искусства. Даже в тех, корней которых в язычестве быть не могло. Иконопись, хотя и целиком унаследованная от греков, была переработана русскими художниками в традициях “языческой жизнерадостности”. Ученики византийцев становились мастерами и создавали национальное искусство Древней Руси. Языческие символы использовались в декоративно-прикладном искусстве, орнаментальных композициях, наносимых на предметы быта, оружие, украшения. Солнце изображалось в виде круга, вода – в виде волнистых линий, животные и птицы - как сказочные существа.

В русской иконописи Богородица занимала центральное место, ей отводилась роль Царицы Небесной. Такое же место было у Софии – Премудрости Божией. Но богородичные иконы, как считал русский философ Е.Н. Трубецкой, в художественном отношений полнее, красочнее и совершеннее. Он объяснял это так: “Икона св. Софии Премудрости Божией выражает собою еще не раскрытую тайну замысла Божия о твари. А Богоматерь, собравшая мир вокруг предвечного Младенца, олицетворяет Собою осуществление и раскрытие того же самого замысла. Именно эту соборную, собранную воедино вселенную замыслил Бог в Своей Премудрости: именно ее Он хотел; и именно ею должно быть побеждено хаотическое царство смерти”[2] . С почитанием Богородицы связаны представления о женской сущности Руси, которые имеются в русском фольклоре. Они обязывали по-особому любить Русь, но вместе с тем вызывали желание всегда быть у нее под защитой, никогда не выходить из того возраста, когда еще можно быть у матери на руках. Эти же представления рождали опасения насилия над Русью, надругательств над ней со стороны “чужих”, “пришлых”.

3 Живопись Древней Руси

"Древнерусская живопись – одна из самых высоких вершин мировой культуры, величайшему духовному достоянию нашего народа. Древнерусская живопись – живопись христианской Руси – играла в жизни общества очень важную и совсем иную роль, чем живопись современная, и этой ролью был определен ее характер. Неотделима от самого предназначения древнерусской живописи и достигнутая ею высота. Русь приняла крещение от Византии и вместе с ним унаследовала представление о том, что задача живописи – «воплотить слово», воплотить в образы христианское вероучение. Поэтому в основе древнерусской живописи лежит великое христианское «слово».

Прежде всего это Священное Писание, Библия («Библия» по-гречески – книги) – книги, созданные, согласно христианскому вероучению, по вдохновению Святого Духа. Священное Писание состоит из Нового Завета, куда входят Евангелие и еще несколько произведений, написанных апостолами – учениками Христа, и Ветхого Завета, содержащего книги, созданные вдохновенными пророками еще в дохристианскую эпоху. Кроме Священного Писания, причислялся к христианскому слову, почитался несущим христианскую истину широкий круг произведений, созданных в течение веков народами разных стран: Ближнего Востока и Малой Азии, Греции, славянских земель и самой Древней Руси. В этот круг прежде всего входят апокрифы – древнейшие повести, посвященные тем же лицам и событиям, о которых повествует Библия. Апокрифы не считались богодухновенными, но многие из них были признаны исторически достоверными, дополняющими Писание. Затем – многочисленные жития святых (биографические повести о них). Важное место в христианском слове занимают и используемые в богослужении поэтические, гимнографические произведения, посвященные событиям и лицам Священного Писания, святым и событиям их жизни.

mirznanii.com

Культура и быт Древней Руси

Культура и быт Древней Руси 14-16 вв.

Решающее влияние на культуру оказывали церковь и религия. Великим подвижником земли Русской является Сергий Радонежский (1314 или 1322 -1392). Церковь почитает его святым. Во-первых, он вдохновил Русь, благословил князя Дмитрия и его рать на Куликовскую битву. Более того, дал двух иноков - Пересвета и Ослябю. Тем самым он совершил подвиг самопожертвования. Он не только посылал своих духовных детей на смерть, но также совершал прямое нарушение церковных законов: монах не должен вступать на военную службу. За нарушение этого запрета он подвергается отлучению от церкви. Принцип послушания иноков перекладывал этот грех на плечи игумена, благословившего своих монахов на пролитие крови. Посылая иноков на битву, Сергий рисковал собственным «спасением души».

Во-вторых, Сергий Радонежский был великим миротворцем. Князья подчас по мелочам ссорились друг с другом, воевали, гибли многие люди, этим пользовались враги русской земли. Вот святой отец и спешил с миротворческой миссией, чтобы примирить спорщиков. Например, идет пешком из Троицы в Рязань, чтобы помирить рязанского князя Олега с Дмитрием Донским в 1385 г., и война прекратилась. Он учил уважать человека, учил умению понимать друг друга. В-третьих, Сергий являлся реформатором русской монашеской жизни: ввел в своем монастыре Общежитский Устав - равноправие монахов. И это не только новый порядок, но и сама система отношений. Его ученики создали немало таких монастырей. Утверждались нравственные основы, и это делалось в тяжелое, кровавое время; появились праведники. Таким образом, своей реформой, да и всем своим образом жизни, действиями Радонежский давал надежду людям, что страна обязательно возродится.

Надо иметь в виду, что вокруг личности и роли Сергия Радонежского в жизни православной церкви и русского общества немало спорного. Об этом говорят в своих работах ряд ученых, в том числе В. А. Кучкин и В. Л. Егоров (журналы «Вопросы истории», 1985, ? 9 и «Наука и религия», 1987, ? 7). И это правомерно, ибо до нас дошло слишком мало первоисточников об этом человеке. Прежде всего судят о его делах по труду Епифания Премудрого «Житие Сергия Радонежского». Из современных историков, думается, наиболее всесторонне и аргументирование освещает роль игумена-подвижника Н. С. Борисов в своей книге «И свеча бы не угасла» (М.: Молодая гвардия, 1990).

Христианство сыграло положительную роль в преодолении суровых нравов, невежества и диких обычаев древнерусского общества. В частности, нормы христианской морали оказывали огромное влияние на семейную жизнь, брак, воспитание детей. Правда, богословие придерживалось тогда дуалистического воззрения на разделение полов - на два противоположных начала - «доброе» и «злое». Последнее олицетворялось в женщине, определяя ее положение в обществе и семье.

У российских народов долгое время бытовала большая семья, объединявшая родственников по прямой и боковым линиям. Отличительными чертами большой крестьянской семьи являлись коллективное хозяйство и потребление, общее владение имуществом двумя и более самостоятельными брачными парами. У городского (посадского) населения семьи были меньше и состояли обычно из двух поколений-родителей и детей. Семьи феодалов были, как правило, малыми, так как сын феодала, достигнув 15 лет, должен был служить государеву службу и мог получить как свой отдельный поместный оклад, так и пожалованную вотчину. Это способствовало ранним бракам и выделению самостоятельных малых семей.

С введением христианства браки стали оформляться через обряд церковного венчания. Но традиционный дохристианский свадебный обряд («веселие») сохранялся на Руси еще примерно в течение шести-семи веков. Церковные правила не оговаривали препятствий для вступления в брак, кроме одного: «бесноватость» жениха или невесты. Но в реальной жизни ограничения были довольно жесткими, прежде всего в социальном отношении, которые регулировались обычаями. Закон формально не запрещал феодалу жениться на крестьянке, но фактически это случалось очень редко, так как класс феодалов представлял собой замкнутую корпорацию, где браки поощрялись не просто с лицами из своего круга, а с ровней. Вольный человек мог жениться на крепостной, но должен был получить разрешение у барина и уплатить определенную сумму по договоренности. Таким образом, и в деревне, и в городе браки, в основном, могли совершаться внутри одного класса - сословия.

Расторжение брака было весьма затруднительным. Уже в раннем средневековье развод («распуст») разрешался лишь в исключительных случаях. При этом права супругов были неравны. Муж мог развестись с женой в случае ее измены, причем к измене приравнивалось общение с чужими людьми вне дома без разрешения супруга. В позднем средневековье (с XVI в.) развод разрешался с условием пострижения в монахи одного из супругов.

Православная церковь разрешала одному лицу вступать в брак не более трех раз. Торжественный обряд венчания совершался обычно лишь при первом браке. Четвертый брак категорически запрещался.

Новорожденного ребенка надлежало крестить в церкви на восьмой день после рождения именем святого этого дня. Обряд крещения считался церковью основным, жизненно важным обрядом. Некрещеный не имел никаких прав, даже права на погребение. Ребенка, умершего некрещеным, церковь запрещала хоронить на кладбище. Следующий обряд после крещения - «постриги» - производился год спустя после крещения. В этот день кум или кума (крестные родители) выстригали у ребенка прядь волос и дарили рубль. После пострижек каждый год праздновали именины, то есть день того святого, в честь которого человек был назван (позже стал называться «день ангела»), а не день рождения. Царские именины считались официальным государственным праздником.

Все источники свидетельствуют, что в эпоху средневековья в семье была чрезвычайно велика роль ее главы. Он представлял семью в целом во всех ее внешних функциях. Только он имел право голоса на сходках жителей, в городском вече, позже - в собраниях кончанских и слободских организаций. Внутри семьи власть главы была практически неограниченной. Он распоряжался имуществом и судьбами каждого из его членов. Это касалось даже личной жизни детей, которых отец мог женить или выдать замуж против их воли. Церковь порицала его только в том случае, если он при этом доводил их до самоубийства. Распоряжения главы семьи должны были выполняться беспрекословно. Он мог применять любые наказания, вплоть до физических. «Домострой» - энциклопедия русского быта XVI в. - прямо указывал, что хозяину следует бить в воспитательных целях жену и детей. За неповиновение родителям церковь грозила отлучением.

Внутриусадебный семейный быт долгое время был сравнительно замкнутым. Однако простые женщины - крестьянки, посадские- вовсе не вели затворнический образ жизни. Свидетельства иностранцев о тюремном затворничестве русских женщин относятся, как правило, к быту феодальной знати и именитого купечества. Их редко выпускали даже в церковь.

О распорядке дня людей средневековья сведений сохранилось немного. Трудовой день в семье начинался рано. Обязательных трапез у простых людей было две - обед и ужин. В полдень производственная деятельность прерывалась. После обеда по старой русской привычке следовал длительный отдых, сон (что весьма удивляло иностранцев). Затем вновь работа до ужина. Вместе с окончанием светового дня все отходили ко сну.

С принятием христианства официальными праздниками стали особо чтимые дни церковного календаря: Рождество, Пасха, Благовещение и другие, а также седьмой день недели - воскресенье. По церковным правилам праздничные дни следовало посвящать благочестивым делам и религиозным обрядам. Работать в праздничные дни считалось грехом. Однако бедные работали и в праздники.

Относительная замкнутость домашнего быта разнообразилась приемами гостей, а также праздничными церемониями, которые устраивались преимущественно во время церковных праздников. Один из главных крестных ходов устраивался на Крещение - 6 января. В этот день патриарх освящал воду Москвы-реки, а население города совершало обряд Иордани (смывания святой водой). По праздникам устраивались и другие уличные представления. Бродячие артисты, скоморохи известны еще в Древней Руси. Кроме игры на гуслях, дудках, песен, представления скоморохов включали акробатические номера, состязания с хищными животными. В скоморошью труппу входили обычно шарманщик, гаер (акробат), кукольник.

Праздники, как правило, сопровождались общественными пирами - братчинами. Однако представления о якобы беспробудном пьянстве русских явно преувеличены. Только во время 5 - 6 наиболее крупных церковных праздников населению разрешалось варить пиво, а кабаки являлись государственной монополией. Держание частных кабаков строго преследовалось.

Общественный быт включал также проведение игр и забав - как военных, так и мирных, например, взятие снежного городка, борьбу и кулачный бой, городки, чехарду, жмурки, бабки. Из азартных игр получили распространение игра в кости, а с XVI в.- в карты, привезенные с Запада. Любимым развлечением царей и бояр была охота.

Таким образом, жизнь человека в эпоху средневековья хотя и была сравнительно однообразной, но далеко не исчерпывалась производственной и социально-политической сферами, включала многие аспекты повседневного бытия, на которые историки далеко не всегда обращают должное внимание.

Возрождение русской культуры начинается во второй половине XIV в. Оно было неразрывно связано с освободительной борьбой против татаро-монгольской зависимости и движением за объединение земель.

Тема борьбы за независимость была центральной как в устном народном творчестве, так и литературных работах. Наиболее крупными патриотическими произведениями были «Задонщина» и «Сказание о Мамаевом побоище», прославляющие победу объединенных русских войск в Куликовском сражении.

mirznanii.com

Культура Древней Руси

ПЛАН

Введение 3

1. Взаимодействие факторов формирования культуры Древней Руси 5

2. Архитектура Древней Руси 7

3. Искусство вместо культуры 10

Заключение 12

Литература 13

Введение

1. Взаимодействие факторов формирования культуры Древней Руси

Природные, психологические и бытовые факторы формирования культуры Древней Руси совсем не предполагали жесткой и централизованной власти. Централизованный способ правления, утвердившийся на Руси, парализовал стихийное и свободное созревание природных и личностных начал древнерусского человека, обусловил их неопределенность, невнятность выражения, а также их жесткую зависимость от среды, от социальности. Природные и психологические факторы оказались в плену у социального фактора, поскольку социальность никогда не воспринималась простым человеком на Руси как дело его собственных рук. Часто плен социальности понимался им как плен самой жизни, что обессиливало его и гасило интерес к ней. Это не могло не сказаться на развитии культуры, где самыми неразвитыми оказались природные, психологические, бытовые сферы и отношения между людьми. Сказалось это и на соответствующих потребностях, которые у человека на Руси были явно заниженными.

2. Архитектура Древней Руси

Крещение Руси положило начало возведению храмов, монастырей. первоначально они были деревянными. Каменное строительство, возникшее под влиянием Византии, начинается в Киеве в конце Х в. В центре города была сооружена Десятинная церковь. Интенсивное строительство велось при Ярославе Мудром: были возведены Софийский собор, Золотые ворота, церковь Богородицы, Юрьев и Ирининский монастыри. Вслед за киевской Софией строятся Софийские соборы в Новгороде и Полоцке. Тем самым подчеркивалось политическое и культурное единство Руси. Соборы и церкви строились во многих городах. Но русские мастера не копировали церковные сооружения Византии. Киевская София, конструктивные особенности которой послужили образцом для одноименных соборов в Новгороде и Полоцке, совершенно оригинальна, ее замысел восходит к национальной деревянной архитектуре. В русских храмах воплощена идея космичности человека и человекообразности космоса, которая характерна для фольклора. Храм – это неземной мир в условиях земного существования, и у русского человека с ним ассоциируется прежде всего душа, которая, если исходить из языческого мировосприятия, человекоподобна. Славяноязыческая культурная традиция проявлялась в устройстве храмов, которое “символически напоминало об устройстве Вселенной и “малого мира” – человека. Антропоморфические черты храма обнаруживались в названиях отдельных его частей: глава, шея (барабан), плечи, подошва, бровки над окнами. Его устройство было ориентировано на стороны света, а росписи напоминали о Вселенной, ее истории – Ветхом и Новом Заветах, о будущем человечества – конце мира и Страшном суде. Церковь стремилась поднять человека над суетными заботами дня и показать ему мир в его устройстве и истории, пронизывающей всю иерархию явлений и событий”1.

Влияние дохристианских представлений заметно во многих видах древнерусского искусства. Даже в тех, корней которых в язычестве быть не могло. Иконопись, хотя и целиком унаследованная от греков, была переработана русскими художниками в традициях “языческой жизнерадостности”. Ученики византийцев становились мастерами и создавали национальное искусство Древней Руси. Языческие символы использовались в декоративно-прикладном искусстве, орнаментальных композициях, наносимых на предметы быта, оружие, украшения. Солнце изображалось в виде круга, вода – в, виде волнистых линий, животные и птицы - как сказочные существа. Благодаря язычеству в искусстве сохранялось виденье земной жизни и независимость от христианского мировоззрения.

В русской иконописи Богородица занимала центральное место, ей отводилась роль Царицы Небесной. Такое же место было у Софии – Премудрости Божией. Но богородичные иконы, как считал русский философ Е.Н. Трубецкой, в художественном отношений полнее, красочнее и совершеннее. Он объяснял это так: “Икона св. Софии Премудрости Божией выражает собою еще не раскрытую тайну замысла Божия о твари. А Богоматерь, собравшая мир вокруг предвечного Младенца, олицетворяет Собою осуществление и раскрытие того же самого замысла. Именно эту соборную, собранную воедино вселенную замыслил Бог в Своей Премудрости: именно ее Он хотел; и именно ею должно быть побеждено хаотическое царство смерти”2. С почитанием Богородицы связаны представления о женской сущности Руси, которые имеются в русском фольклоре. Они обязывали по-особому любить Русь, но вместе с тем вызывали желание всегда быть у нее под защитой, никогда не выходить из того возраста, когда еще можно быть у матери на руках. Эти же представления рождали опасения насилия над Русью, надругательств над ней со стороны “чужих”, “пришлых”.

3. Искусство вместо КУЛЬТУРЫ

Казенность и искусственность власти в России ярко проявлялись в культуре светского общества, которое в образах немецкой или французской культуры видело примеры для подражания. Власть, пытавшаяся переделать на немецкий или французский лад не только собственные манеры, но и манеры своих подданных, не могла восприниматься как своя власть. По крайней мере со времен Петра I границы Российской империи проходили не только между империей и другими странами, но еще и между народом и властью. Не удивительно, что насаждавшаяся властью культура воспринималась в народе как что-то заграничное и искусственное. Культура на Руси еще и до XVII в. отождествлялась с искусством3, т.е. с чем-то ненастоящим, мнимым, но пробуждающим интерес и отвлекающим от повседневных забот. После петровских реформ многое в русской жизни стало искусственным. Сословное деление общества, бюрократический аппарат, администрирование, многочисленные инструкции – все это должно было бы служить общему подъему социальной культуры, но в действительности усиливало лишь недоверие к культуре вообще. Такое недоверие к культуре как к чему-то искусственному, без чего в принципе можно в жизни обойтись, наблюдается в обществе и сегодня. Прежде всего недоверием к культуре. объясняется тот факт, что ее развитие не является первоочередной заботой ни правительства, ни рядовых граждан России, Но это недоверие выражается чаще всего по отношению к своей, отечественной культуре, которая оценивается заведомо ниже западной. До XVIII в. положение было иным, эталоном считалась византийская культура, но со времен Петра I знаки плюс и минус поменялись местами. И восточная, и западная ориентации российской культуры носили совершенно искусственный характер и лишь препятствовали созреванию своего, самобытного культурного образа. Отсутствие определенности в культуре вызывает необходимость все время оценивать, сопоставлять, сравнивать различные явления друг с другом, а не с традициями или идеалами, которые значительно облегчают сам процесс оценивания. Интересно, что это выражается даже в составе слов русского языка. По подсчетам специалистов, свыше сорока процентов русской лексики носит оценочный характер, а в любом другом языке – не больше пятнадцати4. Язык свидетельствует о неопределенности не только в культуре, но и в человеке. С неопределенностью связаны и вечные поиски правды, которые так характерны для русской культуры. Правдой русский человек интересовался больше, чем собственными правами, но за его поисками правды всегда скрывались опасения быть обманутым в искусственном мире русской культуры и государственности. Но эти опасения не предохраняли его от обманов, от увлечения видимостью, иллюзией.

Заключение

Именно свободное личное чувство является залогом дальнейшего существования русской культуры. Для подлинного освобождения чувства должна умереть идея абсолютной зависимости культуры от государства и его учреждений. Лишь с отказом от этой идеи может наступить, образно, говоря, воскресение культуры России, а значит, и самой России. Но это уже будет совсем иной облик культуры: не столько национальный, сколько человеческий. В истории мировой культуры есть примеры подобных воскресений. России тоже путь не заказан.

Что касается предметного вида русской культуры, то он скорее всего будет тяготеть к обрядности Русской Православной Церкви. В ней еще не утрачены способы выражения национального характера культуры, сохранены ритуалы, обряды и традиции, приспособленные к условиям российской действительности. Но необходимо понимание того, что идеи христианства, столь близкие русской культуре, осуществляются прежде всего посредством личной веры, личных чувств и мыслей. Если этого нет, то Христос, как говорится, “напрасно умер”. Не так ли с русской культурой: она была, но если она не продолжается в нашей вере, в нашем чувстве и отношении к ней, то она была напрасно.

Литература

Вайль П., Генис А. Страна слов // Новый мир. 1991. № 4.
Кульчинский Г. Безъязыковая гласность // Век XX и мир. 1990. № 9..
Лихачев Д. С. “Русская культура в современном мире”. М., 1985
Лихачев Д. С. Человек в литературе Древней Руси. М., 1970.
Трубецкой Е.Н. Умозрение в красках: вопрос о смысле жизни в древнерусской религиозной живописи / Репринт. М., 1990.

globuss24.ru

Культура Древней Руси - Информация

ПЛАН

Введение3

1. Взаимодействие факторов формирования культуры Древней Руси5

2. Архитектура Древней Руси7

3. Искусство вместо культуры10

Заключение12

Литература13

Введение

1. Взаимодействие факторов формирования культуры Древней Руси

Вполне устойчивый характер имело на Руси земледелие. Охота, рыболовство, бортничество играли подчиненную роль в хозяйстве, развивались в основном под воздействием торговых отношений с другими народами. Благодаря быстрому росту городов развивалось ремесло. К концу периода древности на Руси было около 300 городов. Расцветало металлургическое производство, более всего направленное на изготовление оружия и военных доспехов. Распространялось и ювелирное ремесло. Была освоена различная техника изготовлении ювелирных изделий: ковка, чеканка, в том числе и рельефная, позолота, инкрустация, зернь, скань, эмаль. Широкое развитие получили обработка дерева, строительное дело. Мастера на Руси были знакомы и с иконописным делом, были среди них книжные писцы, косторезы. В связи с тем что на Руси важнейшими путями сообщения являлись реки и озера, осваивалось производство легких речных судов с низкой осадкой ладей, челнов, стругов. Истинного мастерства русские люди добивались, когда делали что-нибудь для других, а не для себя, когда работали “на показ”, стремясь кого-нибудь превзойти, перещеголять.

2. Архитектура Древней Руси

www.studsell.com