Семья и брак в Древней Индии. Брак в древней индии
Брак в древней Индии - Все о семье
Огромное влияние на брак в древней Индии, как, кстати говоря, и в Индии современной, наложила специфическая кастовая система общества, которая определяла все общественные отношения в государстве. С середины IIтысячелетия до нашей эры в древней Индии складывается кастовая система. Все общество делится на четыре основных варны (санскр. "цвет"): брахманов (священнослужителей), кшатриев (войнов), вайшьев (скотоводов, земледельцев и торговцев) и шудр (разнорабочих и слуг), которые были обязаны служить первым трем варнам. Также существовала еще одна часть общества, так называемые "неприкасаемые". Эти люди не принадлежали ни к одной из варн и были обязаны выполнять самую грязную работу. По мере развития общества, складывания ремесел и торговли, появилось деление общества на касты, которое определялось профессией человека. Принадлежность к определенной варне и касте полностью определяло жизнь и поведение человека. Сама структура индийского общества представляла из себя очень сложную многослойную систему, выстроенную в строгом порядке чередования и соотношения разных социальных групп. В середине XX века на законодательном уровне было провозглашено равенство всех каст, но в реальной жизни кастовая система продолжает существенно определять жизнь человека в Индии и по сей день.
Семья в древней Индии представляла собой большое объединение близких и дальних родственников, живущих под одной крышей или в соседних домах и чаще всего совместно владеющих общим имуществом. Брак в древней Индии устраивался родителями жениха и невесты. Заключению брака предшествовали длительные переговоры, а также изучение различных предзнаменований, благоприятных примет и гороскопов. Вступающие в брак должны были принадлежать к одной варне и касте. Правила относительно степеней родства, исключающих возможность брака, отличались большой строгостью, в частности запрещался брак между лицами, имеющими общего предка со стороны отца в седьмом поколении или со стороны матери в пятом. Приветствовались браки, в которых жених был существенно старше невесты.
Существовало восемь типов брака в древней Индии, упоминаемых в древнеиндийских письменных памятниках и названных по именам различных сверхъестественных существ или богов.
Брахма: девушку выдают с соответствующим обычаю приданым за человека того же сословия, согласно установленному обычаем ритуалу.
Дайва: отец отдает свою дочь жрецу в вознаграждение за то, что тот совершил жертвоприношение.
Арша: за невестой не дают приданого и, напротив, за нее требуют символический выкуп в виде коровы или быка.
Праджапатья: отец выдает дочь замуж без выкупа и без приданого.
Гандхарва: заключается с согласия обеих сторон, часто без всяких обрядов, кроме устного обещания. Такой брак часто бывал тайным.
Асура: брак с выкупом невесты.
Ракшаса: брак с умыканием невесты.
Пайшача: обольщение девушки, пребывающей в сонном состоянии, умалишенной или пьяной, которое едва ли вообще можно назвать браком.
Из этих восьми форм брака в древней Индии лишь первые четыре были общепризнанными и считались допустимыми для брахманов. Они освящались религией и рассматривались как нерасторжимые. Считалось, что в семьях, возникших от четырех форм брака, начиная с первого - брахма и т.д., рождаются сыновья, сияющие знанием Веды, одобряемые учеными людьми. На все прочие формы брака в древней Индии благочестивые люди смотрели более или менее неодобрительно. При этом, как ни странно, брак гандхарва, который часто сводился лишь к временной связи, пользовался признанием. Считалось, что этот брак недопустим для брахманов, но он определенно разрешался членам варны воинов и двух низших сословий.
Асура, брак в древней Индии, при котором невесту просто покупали у отца, не одобрялся обществом, хотя древнеиндийские своды законов безоговорочно признают его. Брак ракшаса, то есть посредством умыкания, особенно широко практиковался у воинов. Брак пайшача единодушно осуждался. Последние три вида брака были названы именами демонов, среди которых пишачи считались наиболее отвратительными и низкими. Согласно книгам законов пайшача допустим разве что для низших из низших, но отнюдь не для представителей высших варн. Среди высших сословий преобладали браки первого типа.
Рождение ребенка было большой радостью в древнеиндийской семье. Церемония, знаменующая рождение (джатакарма), осуществлялась до перерезания пуповины и заключалась в том, что новорожденному нашептывали на ухо священные заклинания (мантры), в рот ему вкладывали смесь меда и топленого масла и его нарекали именем, которое родители хранили в тайне до обряда посвящения.
Важным считалось первое кормление твердой пищей. На шестом месяце ребенку давали мясо, рыбу или рис в смеси с творогом, медом и топленым маслом, сопровождая кормление чтением ведийских гимнов и возлиянием топленого масло в огонь. На третьем году жизни мальчикам при соблюдении различных обрядовых действий брили на особый манер голову, оставляя на макушке небольшой пучок волос, который для благочестивого брахмана полагалось сохранять всю жизнь. Особая церемония знаменовала момент, когда ребенок приступал к изучению грамоты.
Само обилие обрядов, связанных с детьми, указывает на то, какое важное значение имел ребенок в жизни родителей. Считалось очень важным иметь хотя бы одного сына, так как именно сын, исполнив обряды, связанные с похоронами отца, обеспечивал его беспрепятственный переход в иной мир. Глубокое чувство родовых связей, существовавшее в древней Индии, еще более повышало желание иметь сыновей, без которых прекратилось бы продолжение рода.
Девочки, напротив, не помогали родителям перейти в иной мир и не способствовали продлению рода, поскольку согласно религиозным воззрениям после замужества становились членами семьи мужа. А, кроме того, их нужно было обеспечивать приданым. Отец невесты нес на себе большие расходы на приданое дочери, в результате которых бедняк на всю жизнь рисковал остаться в долгах. Отсутствие приданого обрекало девушку на безбрачие, что не раз приводило к самоубийству. Трудности в поисках престижного жениха и святая обязанность отца выдать дочь замуж служили почвой для распространения браков несовершеннолетних, признания действительными браков с невменяемым или тяжело больным мужчиной. Поэтому рождение девочек было не очень желательным. Но в обеспеченных индийских семьях дочери были предметом ничуть не меньшей любви и заботы, чем сыновья.
Брак в древней Индии признавался для женщин священным и нерасторжимым, для вдов были запрещены вторичные браки, жена также не освобождалась от мужа ни в случае ее оставления мужем или даже продажи. Если женщина имела смелость сбежать от мужа, то с нее или с ее семьи взыскивался большой штраф, исключение из этого правила могло составить только дурное обращение мужа с женой. В более ранние времена, на заре становления древнеиндийской цивилизации, развод был возможен по обоюдному согласию, если брак не был освящен религиозным обрядом, и без согласия одной из сторон, если от одного из супругов могла исходить опасность для другого. Также развод был допустим, если муж оставил жену. но для последней устанавливался обязательный срок ожидания от одного до двенадцати лет, зависящий от ее принадлежности к варне. В более поздние времена развод для высших каст стал полностью невозможен.
Формой брака в древней Индии в основном была моногамия, хотя полигамия (многожество) довольно часто встречалось среди высших и богатых слоев общества: цари и вожди племен, равно как и многие брахманы и обеспеченные представители низших варн имели несколько жен. На законодательном уровне это не одобрялось. В частности, в древнеиндийских сводах законов было запрещено брать вторую жену, если первая жена родила сына и у нее хороший характер. Многоженцы имели некоторые юридические ограничения, например, многоженец не имел права выступать свидетелем в суде. Однако, несмотря на это, среди богатых людей полигамия была довольно распространенным явлением. Мужу позволялось взять вторую жену, в случае, если первая жена была бездетна, причем в таких случаях, он мог жениться многократно, потому что иметь сына его обязывал религиозный долг. Дурной нрав жены, а также ее расточительность и пьянство также считались безоговорочным оправдание многоженства. Также в законах Ману можно найти следы полиандрии, когда братья имели одну жену, ребенок которой считался сыном всех братьев, однако, судя по количеству упоминаний таких ситуаций, они встречались довольно редко.
family-abc.ru
СЕМЬЯ И БРАК В ДРЕВНЕЙ ИНДИИ
Транскрипт
1 Дворецкова П.А. студентка 2 курса направления подготовки «Юриспруденция», Тамбовский филиал РАНХиГС г. Тамбов, Россия СЕМЬЯ И БРАК В ДРЕВНЕЙ ИНДИИ Аннотация: В статье рассматривается специфика древнеиндийского брачно-семейного права, его особенности и проблемы эволюции. Ключевые слова: Древняя Индия, семья, брак, варны, брахманы, вайшьи, шудры, кшатрии. Dvoretskova P.A. 1 th year student of the specialty Jurisprudence, Tambov branch RANEPA, Tambov, Russia FAMILY AND MARRIAGE IN ANCIENT INDIA Abstract: The article deals with the specifics of the ancient Indian matrimonial law, its features and changes. Key words: Ancient India, the family, marriage, varna, brahmins, vaishyas, sudras, kshatriyas. Брак древнейший институт человеческого общества прошёл сложный путь развития. От родоплеменных форм общежития, через «большую семью», к семье, состоящей только из родителей и детей. Огромное влияние на брак в Древней Индии, как и в Индии современной, наложила специфическая варновая система общества, которая определяла все общественные отношения в государстве. Варна обозначение качества человека, влияющего на его положение в обществе. Изначально в Древней Индии было 4 варны: брахманы (жрецы), кшатрии (воины), вайшьи (земледельцы) и шудры (слуги). Специфичность древнеиндийского брачно-семейного права, нашла свое отражение в таких источниках, как Дхармашастра Ману (Законы Ману) и Артхашастра_Каутильи.
2 Индийская семья была и до сих пор остается большой семьей, то есть братья, дяди, двоюродные братья и племянники тесно связаны друг с другом. Они живут все вместе под одной крышей и часто сообща владеют недвижимым имуществом рода. Индийская семья была патриархальной и патрилинейной. Отец был главой дома и распоряжался общим имуществом, главенствующая роль передавалась по мужской линии. Обилие обрядов при рождении в семье ребёнка указывает на то, какое значение он имел в жизни родителей. В древнейших гимнах «Ригведы» (собрания религиозных гимнов, первого известного памятника индийской литературы) о рождении сына говорится как о величайшей благодати. Считалось чрезвычайно важным иметь хотя бы одного сына, без них прекратилось бы продолжение рода. Девочки, напротив, не способствовали продлению рода, поскольку после замужества становились членами семьи мужа. Кроме того, их нужно было обеспечивать приданым, отсутствие которого обрекало девушку на безбрачие, что не раз приводило к самоубийству. Трудности в поисках престижного жениха и святая обязанность отца выдать дочь замуж служили почвой для распространения браков несовершеннолетних, признания действительными браков с невменяемым, тяжело больным (прокаженным) мужчиной [2]. Поэтому рождение девочек было не очень желательным. Согласно большинству авторитетных источников, женщина считается существом низшим перед законом: «Отец охраняет ее в детстве, муж охраняет в молодости, сыновья в старости; женщина никогда не пригодна для самостоятельности» [1]. Молодой человек, достигший двадцатилетнего возраста, возвращался домой, чтобы включиться в повседневную жизнь своей варны и как можно скорее вступить в брак, так как, если он не принял обета безбрачия, женитьба и продолжение рода считались его прямой обязанностью. Брак, освященный религией, и в настоящее время устраивается родителями жениха и невесты после длительных переговоров и изучения
3 предзнаменований, гороскопов и благоприятных физических примет. Вступающие в брак обычно принадлежат к одной варне. Считалось, что в идеальном браке возраст невесты должен составлять треть возраста жениха. Детские браки вообще не упоминаются в священной литературе древней Индии, так как источники в области медицины утверждают, что здоровые дети рождаются от матерей старше 16 лет, и, повидимому, признавая, что детские браки имели место, осуждают подобную_практику. В древних руководствах перечисляются восемь типов брака, получивших свои названия по именам богов и различных сверхъестественных существ [1]. 1. Брахма: девушку выдают с соответствующим обычаю приданым за человека того же сословия, преобладали среди высших сословий. 2. Дайва: домохозяин отдает свою дочь жрецу в вознаграждение за то, что тот совершил жертвоприношение. 3. Арша: за невестой не дают приданого, а, напротив, за нее требуют символический выкуп в виде коровы или быка. 4. Праджапатья: отец выдает дочь замуж без приданого и без выкупа. 5. Гандхарва: заключается с согласия обеих сторон, часто без всяких обрядов, кроме устного обещания. Такой брак часто бывал тайным. 6. Асура: брак с выкупом невесты. 7. Ракшаса: брак с умыканием невесты, практиковался у воинов. 8. Пайшача: обольщение девушки, пребывающей в сонном состоянии, умалишенной или пьяной, которое едва ли вообще можно назвать браком. Согласно книгам законов, допустим разве что для низших из низших, единодушно осуждается всеми источниками. Из этих восьми форм лишь первые четыре были общепризнанными и считались допустимыми для брахманов: «В семьях, возникших от четырех форм брака, начиная с первого, рождаются сыновья, сияющие знанием Веды,
4 одобряемые учеными людьми» [1]. На последние формы брака, названные именами демонов, люди благочестивые смотрели неодобрительно. Однако, брак гандхарва, который часто сводился лишь к временной связи, пользовался признанием, он разрешался членам варны воинов и двух низших сословий. Особой формой брака гандхарва была сваямвара, то есть «собственный выбор». В «книгах законов» указывается, что, если родители не выдают дочь замуж тотчас же по достижении ею половой зрелости, она имеет право сама выбирать мужа. Все священные сочинения не одобряют асуру, при котором невесту просто покупали у отца, хотя «Артхашастра» безоговорочно признает этот брак. Брак в дхармашастрах признавался священным и нерасторжимым для женщин. Были запрещены вторичные браки вдов [1]. Жена не освобождалась от мужа ни в случае ее продажи или оставления мужем, ни в случае его смерти_[1]. Хотя, в религиозных «книгах законов» не говорится о разводе, «Артхашастра» свидетельствует о том, что он был возможен в более ранние времена, если брак не был освящен религиозным ритуалом. В этом случае развод дозволялся с обоюдного согласия сторон, если они не могли продолжать совместную жизнь и даже без согласия одной стороны, если от этой последней можно было ожидать серьезной опасности для жизни другого супруга [2]. «Артхашастра» допускает развод даже после религиозного освящения, если муж покинул жену. Однако во времена Гуптов развод для членов высших сословий стал полностью невозможен. Но для многих низших каст развод до сих пор допускается обычаями. В Индии, как и во всем мире, простые люди обычно придерживались моногамии, хотя полигамия была известна уже во времена «Ригведы». Цари и вожди племен, как правило, имели не одну жену, так же как и многие брахманы и наиболее обеспеченные представители низших сословий.
5 В обычных обстоятельствах полигамия не очень поощрялась ранним законодательством. Однако полигамные браки упоминаются весьма часто, и можно предположить, что они были вполне обычным явлением во всех слоях общества, которые могли позволить себе эту роскошь. Мужу предписывалось относиться ко всем женам одинаково, однако трудно было принудить к этому в законодательном порядке. Привязанная навсегда к дому мужа, первая жена нередко страдала, видя счастливую соперницу. Полигамные браки не обязательно оказывались несчастливыми, и первая жена, если у нее были сыновья, всегда могла утешиться сознанием того, что она главная из жен и хозяйка дома, имеющая право на первое место рядом со своим мужем во время всех семейных торжеств и обрядов. Тогда как полигамия была довольно обычным явлением, ее противоположность полиандрия изредка тоже встречалась, хотя почти везде она была неприемлема для людей уважаемых сословий. Однако в Законах Ману можно найти следы полиандрии, когда братья имели одну жену, ребенок которой считался сыном всех братьев. Если жена оказывалась бездетной, мужчина, желая иметь сына, мог без ущерба для своей репутации взять другую жену, причем мог делать это многократно, поскольку в данном случае к полигамии обязывал религиозный долг. Мужу разрешалось привести в дом вторую жену, если первая имеет злобный нрав, расточительна, тяжело больна, привержена к пьянству. Жене разрешено изменить мужу только в одном случае: если он отлучился в дальние края и не оставил ей средств к существованию, «ибо даже добродетельная жена, мучимая недостатком средств существования, может согрешить»_[2]. Женщинам из высших каст следовало избегать общения с представителями противоположного пола. «Артхашастра», предписывает довольно строгие наказания жен, ведущих себя нескромно. Таким образом, муж имел право почти неограниченного контроля над поведением жены.
6 Первейшая обязанность замужней женщины состояла в том, чтобы прислуживать мужу, приносить и уносить то, что он пожелает, растирать ему ноги, если он устал, вставать утром раньше, чем он, есть и ложиться спать после него. Ей надо быть всегда веселой, искусной в домашних делах, она обязана полностью подчиняться мужу. Жена была не только собственностью, а частью его самого. Муж мог взять другую жену, принудить жену к сожительству с другим мужчиной. В случае смерти бездетного мужа, жена должна по требованию родственников родить ребенка от деверя или от другого близкого человека [1]. Идеалом жены в Древней Индии считалась женщина, которая после смерти мужа кончала жизнь самоубийством, восходя на костер, в котором сжигали труп ее мужа. Зато муж, почтив священными огнями умершую жену, мог вступить в новый брак. Видимо, поэтому женщины-идеалы, следующие за своими мужьями на костер, были все же редкостью. Но по ряду норм женщина отнюдь не являлась бесправной. Провозглашение полной зависимости женщин от мужчин, соседствовало с утверждением, что мать превосходит почтенностью отца в тысячу раз. Во всех источниках утверждается, что с женщиной следует обращаться нежно, хорошо ее содержать, окружать роскошью в доступных для мужа пределах. Следовательно, отношение древних индийцев к женщине было весьма двойственным. Она была одновременно и богиней и рабой, и святой и блудницей. Список литературы 1. Законы Ману [Текст] // Перевод С. Д. Эльмановича М.: Институт Востоковедения, с. 2. Архашастра Каутильи [Текст] // Перевод А. А. Вигасина, А. М. Самозванцева М.: Наука, с. 3. Снесарев, А.Е. Невероятная Индия: религии, касты, обычаи. [Текст] / А.Е. Снесарев. М.: Ломоносовъ, 2012 г. 164 с. 4. Вигасин, А.А. История и культура Древней Индии: Тексты. [Текст] / А.А. Вигасин. М.: Изд-во МГУ, с.
docplayer.ru
Индийский брак | традиции и обычаи Индии
Традиционные формы брака в Индии согласно текста Законов МануПриемлемость той или иной формы брака определяется в Древней Индии в зависимости от социального статуса (варны или касты) жениха и невесты, но не только.Варна в переводе с санскрита "цвет", с ведических времен существует 4 варны индийского общества: брахманов или браминов (священнослужителей), кшатриев или кшатрия (воинов), вайшьев или вайшья (торговцев, скотоводов и земледельцев) и шудр (слуг и разнорабочих). В просторечьи варны называются кастами. Неприкасаемые или парии- хариджаны- млеччхи не являются членами системы варн-каст и стоят за рамками ведической структуры, поэтому на них не распространяются на традиционные формы брака.Из законов видно, что и сама форма брака может повлечь определенные последствия в зависимости от вида бракосочетаний. Указанные формы брака встречаются не только в эпической литературе Индии, не смотря на то, что Законам более 2 тысячелений очень многие их положения соблюдаются в индийском обществе и поныне.
5. [Девушка], которая не сапинда (родственница) со стороны матери и не принадлежит к тому же роду *, что и отец, предписывается дваждырожденным для брака и любовных отношений.6. При заключении брака (strisambandha) надо избегать следующие десять семейств (kula), даже [если они] большие (mahat) и богаты коровами, козами, овцами, деньгами и зерном:7. семейство, пренебрегающее исполнением обрядов, лишенное мужчин (nispurusa), в котором не изучается Веда, [члены которого] волосаты, подвержены геморрою, чахотке, плохому пищеварению, падучей, белой или черной проказе (^vitrikust'hin).8. Не следует брать в жены девушку рыжую (kapila), имеющую лишний член *, болезненную, безволосую, слишком волосатую, болтливую, красноглазую,9. носящую имя созвездия, дерева, реки, название низшей касты (antya), горы, птицы, змеи, слуги* или устрашающее имя *.10. Надо брать в жены женщину, свободную от телесных недостатков, имеющую приятное имя, походку лебедя (hansa) или слона *, нежные волосы на теле и голове, красивые зубы, нежные члены.11. Благоразумному не следует брать в жены ту, у которой нет брата и отец неизвестен, из опасения, что она может оказаться путрикой *, а также [из опасения] нарушения дхармы *.12. При первом браке дваждырожденному рекомендуется [жена] его варны; но у поступающих по любви могут быть жены согласно прямому порядку [варн] (kramashas).13. Для щудры предписана жена щудрянка, для вайщия — (шудрянка] и своей [варны], для кшатрия — те [обе] и своей [варны], для брахмана — те [три], а также своей [варны] "-.14. Ни в одном сказаний не упоминается жена-щудрянка у брахмана или кшатрия, даже у находящихся в крайних обстоятельствах.15. Дваждырожденные, берущие по глупости в жены низкорожденных женщин *, быстро низводят семьи и потомков к положению щудры ("yudrata).
20. Узнайте [изложенные] вкратце следующие восемь [форм] бракосочетания для четырех варн, благодетельные и неблагодетельные после смерти и в этом мире.21. [Это] форма брахма (brahrna), дайва (daiva), арша (arsa), Праджапатья (prajapatya), асура (asura), гандхарва (gandharva), ракшаса (raksasa) и восьмая — самая презренная — пайщача (paishaca) *.22. Какая [форма] соответствует дхарме какой варны, каковы достоинства и недостатки каждой, — все это я расскажу вам, а также хорошие и дурные [последствия этих форм брака] для потомства.23. Надо знать, что первые шесть соответствуют дхарме брахмана, последние четыре — кшатриев, для вайщия и щудры — те же [четыре], кроме формы ракшасов ".24. Мудрецы (kavi) признают предписанными для брахмана четыре первые, одну — ракшаса — для кшатрия, асура — для вайщия и щудры.25. Но из пятит [передних] три соответствуют дхарме, два же здесь считаются несоответствующими дхарме: [браки] пайщача и асура никогда не должны быть совершаемы.26. Эти две ранее упомянутые [формы] брака — гандхарва и ракшаса — в отдельности или вместе * считаются соответствующими дхарме кшатрия.27. Вручение (dana) дочери, наряженной и наделенной [драгоценностями, жениху] ученому и доброго поведения, [которого отец] сам приглашает, называется дхармой брахма *.28. Вручение наряженной дочери жрецу, надлежаще занятому в жертвоприношении, когда он исполняет обряд, они называют дхармой дайва *.29. [Когда отец], получив от жениха в соответствий с дхармой * быка и корову или две пары, выдает дочь по правилам, такая дхарма называется арша.30. Вручение дочери [ее отцом после] произнесения слов: "Исполняйте оба вместе дхарму", — и оказания почестей [жениху] называется обрядом (vidhi) праджапатья.31. Выдача дочери, [когда жених] дает добро (dravina) родственникам и невесте столько, сколько может и добровольно, называется дхармой асура .32. Добровольный союз девушки и жениха, любострастный (maithunya), происходящий из желания, называется гандхарва.33. Похищение из дома кричащей и плачущей девушки силой, сопровождаемое убийствами, ранениями и разрушениями, называется обрядом ракшаса.34. Когда [кто-либо] тайком овладевает спящей, опьяненной или безумной, это — наихудший из видов брака, восьмой, известный, [как] пайщача *.35. Для брахманов (dvijagrya) одобряется дарение дочери с [возлиянием] воды; для других вари [этот обряд представляется] обоюдному согласию.36. Какое качество для каждой из этих форм брака объявлено Ману, — все это выслушайте, о брахманы, от меня, правильно излагающего.37. Добродетельный сын жены, вышедшей замуж по форме брахма, освобождает от греха десять предков, десять потомков и себя двадцать первого;38. сын от жены, вышедшей замуж по обряду дайва, — семь предков и семь потомков; сын вышедшей замуж по обряду арша — по три, сын вышедшей замуж по обряду праджапатья (kaya) — по шесть.39. В [семьях, возникших от] четырех форм брака начиная с первого — брахма и т.д.,- рождаются сыновья, сияющие знанием Веды, одобряемые учеными людьми *;40. одаренные качествами красоты и доброты, богатые, славные, имеющие в изобилии блага, наиправеднейшие, они живут сотню лет.41. В [семьях] других оставшихся дурных форм брака, рождаются сыновья жестокие, говорящие неправду, ненавидящие Веду и дхарму.42. Безукоризненное потомство у людей производится от безукоризненных браков, достойное осуждение — от достойных осуждения, поэтому надо избегать [форм брака], достойных осуждения.43. Обряд соединения рук предписывается [при брачной церемонии] с женщинами той же варны; должно знать следующий обряд при браке среди представителей различных варн:44. при [обряде] бракосочетания с человеком более высокой варны кшатрийка должна держать стрелу, девушка-вайшийка — стрекало, щудрянка должна держать край одежды'-.45. Пусть [муж], всегда верный своей жене, приближается к ней в надлежащее время; исполняя долг (vrata) по отношению к ней, желая доставить ей наслаждение, пусть приближается к ней [в любой день], кроме парван *.46. Шестнадцать ночей, вместе с четырьмя другими днями, осуждаемыми благочестивыми *, считаются естественным временем женщины*.47. Но из них первые четыре, одиннадцатая и тринадцатая запрещены, остальные десять ночей дозволены.48. В четные ночи зачинаются сыновья, в нечетные — дочери; поэтому желающий сына пусть соединяется с женой в надлежащее время, в четные [дни].49. При преобладании семени мужчины бывает сын, при преобладании женщины — дочь, при равенстве — гермафродит * или сын и дочь, при слабости или недостаточности — обратное *.50. Избегающий женщины в запрещенные [шесть], а также в другие восемь ночей * является как бы учеником, в какой бы ащраме он ни жил.51. Разумному отцу не следует брать даже самого незначительного вознаграждения (shulka) за дочь; ибо человек, берущий по жадности вознаграждение, является продавцом потомства *.52. Те родственники, которые по глупости живут, [используя] собственность женщины*, средства передвижения, предназначенные для женщин, или одежды, те грешники идут в ад.53. Некоторые назвали корову и быка, [данных] при бракосочетании арша, [только] "вознаграждением" (shulka (современное даури)), [но] это неверно: [принятие платы] малой или большой является по сути дела продажей (vikraya).54. Если родственники не присваивают вознаграждение за кого-либо, — это не продажа; это только знак уважения и благоволения к девушкам.55. Они должны быть почитаемы и украшаемы отцами. братьями, мужьями, а также деверями, желающими много благополучия.56. Где женщины почитаются, там боги радуются; но где они не почитаются, там все ритуальные действия (kriya) бесплодны.57. Та семья, где женщины, члены семьи, печалятся, быстро погибает, но та, где они не печалятся, всегда процветает.58. Те дома, которые проклинают непочтённые женщины, члены семьи, совершенно погибают, как бы разрушенные магической силой.59. Поэтому людьми, желающими благополучия, они должны быть почитаемы [дарением] украшений, одеждами и пищей на праздниках и торжествах.
Такова в дхармашастре Ману, изложенной Бхригу 3 глава
indonet.ru
Семья и брак в Древней Индии
Важнейшие источники и специфичность древнеиндийского права. Система большой семьи. Церемония, знаменующая рождение ребенка. Брак, освященный религией. Правила относительно степеней родства. Положение женщин и вдов в обществе. Раздел имущества семьи. Краткое сожержание материала:
Размещено на
ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ
РОССИЙСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ
НЕФТИ И ГАЗА ИМ. И.М.ГУБКИНА
ЮРИДИЧЕСКИЙ ФАКУЛЬТЕТ
Кафедра теории и истории государства и права
«Семья и брак в Древней Индии»
Москва 2011 год
Введение
Тема моего реферата - семья и брак в Древней Индии. Данная проблема представляет собой интерес для исследования, поскольку семья является одним из пяти фундаментальных институтов общества, придающим ему стабильность и способность восполнять население в каждом следующем поколении. Семья - это основанная на браке и кровном родстве малая социальная группа, члены которой связаны общностью быта, взаимоответственностью и взаимопомощью, неповторимым набором эмоциональных отношений. Основой семьи является брак - исторически обусловленная, санкционируемая и регулируемая общественная форма отношений между мужчиной и женщиной, определяющая их права и обязанности по отношению друг к другу и к детям.
Брак и семья относятся к явлениям, интерес к которым всегда был устойчивым и массовым. Несмотря на все многообразие жизни людей огромное число политических, экономических, духовных и иных институтов и организаций, практически в каждом обществе семья выступала и выступает отчетливо выраженной социальной единицей. Семья - один из наиболее древних и значимых социальных институтов. Необходимость ее возникновения и сохранения обусловлена потребностями физического, социального и духовного воспроизводства человека, населения.
В ходе культурно-исторического развития изменялась не только форма семейно-брачных отношений, но и само содержание этих отношений, в частности, между мужем и женой. Таким образом, целью моего исследования является рассмотрение брачно-семейных отношений в Древней Индии и их правовой базы, содержащейся в древнеиндийских источниках права, в частности в Законах Ману и Артхашастре Каутильи
1. Важнейшие источники древнеиндийского права
Специфичность древнеиндийского права нашла свое отражение прежде всего в его источниках, важное место среди которых занимают дхармашастры (сборники религиозно-правовых и нравственных предписаний) и артхашастры (трактаты о политике и праве). Существовало и понятие «ньяя», сходное европейскому «закон», которое обозначало общепринятые источники поведения. Понятие «право» как таковое в Древней Индии отсутствовало. Дхармашастры, первоначально составляемые брахманами для своих учеников, впоследствии признаны источниками права. Старейшие драхмашастры -- Гаутама, Баудхаяма, Апастамба, Васишхта назывались дхармасутрами (сутра - нить).
Дхармашастра Ману (законы Ману) - наиболее известная из дхармашастр ( II в. до н.э. - II в.н.э). Она возникла на основе старейших дхармашастр. Составление законов Ману традиция приписывает мифическому прародителю всех людей - Ману. См.: Н.А.Крашенинникова История государства и права зарубежных стран Учебно-методическое пособие.- М.: Норма, 2007. Стр. 18
Другим историко-правовым памятником Древней Индии является Артхашастра Каутильи (I в до н.э - I в. н. э.).Авторство Артхашастры, дошедшей до наших дней, приписывается Каутилье, советнику царя Чандрагупты из династии Маурьев (IV - II вв. до н.э.). См.: Н.А.Крашенинникова История государства и права зарубежных стран Учебно-методическое пособие.- М.: Норма, 2007. Стр. 18
Брачно - семейным и наследственным отношениям, «вечной дхарме мужа и жены», посвящено в шастрах большое количество положений: в Законах Ману - в основном в гл. III и IX, в Артхашастре Каутильи - в гл. 3 - 7 кн.III. Объяснить это можно прежде всего тем, что варно-кастовая традиционная структура индийского общества в древности (а в значительной мере и в настоящее время) строилась на брачных, кастовых эндогамных, родовых экзогамных ограничениях и требованиях гипергамных браков, в которых муж, а не жена должен обладать более высоким ритуальным статусом, ибо дети наследовали ритуальный статус своего отца, который влиял не только на их социальное положение, но и на положение среди других каст и подкаст той или иной местности, социальной группы, к которой они принадлежали.
2. Семья
Индийская семья была и до сих пор остается большой семьей, т. е. братья, дядья, двоюродные братья и племянники тесно связаны друг с другом. Они живут все вместе под одной крышей или в соседних жилищах и часто сообща владеют недвижимым имуществом рода. Индийская семья была патриархальной и патрилинейной. Отец был главой дома и распоряжался общим имуществом, главенствующая роль передавалась по мужской линии.
Древнеиндийская семья включала родителей, детей, внуков, дядьев и их потомство, а также различных побочных родственников с мужской стороны. Иногда в нее входили также приемные дети; в зависимости от достатка семья имела известное число слуг, домашних рабов и клиентов. Семья брахмана могла, кроме того, приютить нескольких учеников, которые проходили длительный курс обучения под руководством главы дома и считались членами семьи. Такая семья составляла очень многочисленную группу, тем более что в условиях полигамного общества Индии женщины рано выходят замуж.
Именно семья, а не отдельный человек, была единицей социальной системы; так, при подсчете населения в том или ином районе его численность определялась чаще всего числом семей, а не жителей. Семейные узы были настолько крепки, что родственные отношения внутри семьи часто теряли отчетливость; например, сын мог обратиться к любой жене своего отца как к матери, а различие между родным братом и двоюродным со стороны отца не всегда ясно осознавалось: до сих пор обе степени родства обозначаются одним и тем же словом. Сплочению семьи в единое целое способствовала шраддха - ритуал поминовения предков. При обряде предкам подносили особые рисовые клецки - пинды. Во время шраддхи собирались сыновья, внуки и правнуки покойного, и считалось, что к ритуальным подношениям приобщаются три поколения усопших.
Система большой семьи уже становится тягостной для молодого поколения, но когда-то она давала своим членам чувство социальной уверенности. В случае беды можно было рассчитывать на помощь сородичей.
Величественная и внушающая трепет фигура отца семейства отнюдь не обязательно была связана с представлением о самодуре и деспоте; его власть, как и власть царя, несколько ограничивали предписания «священного закона» и обычая. В некоторых древнейших законодательных текстах отцу разрешалось дарить, продавать или изгонять сына (ЗМ:XI,69) и приведенные легенды подтверждают, что все это действительно могло иметь место, однако другие источники недвусмысленно запрещают подобные поступки. Право отца на жизнь ребенка нигде прямо не признается, а в «Артхашастре» убийство сына рассматривается как одно из наиболее отвратительных преступлений и даже допускается отцеубийство в целях самозащиты.
Вследствие беспрепятственного естественного развития большая семья могла бы разрастись настолько, что стала бы неуправляемой. Поэтому «священный закон» предусматривает условия ее раздела. Законоведы поощряли разделение крупных семей, поскольку тем самым создавались предпосылки для увеличения числа домашних обрядов, боги получали больше подношений и более щедро одаривали страну своими благодеяниями.
3. Детство
Церемония, знаменующая рождение (джатакарма), осуществлялась до перерезания пуповины и заключалась в том, что новорожденному нашептывали на ухо священные заклинания (мантры), в рот ему вкладывали смесь меда и топленого масла и его нарекали именем, которое родители хранили в тайне до обряда посвящения.
Важным считалось первое кормление твердой пищей (аннапрашана). На шестом месяце ребенку давали мясо, рыбу или рис в смеси с творогом, медом и топленым маслом, сопровождая кормление чтением ведийских гимнов и возлиянием топленого масло в огонь. На третьем году жизни мальчикам при соблюдении различных обрядовых действий брили голову на особый манер, оставляя небольшой пучок волос на макушке, который благочестивому брахману полагалось сохранять всю жизнь. Особая церемония знаменовала момент, когда ребенок приступал к изучению грамоты.
Само обилие обрядов указывает на то, какое важное значение имел ребенок в жизни родителей. В древнейших гимнах «Ригведы» о рождении сына говорится как о величайшей благодати. Считалось чрезвычайно важным иметь хотя бы одного сына: исполнив обряды, связанные с похоронами отца, он тем самым обеспечивал его беспрепятственный переход в иной мир. Таким образом, религия всячески поощряла появление потомства. Глубокое чувство родовых связей, существовавшее в Индии, повышало желание иметь сыновей, без которых прекратилось бы продолжение рода.
Девочки, напротив, не помогали родителям перейти в иной мир и не способствовали продлению рода, поскольку согласно ортодоксальной традиции после замужества становились членами семьи мужа. Кроме того. Их нужно было обеспечивать приданым. Отец невесты нес большие расходы на приданое дочери, в результате которых бедняк на всю жизнь оставался в долгах. Отсутствие приданого обрекало девушку на безбрачие, что не раз приводило к самоубийству. Трудности в поисках престижного жениха и святая обязанность отца выдать дочь замуж служили почвой для распространения браков несовершеннолетних, признания действительными браков с невменяемым, тяжело больным (прокаженным) мужчиной (АК. III. 2 (46-47). Поэтому рождение девочек было не очень желательным. Но в обеспеченных индийских семьях дочери были предметом ничуть не меньшей любви и заботы, чем сыновья.
www.tnu.in.ua
Брак в Индии | традиции и обычаи Индии
За несколько дней до отъезда нашего из Бомбея мы прочитали в одной местной газете объявление о двух свадьбах: свадьба богатой наследницы, браминки; другая - в семействе огнепоклонников.
Объявление о первой гласило так:"В семейства Бимбая Мавланкара, и прочее, готовятся к радостному событию. Наш почетный член, не в пример другим менее счастливым браминам его касты, нашел жениха для своей внучки в богатом семействе однокастников в Гуджерате. Маленькой Рамабае уже исполнилось пять лет, а ее жениху семь. Свадьба назначена через два месяца и обещает быть блестящей".
Второе объявление касалось совершившегося факта и появилось в одной парсийской газете, весьма сильно напирающей на реформу и жестоко бичующей своих соотчичей за их "отвратительные, устарелые обычаи" и, между прочим, за ранний брак. Она справедливо осмеивала какой-то Гуджератский Листок, в напыщенных выражениях описывавший брачную церемонию в Пуне... Там счастливый жених (которому уже минул пятый год) "прижимал к сердцу вручаемую ему тещей краснеющую невесту двух с половиной лет"!.. Обычные ответы брачной пары оказались до того неясными, что священнику гебров (мобеду) вместо жениха и невесты пришлось обращаться уже к родителям с обычными при церемонии вопросами: "Берешь ли ты его себе законным мужем, о дщерь Заратушты (Зороастра)! и готов ли ты быть ее супругом, о сын Ормазда!.." "Брачные приготовления оказались вполне успешными", говорит сатирическая газета, "жених был выведен за руку во всей молодцеватости своей togae virilis <<*25>> и высокого, в виде сахарной головы, тюрбана, а невеста, вынесенная на руках, угощала присутствующих, вместо улыбок, страшнейшим ревом, среди которого она совершенно забывала о носовом платке и вспоминала, по-видимому, лишь о соске, требуя ее себе среди неистового крика и почти задыхаясь под тяжестью фамильных бриллиантов..." То был парсийский брак, "с барометрическою верностью характеризующий ход прогресса нашего быстро развивающегося народа", добавляет газета.
Прочитав это, мы, конечно, много смеялись, хотя не совсем веря, чтобы даже в Индии могли совершаться столь ранние браки. Мы слыхивали о десятилетних супругах, но о двухлетних невестах приходилось слышать впервые. В Багхе мы убедились, как неизмерима браминская изобретательность: недаром они в древности постановили закон о запрещении кому бы то ни было, за исключением священнодействующих браминов, изучать санскритский язык и особенно читать Веды. Шудра и даже высококастный ваизия предавался, во времена оны, позорной смерти за таковое преступление. Весь секрет в том, что Веды запрещают вступать в брак женщинам ранее 15-20 лет, а мужчинам до 25 или даже 30-летнего возраста. Распорядившись, чтобы всякая религиозная церемония прежде всего наполняла карманы браминов, эти тунеядцы перековеркали свое древнее писание на собственный лад и, обременив постепенно индусов бесконечным каталогом обрядов, постановлений, несуществующих праздников и глупейших церемоний, дабы при том не быть пойманными в лживом толковании священных книг, хитро придумали вменить в кощунство чтение их всякому, кто только не принадлежал к их лагерю. Между прочими "преступными выдумками" (как их называет свами Дайананд), вот одно из постановлений, извлеченное из браминских книг, идущих диаметрально вразрез с Ведами. По всей центральной Индии празднуется так называемый "брачный сезон", Kudwa Kunbis, земледельческой касты, к коей принадлежат все земиндары. Сезон этот празднуется лишь один раз в двенадцать лет, но зато он является полем обильнейшей жатвы для господ браминов. Все матери как взрослых (то есть десятилетних) ребят, так и младенцев еще в пеленках и даже еще не родившихся детей, обязаны совещаться с богиней Матой, хранительницей новобрачных, - конечно, через ее оракулов, браминов. Мата - покровительница всех четырех родов брака между индусами: "брака отроков, брака детей, брака младенцев и брака во чреве". Последний самый занимательный, хотя бы в силу своей азартности и полной зависимости от слепой судьбы.
Вместо будущих плодов, венчаются между собою матери, то есть те, которые находятся в интересном положении. Много поэтому любопытных эпизодов является среди этих матримониальных пародий; но национальный инстинкт индусов не смущается никаким необыкновенным казусом. Они остаются безмятежно и спокойно верующими, выказывая лишь изредка и то при самых исключительных случаях открытый антагонизм против браминских учреждений. Их вера скорее вековой страх пред непогрешимостью "избранников богов", нечто внушающее к ним, среди невольного смеха, и невольное уважение. А брамин, как давно известно, не ударит лицом в грязь ни пред каким афронтом насмешливой и слепой судьбы. Если, например, у обеих обвенчанных матерей родятся мальчики, или оба новорожденные окажутся девочками, - на то воля Маты: богиня, значить, пожелала, чтобы вместо супругов родились два брата или две сестры, и эти дети, если они вырастут, признаются законными наследниками обеих матерей. В таких случаях, по приказанию богини, брамин расторгает брачные узы, ему снова платят, и конец делу. Но если дети родятся двух полов, то уже брака расторгнуть ничто и никто не может: ни уродство, ни хронические болезни, ни даже полное юродство одного из супругов...
Чтобы не возвращаться к этому предмету, заметим здесь кстати, что ни один индус не имеет права оставаться холостым. Религия предписывает ему брак ради сына, на котором лежит обязанность вводить покойного отца, посредством некоторых необходимых заклинательных молитв, в сваргу (рай). Даже каста брахмачарий, - члены коей дают обет безбрачия, хотя и остаются в миру и вращаются в мирских делах, представляя единственный в стране экземпляр светских холостяков, - обязана усыновлять себе мальчиков. Все же остальные индусы пребывают во браке до сорокалетнего возраста, после чего получают право, с согласия жены и семейства, удаляться в джунгли и, ради спасения души, делаться аскетами. Если в семье родится урод, то и это не препятствует ему жениться; он только должен подобрать себе такую же калеку-жену. Это по части мужчин. Но чтò за странная, невероятно несправедливая участь выпала во всех жизненных условиях на долю несчастной женщины Индии! Жизнь честной и особенно богомольной, верующей женщины не чтò иное как длинный ряд роковых для нее событий. Чем выше она стоит по рождению и своему общественному положению, тем горше ее судьба. Одни научи - танцорки, посвященные богам и служащие при храмах, свободны, счастливы и живут в великом почете. Они весталки и дочери весталок, как ни странно последнее выражение. Взгляд индусов, особенно в вопросах о нравственности, самобытный и во всяком случае "антизападный", если можно так выразиться. Никто не относится строже этого народа к женской чести и целомудрию; но их брамины перехитрили даже римских верховных жрецов и авгуров. У древних римлян Рея Сильвия, например, мать Ромула и Рема, несмотря на то, что в ее faux pas участвовал бог Марс, была, по обычаю весталок, погребена за этот проступок живой, и Нума с Тиберием, как известно, тщательно позаботились, дабы целомудрие их жриц не сделалось чисто номинальным. Но "весталки" берегов Инда и Ганга понимают дело иначе, нежели его понимали на Тибре. Одно тесное знакомство научей с богами (коих брамины заменяют по прокуратуре) очищает научей ото всех плотских грехов, соделывая их в одно и тоже время безукоризненными и беспорочными. Науча не может быть "падшей женщиной", как другие смертные, несмотря на кучу "божественных музыкантов", снующих в пагодах в виде маленьких весталок и их братцев. Никакая между тем римская матрона, даже сама целомудренная Лукреция, не была в таком почете за свои добродетели, как осыпанная драгоценностями красавица науча. Это уважение к "любимцам богов" особенно проявляется в чисто туземных центральных городах Индии, где народ сохранил всю свою слепую веру в непогрешимость браминов.
Не такова участь бедной честной женщины в Индостане. Научи все грамотные и получают самое высокое по туземным понятиям образование. Они читают и пишут на санскрите, изучили лучшую литературу древней Индии и ее шесть главных философий, из коих в особенности музыку, пение и танцы. Но, кроме этих "богорожденных" храмовых жриц, есть еще публичные научи, профессиональные танцорки, которые, как египетские "алмеи", доступны и не одним богам; и эти тоже более или менее все грамотные. Поэтому замужние женщины, боясь малейшего приравнения к последним, не желают учиться ничему такому, чему учатся эти презираемые, незнакомые с богами существа. Если браминка богата, она проводит в одуряющем бездействии всю свою жизнь; если бедна - еще хуже: все ее земное существование сосредоточивается в однообразнейшем соблюдении механически совершаемых обрядов. Нет для нее ни прошлого, ни будущего; одно по часам заведенное, веками установленное, монотонное настоящее. И это еще при счастии, пока жизнь ее идет гладко и без семейных утрат. О замужестве же по любви или по свободному выбору не может быть и речи. Выбор для нее жениха, ограниченный собственною кастой, иногда чрезвычайно затруднителен и во всяком случае разорителен, потому что здесь жену не продают, а покупают ей право выйти замуж. Вследствие этого рождение девочки не радость, а горе, особенно в небогатом семействе. Она должна быть выдана замуж не позже семи, восьми лет, потому что девятилетняя девочка считается здесь уже "старой девкой" и, принося лишь бесчестие родным, навлекает на себя насмешки всех своих более счастливых сверстниц.
Если когда-либо англичане сделали чтò хорошее в Индии, то это без сомнения в те дни, когда они успели подавить, если не совершенно искоренить, ужасный обычай детоубийства. Убиение девочек почти во всеобщем употреблении в этой стране; оно особенно практиковалось в центральной Индии и более всего свирепствовало между племенем джадежда, некогда столь могущественным в Синдхе, а ныне сделавшимся разбойничьим племенем. По всем вероятиям, они первые и ввели его. В древности этот зверский обычай - отделываться от дочерей из-за страха обязательного выдавания их замуж - не был известен арийцам. Даже в старинной браминской литературе мы видим, что во времена преобладания чистокровных арийцев женщина пользовалась одинаковыми с мужчиной правами. Она имела голос в государственных советах, была свободна в выборе супруга, как и властна предпочесть безбрачие замужней жизни. Много знаменитых женских имен играют первенствующие роли в хрониках древней земли арийцев и перешли в потомство, как имена женщин-поэтов, астрономов, философов и даже мудрецов и законников.
Но с набегов персов в VII столетии нашей эры, а затем фанатических, разбойничьих магометан все изменилось: женщина стала рабой, и брамины воспользовались этим, дабы еще более закрепостить ее. В городах доля женщин-индианок еще печальнее, нежели судьба поселянки. Взглянем на одну такую бесконечную канитель церемоний и обрядов.
Церемонии, предшествующие предложению и свадьбе, чрезвычайно многочисленны и сложны. Их разделяют на три главные группы: церемоний до свадьбы, во время бракосочетания и после брака. В одной первой группе одиннадцать необходимых обрядов: сватовство, сравнение двух гороскопов, жертвоприношение козла, назначение счастливого по звездам дня, приглашение гостей, постройка алтаря, закупка священных горшков для хозяйства, жертвоприношение семейным богам и, наконец, взаимные подарки. Все это совершается с разными обрядами и религиозными церемониями. Как только дочь достигла четырехлетнего возраста, отец и мать посылают за домашним гуру-брамином, вручают ему только что снятый астрологом касты (должность весьма важная) гороскоп девочки и посылают к такому-то, у кого есть сын в летах. Предупрежденный заранее, отец мальчика берет гороскоп и, положив его пред семейными богами в кумирне, отвечает: "Соглашаюсь на паниграхан... Да поможет нам Рудра (Всевышний)! <<87>> Затем, спросив: когда же лагна (соединение)? - сват откланивается. Через несколько дней отец вручает своему семейному жрецу гороскопы невесты и жениха-сына, которые относятся к главному астрологу. Найдет он оба благоприятными - ладно; скажет, что нет, и сватовству конец; отец жениха отсылает тогда резолюцию астролога к родителям девочки, и дело предается забвению. В благоприятном же случае отец и брамин тут же кончают сделку. Брамин подает отцу кокосовый орех и пригоршню сахару, и после этого уже нельзя изменить обещания, иначе vendetta индусов затянется на целые поколения. Приносится в жертву козел, и молодые обручены, а затем астрологом назначается день свадьбы.
Все эти церемонии были уже давно совершены в семействе, к которому мы, в Багхе, отправились на свадьбу. Эти обряды считаются особенно священными, и нас, вероятно, не допустили бы присутствовать при совершении их. Но мы их увидели позднее в Бенерасе, благодаря ходатайству бабу. Принесение в жертву бедного козла чрезвычайно интересно; передаю его в подробности.
Ребенок мужского пола посылается приглашать несколько замужних женщин "старух" (от 20 до 25 лет) пожаловать на поклонение домашним ларам (богине-покровительнице того дома) и духам. Каждое семейство выбирает себе свою особую богиню, что при 333 миллионах богов и богинь не составляет особенного затруднения. Вечером приносят юного козла, и все ложатся вокруг него спать. Рано утром приемная зала в нижнем этаже посыпается коровьим навозом, любимейшим индусскими богинями фимиамом, а посредине комнаты начертывается мелом квадрат, в который на высоком алтаре становится идол богини. Затем приводят козла, и старейший в доме мужчина, взяв животное за рога, заставляет его кланяться идолу. После этого, со свадебными гимнами, "старые" и молодые женщины начинают обмывать козлу ноги, осыпают ему затем голову красным порошком (причем будущая жертва сильно бодается), дымят ему зажженною лампой вокруг носа для отогнания от него злых духов и, наконец, отходят в сторону. Тогда старейший старец берет бамбуковую веялку, посыпает в нее рису и предательски ставит ее пред козлом. Взяв между тем в руки обнаженный меч, старец становится по правую его сторону, и в то время как ничего не подозревающая жертва с большим аппетитом принимается за рис, он ловким ударом меча отсекает козлу голову и, держа ее в правой руке, орошает богиню горячею капающею из нее кровью... Все принимаются петь хором, и обручение совершено.
Церемонии с астрологами, обмена подарков и т. д. слишком длинны, чтоб их описывать. Довольно заметить, что астролог играет в них двойную роль авгура и нотариуса. После общего воззвания к Ганеше (богу с хоботом) контракты пишутся на изнанке гороскопов; к ним прикладываются печати, записываются счастливые созвездия жениха и невесты и преподается общее благословение. Перехожу прямо к брачной церемонии, которой мы были очевидцами в Багхе.
Невесте было на вид лет десять, жениху не более четырнадцати. Невеста сидела на высоком месте в бархатной шитой золотом юбке, вся в цветах и золотых украшениях. В ее маленьком носу было продето огромное золотое кольцо с каким-то сияющим камнем, который совсем ей оттягивал ноздрю. Физиономия у нее была очень плачевная; по временам она косилась на нас исподлобья. Жених, здоровый, толстый мальчик в парчевом кафтане и шапке Индры (т. е. тюрбане, сделанном наподобие многоярусной пагоды), сидел на коне верхом, окруженный целой кучей родственников. Сооружаемый для этого случая пред ступенями дома алтарь уже был готов. Он строится по размеру и длине руки невесты, считая три раза от плеча до среднего пальца, и сделан из выбеленного глиной кирпича. Сорок шесть глиняных горшков, выбеленных и выкрашенных красными, желтыми и зелеными полосами (цвета Тримурти), возвышались двумя пирамидами по обеим сторонам посаженного на алтарь "бога браков", а целая толпа замужних девочек толкла в семи больших ступках желтый имбирь. Когда он был готов, то вся эта партия амазонок бросилась на жениха, стащила его с лошади и, раздев донага, стала обмазывать его размоченным в воде имбирем; лишь только он обсох на солнце, его снова стали одевать с песнями. Пока одни его одевали, другие девочки, вооружась каждая листом свернутого в трубку лотоса, капали ему на голову воду - приношение водяным богам.
Нам объяснили, что в продолжение всей прошлой ночи совершались в домах жениха и невесты последние обряды церемонии, начатых еще за несколько недель до свадьбы: воззвание к Ганеше, к брачному богу, к стихийным божествам - богу огня, воды, воздуха, земли; к богине оспы и других немочей; к духам прадедов и планет; к злым духам, добрым духам и к духам домашним... Но вдруг раздалась музыка... О боги! что это за адская симфония! Раздирающие слух звуки тамтама, тибетские барабаны, сингалезские дудки, китайские трубы, литавры, гонги оглушали нас со всех сторон, пробуждая в душе ненависть к человечеству и его дьявольским изобретениям. "De tous les bruits du monde celui de la musique est le plus désagréable"...<<*27>> - вспомнилось мне. К счастию, агония длилась недолго, и на выручку нам явилось оригинальное и все-таки более сносное пение браминов и научей. Свадьба была богатая, и "весталки" явились в полной форме. Минута затишья, сдержанного шепота... и вот одна из них, высокая, красивая девушка, с глазами, занимающими половину лба, стала молча перебегать от одного к другому гостю и каждого поочередно мазать рукой по лицу, оставляя на нем следы сандалового и шафранного порошка. Она подскользнула и к нам, бесшумно порхая по пыльной дороге своими босыми, разукрашенными золотыми кольцами ногами. Прежде чем мы успели опомниться, она уже мазнула меня, и полковника, и мисс Б*** по носу, заставив последнюю громко чихнуть и затем целые десять минут обтираться и брюзгливо ворчать...
Бабу и Мульджи, с улыбками великодушия на лицах, любезно подставили свои физиономии к полной шафрана ручке. Один лишь Нараян, в ту самую минуту, как поводившая на него все время своими огненными очами весталка, став на самые кончики своих проворных ног, собиралась совершить над ним гулал-пекне, - быстро отшатнулся и, нахмурясь, полуобернулся к ней спиной, получив всю дозу порошка в плечо. Весталка, в свою очередь, грозно нахмурилась, но, затаив досаду, только сверкнула на него глазами и подлетела к Рам Рунджит Дасу. Но с этой стороны ей еще менее посчастливилось: оскорбленный в своем монотеизме и целомудрии, "божий воин" так бесцеремонно оттолкнул весталку, что она отлетела на посуду брачного бога, чуть не перебив ее всю. В толпе послышался сильный ропот, и мы уже приготовлялись было на изгнание за грехи буйного сикха, когда разом грянули опять все барабаны, и процессия тронулась. Впереди всех ехали на позолоченной повозке и на украшенных от рогов до хвоста цветами волах трубачи и барабанщики; за ними следовал другой оркестр пеших дудочников; за этими третий - верховых, дующих во всю мочь в гонги. За ними, по две в ряд, шли разукрашенные перьями и цветами, в богатых попонах, лошади с родственниками молодых. Далее отряд бхиллей в полном обезоружении, так как англичане только что отняли у них все боевые снаряды, кроме лука и стрел. Все они словно страдали флюсом, подвязанные до самого носа своими белым пэгери. За ними шли духовные брамины, с курительными свечами в руках, окруженные своим летучим батальоном весталок, выделывавших во всю дорогу глиссады и па; за этими светские брамины "дважды рожденные" и, наконец, юный жених верхом на красивом коне, по обе стороны которого шли по два воина с хвостами яка (тибетский бык) в руках для отмахивания мух, а за их спинами еще по два человека с серебряными веерами; группа жениха замыкалась голым брамином на осле, державшим над женихом огромный из красного шелка китайский зонтик. За всем этим повозка на волах, нагруженная считанною тысячью кокосов и сотнею бамбуковых нанизанных на красной веревке корзинок. Покровительствующий бракам бог ехал в грустном одиночестве на спине слона, которого махут вел за украшенную гирляндами цепь. За хвостом слона скромно шла наша партия, которая и замыкала процессию...
Бесконечно длились обряды по дороге; невыразимо странными казались нам торжественные "мантры", распеваемые пред каждым деревом, возле погод, пред танками, кустами и наконец пред священною коровой. Когда мы вернулись к дому невесты, было уже около четырех часов пополудни, а мы пришли в шесть утра...
Началась последняя брачная церемония, после которой для женщины закрывается весь мир, но перед которою мы открыли глаза и уши и принялись наблюдать внимательнее прежнего. Вот поставили жениха и невесту у алтаря. Соединив им руки длинною травой кускуса, брамин обвел их три раза вокруг алтаря. Затем им развязали руки, и жрец снова прогнусил мантру. Когда он кончил, жених-мальчик, схватив свою миниатюрную невесту на руки, снова трижды обошел с нею вокруг алтаря, а потом еще три раза, идя на этот раз впереди невесты, которая следовала за ним, как покорная жена. Когда все совершилось, юного мужа посадили на высокое сидение у дверей дома, а новобрачная, взяв в руки таз с водой, простерлась у ног будущего повелителя, разула его и, обмыв ему обе ноги, обтерла их распущенными своими волосами. Обычай, как мы заметили, действительно древний. По правую руку жениха сидела его мать; поклонясь ей низко в ноги, невеста совершила ту же операцию и над свекровью, после чего удалилась в дом; за ней вышла из толпы ее мать и повторила над зятем и его матерью такое же омовение, но уже без обтирания волосами. Брак свершился. Загремели снова барабаны да тамтамы, и полуоглохшие мы наконец уехали домой. Сам Сатана в свои гениальнейшие минуты не мог бы придумать ничего более несправедливого, более утонченно-жестокого. Полная, безусловная гражданская смерть ожидает женщину в случае ее вдовства, овдовей она хотя пятилетней, даже двухлетней девочкой, наконец, и в том случае, если она только прошла через обряд обручения, при котором, как мы видели, она не присутствует, а фигурирует жертвой один козел. Мужчина же не только по праву может иметь несколько жен, хотя - будь сказано к чести индусов - за исключением распутных, приученных резидентами и опекунами-англичанами к пьянству и другим прелестям западной цивилизации принцев и махараджей, - мы еще не слыхивали о таком примере, чтоб у индуса было более одной жены. В случае же вдовства мужчина обязан вступить во второй и третий брак.Но для женщины нет такого закона. Для нее вторичный брак считается величайшим грехом, неслыханным позором: тотчас по сожжении трупа мужа, вдове бреют голову навсегда. Ей не дозволено носить ни одного украшения; ее браслеты, перстни, ожерелья, все это ломается в куски и вместе с волосами сожигается с трупом мужа. Всю жизнь она должна ходить с ног до головы в белом, если она осталась вдовою до 25-ти-летнего возраста, или же в красном, если она старее. Храмы, религиозные церемонии, общество закрываются пред нею навсегда. Она не смеет говорить ни с кем из родных и даже есть с ними. Она спит, ест и работает отдельно; соприкосновение с ней считается нечистым в продолжение семи лет. Если вдова встретится первою на дороге человеку, выходящему утром из дому по делу, то он возвращается домой и откладывает дело до другого дня, так как встреча со вдовой самая дурная примета. Уличенные в лживом истолковании Вед, с преступною целью жечь вдов, дабы завладеть их имуществом, поставленные в невозможность продолжать этот жестокий обычай, брамины возобновили редко приводимое в исполнение - и то касающееся лишь богатых вдов, отказывающихся от самосожжения в последнюю роковую минуту, - и применили оное ко всем вдовам поголовно. Бессильные против британского закона, они мстят невинным и постигнутым несчастием женщинам.
Автор и источник публикации:
Е.П. Блаватская. Письма из пещер и дебрей Индостана
indonet.ru
Вступление в брак. Древняя Индия. Быт, религия, культура
Вступление в брак
Обучение продолжалось двенадцать лет. Когда молодому человеку было немного за двадцать, он должен был закончить обучение и вернуться в отчий дом для того, чтобы вести обычную жизнь, характерную для представителей его сословия. Расставаясь с учителем, он делал ему подарок, чья стоимость зависела от уровня достатка его семьи. По окончании обучения ученик проходил обряд священного омовения, после чего он получал право носить обычную одежду, украшения и принимать пищу, которую разрешалось принимать представителям его сословия. Теперь ему предстояло как можно быстрее создать семью и, таким образом, выполнить религиозные предписания. Создавая семью, он сам переходил на новый этап своей жизни, становясь главой семьи, помогал перейти на новый этап жизни своему отцу, который мог это сделать лишь после появления внуков, и получал возможность наслаждаться интимной жизнью. Таковы, согласно предписаниям, были три основные задачи вступления в брак.
Для родителей бракосочетание сына представляло много проблем. Необходимо было тщательно составить гороскопы и проверить родословную, поскольку не разрешалось заключать браки между родственниками: по линии отца в семи поколениях, а по линии матери в пяти (хотя эти положения не всегда соблюдались в южных районах Индии). В идеале возраст невесты должен был составлять 1/3 от возраста жениха[50].
Жениху должно было быть не менее 20 лет. Согласно медицинским взглядам того времени, наиболее здоровые дети рождались от матерей старше 16 лет, однако свадьбы между детьми также имели место в Древней Индии; они стали распространенной практикой в Средние века.
Церемония бракосочетания и сегодня мало отличается от той, которая описана в «Ригведе». Все расходы несли родители невесты, они же были обязаны дать за дочерью приданое. Свадьба обходилась и обходится очень дорого и сопровождалась многочисленными сложными ритуалами. Богато одетый жених в сопровождении родственников и друзей приходил в дом невесты, где получал из рук ее отца напиток из молока и меда. Во дворе дома находилось специальное помещение, куда с разных сторон заходили жених и невеста и садились друг против друга по разные стороны занавески. Жрец-брахман произносил священные тексты и отодвигал занавеску, после чего жених и невеста могли увидеть друг друга, зачастую впервые. После этого отец невесты официально передавал свою дочь жениху, а тот обещал относиться к ней в соответствии с тремя основными правилами, которых требовали предписания: стремиться к набожности и добропорядочности; стремиться к богатству и благосостоянию; стремиться к получению радостей и удовольствий. После этого на священный огонь выливали блюдо, приготовленное из очищенного масла и риса, жених брал невесту за правую руку и привязывал одну из складок ее одежды к своей. Затем они вставали на жернов и делали по нему вместе семь шагов, причем на каждом шагу невеста должна была наступить на горку риса, которая была специально для этого приготовлена. После разбрызгивания освященной воды церемония считалась завершенной. В разных местах детали церемонии могли не совпадать, но священные тексты, которые произносили во время обряда, были обязательными везде.
После окончания основной части церемонии жених и невеста отправлялись в дом жениха, где совершали жертвоприношение над огнем домашнего очага. Вечером они вдвоем смотрели на Полярную звезду, которая считалась символом верности. В течение первых трех ночей, которые они проводили вместе, они не имели близости. На четвертую ночь жених совершал обряд с просьбой о счастливой и полной радости интимной жизни, после чего свадьба считалась завершенной.
Судя по продолжительности свадьбы и многочисленным священным текстам и песнопениям, которые должны были звучать во время обряда, бракосочетанию в древнеиндийском обществе уделялось очень большое внимание, и оно считалось исключительно важным событием, согласно существовавшим правилам и предписаниям. Однако описанная церемония была не единственной из тех, которые встречались в то время в Древней Индии. Свадьба могла состояться и без всякой церемонии. В этом случае она считалась в такой же степени действительной. Всего было восемь видов свадеб. К четырем из них с признанием и уважением относились даже брахманы. Первый вид бракосочетания описан выше. Второй вид свадьбы состоял в том, что отец отдавал свою дочь жрецу в качестве оплаты, по крайней мере частичной, за совершение жертвоприношения. При третьем виде свадьбы все приданое состояло только из коровы или быка. При четвертом виде свадьбы не было никакого приданого. К последующим четырем видам бракосочетания, по крайней мере, официальное отношение со стороны жрецов было неблагожелательное. Это были: свадьба по взаимному согласию, при которой не было никакой церемонии, а лишь только провозглашалось заключение брака; свадьба путем покупки невесты; свадьба путем похищения невесты и свадьба, если ее можно так назвать, последовавшая за тем, как девушка была лишена невинности в состоянии сна, в состоянии опьянения или в том случае, когда происходило овладение девушкой, страдавшей психическим расстройством[51].
Брак по взаимному согласию (гандхарва) часто был временным и недолговечным, но не считался особо предосудительным. О таких браках можно прочитать много романтических историй в индийской литературе. Трем последним видам брака давали имена демонов, подчеркивая этим, что заключение подобных браков являлось следствием действия темных сил внутри человека. Самый последний из них (после овладения девушкой в состоянии алкогольного опьянения) считался наиболее предосудительным даже в группах, находившихся в самом низу общественной иерархии. Однако само признание существования подобных форм брака говорило о том, что брахманы, составлявшие своды законов и предписаний, не парили в небесах. Также предписывалось освятить последние четыре вида брака религиозной церемонией. Существовал и еще один вид брака, напоминавший гандхарву, скорее, одна из его разновидностей. Он позволял девушке, выданной замуж нетрадиционным способом, по достижении половой зрелости выбрать себе жениха. О таких браках можно встретить упоминание в индийских эпосах.
После свершения церемонии бракосочетания в жизни мужчины начинался новый этап – он становился главой семьи. Теперь ему следовало посвятить себя трем основным целям жизни, как и было обещано отцу невесты. Что касается достижения богатства и стремления к удовольствиям, то это в особых комментариях не нуждается. Однако для достижения добропорядочности, в соответствии с требованиями Священного Закона, следовало исполнять целый ряд обрядов. Помимо ритуалов, которыми сопровождались рождение, бракосочетание и смерть, необходимо было вершить жертвенный труд – соблюдать «пять великих жертв» (панчмахаяджна). Они включали в себя: воздаяние Брахману или Мировому Духу, что делалось посредством декламирования соответствующих Вед; поминовение предков посредством возлияния и распрыскивания освященной воды; воздаяние богам посредством возлияния очищенного масла на священный огонь; молитву, обращенную ко всем живым существам, сопровождавшуюся разбрасыванием пищи для животных, птиц и духов на пороге дома, а также молитву за здравие всех людей и проявление гостеприимства. Согласно ортодоксальным религиозным предписаниям, эти обряды должны были совершаться три раза в день – на рассвете, в полдень и на закате.
Поделитесь на страничке
Следующая глава >
document.wikireading.ru
Брак гандхарвов - фаворит автора Камасутры
Индианки
Индия — хороший пример нелинейного развития в социальной, культурной и духовной жизни. Две тысячи лет назад Бхарат был более прогрессивной страной, чем сейчас почти во всех сферах, за исключением технического прогресса. В том числе и в сфере любви и брака.
В этой публикации речь пойдет об индийской семье, а точнее, о способах заключения брака. Не секрет, что и в настоящее время в Индии подавляющее большинство браков — договорных. Родители жениха и невесты договариваются между собой, а брачующиеся, порой, впервые видят друг друга на свадьбе.
Невеста
Редкие социологические исследования современной индийской семьи показывают, что количество самодоговорных браков (то есть браков по любви) увеличивается и в крупных городах достигает уже от 10 до 20 процентов (данные 2006 года). Но большинство населения Индии — деревенские жители. А в деревнях всё по старинке.
Но старинка старинке рознь. Если мы возьмем в руки одну из величайших книг древности — Камасутру — то сможем прочесть, что две тысячи лет назад у влюбленных было намного больше шансов соединиться в браке, чем сейчас.
Автор Камасутры мудрец Ватсьяяна, упоминая разные виды брака (а их традиционно восемь — разной степени приемлемости), отдает предпочтение браку по способу гандхарвов:
«Поскольку плод прочных браков — взаимное влечение, то способ гандхарва пользуется почетом, хоть и занимает среднее место.
[Брак] гандхарва считается превосходным, ибо приносит счастье, не сопряжен с большими трудностями и со сватовством и ему свойственно взаимное влечение».
Гандхарвы — небесные музыканты и певцы в индийской мифологии. Брак по способу гандхарвов — брак по любви, по собственному желанию брачующихся, без привязки к согласию или несогласию родителей. Законы Ману дают следующее определение этому семейному союзу: «Добровольный союз девушки и жениха, любострастный, происходящий из желания, называется гандхарва».
Свадебная церемония
О том, что подобные браки были распространены в Древней Индии свидетельствует не только Камасутра, но и другие источники. Так, Р.Б. Пандей в книге «Древнеиндийские домашние обряды» отмечает: В «Ригведе» (X, 21, 12) говорится, что только та женщина счастлива, которая, блистательно наряженная, сама выбирает себе супруга среди собравшихся… Одно место в «Атхарваведе» (II, 36, 1) показывает, что родители обычно предоставляли дочери свободу выбора своего любимого и прямо поощряли ее в любовных делах… В «Атхарваведе» есть и другие упоминания этой формы брака (IV, 37, 12). Примеры брака гандхарва часто встречаются в санскритском эпосе. Он был больше распространен среди кшатриев, чем в любой другой варне, поскольку они пользовались наибольшей свободой в обществе. Согласно некоторым авторитетам (Баудхаяна-дхармасутра, I, 20, 16), эта форма брака была похвальной, поскольку она основывалась на взаимном влечении и любви. В «Махабхарате» Канва, приемный отец Шакунталы, говорит (I, 67): «Брак желающей женщины с желающим мужчиной, хотя бы и без религиозных церемоний, — это наилучший брак».
Как же так получилось, что от столь прогрессивных взглядов относительно брака, бытовавших в индийском обществе, произошел переход к жестко консервативным? Я бы не стал бы винить в этом только мусульманское нашествие и английский колониализм. Деградация началась ранее (примерно в середине первого тысячелетия нашей эры), когда индуизм всё больше и больше стал превращаться в религию не духовного поиска, а ограничений и формальных ритуалов.
P.S. Раз уж здесь кроме брака гандхарвов были упомянуты и другие формы брака в Древней Индии, кратко о них: Пайшача (самый порицаемый) — мужчины овладевает женщиной тайно, воспользовавшись ее сном, опьянением или безумием. Ракшаса — девушку похищают силой. Асура — жених дает за девушку выкуп (сколько может). Праджапатья — отец отдает свою дочь жениху, во исполнение своей дхармы и их дхармы. Арша — жених дает выкуп за невесту. Дайва — когда женихом является жрец. Брахма — отец вручает дочь с приданным (множество драгоценностей), выбранному им жениху, без получения чего либо взамен.
Получать сообщения о новых публикациях Сайта Востоколюба на e-mail.
Сергей Мазуркевич
Если Вам понравился данный материал, Вы можете поддержать Сайт Востоколюба финансово. Спасибо!
нерасторжимые. Считалось, что в семьях, возникших от четырех форм брака, начиная с первого - брахма и т.д., рождаются сыновья, сияющие знанием Веды, одобряемые учеными людьми. На все прочие формы брака в древней Индии благочестивые люди смотрели более или менее неодобрительно. При этом, как ни странно, брак гандхарва, который часто сводился лишь к временной связи, пользовался признанием. Считалось, что этот брак недопустим для брахманов, но он определенно разрешался членам варны воинов и двух низших сословий.
