ХОРС — в древнерусской языческой мифологии бог света. В 980 в Киеве ему был установлен идол, наряду с другими языческими богами. Имя Хорса встречается в «Повести временных лет», «Хождении Богородицы по мукам» и в ряде других письменных памятников … Русская история
ХОРС — одно из древних божеств вост. славян, к рое, по видимому, было олицетворением солнца. Упоминается в Повести временных лег . Наряду с Хорсом воплощением жизнь дающей солнечной энергии также являлись Ярила и Даждьбог. Но если Ярила был весенним солнцем, а Даждьбог летним, то Хорс воспринимался как солнце зимнее . Но образ этого бога ни в коей мере не нужно трактовать с негативным подтекстом, ибо даже зимой, когда мировое Коло находится в руках Чернобога, владыка небесного свода защищает и поддерживает мир людей.
Хорс – румяный от мороза, улыбчивый мужчина средних лет. Он одет в прохладные, но нежные цвета, его рубаха и штаны имеют цвет легких кучевых облаков, а плащ подобен пронзительному лазурному небу, которое бывает только зимой в ясный полдень. Вместе с тем Хорс всегда немного грустит, так как его сил не хватает, чтобы уберечь людей от бесчинств Чернобговых слуг холодными зимними ночами. Однако наши предки верили, что, вознося хвалы Хорсу, они дают ему силу для борьбы с исчадьями Нави.
Хорс может унять разыгравшуюся метель, может успокоить снежный буран. Он способен легко повысить или понизить температуру воздуха. Также этому богу в некоторой степени подчиняются животные. Например, если в заснеженном лесу человек случайно встретил медведя-шатуна, то он просил о помощи не только Велеса, но и Хорса. Зимнее солнце в данной ситуации могло утихомирить животное, отогнать его от человека.
Также Хорс считался покровителем озимых, что вполне логично. Поэтому Хорса особенно почитали люди, работающие на земле. Праздники в честь Хорса всегда сопровождались купанием в проруби и большими хороводами. Считается, что от имени этого бога произошли такие слова, как хорошо, хоромы, хор, хоругвь. Город Корсунь раньше именовался Хорсунь .
Хорс более чем другие солярные боги связан с движением солнца по небесному своду. Это может быть следствием того, что слишком короткий зимний день наши предки воспринимали, как постоянную борьбу Хорса и других Ясуней с Дасунями. И если бы не этот бог, возглавлявший в непростые зимние месяцы небесное воинство, мрак полностью скрывал бы землю на это время.
Любопытно, что у Хорса есть темное воплощение – Черный Хорс, творение Нави, которое отвечает за губительные метели, снежные лавины и лютые морозы. Однако в легендах вполне четко определен тот факт, что Хорс гораздо сильнее своего злобного двойника. День Хорса – воскресенье. Его металл – червонное серебро.
Боги древней Руси
Хорс - славянский бог Солнца - светила, он был известен и у других арийских народов.
Получалось, что на Руси одновременно существовало, по крайней мере, четыре бога солнца: Ярило, Даждьбог, Световит и Хорс. В чем состояло их различие?
Первое солнце - Ярило, утренняя заря. Оно связанно с началом творения, началом нового дня. Его Сварог создал первым. С него же начинается весной год, когда тает снег и расцветает зелень. С него начинается наша жизнь, юность.
Следующее солнце - это Даждьбог, летнее Солнце, дающее плоды. Поэтому оно называется Дажьбог, дающий Бог. Оно освещает землю и небо. Оно связано с днём в нашей жизни. Это её зенит, это зрелость.
Третье Солнце - Световит, закатное. Связано с осенью, вечером, старостью в нашей жизни, с пожинанием плодов.
А четвёртое Солнце - Хорс. Ночное, зимнее Солнце, освещающее мир мёртвых, находящийся под землёй, - мир, в котором живут наши предки. Ночью же это солнце является в виде месяца, луны, чтоб своим тусклым светом освещать землю. Поэтому ночь - это время тёмных сил преисподней, так как когда у нас ночь, там начинается день.
Хорс считался заботливым помощником земледельцев. На Руси о нем пели песню:
Идет полем мужик-пахарь,
Над ним идет Добрый Знахарь,
А что мужик в поле робит,
То и Знахарь в Небе дробит!
Это означало, что все происходящее на нашей земле — в мире Яви, повторяется и в небесном мире — Прави. Пашет мужик поле, а над ним следом идет Хорс, пашет Синюю Сваргу. Так что Хорс был небесным тружеником и за то получил признание людей. «Хороший бог, труженик», — с уважением говорили о нем.
При этом Хорс никогда не появлялся один, а всегда в компании с другими богами. Не может, например, солнце быть без дневного света, поэтому Даждьбог и Хорс всегда рядом. Но одних только света и солнечного тепла для хорошего урожая недостаточно, нужен еще и дождь, а уж это прямое дело других богов. Подует Стрибог, нагонит Перуновы тучи, тот громыхнет, вспыхнут молнии и прольется небесная влага на поле. И тогда будет хороший урожай.
С именем Хорса, вероятно, связаны в русском языке такие слова: хорошо, хорувь, хор, связанные с истинным порядком вещей и совместным делом. Хорс - бог миропорядка, связанного с ходом солнца. Хорс и Даждьбог соотносятся как греческие Гелиос и Аполлон. Бог Нави мог именоваться в противоположность ему Черным Хоросом, т.е. тем же солнечным диском, но находящимся на ночной стороне мира. Образ восходит ко временам глубокой древности и змееборческому мифу. Возможно, у сколотов это Колоксай - сын Таргитая , и тогда бог Хорс - Сварожич.
Корни хоро и коло семантически связываются с понятием круглого. Хоровод - круг из взявшихся за руки людей идущих по кругу, хоромы - круговая застройка, хоругвь - нечто объединяющее воинский круг. С корнем коло связаны такие круглые предметы, как колокол, колобок , кол, коловорот. Последнее понятие напрямую связано с изменением солнечных циклов.
Главная часть празднеств, посвященных Хорсу, - массовые танцы, после которых ему приносят жертву - специально приготовленные кушанья. Кстати отсюда видимо и появилось слово «хоровод», а так же «хорошуль» - круглый ритуальный пирог - курник.
День Хорса - воскресение, как и у Даждьбога, металл - червоное золото. Дни Хорса совпадают с любым солнцеворотом, например, летним - 21 по 25 июня , осенним - 21 - 23 сентября . Непременный атрибут почитания Хорса - хороводы.
Далекая Исландия для туристов всегда остается загадкой. В этой стране переплелись современность и легенды прошлого. Это место, где ...
Красс и Спартак
В 83 г. до н. э.Марк Лициний присоединился к армии Суллы. Великий полководец Сулла активно привлекал ...
Тайна Броселианда: сэр Роланд Бретонский
Эта история произошла с сэром Роландом Бретонским, когда он ехал через мрачный Броселианд. Он на одно лье опережал ...
Атомные наручные часы
Эти часы отлично подходят для тех, кто должен работать в течение длительных периодов времени в условиях ...
Камень Алатырь
Ушкуйники или повольники — в Новгородской и Вятской землях XIV—XV веках члены вооружённых дружин, формировавшихся для захвата земель на Севере и торгово-разбойничьих экспедиций на Волгу...
Остров Сирен
В далеком прошлом до творения мира ничего не было: ни тепла, ни света, никаких живых существ на земле...
objective-news.ru
Языческие боги Древней Руси у славян: от Перуна до Радегаста
Как известно, то, что не написано на бумаге, - того нет. Грамоту нам принесли греки Кирилл и Мефодий. Рассказы о рунических, клинописных и прочих письменностях, существовавших до них, - до сих пор научно не подтвержденные гипотезы. Первые письменные документы датируются XI веком, а это уже христианский период. Но, если не считать Новгорода, грамотность тогда была уделом служителей культа, а они о языческих богах у славян писали редко.Кроме того, редкий царь не устраивал облавы на всякие «ереси». Например, Алексей Тишайший повелел калёным железом выжечь всё язычество, уничтожить артефакты, все упоминания о языческих богах у славян, пересажать носителей фольклора - скоморохов, и даже запретил балалайки. Словом, русскую мифологию сколько-нибудь системно начали изучать лишь в XVIII веке. Как учёные, так и откровенные шарлатаны. Последним, само собой, верили больше.Окончив первые российские университеты, выпускники решили быть «не хуже Европы» и докопаться до «русской античности» - со своими богами и героями. Как и в наши дни, тогда появилось много «историков», творивших прошлое не выходя из кабинетов в зависимости от буйства фантазии.Откуда тогда у нас столько богов - начиная от Перуна с Велесом, заканчивая Зимцелой и Радегастом? Кропотливо собирали - с миру по строчке - от византийских географов, обрывочных упоминаний в летописях, от западных славян, из дневников европейских торговцев... Но там - крохи.О своей истории мы много знаем благодаря барону Сигизмунду фон Герберштейну - дипломату, путешественнику и автору «Записок о московитских делах». Правда, он не говорил по-русски, лишь на словенском, поэтому записывал впечатления как ему послышалось. Например, найдя в Повести временных лет (да и то копии) описания идола «Перуна древяна, а главу его сьребряну, а yс злат», он и придумал русского Диониса Услада.Ляля - русского Эрота - «раскрутили» Пушкин и Островский. А появился он из припевов свадебных песен «лель-полель», «ой-люли-лель». По сути - обыкновенные «ля-ля-ля». Первые упоминания о божестве Леле найдены у польских историографов XV–XVI веков. Кстати, по их версии, Лель - брат Полеля.Ярило у Александра Островского — «палящий бог ленивых берендеев» («Снегурочка»). На самом деле - олицетворение летнего праздника урожая в пантеоне языческих богов у славян. Чучело вроде Масленицы или Костромы.Волоса (Велеса) фольклористы считают искажением образа святого Юрия. Древнеславянский Волос (или Велес), засвидетельствованный Нестором и другими, произошел из св. Власия...И так учёные разносят почти весь пантеон языческих богов Древней Руси.
www.kp.ru
Русские Боги Древней Руси - Числонавтика_Live
? LiveJournal
Main
Ratings
Disable ads
Login
Login
CREATE BLOG Join
English (en)
English (en)
Русский (ru)
Українська (uk)
Français (fr)
Português (pt)
español (es)
Deutsch (de)
Italiano (it)
Беларуская (be)
esigor-live.livejournal.com
Боги древней Руси
Боги древней Руси
Сведения по мифологии Древней Руси, или, точнее говоря, восточного славянства, очень скудны. Когда наш великий энциклопедист М.В. Ломоносов попытался привести эти сведения в единую систему, то вынужден был с огорчением отметить: «Мы бы имели много басней, как греки, если бы науки в идолопоклонстве у славян были». Действительно, до принятия христианства тысячу лет назад на Руси практически отсутствовала письменность, а интерес других народов к русским мифам был минимален. Но ведь и у германских народов положение было немногим лучше, однако они все-таки сумели воссоздать многие свои мифы уже во времена принятия христианства. В Древней Руси таких собирателей и хранителей «языческих» сказаний и верований не нашлось. Центрами письменной культуры на Руси были почти исключительно монастыри, да и летописцы были из монахов. Православная церковь старалась искоренять языческие суеверия, упоминая об их сути редко и только критически. Имена и деяния великих дохристианских богов были вытравлены из сознания народа. Правда, этим не были поколеблены всерьез суеверия: разнообразные предрассудки сохранялись и множились, а из прежних богов сохранялись в народной памяти только самые скверные и нечистые, связанные с опасными духами природы или ночными страхами: кикиморы, ведьмы, черти, водяные, лешие, русалки, домовые... Остается открытым вопрос: а были ли у разных славянских племен - пусть даже исторически, географически и культурно родственных, как восточные славяне - общие боги. На примере других народов можно предположить, что таковых не было. Из богов, которых есть некоторые основания считать общими для восточных славян, обычно называют двух: Перуна и Белеса (Волоса). Первый наиболее почитался знатью, князьями и дружинниками, а второй - простым людом, занятым преимущественно сельским хозяйством, охотой, собирательством, рыболовством. Славянские племена, обитавшее в Южной и Юго-Восточной Прибалтике, веками контактировали с германскими племенами и принимали участие в походах викингов. Тем не менее германская мифология и славянская различны и практически не имеют между собой ничего общего. Объяснение этому феномену требовало бы обстоятельного исследования. Но для наших целей и без претензий на обладание истиной хотелось бы сослаться на выдающегося немецкого мыслителя Иоганна Ротфрида Гердера. В «Идеях к философии истории человечества» он писал, что германцы отличаются «ростом и телесной силой, предприимчивостью, смелостью и выносливостью на войне, героическим духом, способностью подчиняться приказу, следовать за вождями, куда бы они ни повели, и разделять покоренные земли между собой как добычу... Начиная с Черного моря и по всей Европе немцы наводили ужас...» Согласимся, что история Германии XIX и первой половины XX века подтвердила правильность такой, пусть и слишком обобщенной, схематичной характеристики. Как верно отметил Гердер, «славянские народы занимают на земле больше места, чем в истории... Несмотря на совершенные ими подвиги, славяне никогда не были народом воинственным, искателями приключений, как немцы... Повсюду славяне оседали на землях, оставленных другими народами, - торговцы, земледельцы и пастухи, они обрабатывали землю и пользовались ею; ...их спокойное бесшумное существование было благодатным для земель, на которых они селились. Они любили земледелие, любили разводить скот и выращивать хлеб, знали многие домашние ремесла и повсюду открывали полезную торговлю изделиями своей страны...» Пусть кому-то покажется такая характеристика слишком лестной, сильно преувеличивающей достоинства славян и пренебрегающей их недостатками. Но Гердер упомянул и об отрицательных чертах славян, которые, по его мнению, сильно пострадали не только от ордынского нашествия, но и от германцев: «Не удивительно ли, если бы после стольких столетий порабощения эта нация, до крайности ожесточенная против своих христианских господ и грабителей, не переменила свой мягкий характер на коварную и жестокую леность раба?.. Несчастье этого народа заключалось в том, что при своей любви к покою и домашнему усердию он не мог установить долговечного военного строя, хотя у него и не было недостатка в мужестве в минуты бурного сопротивления». Даже в славные времена Киевской Руси восточнославянские племена не обрели единства, и это обстоятельство препятствовало созданию общего пантеона богов. Судя по «Повести временных лет» серьезную попытку выделить главных славянских богов (по-видимому, с политическими целями укрепления духовного единства народа) предпринял в 980 году князь Владимир: «И начал княжить Владимир в Киеве один, и поставил кумиры на холме вне двора теремного. Перуна деревянного, а голову его серебряную, а ус золотой, и Хорса Дажьбога, и Стри-бога, и Симаргла, и Мокошь и приносил им жертвы, называя их богами...» Судя по всему, эта попытка создать нечто подобное государственной религиозной системы потерпела полный провал, главной причиной которого было отсутствие в народе общепринятой классификации главных божеств; у каждого племени, а то и у каждого рода были на этот счет свои соображения и традиционные верования. Не потому ли Владимир всего лишь через 8 лет счел необходимым ввести на Руси христианство? Но если Единый Бог заменил на Руси многих богов, то всяческая нечисть продолжала (отчасти и продолжает) существовать. Без малого через 550 лет после принятия христианства нового-родский архиепископ Макарий писал Ивану IV Грозному, что идолопоклонство сохраняется во многих русских местах: «Суть же скверные мольбища их: лес и камни и реки и болота, источники и горы и холмы, солнце и месяц и звезды и озера... всей твари поклоняются яко богу и чтут и жертву приносят кровную бесам - волов и овец и всякий скот и птицу...» Исследователям начиная с XVIII века приходилось восстанавливать восточнославянскую мифологию по отрывочным пересказам, критическим замечаниям христианских авторов и сохранившимся в народе преданиям, большинство из которых носило отпечаток христианских верований, порой очень искаженных. Вот почему до сих пор так и не удалось выработать сколько-нибудь обоснованных и общепринятых представлений даже о том, каких богов чтили восточные славяне как великих и главных. Также затруднительно восстановить космогонические представления, бытовавшие на Руси до принятия христианства. В фольклорном сборнике «Стихи о Голубиной книге» о происхождении мироздания рассказано в стиле древнего мифа, но с явным влиянием Библии: «Наш белый свет взялся от Бога, красно солнце - с лица Божьего, свет луна - с груди его, белые зори - из очей Божьих, ясны звезды - с одежд его, буйны ветры - от Духа Святого, мир Божий - от Адама, крепкие кости взяты из камня, тело наше - из сырой земли». В целом такое миротворение заставляет вспомнить скандинавский миф о сотворении мира из тела исполина вселенского - Имира, а также индийскую версию о первосуществе Пуруше. Не обязательно предполагать, что сходство этих трех космогонических мифов свидетельствует о едином древнейшем первоисточнике времен индоевропейского единства. Вполне возможно, что представители разных племен, жившие в разные века, независимо приходили к сходным идеям, как это бывает и в истории философии, науки, техники. Нетрудно заметить, что в приведенном выше фрагменте отголоски христианства явно вторичны и подчас даже кощунственны, еретичны. Здесь Бог творит мир не Словом, а вполне материалистично, приземленно; Дух Святой трактуется как дыхание или дуновение воздуха... Но каким был первоначальный русский миф о создании мира, да и был ли он вообще - остается только догадываться. Известны апокрифы и легенды, где в творении земной тверди и человека принимают участие Бог и Сатана как представители светлых и темных сил, но действуют они сообща, хотя и при господстве Бога. Изначально, согласно этим версиям, вода и земля оставались едиными, нераздельными или же все пространство было покрыто чем-то подобным всемирному океану. Ходили-ходили Бог и Сатана по воде, утомились, захотели отдохнуть, а нигде места сухого нет. Бог приказал Сатане нырнуть и достать со дна моря земли во имя Господа. Но Сатана, нырнув, захватил землю во имя собственное, и дважды так и не смог ничего достать. Только на третий раз, исполнив все так, как повелел Бог, он вытащил землю. В некоторых вариантах подобной легенды действует не Сатана, а морская птица (сходные мифы бытовали в Сибири, а также у индейцев Северной Америки). В сотворении человека тоже, согласно дуалистическим поверьям, принимали участие Бог и Сатана. Подобные представления находили массу сторонников потому, что доходчиво объясняли существование в природе мест гиблых или опасных, а в человеке - пороков и болезней. Очень характерно, что исследователям так и не удалось выяснить, какими были взаимоотношения между божествами древних славян, принимали или нет эти божества участие в сотворении и благоустройстве мира, каким предполагалось их происхождение, каким образом взаимодействовали между собой разные поколения богов... Увы, слишком многое в русской мифологии приходится предполагать и домысливать. Нередко славянских богов разделяют на высших и низших. К первым относятся, например, Перун, Сварог, Дажьбог, а ко вторым - Чур, Ярило. Однако правильнее было бы говорить о богах преимущественно народных, а не низких, которые дополняются или замещаются богами «господскими», которым поклонялись прежде всего высшие слои общества и которые во многом связаны с появлением князей со своими «дружинами хоробрыми». О народных богах сохранились лишь смутные предания, косвенные сведения. Вот что писал С.А. Токарев об одном из таких богов - Чуре (Щуре): «Очень вероятно, что это был почитаемый предок-родоначальник. Культ его прямо не засвидетельствован, но сохранились убедительные следы его в славянских языках. Восклицания «Чур!», «Чур меня!», «Чур, это мое!» означали, видимо, заклинание, призывание Чура на помощь... Глагол «чураться» - держаться в стороне, то есть как бы ограждаться Чуром. И слово «чересчур» явно происходит от понятия о Чуре, как бы охраняющем какие-то рубежи, границы родовой земли, вероятно. Что Чур-Щур был именно предок - видно из слова «пращур», прапредок. Быть может, изображения Чура делались из дерева, на что намекает русское слово «чурка» - обрубок дерева». Другое древнее славянское божество - Ярила (Ярило) связано с культом плодородия и сексуальной мощи. По Владимиру Далю, от Ярилы «ярится земля и все живое». Ему посвящались весьма разнузданные весенние игрища и празднества. В одной из старинных песен-заклинаний прославляется это божество: «Волочился Ярила по всему свету, полю жито родил, людям детей плодил. А где он ногою, там жито копною, а куда он взглянет, там колос зацветает». На этого божка намекает и не вполне пристойная, на первый взгляд, загадка, имеющая в виду помело: «Выбежал Ярилко из-за печного столба, начал бабу ярить, только палка стучит». Считается, что со временем некоторые функции Ярилы перешли к Перуну, несмотря на воинственность последнего. Такое объединение олицетворял у балтийских славян бог войны и плодородия Яровит. Предполагается, что некогда существовала пара богов (по принципу близнечных божеств у разных народов): Белобог и Чернобог. С первым связывали добро, пользу, нечто хорошее, удачу, а со вторым - напротив, беду, несчастье. У белорусов известен мифологический персонаж Белуна - податель достатка, богатства. Однако до сих пор остается спорным вопрос о том, существовал ли в действительности культ Белобога и Чернобога. Более очевидно, что в далекой древности особо почитались три природные стихии: огонь, вода, земля (античные философы, а затем и средневековые алхимики добавляли к ним еще воздух, считая эту четверку основой мироздания). Огонь выступал в двух ипостасях. Прежде всего, как животворная сила, связанная с солнечным теплом и светом, дарующая жизнь, очищающая от скверны. А образ опасного, вредоносного огня олицетворял многоглавый огнедышащий Змей-Горыныч, у которого взамен одной отсеченной головы тотчас вырастает другая. Землю славяне любовно называли матушкой, почитали ее. Родимую землицу брали с собой в дальние путешествия, а клятва землей считалась самой верной и нередко сопровождалась обрядом поедания земли. Поклонение земле как матери рода человеческого - проявление не только поэтического (о котором превосходно писал А.Н. Афанасьев в работе «Поэтические воззрения славян на природу»), но и философского осмысления окружающего мира. Вспомним, как один из наиболее ярких философов эпохи Возрождения Джордано Бруно называл себя сыном матери-земли и отца-солнца. В мифологии славян проявилась общая закономерность: образы первых, наиболее загадочных и во многом забытых богов непосредственно связаны с почитанием предков и природных стихий. По мере изменения окружающей природы под влиянием преобразующей деятельности человека, на первый план начинают выходить образы и проблемы, определяемые социальным укладом, особенностями человеческой личности и отношений между людьми, ...Все это остается в далеком прошлом. Казалось бы, какое нам дело до подобных древностей, да еще не материальных, а духовных? Кто-то уверен, что как представитель современной технической цивилизации он находится на вершине интеллектуального развития человечества и может с презрением и досадой посматривать на своих отдаленнейших предков. Однако с крушением и расчленением СССР в новой России возродились самые застарелые, примитивные, убогие, нелепые суеверия прошлого, дополненные наукоподобными предрассудками астрологии и прочих разновидностей оккультизма. Колдуны, шаманы, ведьмы, знахари и знахарки, изгоняющие бесов, заклинатели - вот кто пользуются теперь популярностью. Это не высокий и светлый Бог христианства, не великие боги язычества, а исчадия тьмы и невежества.
