Сѓрєрѕс‚Рѕрірѕрґсѓс‚Рірѕ РІ древней греции: Отечественная история

:

⇐ 3 4 ⇒

1. В чем заключаются социокультурные предпосылки формирования космоцентрической парадигмы социального знания?

2. Общее и особенное в формировании древнекитайской, древнеиндийской и древнегреческой философии?

3. Каковы основные характеристики космоцентрической парадигмы социального знания?

4. Чем объясняется продолжительное доминирование космоцентрической парадигмы в Восточной философии (Индия, Китай)?

5. Почему в условиях кризиса современной техногенной цивилизации на Западе растет интерес к Восточной философии? В чем заключается непреходящее значение наследия Восточной философии?

& Процесс формирования космоцентрической парадигмы социального знания тесно связан с осевым временем мировой истории, когда, по мысли Карла Ясперса (1883–1969),закладываются основные традиции духовной жизни великих цивилизаций, которые затем (и особенно в Индии и Китае) будут господствовать вплоть до начала XX века.

…С точки зрения К. Ясперса, так называемое осевое время мировой истории характеризуется возникновением такого типа мировоззрения ведущих древних цивилизаций, который резко отличается от мифологического мышления. Характерной особенностью этого нового типа мировоззрения является философия, которая возникает на основе рефлексии разума над коллективными представлениями мифологического мышления.

…Возникновение философии и на ее основе космоцентрической парадигмы социального знания и мышления А.Е. Лукьянов связывает с социальными кризисами, происходившими в древнейших цивилизациях на Востоке и Западе, когда проявилась неспособность мифа стать идейной основой раскалывающегося на верхи и низы древнего общества. Осознание этой неспособности раскрывается через рефлексию над содержанием мифа.

Однако сама эта рефлексия может осуществляться не путем коллективного духовного творчества, — что являлось особенностью мифотворчества на ранних этапах истории человечества, — а путем активной интеллектуальной деятельности отдельной личности. Так в Древнем Китае, Древней Индии и Древней Греции появляются мудрецы-философы, оставившие свои имена в анналах духовного развития человечества. В отличие от мифа, философия не дается в готовом виде человеку, ее нужно постичь с помощью личных интеллектуальных усилий. Мудрец бросает вызов устоявшимся и освященным древним происхождением идеям о мире, человеке и обществе. Поэтому жизненный путь первых (и не только первых) философов не был устлан розами. Кроме того, сама рефлексия над мифологическими сказаниями (выявление их достоинств и недостатков) предусматривает иное интеллектуальное пространство, чем сам миф. Так в процессе этой рефлексии и вырабатывается специфика философского мышления, идет процесс превращения логоса в логику

Наконец, поскольку данная рефлексия и выводы из нее делаются отдельными философами-мудрецами, которые потом становятся основателями целых направлений и школ в философии, то между ними неизбежно идет своеобразное состязание за духовное и интеллектуальное лидерство, что выливается то в скрытую, то в явную полемику между ними, а затем и их последователями. Так возникает феномен интеллектуального спора, который является сущностной характеристикой всей истории философии.

А.Е. Лукьянов сосредоточил свое внимание на процессе возникновения философии в Древнем Китае и Древней Индии. Процесс же возникновения философского знания в Древней Греции наряду с общими характерными чертами, присущими такому же процессу в Китае и Индии, имеет свою специфику

Несмотря на огромное количество исторических исследований, посвященных раннему кризису античной цивилизации, историков до сих пор поражает необычный подъем культуры Древней Греции — сравнительно небольшого и периферийного региона тогдашнего цивилизованного мира. Однако следует отметить, что Древняя Греция долго шла к этому мощному культурному взрыву, создавшему непохожий на древнейшие деспотии Ближнего Востока новый тип цивилизации. Как отмечают историки, ранний этап развития цивилизации в Древней Греции (Микенская Греция XV—XVII веков до н.э.) был аналогичен по социально-политическим и культурным условиям этим деспотиям. Однако завоевание Микенской Греции в XII в. до н.э. племенами дорийцев нарушило этот устоявшийся и апробированный тысячелетиями социальный порядок.

…Если сопоставить эпоху дорийского завоевания с историческим феноменом завоевания варварами имской империи, с таким же, если не большим упадком духовной культуры, то можно сделать вывод о плодотворности даже такого синтеза культур и социальных систем народов, стоящих на разных ступенях развития. Возможно, в древности диалог культур, ведущий к новым культурным и социальным инициативам, мог проходить только через завоевания — при этом через завоевание народа, стоящего на более высокой стадии экономического, социального и духовного развития, народом, стоящим на более низкой ступени такого развития. В этом случае так называемые варвары волей-неволей усваивают элементы старой культурной традиции, но дают совершенно новый импульс развитию культуры и социальных отношений, на которую старая цивилизация была просто неспособна.

На развалинах микенской цивилизации возникли совершенно новые условия дальнейшего развития древнегреческого общества, которые, в конечном счете, и привели к новой системе социальных отношений, радикально отличных от социальных и экономических отношений древнейших цивилизаций Ближнего Востока. Эта новая система социальных отношений приняла форму древнегреческого города-государства — полиса.

…Именно к концу этого важного периода развития Древняя Греция превратилась в своеобразный перевалочный пункт торгового обмена (чему способствовало ее географическое положение) как между всеми древними цивилизациями Средиземноморья, так и между древними цивилизациями Средиземноморья (Древний Египет, Вавилония и др.) и варварскими народами Западной Европы. Большинство населения городов Греции и ее колоний, разбросанных по всему побережью Средиземного моря, было в той или иной степени связано с торговым обменом (купцы, мореходы, ремесленники). Таким образом, деятельность граждан этих греческих городов не была укоренена в традиционные виды хозяйствования (земледелие и скотоводство). Огромная роль торговли, посреднической деятельности в хозяйственной жизни городов, требовавших инициативы, предприимчивости и самостоятельности их граждан, обусловили своеобразие социального и политического устройства древнегреческого полиса.

Древнегреческий полис представлял собой обычно небольшой город с прилегающими к нему сельскими окрестностями. Было создано новое социальное пространство с центром на городской площади, где граждане государства-полиса обсуждали все проблемы его социальной жизни.

Кроме того, следует отметить, что грекам — потомственным морякам и торговцам — свойствен дух предпринимательства и состязательности, недаром древнегреческое летоисчисление велось по олимпиадам, а во время Олимпийских игр прекращались все внутренние распри. Небольшие размеры полиса способствовали тому, что каждый гражданин не считал, что его голос при обсуждении важных государственных дел будет никем не услышан. Наоборот, по свидетельству Фукидида, каждый спешил участвовать в общественной жизни, опасаясь, что без такого участия на общих собраниях полиса будут каким-то образом ущемлены его интересы. Но чтобы быть выслушанным на этом собрании и влиять на его решения, нужна была опора не на авторитет иерархии и традиций, а на авторитет логически непротиворечивого доказательства. Так постепенно вырабатывалась рациональная логика, определялась важнейшая роль дискуссии как единственного средства нахождения истины.

Состязательная природа социальных отношений внутри полиса, желание доказать свое превосходство над соплеменниками в любых областях человеческой деятельности, будь то спортивные игры, политическая борьба или сферы познания природы и общества, формируют такую особенность древнегреческой философии как наличие различных философских школ и направлений, пытавшихся высказать свою собственную, оригинальную точку зрения по всем проблемам бытия и познания. Это обусловило в древнегреческой мысли приоритет новаций над традициями. Но для того, чтобы принятая школой точка зрения получила преобладание в мировоззрении сограждан, необходима была апелляция не к традиционным системам верований (которые как раз и оспаривались), а прежде всего к разуму. Вот почему уже на ранних этапах развития древнегреческая философия выделяется своим вниманием к логике доказательств и опровержений.

Борьба мнений, точек зрения, убеждений, основанная на рациональных началах, является движущим импульсом развития древнегреческой философии и науки. Древний грек — мореплаватель и колонист (недаром первые древнегреческие философские концепции появились в городах-колониях, разбросанных по всему побережью Средиземного моря), осваивая окружающие его необъятные пространства суши и моря, пытается найти закономерности бытия всего сущего для того, чтобы не только выжить, но даже процветать в необычных для себя новых условиях. Поэтому именно для греков актуальными стали проблемы соотношения сущности и явления, бытия и мышления, проблемы изменения этого бытия, приведение его к разумным основаниям. Процесс обсуждения и решения этих проблем явился сильнейшим импульсом для обоснования и развития научного знания.

Древнегреческую мысль отличает, наряду с попытками найти закономерности бытия всего сущего и др., также острый интерес к политическим и социальным процессам внутри государства-полиса. Бурная политическая жизнь, чрезвычайно высокая социальная активность его граждан заставляла мыслителей размышлять над проблемами социального образа человека, над социальными отношениями между людьми и над политической организацией общества. Философы пытаются классифицировать различные формы государственного устройства, найти общезначимые для огромного разнообразия типов государств, социальных отношений законы функционирования общества, без учета которых любой тип государства рискует погибнуть.

…В так называемый досократический период эволюции древнегреческой философии, т.е. в период бурного становления и расцвета древнегреческого полиса, происходит дальнейшее развитие рационализма, существующее в зачаточном виде уже в поэмах Гомера. Именно в эту эпоху закладываются основы тех средств мышления и того миропонимания, которые формируют базис европейского рационализма. Мифологические представления, «светлые» олимпийские боги как бы уходят на задний план, хотя и не покидают сцену духовной жизни Древней Греции. От милетской школы до Демокрита философы заняты построением умозрительной модели мира, проблемой его происхождения из некоего первоначала, будь-то вода, воздух, апейрон или атомы. В этой модели мироздания и мирогенезиса олимпийским богам или нет места вовсе, или роль их крайне ограничена, вторична, зависимая от законов упорядоченного целого всего существующего.

…ассуждая о природе вещей, философы-досократики пытаются понять закономерности, которые, управляя упорядоченным целым, космосом, управляют и человеческим обществом как частью этого космического целого. Под натурфилософией великих досократиков скрывается (скрывается для нас, выросших в совершенно иной системе мировоззренческих координат) философия социума, вернее сказать философия полиса. Эти попытки найти некие всеобъемлющие принципы социальной жизни общества, исходя из более общих закономерностей единого космического целого, объясняют то обстоятельство, что по своим социально-политическим взглядам большинство философов досократиков от Пифагора до Демокрита отнюдь не были сторонниками полисной демократии. В демократии они видели хаос и разложение. Досократики же искали некие вечные космические законы, которые лежали бы и в основе социальной жизни полиса.

Таким образом, несмотря на характерные особенности стиля мышления первых философов Древнего Китая, Древней Индии и Древней Греции всем им присуще космоцентрическое миропонимание.

Согласно космоцентрическому миропониманию, бытие рассматривается как некое упорядоченное и гармоничное целое, функционирующее по единым вечным и неизменным законам. Этим законам подчиняются даже боги как олицетворение силы природы, представление о которых является унаследованным в концепциях этих философов от предшествующего мифологического мышления. Все процессы, происходящие в этом космическом целом, подчиняются вновь и вновь повторяющимся циклам. Поскольку человек и общество рассматриваются как неотъемлемая часть космического целого, то для самосохранения они должны действовать согласно общим космическим законам. В противном случае для общества и для индивида возможны гибельные последствия. Характерным для космоцентрической парадигмы социального знания являются представления об иерархическом устройстве социальных отношений, которые изоморфны иерархическим отношениям в живой природе, подчиненности интересов отдельной личности общественному целому, о вековечности норм социальной жизни, вытекающих из вечности законов космического целого. Познание этих вечных космических законов доступно разуму и интуиции не каждого человека, а лишь избранным, постигшим суть вещей — мудрецам-философам. Поэтому именно они должны если не управлять обществом, то, по крайней мере, быть наставниками правителей. Безусловно, в рамках космоцентрической парадигмы социального знания могут вестись и ведутся споры между отдельными мыслителями и их последователями относительно конкретного содержания этих вечных космических законов, о роли философа-мудреца в обществе, о способах устройства государственной власти и т. д. Поэтому в данных рамках возможны различные и даже противоположные идейно теоретические направления (даосизм и конфуцианство в Китае, классические и неклассические даршаны в Индии, элеаты и Гераклит в Древней Греции). Поскольку возникновение первых философских учений и на их основе космоцентрической парадигмы социального знания связано с рефлексией над содержанием мифологического мышления, то в концепциях большинства первых философов заметны родственные связи с мифом, иногда настолько непосредственные (например, в индийской философии), что данную парадигму социального знания, пожалуй, даже можно назвать мифо-космоцентрической.

Саму космоцентрическую (или мифо-космоцентрическую) парадигму социального знания можно рассматривать как систему самопонимания традиционно-аграрного общества, как бы вторящего в своем функционировании ритмам и циклам живой природы — биосферы Земли.

Итак, в тех регионах земного шара, в которых произошли фундаментальные социокультурные преобразования, названные К. Ясперсом осевым временем мировой истории, возникли первые философские доктрины, а на их основе космоцентрическая (мифо-космоцентрическая) парадигма социального знания. Однако дальнейшее развитие великих цивилизаций, в которых произошли эти преобразования и которые развивались достаточно автономно друг от друга (Европа, Индия, Китай), обусловило принципиальные различия в их культуре в целом и в философском мышлении в частности.

Возвращаясь к проблемам диалога культур, о котором пишет в своих работах Э. Левинас, следует отметить, что на путь такого межкультурного диалога толкает философов не только кризис современной техногенной цивилизации, речь о котором пойдет ниже, но и процессы современной глобализации. Как известно, начало XXI в. ознаменовалось реальными изменениями в жизни современного человечества, когда рост экономических и политических связей приводит его к единому сообществу. Однако экономическая и политическая интеграция недостаточна для превращения современного человечества в разумную оболочку земного шара, для этого необходим синтез культурных достижений Востока и Запада. Как никогда ранее космоцентрические традиции, которые наиболее полно сохранились именно в современной восточной философии, требуются для нового рывка в области естественнонаучной и общественной мысли.

О том, что могут дать и что непосредственно уже дают для нового развития естествознания и обществознания космоцентрические традиции восточной философии, пишет выдающийся мыслитель B.