Язычество древних славян. Язычество древних славян

Язычество славян

Введение

Культура– это все, что создано человеком, его «вторая природа», мы должны определить для себя является ли религия элементом культуры, или она, как утверждают теологи, результат «богооткровения»? Религия как система верований, культа и осуществляющих его религиозных институтов, безусловно, есть порождение человеческого разума и человеческой деятельности. В своем реферате я рассмотрю религию как феномен культуры, присущий славянским народам.

Славяне-язычники поклонялись стихиям, верили в родство людей с различными животными, приносили жертвы божествам, населяющим все вокруг. Славянское язычество – это наша вера, вера всего славянского народа. Одного из древнейших народов, в который входят сегодня: русские и украинцы, белорусы и поляки, чехи и словаки, болгары и македонцы, сербы и черногорцы, словенцы и хорваты. Все мы понимаем друг друга без особого труда, поскольку у нас общий язык. Мы печем блины, провожая Масленицу – Морену и рассказываем древние сказки про Бабу Ягу. Хлеб у нас до сих пор всему голова, а гостеприимство в чести. На Купалу мы прыгаем через костры и ищем цветущий папоротник. В наших домах вместе с нами живут домовые, а в реках и озерах купаются русалки. Мы гадаем на Коляду, а иногда просто подкидываем монету. Мы чтим наших предков и в день памяти оставляем им подношения. Хвори да болезни мы лечим травами, а от упырей – вампиров используем чеснок да осиновый кол. Мы загадываем желание, сидя между тесками и плюем через левое плечо, встретив черную кошку. Рощи и дубравы для нас святы, а из родников мы пьем целебную воду. Мы заговариваем, рыбацкие снасти и читаем обереги от сглаза. Удаль молодецкая находит себя в кулачных боях, а в случае беды наши храбрые воины отведут ее от славянской земли. И так будет всегда из века в век, ибо мы есть внуки Даждьбожии.

Из-за разрозненности языческих верования, так и не достигших своего расцвета, сохранилось очень мало сведений о язычестве. Религиозно-мифологическая целостность язычества была разрушена в период христианизации славян.

Главный источник сведений по раннеславянской мифологии – средневековые хроники, анналы, написанные посторонними наблюдателями на немецком или латинском языках и славянскими авторами, поучения против язычества («Слова») и летописи. Все данные относятся в основном к эпохам, следовавшим за праславянской, и содержат лишь отдельные фрагменты общеславянской мифологии. Хронологически совпадают с праславянским периодом данные археологии по ритуалам, святилищам, отдельные изображения.

1. История «язычества»

«Язычество» – крайне неопределённый термин, возникший в церковной среде для обозначения всего нехристианского, дохристианского.

Славяно-русскую часть обширного языческого массива ни в коем случае нельзя понимать как обособленный, независимый и только славянам присущий, вариант религиозных первобытных представлений.

Главным определяющим материалом для изучения язычества является этнографический: обряды, хороводы, песни, детские игры, в которые выродилась архаичная обрядность, волшебные сказки, сохранившие фрагменты древней мифологии и эпоса.

По мере развития первобытного общества всё в большей и большей мере на религиозных представлениях складывалось усложнение его социальной структуры: выделение вождей и жрецов, консолидация племён и племенных культов, внешние связи, войны.

Говоря об эволюции, следует отметить, что божества, возникшие в определённых условиях, со временем могут обрастать новыми функциями, место их в пантеоне может меняться.

Мир тогдашних язычников состоял из четырёх частей: земли, двух небес и подземно-водной зоны. У многих народов земля изображалась как округлая плоскость, окружённая водой. Вода конкретизировалась или как море или же в виде двух рек, омывающих землю, что, может быть архаичнее и локальнее – где бы человек ни был, он всегда находился между каких-либо двух рек или речек, ограничивающих его ближайшее сухопутное пространство.

Средневековые люди, независимо от того, были они крещены или нет, продолжали верить в прадедовскую дуалистическую схему сил, управляющих миром, и всеми архаичными мерами старались оградить себя, своё жилище и имущество от действия вампиров и «навий» (чужих и враждебных мертвецов).

При князьях Игоре, Святославе и Владимире язычество стало государственной религией Руси, религией князей и дружинников. Язычество укреплялось и возрождало старинные, начавшие отмирать, обряды. Приверженность молодого государства прадедовскому язычеству была формой и средством сохранения государственной политической самостоятельности. Обновлённое язычество X в. формировалось в условиях соперничества с христианством, что сказалось не только в устройстве пышных княжеских погребальных костров, не только в гонениях на христиан и разрушении православных церквей Святославом, но и в более тонкой форме противопоставления русской языческой теологии греческой христианской.

Главным в религиозных действиях славянина было обращение к Природе, к макрокосму во всех его проявлениях, так как именно от этого зависело его существование. До сих пор ведутся споры о сущности упоминаемых в летописях славянских богов. Каждое славянское племя молилось своим богам. Единых для всего славянского мира представлений о богах никогда не существовало: поскольку славянские племена в дохристианское время не имели единого государства, они не были едины в верованиях. Поэтому славянские боги не связаны родственными отношениями, хотя некоторые из них и очень похожи друг на друга.

2. Малые божества

В далекую эпоху, когда основным занятием славян была охота, а не земледелие, они верили, что дикие животные – их прародители. Славяне считали их могущественными божествами, которым следует поклоняться. У каждого племени было свое священное животное, которому племя поклонялось. Несколько племен своим предком считали Волка и почитали его как божество. Имя этого зверя было священным, его запрещалось произносить вслух.

Хозяином языческого леса был медведь – самый сильный зверь. Он считался защитником от всякого зла и покровителем плодородия – именно с весенним пробуждением медведя древние славяне связывали наступление весны. Вплоть до ХХ в. многие крестьяне хранили в домах медвежью лапу как талисман-оберег, который должен защищать своего владельца от болезней, колдовства и всевозможных бед. Славяне полагали, что медведь наделен большой мудростью, почти всеведением: именем зверя клялись, а нарушивший клятву охотник был обречен на гибель в лесу.

Из травоядных животных в охотничью эпоху наиболее почиталась Олениха (Лосиха) – древнейшая славянская богиня плодородия, неба и солнечного света. Рога богини были символом солнечных лучей. Поэтому оленьи рога считались мощным оберегом от всякой ночной нечисти и прикреплялись либо над входом в избу, либо внутри жилища. Небесные богини – Оленихи – посылали на землю новорожденных оленят, сыпавшихся, подобно дождю, из туч.

Среди домашних животных славяне более всего почитали Коня, ведь некогда предки большинства народов Евразии вели кочевой образ жизни, и в облике золотого коня, бегущего по небу, им представлялось солнце. Позднее возник миф о боге солнца, едущем по небу на колеснице.

Духи населяли не только леса и воды. Известно немало домашних божеств – доброхотов и доброжилов, во главе которых стал домовой, живший либо в подпечье, либо в лапте, повешенном для него на печь.

Домовой покровительствовал хозяйству: если хозяева были старательны, к благу прибавлял благо, а за лень наказывал бедой. Считалось, что с особенным вниманием домовой относился к скотине: по ночам расчесывал гривы и хвосты коней (а если сердился, то наоборот спутывал шерсть животных в колтуны), он мог отнять молоко у коров, а мог сделать удой обильным, он имел власть над жизнью и здоровьем новорожденных домашних животных. Потому домового старались задобрить, при переезде в новый дом «перевозили и домового»Изображения домовых вырезали из дерева и представляли собой бородатого мужика в шапке. Такие фигурки назывались чурами и одновременно символизировали умерших предков.

Вера в домового тесно переплеталась с верой в то, что умершие родичи помогают живым. В сознании людей это подтверждается связью домового с печью. В древности многие верили, что именно через дымоход в семью приходит душа новорожденного и также через дымоход уходит дух усопшего.

Совершенно иные божества обитали в бане, которая в языческие времена считалась нечистым местом. Банник был злым духом, пугавшим людей. Чтобы умилостивить банника, люди после мытья оставляли ему веник, мыло и воду, в жертву баннику приносили черную курицу.

Культ «малых» божеств не исчез с приходом христианства. Поверья сохранились по двум причинам. Во-первых, почитание «малых» божеств было менее явным, чем культ богов неба, земли и грозы. «Малым» божествам не строили святилищ, обряды в их честь совершались дома, в кругу семьи. Во-вторых, люди считали, что малые божества живут рядом и человек общается с ними ежедневно, поэтому, несмотря на церковные запреты, продолжали почитать добрых и злых духов, тем самым, обеспечивая себе благополучие и безопасность.

Самым грозным считался владыка подземного и подводного мира – Змей. Змей – могучее и враждебное чудовище – встречается в мифологии практически любого народа. Древние представления славян о Змее сохранились в сказках.

Северные славяне поклонялись Змею – владыке подземных вод – и называли его Ящер. Святилище Ящера располагалось на болотах, берегах озер и рек. Береговые святилища Ящера имели идеально круглую форму – как символ совершенства, порядка противопоставлялся разрушительной силе этого бога. В качестве жертв Ящеру кидали в болото черных кур, а также молодых девушек, что отразилось во многих поверьях.

3. Боги славян

С переходом к земледелию многие мифы и религиозные представления охотничьей эпохи видоизменялись или забывались, жесткость древних обрядов смягчалась: жертвоприношение человека сменялось на жертвоприношение коня, а позднее чучела. Славянские боги земледельческой поры более светлы и добры к человеку.Первые, старейшие Боги и Богини

mirznanii.com

Язычество древних славян. Его особенности

Российский Государственный Университет Физической Культуры, Спорта и Туризма

Контрольная работа

По предмету: История Отечества

На тему: Язычество древних славян. Его особенности.

Студентка 1 курса

Группы № 1

Заочного отделения

Иванова Т.В.

Москва,2008

Высший уровень божественной иерархии, как и в других языческих пантеонах, у славян образовывали боги, отвечавшие за наиболее важные сферы жизнедеятельности древнего общества: хозяйственную, военную, ритуальную, властно-распорядительную. Во всех сложных ситуациях славяне-язычники обращались с просьбами о помощи именно к божествам.

В рамках созданного около 980 года князем Владимиром пантеона языческих богов непосредственно упоминались, судя по Лаврентьевской летописи: Перун, Мокошь, Хорс-Даждьбог, Стрибог, Семаргл.

Верховным божеством являлся Перун – бог-громовержец, управляющий громом и молниями. Именно он возглавляет пантеон божеств. Перуну поклонялись на всей территории Руси, по ряду свидетельств – этот культ был общеславянским. Согласно воззрениям древних славян, Перун, представляемый в образе умудрённого жизненным опытом мужа, обитал на небе и повелевал небесным огнём. Оружие его – топоры, камни и стрелы. Когда он мечет их на землю, происходит гроза. Из дней недели Перуновым считался четверг, из животных Перуну посвящался конь, из деревьев – дуб, из природного ландшафта – горы.

Об особом положении Перуна среди других божеств славянского языческого пантеона говорит и то, каким именно образом уничтожались идолы богов после с приходом христианства на Русь. В отличии от деревянных изваяний других божеств, изображение Перуна не было предано огню. Его сбросили в реку. Это ритуал означал проводы на тот свет.

В период становления древнерусского государства Перун из повелителя грозы трансформируется в покровителя князей и их дружин. Примечательно, что в ходе языческой религиозной реформы 980 года, проводимой князем Владимиром, которая непосредственно предшествовала введению христианства, Перун – до этого родовой княжеский бог-покровитель – был торжественно провозглашен «богом богов» Руси, верховным покровителем государства.

После христианизации Руси образ Перуна в значимой степени оказался наложен на фигуру Ильи-пророка, именуемого в народе «громовержцем». Именно от Перуна Илья-пророк унаследовал любопытнейший мифологический мотив: считалось, что во время грозы то ли Илья, то ли сам Господь Бог своими стрелами убивает нечистую силу.

Хоть Перун и возглавлял пантеон князя Владимира, историки доказали, что первенствующее место связано с процессом рождения государственности Киевской Руси и не уходит в первобытность.

Вторым по значению после Перуна по легендам был Волос, в северорусском наречии – Велес. Бог скотоводства, олицетворение хозяйской мудрости. При этом его имя не было упомянуто в списке богов языческого пантеона, составленного князем Владимиром. Однако сомневаться в общерусском божественном статусе Волоса нет оснований. Об идолах Волоса в Киеве и Новгороде упоминается в ряде историко-церковных преданий.

Имя Волоса – наравне с Перуном – употреблялось в клятвах межгосударственного статуса. Согласно Лаврентьевской летописи (около 971 г.) при заключении мирного договора с Византией княжеская дружина клялась Перуном, а прочие воины – «Волосомъ скотемъ богомъ». Волос, таким образом, выступал покровителем народа, богом «всей Руси», в то время как Перун представлял интересы княжеской дружины. Волос как бы был противопоставлен остальным богам, в первую очередь – Перуну. Схожим образом были низвергнуты идолы Перуна и Волоса – сброшены в реку.

У язычников-славян Волос выступал богом богатства и покровителем домашних животных. Культ Волоса был связан с единым представлением о природе нитей, волос и шерсти, которые традиционно наделялись схожими символическими значениями. Волокна растений, шерсть животных и волосы человека ассоциировались с богатством, плодородием, материальным благополучием.

Волос был так же покровителем певцов и сказителей – так, в «Слове о полку Игореве» эпический исполнитель легенд Боян именуется «Велесовым внуком «.

Реконструкции внешнего облика Волоса производились исследователями русской мифологии неоднократно. В ряде областей он представлялся в виде медведя – хозяина лесов. Иным внешним воплощением Волоса считался так же образ змеи. Она ассоциировалась с землёй и подземным миром, символизируя богатство и плодородие.

В ходе христианизации Руси сакральные функции Волоса были частично унаследованы такими христианскими святыми, как Власий, Флор, Лавр, Николай, а так же Василий. Святой Василий Кесарийский считается «покровителем свиней», «свиным богом». Флор и Лавр – покровители коневодства – почитались «конскими богами».

После того как Волос был низведен Христианской Церковью до положения беса, живущий в воде легендарный червь, олицетворяющий болезнь, стал именоваться «конском волосом» или «змеевцем».

Единственным женским божеством, состоящем в пантеоне князя Владимира, была Мокошь – богиня плодородия. Идол Мокоши, по преданиям, стоял в Киеве на вершине холма рядом с изображениями других богов.

Внешний облик Мокоши восстановить оказалось сложнее, чем вид иных языческих богов, ибо она, как женский образ, оказалась в наибольшей степени деформирована христианскими интерпретациями. Однако согласно некоторым исследованиям, Мокошу традиционно представляли в облике женщины с крупной головой и длинными руками. Она, по народным поверьям, прядёт по ночам оставленную кудель и шерсть, а так же стрижет овец. Из дней недели Мокоше, по всей вероятности, была посвящена пятница. Запрет на стирку белья и прядение по пятницам сохранился во многих местностях России вплоть до начала ХХ века.

Мокошь связывалась так же с влагой, необходимой для плодородия земли, а так же со стихией воды в целом. Ряд исследователей наделяют её так же функциями божества-покровителя любви, рождения и судьбы. Для сравнения, богини судьбы – мойры – в представлении античных греков так же пряли «нить судьбы».

Культ Мокоши сохранял значение в русских землях на протяжении многих столетий после введения христианства, на Украине – вплоть до середины ХIХ века. Её наиболее вероятная преемница – святая Параскева Пятница – считалась «водяной и земляной матушкой».

Среди других славянских божеств, пользовавшихся популярностью в славянском обществе, можно назвать ещё и бога Сварога. По всей видимости, он занимал место Перуна до утверждения последнего во главе славянского пантеона. Его имя восходит к древнеиндийскому «сварга» и означает «отец Небо». Сварог или Сварожич, являвшийся, по некоторым данным, отцом Перуна и Волоса, и сыном Даждьбога, не вошел в языческий пантеон, установленный князем Владимиром. Сварог почитался в древней славянской мифологии как божество огня. У восточных славян имеется целый свод предписаний, как обращаться с огнём, чтобы не разгневать его и не запятнать его чистоту.

В отдельых источниках Сварог уподобляется древнегреческому богу огня – Гефесту.

Выступая олицетворением природной стихии огня, Сварог сохранил свой сакральный статус и спустя много лет после христианизации Руси.

Даждьбог-Хорс – по легендам, сын Сварога, бог солнца и его олицетворение. Буквально – «дающий бог»,судя по всему, он выступал божеством, «дающим богатство, долю», то есть дарующим обильный урожай, зависящий от щедрости солнца. Так же Даждьбог являлся покровителем брака и, как персонификация солнца, посылал соловья «отмыкать лето и замыкать зиму». Хорс – второе имя этого божества – как отмечают специалисты, иранского происхождения, восходит к термину «хоро» или «коло», что означает «круг». При этом в случае с солнцем Хорсом имеется ввиду не столько солнечный свет, дающий тепло, но и дневной свет, «дневное око» мира, обладающее абсолютным знанием о том, что происходит в мире.

В «Слове о полку Игореве» княжеский род Рюриковичей именуется потомством «Даждьбожьего внука», что позволяет предположить, что в Древней Руси этот бог рассматривался как возможный родоначальник и безусловный покровитель восточнославянских племён и самого княжеского рода.

В отдельных песнях и сказаниях образ Даждьбога сохранился вплоть до ХХ века.

Стрибог – сын Сварога, верховный владыка ветров, был членом владимирского языческого пантеона.

Одни исследователи усматривают в Стрибоге доброе начало мироустройства: по их трактовке имя его можно возвести к древнеиранскому «сеющий бог», «устроитель добра». Другие же истолковывают Стрибога как «сущность от Зла»: суровое божество вихрей и бурь, противостоящее светлому началу,- покровителя войны, бога-истребителя, от праславянского «уничтожать».

Семаргл – божественная персона из пантеона князя Владимира. Считается, что он выступал в роли некого посредника между небом и землёй. Его часто изображали в виде крылатой собаки, охраняющей посевы. Если принять версию, что имя этого божества связано с цифрой «семь», то становиться понятным изображение семиглавого Семаргла. С другой стороны, Семаргл был связан с плодородием и земным богатством. Именно поэтому в его честь пили из рога изобилия.

Некоторые исследователи полагают, что корни этого божества присутствуют в древнеиранской мифологии – по имени существа «симург», полусобаки-полуптицы, выступавшей в XVI-XVIII веках эмблемой Ирана династии Сефевидов.

Иные персоны языческого славянского пантеона лишь в несамой однозначной форме могут быть отнесены к «действительным божествам». В большей или меньшей степени квалификацию «боги» можно применить к Яриле и Купале.

Ярило или Яр-Хмель – бог любви и веселья. Имя его восходит к древнеславянскому слову «яр», связанному с представлениями о весеннем плодородии: со словами «весна», «хлеб», «плодородие» и «молодость».

Празднества в честь Ярилы происходили в некоторых областях России вплоть до ХХ века и были пронизаны эротизмом и раскрепощенностью: семейные люди, как правило, на них не допускались.

Купала – бог лета, плодовых деревьев и летних цветов, иногда считался третьим после Перуна и Волоса. Указания на божественную принадлежность Купалы датируются лишь посменными источниками XVI-XVII веков.

Имя «Купала» традиционно возводят к индоевропейскому корню «куп», означавшему «кипеть», «вскипать», «страстно желать». Аналогично произведшему латинское имя бога любви Купидона.

Знаковыми сакральными фигурами славянского язычества, в разной степени сохранившими популярность до сегодняшнего дня, выступают Кострома и Масленица.

Кострома – сезонный мифологический персонаж, олицетворяющий весну и плодородие; главный фигурант празднеств троицко-купальского цикла. Образ Костромы создавался посредством изготовления чучела из растительного материала. Шествие с Костромой являло собой «проводы-похороны». В конце празднества Каострома «погибала» на глазах у зрителей, таким образом ознаменовывался переход от весны к лету.

Масленица – воплощение плодородия, а так же зимы и смерти в языческих верованиях древних славян. «Масленица» предполагала употребление большого количества жирной масляной пищи из молочных продуктов. Масленицу изображали так же в виде чучела, которое и выступало центром народных гуляний. Самые разнообразные финальные обряды уничтожения Масленицы являлись её «похоронами». В целом празднество было посвящено переходу от зимы к лету.

Кроме богов, входивших в пантеон, а так же мифологических персонажей, имеющих статус божества, к разряду сакральных фигур славянского язычества принято относит ряд одухотворяемых существ, имевших сезонный ранг значимости и воздействовавших на те или иные аспекты повседневной жизни крестьян.

Отменив языческий пантеон богов, христианство тем не менее не могло отменить почитание персонажей так называемой «низшей мифологии», вера в которых сохранилась у славянских народов вплоть до ХХ века. Это демоны или духи, не имеющие божественного статуса. Кстати, обилие таковых персонажей является отличительной чертой славянского мифологического сознания. К ним относят как природных духов: лешего, водяного, болотника, русалку, полудницу, так и духов жилищ и хозяйственных построек: домового, кикимору, банника, обдериху, овинника, гуменника.

Для славянского язычества особо присущи сказочные персонажи, основания фантастических свойств которых восходят к архаическим мифологическим представлениям. Наиболее яркими и широко распространёнными из них являются – Баба-Яга, Кощей Бессмертный, Царь-девица, а так же ряд мужских персонажей.

Наибольшее количество споров у исследователей сказочной мифологии вызывает лесная старуха-волшебница или ведьма Баба-Яга. Это, по всей вероятности, мифологический герой эпохи матриархата. Как полагают историки, прообраз Бабы-Яги выступал в статусе всесильного женского божества, основателя рода человеческого по женской линии – в сказках она обычно является близкой родственницей жены, матери или невесты сказочного героя. Баба-Яга тесно связана с домашним очагом - культовым объектом языческого мира, а так же содействует переходам человека в потусторонний мир и обратно.

Кощей Бессмертный – однозначно негативный персонаж русских языческих сказок. Само слово «кощей» восходит к тюркоязычному «невольник», «бессмертный» же в первую очередь соотносим к эпитетам «поганый» и «бездушный». С точки зрения специалистов, Кощей Бессмертный – образ участника процедур инициации для пар, вступающих в брак.

Важное место в славянском язычестве занимали культ Матери-Земли и культ Воды.

Землю славяне почитали не только в языческие времена, но и много веков спустя. Плодородие земли, её способность рожать хлеб и кормить людей делали её в глазах человека всеобщей матерью. В поговорках и благих пожеланиях землю называют святой и считают её символом богатства: «Будь богат, как земля святая!». Она же – воплощение здоровья и чистоты.

Почтительное отношение к Матери-Земле породило множество запретов и предписаний, нарушение которых грозило возмущением стихии и наказанием всей общины неурожаем, голодом и смертью. Все строгости обусловлены представлением о Земле, как о женщине, которая в определённые периоды оплодотворяется, беременеет и разрешается от бремени богатым урожаем.

Например, до праздника Благовещения нельзя было копать, рыть, вообще трогать землю, потому что в этот период земля беременна, и если её потревожить, она не сможет уродить хлеб.

Землю чтили как чистую, святую стихию – ею клялись в знак нерушимости и верности своего слова. В христианские времена древнее славянское почитание земли оказало большое влияние на особенность поклонения Богородице, на неё были перенесены многие элементы почитания земли.

Воде славяне-язычники поклонялись во всех её проявлениях: рекам, озёрам, дождю, колодцам, источникам-ключам. Как известно, главный смысл почитания водной стихии заключается в вызове дождя в период длительной засухи. В колодец во время засухи бросали всё, что только можно: зёрна мака, льна, пшеницы, горох, капусту, лук, хлеб, соль, цветы и деньги, а так же лили освященную воду. С этим связаны и сакральные запреты плевать и мочиться в воду, сквернословить вблизи источников. Запрещалось тревожить реку вечером, когда она «спит», а также весной, во время ледохода, когда река – «роженица».

Помимо веры в языческих богов, духов, других мифических персонажей на Руси были распространены сказания про ведьм и колдунов. Устойчивость этих сказаний – некоторые передаются «из уст в уста» и по сей день – подтверждает сильную магическую составляющую язычества, пережившую все бури христианизации.

Эпоха христианизации Киевской Руси являла собой эпоху «смерти богов», но не в формате смены одних религиозных форм другими, а в виде наслаивания новых верований на старые. Архаичные представления, возникшие ещё на ранних стадиях развития славянского язычества, продолжали существовать, несмотря на то, что рядом с ними уже образовывались новые наслоения.

К первобытным охотникам палеолита и мезолита восходит целый ряд элементов восточнославянского фольклора: заговоры сил природы, заговоры от зла, образ окруженного огнём «хоботистого» чудовища – мамонта?; культ медвежьей лапы сказочный богатырь Медвежье Ушко, получеловек-полумедведь, богатыри, одетые в шкуры – отголоски каменного века.

Из палеолита идёт, по всей видимости, и культ Волоса-Велеса, переживший в дальнейшем ряд коренных изменений. Это божество, видимо, отождествлялось с медведем. Первоначально это было божество охотничьей добычи, «бог мёртвого зверя». Исходя из того, что небо в палеолите не играло особой роли, мир человека был ещё плоским, Волос не был, скорее всего, небесным божеством, а представлялся вполне земным покровителем охотников, одетых в звериные шкуры.

В бронзовом веке в пору пастушеских переселений Волос-медведь стал «скотьим богом», ну а в эпоху Киевской Руси это словосочетание уже поменяло смысл и означало «бог богатства, благополучия».

Русский книжник эпохи Владимира Мономаха дал интереснейшую периодизацию древнего язычества: первоначально люди приносили жертвы «упырям и берегиням». Это можно расценивать, как задабривание вампиров, олицетворение зла, и благодарение оберегающим берегиням.

Вторым этапом автор называет поклонение Роду и рожаницам. Рожаниц было две, и их матриархальный культ предшествовал патриархальному культу Рода.

Культ двух рожаниц прошел две основные стадии: охотничью и земледельческую. Небесные Хозяйки Мира – мать и дочь – представлялись полуженщинами-полулосихами, обеспечивали плодовитость и плодородие и рождали всё поголовье животных, рыб, птиц, необходимое человеку. Представление о двух Небесных Хозяйках хорошо документированы искусством индоевропейских земледельцев энеолита, часть которых являлась языковыми предками славян. Рожаницы земледельческой эпохи – покровительницы урожая и дождя. Наиболее часто изображались в виде четырёх женских грудей, неразрывно связанных с символикой питающей влаги. Эти изображения присутствует в орнаменте посуды до середины бронзового века, встречаясь у праславян.

Одновременно с представлениями о двух роженицах у ранних земледельцев появилась и представление о едином женском божестве рождающей земли. Возможно, что образ Великой Матери идёт из палеолита, где он выражает идею плодовитости, умножение числа охотников, усиление продуктивной мощи племени. На русской почве это выразилось в образе богини Мокоши (иногда – Макошь) – единственного женского божества, включенного князем Владимиром в свой пантеон. Ма-кошь – «Мать урожая».

Культ рожаниц документирован у русских, во-первых, большим количеством письменных средневековых памятников, а во-вторых, таким массовым источником, как крестьянская вышивка Русского Севера XVIII-XX веков.

Многочисленные фольклорные материалы помогают установить имена двух славянских рожаниц: мать Великая Лада и её дочь Леля. Это две богини весеннее-летнего цикла, связанные с весенним возрождением природы, началом полевых работ, а в дальнейшем с вызреванием урожая и летнем солнцестоянием. Русская ритуальная вышивка в своём наиболее высоком выражении содержит интереснейшую композицию: в центре – высокая женская фигура, очевидно, изображение Мокоши, олицетворяющая Мать-Сыу-Землю. По сторонам – две всадницы, Лада и Леля, иногда снабженные сохами за седлом, что ведёт нас к фольклорному мотиву встречи Весны.

Богиня Лада, широко известная в славянско-балтийских областях, может быть сопоставлена с греческой Лето и итальянской Латоной. Культ Леты известен с ХV века до н.э., когда эта богиня занимала на Крите первенствующее место. Связь Лето с северной Ладой не подлежит сомнению. Вероятно, это был индоевропейский вариант культа двух рожениц, переживший разные видоизменения на греко-итальянском юге и на славянско-балтиском севере.

Наука о славянском язычестве на протяжении многих десятилетий совершала непонятную с точки зрения историков, но упорно повторяемую ошибку – культ Рода или замалчивался, или изображался как культ покровителя семьи, мелкого божка-домового. А между тем Род в русских средневековых источниках обрисован как небесный бог, находящийся на воздухе, управляющий тучами и вдувающий жизнь во всё живое. Славянский род в христианских поучениях приравнен к египетскому Озирису, библейскому Ваалу, христианскому Саваофу, Богу Творцу и Вседержителю.

В земледельческом энеолите были только рожаницы. Мужские божества начинают появляться в конце трипольской культуры, но занимают второстепенное место. Для торжества идеи мужского божества как Хозяина мира обязательным условием является полная победа патриархата. Где-то в бронзовом веке, возможно, в конце его, когда возросла роль земледелия, по всей вероятности, оформился принципиально новый, вытекающий из мировоззрения земледельцев, культ бога Вселенной – Рода.

К Роду близок Святовит, отличающийся от него лишь своим именем – Свет+Жизнь. Род заслонил собою архаичных рожаниц. В русской вышивке трёхчастная композиция, состоящая из Мокоши и двух рожаниц с воздетыми к небу руками, представлена как обращение к небесному богу, в котором следует видеть Рода, «вдувающего жизнь».

Первое тысячелетие до н.э. было временем расцвета праславянского патриархального язычества. Древние культу женских божеств продолжали существовать, но социальное развитие, усиление власти вождей, появление элементов государственности – всё это рождало новые религиозные представления и содействовало созданию славянского Олимпа с мужскими божествами во главе.

С течением веков славянское язычество всё более становилось выражением народного мировосприятия. Церковь стала, прежде всего, выразительницей государственной идеологии. Язычество же утверждалось в деревне и было формой проявления народных, крестьянских воззрений, существовавших на своих тысячелетних исконных основах. Русская народная культура традиционна, и эта традиционность корнями уходит в языческую старину. Значительная часть народного творчества связана с язычеством.

Языческая романтика придавала особую красочность славянской культуре. Все её волшебные сказки оказываются фрагментами древних исторических мифов и героического эпоса. С язычеством связана вся орнаментика крестьянской архитектуры – коньки, громовые знаки на причелинах, «коники» у печи – утвари, одежды. Языческой магией проникнуты сложные многодневные свадебные обряды. Торжественными праздниками, всеобщими событиями были такие древние обряды, как встреча весны., Масленица и Купала, с их ритуальными кострами, братчины по случаю нового урожая, новогодние звериные маскарады, гадания. Значительная часть песенного репертуара проникнута языческим мировоззрение. Живой, неувядаемой формой обрядового танца, сопровождаемого музыкой и пением, являются деревенские хороводы.

В языческие времена искусство было неразрывно связано с самим язычеством. Недаром автор «Слова о полку Игореве» называет своего старшего брата гусляра и сказителя Бонна «Велесовым внуком».

Познание народной культуры, всех видов крестьянского творчества невозможно без выявления его языческой подосновы. Изучение язычества – это не только углубление в первобытность, но и путь к пониманию культуры народа.

Нередко приверженцы славянского неоязычества предпочитают не оперировать терминами «язычество» и «неоязычество»: «…правильнее древнюю славянскую религию именовать не язычеством, а русским ведизмом. Это – мирная религия высококультурного, земледельческого народа, родственная другим религиям ведического источника – верованиям Древней Индии и ирана, Древней Греции».

Список используемой литературы:

1. Шеппинг Д. «Мифы славянского язычества» - М.: АСТ МОСКВА,2008
2. « Язычество»/ А.А.Грицанов, А.В.Филиппович.- Мн.: Книжный Дом,2006.

znakka4estva.ru

Язычество славян

ГУ-ВШЭ

Факультет психологии

Реферат по истории религий

Язычество древних славян

183 группа 1 курс

Богатов Николай

Москва 2009

Содержание

Введение

История славян

Славянская религия

Вселенная древних славян

Периодизация развития славянского язычества

Заключение

Список используемой литературы

Чем вызван интерес к рассматриваемой проблеме? Ответ на этот вопрос, на мой взгляд, лежит в самой формулировке темы работы. История древних славян - это, прежде всего, часть истории Русского народа. Язычество можно назвать архаической религией, то есть прарелигией Руси. Даже сейчас, в 21 веке, существует немало людей, придерживающихся языческой религии древних славян. Вот почему я считаю, что данная тема может быть достаточно актуальной.

В предлагаемой работе, я хочу дать читателю представление о культуре и жизни наших предков - славян. Их культура неразрывно связанна с религией, что можно легко понять, едва приступив к рассмотрению данного вопроса. Однако дать полное представление о религии славян невозможно без обращения к истории. Именно по этому первой частью этой работы является именно краткое описание истории древнего народа.

Об интересе к этой теме в последние время, не стоит и говорить, с каждым днём в России становится всё больше и больше поклонников оккультных учений. С чем связана подобная тенденция, сказать трудно. Возможно, это связанно с тем, что сейчас, в период экономического подъема России, многие вновь пытаются обратиться к истокам - истории русского народа. История же эта неразрывно связанна с одной из её частей - периодом язычества на Руси. Тем самым, люди, изучающие данный вопрос, иногда находят в этом более глубокий смысл, или же их просто увлекают за собой мифы и легенды русского фольклора.

Сказанья же эти действительно весьма увлекательны и интересны. Они способны отразить дух русского народа и его истинную сущность при их глубоком изучение. Погружение в историю народа невозможно без изучения его культуры и религии.

Гипотезы возникновения славян можно разделить на два основных потока, которые допустимо назвать “московский" и “петербургский”. Представители первого выводят происхождение славян из глубин бронзового века (подобно аналогичным версиям образования иллирийцев, фракийцев, балтов и т.д.). Слабым местом этого течения является отсутствие каких бы то ни было письменных упоминаний о славянах до первых веков нашей эры. Ученые, представляющие второй поток, утверждают что славяне возникли в первые века нашей эры на пространстве между Днестром, Припятью и Верхней Вислой. Здесь они подвергались различным культурным воздействиям: балтскому, скифо-иранскому, дако-фракийскому. Под давлением готов и других германских племен славяне были втянуты в Великое переселение народов. Одни из них двинулись на запад и распространились вплоть до Эльбы, другие направились на юг, наводнив Балканский полуостров, третьи осваивали Причерноморье и днепровские земли.

В 6 веке нашей эры Центральную Европу ожидало новое потрясение - вторжение ираноязычных аваров, пришедших с низовьев Сырдарьи. Авары поселились на территории нынешней Венгрии, тем самым, разделив земли славянства. Последнее таким образом, распалось на южную, западную и восточную ветви.

Судьба их была различна. Южные славяне (предки болгар, сербов, хорватов, македонцев, черногорцев) попали в сферу влияния цивилизации Средиземноморья и быстрее других приняли христианство. Западные славяне (их нынешние представители: чехи, словаки, поляки) дольше сохраняли языческую традицию. Особое развитие она получила у обитателей южного берега Балтики: польского Поморья и междуречья Эльбы и Одера. Последние в 10 в. оказались в трудных условиях отражения экспансии германской империи. Чтобы выжить, балтийские славяне создали воинственные княжества (лютическое, ободритское, руянское) со множеством укрепленных городов, наиболее известными из которых были Аркона и Ретра. В этих городах, где большим влиянием обладало жречество, строились роскошные деревянные храмы, украшенные религиозной скульптурой. Почти все это погибло в 12 веке, после падения западнославянских княжеств и обращения их населения в католичество.

Иная ситуация сложилась в Восточной Европе. Осваивая ее необозримые пространства, славяне сохраняли свои наиболее архаичные черты. Для совершения языческих богослужений использовались холмы и рощи. Строились и специальные святилища в виде круглой площадки. окруженной изгородью, в центре которой ставились деревянные или каменные идолы.

В создании восточнославянского государства важную роль сыграли русы. Согласно одной точке зрения “русь" означает просто “войско, дружина" (Кирпичников, Дубов, Лебедев). Другое мнение отождествляет русов с летописными ругами или росомонами, народом германского происхождения, жившим на южном берегу Балтики. Часть его, спасаясь от натиска готов, переселилась в Восточную Европу еще раньше славян, во 2 в. н.э. (Гумилев). Как бы там ни было, к началу 9 века сложилось огромное славяно-русское государство. Его правителем являлся летописный Дир, носивший титул “каган” (хан). Этот кочевнический титул, необычный для европейского народа был принят Диром для того, чтобы продемонстрировать свое равенство с главой могущественного Хазарского каганата. В середине 9 века, однако, государство славяно-русов распалось.

В это время Русь вступила в сложные и многосторонние отношения со странами Скандинавии. Викинги, появляясь в Восточной Европе, принимали в свои ряды финнов, эстов, балтов и славян и получили здесь название “варягов”. С последними связана проблема происхождения правящей династии древнерусских, а затем и московских великих князей, носящих имя “рюриковичи”. В основу их генеалогии положены летописные сведения о Рюрике, вожде варягов-руси, призванном из-за моря в Новгород неким Гостомыслом для успокоения смут. Происхождение Рюрика неясно - его считают датчанином, ругом или даже западным славянином. Преемнику Рюрика - “Вещему Олегу" удалось в 882 г. захватить и Среднеднепровскую “Русскую землю" вместе с Киевом, куда он перенес свою столицу. Так возникла историческая Киевская Русь.

Киевская Русь играла роль связующего звена между Скандинавией, Западной Европой, Византией и мусульманским миром. На территории Восточной Европы существовали два великих торговых пути: Волховско-Днепровский и конкурировавший с ним Поволжский. Правда, значение последнего резко сократилось после разгрома киевским князем Святославом в 965 г. Хазарского каганата - главного соперника славян.

На мировоззрение Киевской Руси оказывали влияние идеология скандинавов и народов южного берега Балтийского моря. Однако общее направление европейских событий побуждало киевских князей к отходу от язычества, а крепнущие связи с Византией, равно как и тогдашнее процветание последней - к официальному принятию православия. Что и было осуществлено великим князем Владимиром в 988 году. Сам процесс перехода в новую веру оказался (как и везде) длительным, растянувшись до времени монгольского нашествия. Но и после того, как Русь получила самоназвание “святая”, язычество продолжало жить в качестве фольклора и календарной обрядности.

Несмотря на огромный ареал обитания, славяне практически не сохранили описания мифологических сюжетов. Их территория явилась ареной многочисленных войн и нашествий. Ни изолированных островов, ни неприступных гор здесь не было. Правда, "Исландией русского эпоса" был назван Русский Север (Онега, Печера и побережье Белого моря). Но там сохранились именно эпические памятники - прежде всего былины, где нет ни следа языческих богов (хотя и делаются попытки увидеть отражение оных в образах богатырей). Более архаичен массив славянских сказок. Однако сказки, представляя произведения художественной словесности, изначально содержали изрядную долю вымысла (отличаясь от мифов, которые являлись объектом веры). Упоминания языческих богов мы находим у христианских авторов в виде всевозможных "поучений против язычества" и в таком ярком произведении, как "Слово о полку Игореве". Интересный материал, как и у балтов, представляют песенный фольклор и народные праздники. Знаменитая же "Велесова книга" вызывает сомнения в ее подлинности.

Языческое изобразительное искусство древних славян также беднее кельтского или скандинавского. Возможно, применительно к восточным и южным славянам это объясняется их "бродячим" образом жизни в эпоху расселения и довольно быстрой последующей христианизацией. Сохранились ювелирные украшения, на которых изображены предполагаемые мифологические персонажи, деревянные резные предметы (прялки и т.д.), элементы каменной резьбы православных соборов. Интересен знаменитый каменный Збручский идол. Западная же ветвь данной группы народов была в несколько ином положении (вспомним языческие города). Но крестоносцы не пощадили деревянные храмы и скульптуры богов. К настоящему времени археологами найдены лишь грубые элементы внешнего убранства святилищ, сохранившиеся в грунтовых водах и заштукатуренные каменные рельефные изображения богов в стенах католических церквей, построенных на месте разрушенных храмов. Все они лишь отдаленно напоминают великолепные описания западных хронистов. Весьма важной была бы коллекция небольших, покрытых руническими надписями идолов из замка Прилвиц, если бы не сомнения в их аутентичности.

Фанталов Алексей. Таким образом, опираясь на монографию Фанталова, мы можем представить, как отличалось положение восточных, западных и южных славян. Определенно одно, история древнерусского государства очень противоречива и малоизученна. Однако, несмотря на это, имеющиеся у нас представление достаточно для составления общей картины истории страны.

mirznanii.com

Язычество древних славян

Язычество древних славян

Оглавление:

1. Введение.

2. Древнейшие цивилизации на территории нашей страны.

3. Происхождение славян.

4. Славяно-Русское язычество.

а) Классификация и общие сведения.

б) Мир в представлениях древних славян.

в) Обряд погребения.

г) Жречество.

д) Пантеон языческих богов.

e) Влияние язычества на культуру и быт древних славян.

5. Список литературы.

Введение

Период становления Русской государственности и события предшествующие этому являются одними из наименее изученными страницами нашей истории. Письменные источники, повествующие о тех временах, представлены крайне скудно, в основном, в изложении Византийских летописцев, которые описывали события, порой, тенденциозно и противоречиво. Конечно, Византийцев занимали славяне, главным образом, как беспокойные, воинственные соседи и они не особо интересовались их культурой, бытом и нравами. Поэтому для изучения истории Древней Руси и язычества, как её неотъемлемой части, использовались, в основном, археологические и этнографические исследования.

Язычество прошло сложный многовековой путь от архаических, примитивных верований древнего человека до государственной "княжеской" религии Киевской Руси к 9 веку. К этому времени язычество обогатилось сложными обрядами (можно выделить обряд погребения, в котором сконцентрировались многие представления язычников о мире) , чёткой иерархией божеств (создание пантеона) и имело огромное влияние на культуру и быт древних славян.

Тема реферата выбрана мной не случайно. Язычество притягивает к себе любого любознательного человека не только таинственными, порой непонятными обрядами, не только забытыми, канувшими в века и извлечёнными из недр земли, памятниками культуры, но и запахом древнего леса, бескрайними речными долинами, мужеством древних охотников и первопроходцев. Именно язычество помогало древнему человеку противостоять неизвестной и враждебной стихии, делая мир ближе и понятнее.

Этнографические исследования показывают поразительную живучесть многих представлений о мире, которые славяне перенесли даже в христианство. Удивляет этнографов и народная память: в некоторых сказаниях упоминаются даже вымершие исполины - мамонты "чудища хоботистые".

После принятия христианства на Руси язычество стало подвергаться гонениям, но не так просто оказалось вытравить из души народа верования, которые складывались веками. Христианизация Руси продолжалась несколько столетий, в результате русское православие, по крайней мере в народном представлении, превратилось в симбиоз Византийского христианства и Славянского язычества. Многие христианские праздники уходят своими корнями в язычество. Например, день святых Бориса и Глеба (2 мая) совпадал с языческим праздником первых ростков.

Язычество Восточных Славян - огромный культурный пласт, представляющий интерес для историков, этнографов и искусствоведов. Трудно переоценить его влияние на дальнейшую судьбу Русского государства.

Древнейшие цивилизации на территории нашей страны

В настоящее время в славянских республиках бывшего СССР доля славян составляет от 85% до 98%. Однако такое положение сложилось относительно недавно. На заре нашей эры лишь северо-запад Украины входил в ареал расселения древних славян. По мере освоения новых земель, предки русских, украинцев и белорусов смешивались с местными народами, впитывая в себя их культуру и обычаи. Поэтому особенно важно учитывать огромную роль неславянских народов в становлении Древнерусского государства.

Северное побережье Чёрного моря и Кавказ ещё в доисторические времена были заселены Скифами. Скифы, в данном случае, могут отождествляться с иранцами, таврами (народ, живший на территории Крыма) , фракийцами, финскими и праславянскими племенами. Изначально Скифы были кочевниками, но позже основная их масса перешла к оседлому образу жизни и образовала "Скифское царство", которое находилось в постоянных контактах со своими соседями. Примерно в 7 в. до н.э. началась колонизация Северного Причерноморья древними греками. Колонизаторы встречали сопротивление со стороны скифов, но, как правило, в локальных стычках выходили победителями, обращая в рабство непокорные племена. Впрочем, рабы-скифы не пользовались большим спросом из-за их строптивости и природной склонности к вину. Позже скифам приходилось вести борьбу и с Римлянами.

Только в прошлом веке российскими археологами была открыта ещё одна своеобразная культура, существовавшая примерно в 2-4 веках нашей эры и названная историками "черняховская".

Следы "черняховской" культуры были найдены на побережье Днепра, недалеко от Киева. Этнически "черняховцы" были близки к иранцам, вместе с тем среди них могли быть и другие этносы, в том числе и праславяне. Известно, что "черняховцы" имели весьма тесные контакты с Римской империей и готскими племенами. Высокая концентрация населения, а также высокий уровень развития земледелия и ранних ремёсел создали предпосылки для создания государственности, но самобытная цивилизация не устояла под ударами гуннов.

Большие изменения в демографическую обстановку на территории нашей страны в то время внесло гуннское нашествие. Гунны были известны ещё древним китайцам. Примерно во 2 веке до н.э. они были вынуждены отойти на запад под давлением войск "поднебесной" и где-то ко 2 веку н.э. вышли к Волге. На берегах Волги гунны вынуждены были задержаться почти на два столетия, поскольку встретили сопротивление со стороны алан (иранцев) . Позже, сломив сопротивление аланских племён, гунны устремились на поселения "черняховцев" и далее на запад. Весьма воинственные гунны вели кочевой образ жизни, тем не менее, испытывая на себе влияние культур покорённых народов, все более тяготели к благам цивилизации. Знаменитый гуннский царь Аттила уже имел дворцы и прочие атрибуты оседлого быта. Таким образом, можно говорить о появлении на карте мира к 4-5 вв. гуннского государства, простиравшегося до границ римской империи, и которое представляло собой сложный конгломерат народов, где пришлые гунны уже составляли меньшинство. После смерти Аттилы, начались распри среди наследников и покорённые народы, воспользовавшись ситуацией, оттеснили гуннов на восток в причерноморские степи.

В составе гуннских племён можно выделить прототюрков. Поначалу их роль не была доминирующей, но положение стало меняться в 6 веке, когда с востока, из пределов нынешней Монголии, на запад устремился мощный поток прототюркских племён. Тогда же ими была образована сильная конфедерация, названная Тюркский каганат и которая простиралась на огромном пространстве от Монголии до Волги. В каганате существовала чёткая иерархическая структура, во главе которой находился хакан, имеющий неограниченную власть и приравненный кочевниками к китайскому императору. Позже Тюркский каганат распался на две части, из которых так называемый Западнотюркский каганат властвовал на территории от Алтая до Волги, а затем распространил свою власть и на часть Предкавказья.

Самым серьёзным последствием этого образования был приход тюрок на запад, в том числе и в Восточную Европу. В 6-10 вв. население почти всей степной части Восточной Европы подверглось тюркизации, тогда как в лесостепной утверждался доминант славян.

Только на центральном Кавказе сохранился мощный массив аланского (иранского) этноса, который оправился после гуннского погрома и воссоздал своё политическое объединение - Аланский союз.

Также, в западном Предкавказье (территория нынешнего Краснодарского края) в 6 в. господствующее положение заняли булгары и образовали государство, которое получило название Великая Булгария. Булгары соперничали с западными тюрками и пытались распространить своё влияние на западе, в степях современной Украины. Во второй половине 7 в., под ударами хазар, они вынуждены были покинуть родину. Большая часть булгар ушла на Балканы, часть в Центральную Европу, но некоторые всё же остались в предгорьях Кавказа.

В 7 в., распадается Западнотюркский каганат и из него, самостоятельным образованием, выделяется Хазарское царство. Изначально хазары описывались разными источниками как представители монголоидной расы, однако, позже они имели уже иной облик с явным преобладанием европеоидного расового типа. Это говорит о том, что, будучи представителями гуннских племён, хазары смешивались с местными народами. Центром Хазарской державы сначала был Приморский Дагестан, где находились первые две столицы - Баланджар и Самандар. Известно, что хазары часто выступали союзниками Византии в войнах с Ираном. Также, они активно соперничали с арабами и из-за войн с ними вынуждены были перенести свою столицу севернее, в устье Волги. Более того, хазары пошли дальше на северо-запад. Русские летописи отмечают, что им платили дань славянские племена - вятичи, радимичи и какое-то время поляне.

Возникновение в низовьях Волги колонии евреев, гонимых из Византии, и поражения в войнах с мусульманами подвинуло определённую часть хазарской знати к принятию иудаизма. Тогда же главными действующими лицами стали крупные еврейские торговцы, которые могли финансово подкрепить такого рода операцию. Принятие иудаизма, однако, не принесло Хазарии большой пользы. К тому же основная часть населения исповедовало ислам, христианство и старые языческие культы.

В покорённых хазарами странах поднимались восстания. К первой трети 9 в. освободились славяне-поляне, а к концу 9 в. попытки сбросить хазарскую власть предпринимались в Волжской Булгарии - небольшом государстве, возникшем на Средней Волге. В 10 век Хазария вступила ослабленной. Главным врагом её теперь была Русь, которая разгромила Хазарский каганат.

Происхождение славян

Вплоть до первых столетий нашего века трудно найти какие-либо упоминания о славянах. И это не удивительно. Прежде всего, восточные славяне возникли в результате слияния так называемых праславян, носителей славянской речи, с различными другими этносами Восточной Европы.

Ареал расселения праславян, которые, как полагают лингвисты, отделились от родственных им балтов в середине 1 тыс. до н.э., был весьма невелик. В ранних источниках праславяне назывались венедами и связывались как с германскими племенами, так и с финнами (не современными финнами) . Отсюда можно сделать предположение, что венеды занимали приблизительно территорию нынешней Юго-Восточной Польши, Юго-Западной Белоруссии и Северо-Западной Украины. На протяжении 2 в. славяне оттеснили или ассимилировали какую-то часть других народов с побережья Балтийского моря и, позже, заняли районы Прикарпатья.

Гуннское нашествие привело к значительным перемещениям населения. Примерно в одно время с заселением тюрками степной части Юго-Восточной Европы, её лесостепную часть постепенно осваивали славяне, которые уже к 5 в. вышли к среднему Днепру. Затем они продвинулись в бассейн реки Десны, получившей славянское название (Правая) . Любопытно, что основная часть крупных рек на юге сохранили свои старые, иранские названия. Так, Дон - просто река, Днепр - объясняется как глубокая река, Рось - светлая река, Прут - река и т.д.

Главными врагами гуннов были готы и иранцы, славяне же если не стали союзниками гуннов, то, во всяком случае, смогли использовать сложившуюся ситуацию в свою пользу. После войн с азиатами в лесостепной части местное население значительно уменьшилось. В лесах же оно никогда многочисленным и не было. При этом славяне первоначально как жители лесов продвигались вдоль больших рек, служивших в ту пору едва ли не единственными транспортными артериями для лесных и лесостепных областей. Местное население (иранское, балтское, а затем и финское) довольно легко ассимилировалось славянами, как правило, мирным путём.

До 6 в. Византийские историографы почти не упоминают о славянах, но позже информация о них начинает расти. Это связано, скорее всего, с началом активной колонизации Балкан славянами (они вплотную приблизились к византийским границам) . Византийцы делили славян на две группы. Западные славяне так и назывались как славяне (склавины, склавии) . К ним же относились и балканские славяне. Но, кроме того, упоминались анты, которые считались особой, скорее всего восточной, группой славян.

Византийские писатели выделяли антов как храбрейших из славян. Любопытно, что анты и склавины часто враждовали друг с другом и этим умело пользовались византийцы, ещё больше сталкивая своих северных соседей.

Целесообразно привести отрывок из описания славян 6 в. византийцами: " Племена склавов и антов одинаковы по образу жизни, и по нравам; свободные, они никоим образом не склонны ни стать рабами, ни повиноваться, особенно в собственной земле. Они многочисленны и выносливы, легко переносят и зной, и стужу, и дождь, и наготу тела, и нехватку пищи. К прибывающим к ним иноземцам добры и дружественны, препровождают их с места на место, куда бы там ни было нужно; так что, если гостю по беспечности принявшего причинён вред, против него начинает вражду тот, кто привёл гостя, почитая отмщение за него священным долгом... У них множество разнообразного скота и злаков, сложенных в скирды, в особенности проса и полбы... Живут они среди лесов, озёр и труднопроходимых болот, устраивая много, с разных сторон, выходов из своих жилищ... Ведя разбойную жизнь, они любят совершать нападения на своих врагов в местах лесистых, узких и обрывистых. С выгодой для себя пользуются засадами, внезапными нападениями и хитростями... Они опытнее всех других людей и в переправе через реки и мужественно выдерживают пребывание в воде, так что некоторые из них, оставшиеся дома и внезапно застигнутые опасностью, погружаются глубоко в воду, держа во рту изготовленные для этого длинные тростинки, целиком выдолбленные и достигающие поверхности воды; лёжа навзничь на глубине, они дышат через них и выдерживают много часов, так что не возникает на их счёт никакого подозрения... Поскольку у них много вождей и они не согласны друг с другом, нелишне некоторых из них прибирать к рукам с помощью речей или даров, в особенности тех, которые ближе к имперским границам, а на других нападать".

Упоминаемые византийцами славянские вожди - это вовсе не цари или князья, а скорее предводители военных дружин стадии военной демократии. Дружины всегда шли впереди своего народа, нередко углубляясь в своих походах во вражескую территорию, как бы готовя её к славянской колонизации.

Славяно-Русское язычество

а) Классификация и общие сведения

“Язычество” , как известно, — крайне неопределенный термин, возникший в церковной среде для обозначения всего нехристианского, дохристианского. Этим термином должны были покрываться самые разнородные и разного исторического уровня религиозные проявления: и мифы античного мира, и представления первобытных племен, и дохристианские верования славян, финнов, германцев, кельтов или домусульманская религия татар.

Славяно-русскую часть общечеловеческого языческого массива нельзя понимать как обособленный, независимый и только славянам присущий, вариант первобытных религиозных представлений. Вычленение славяно-русского происходит лишь по этнографическому, локальному принципу, а не по каким-либо специфическим чертам.

Главным, определяющим материалом для изучения язычества является этнографический: обряды, хороводы, песни, заговоры и заклинания, детские игры, волшебные сказки, сохранившие фрагменты древней мифологии и эпоса; важен символический оррамент вышивки и резьбы по дереву. Этнографические материалы — сокровищница многовековой народной мудрости, архив истории познания мира и природных явлений человечеством.

Сопоставляя фольклорные данные с надежными хронологическими ориентирами, имеющимися в распоряжении археологии (начало земледелия, начало литья металла, появление железа, время постройки первых укреплений и т.п.) , можно уловить динамику языческих представлений, выявить стадии и фазы их развития.

В самом начале 12 в. русский писатель, современник Владимира Мономаха предложил периодизацию славянского язычества, разделив его на четыре стадии:

1. Культ "упырей (вампиров) и берегинь" - одухотворявший всю природу и деливший духов на враждебных и благожелательных.

2. Культ земледельческих небесных божеств "Рода и рожаниц". Исторически две рожаницы предшествуют Роду; это были богини плодовитости всего живого, ставшие в дальнейшем матриархальными богинями аграрного плодородия.

3. Культ Перуна, являвшегося в древности богом грозы, молний и грома, а в дальнейшем ставшего божеством войны и покровителем воинов и князей. При создании государства Киевской Руси Перун стал первым, главным божеством в княжеско-государственном культе 10 в.

4. После принятия христианства в 988 г. язычество продолжало существовать, отодвинувшись на "украины" государства.

Праславянское общество 6 - 4 вв. до н.э., занимавшее восточную половину общеславянской прародины, достигло высшего уровня первобытности. С этой эпохи, называемой скифской, начинается полуторатысячелетний период, завершающийся созданием феодального государства Киевской Руси. Целостность обозначенного периода дважды нарушалась: вторжением в степи сарматов-кочевников (3 в. до н.э.) и вторжением гуннов (4 в. н.э.) . Внутри этого периода можно наметить один существенный рубеж, связанный не с внешними событиями, а с уровнем развития самого славянского общества. Таким рубежом являются 5 - 6 века нашей эры, характеризуемые тремя категориями новых явлений: во-первых, славяне перестали поддаваться кочевникам, и новые наезды (авар, хазар, печенегов) встречали твердую оборону. Во-вторых, славяне осуществили военную колонизацию балканских владений Византии; в-третьих, славяне начали мирную колонизацию лесной зоны Восточной Европы. В этом периоде возникают огромные святилища на горах под открытым небом, которые отражают потребность в многолюдных общеплеменных "соборах", "собраниях".

Этот ежегодный праздник устраивался в честь таких священных предметов, как плуг, ярмо, топор и чаша. Тогда же, под скифским влиянием, происходит смена славянского термина "див", "дый" на новое обозначение - "бог", удержавшееся навсегда.

б) Мир в представлениях древних славян

Мир тогдашних язычников состоял из четырех частей: земли, двух небес и подземно-водной зоны.

У многих народов земля изображалась как округлая плоскость, окруженная водой. Вода конкретизировалась или как море, или же в виде двух рек, омывающих землю, что, может быть, архаичнее и локальнее — где бы человек ни был, он всегда находился между каких-либо двух рек или речек, ограничивающих его ближайшее сухопутное пространство. Судя по фольклору, славянские представления о море не имели законченного вида. Море где-то на краю земли. Оно может быть на севере, где на стеклянных горах находится хрустальный дворец Кощея Бессмертного, сверкающий всеми цветами радуги. Это — отражение позднейшего знакомства с Ледовитым океаном и северным сиянием. Море может быть обычным, без этих арктических признаков. Здесь ловят рыбу, плавают на кораблях, здесь находится девичье царство (сарматов) с каменными городами; отсюда, от морских берегов Змей Горыныч, олицетворение степняков, направляется в свои налеты на святую Русь. Это — реальное историческое черноморско-азовское море, издавна известное славянам и даже носившее временами название "Русского моря". До этого моря от лесостепной окраины славянской прародины или (что то же самое) от южной окраины славянских царств можно доскакать "скорою ездою", как говаривали в 16 в., всего лишь за три дня.

Для язычников был очень важен аграрный аспект земли: земля - почва, рождающая урожай, "Мать - сыра - земля", почва, насыщенная влагой, питающей корни растений, "матушка-земля", с которой связан целый ряд обрядов и заклинаний. Здесь почти неощутима грань с воображаемым подземным сказочным миром. Богиней плодоносящей земли-почвы, "матерью урожай" была Макошь, введенная в 980 г. в пантеон важнейших русских божеств, как богиня плодородия.

Небо, в прямой зависимости от системы хозяйства, по-разному воспринималось первобытными людьми: охотники палеолита, представлявшие мир как бы плоским, одноярусным, не интересовались небом, не изображали солнца, занимаясь лишь плоскостью своей тундры и животными, на которых они охотились. Охотники мезолита, разобщенные на небольшие группы, затерянные в бесконечной тайге, поневоле обратились к нему, к звездам, помогавшим им ориентироваться в лесной пуще во время длительного преследования оленей. Было сделано важное астрономическое наблюдение: оказалось, что среди бесчисленного количества медленно движущихся по небу звезд есть неподвижная Полярная звезда, всегда указывающая Север.

Небо, в прямой зависимости от системы хозяйства, по-разному воспринималось первобытными людьми. Представления земледельцев о небе и его роли в природе и в человеческой жизни существенно отличались от воззрений охотников. Если охотникам нужно было знать звезды и ветры, то земледельцев интересовали тучи ("тучные", содействующие плодородию дождевые облака) и солнце. Непознанность процесса испарения земной воды, образования облаков и тумана ("росы") привела к своеобразному представлению о постоянных запасах воды где-то высоко над землей, на небе. Эта небесная влага иногда, в непредсказуемое время, может принять вид туч и пролиться на землю в виде дождя, "утучнить" ее и содействовать росту трав и урожаю. Отсюда один шаг до представлений о хозяине небесной воды, распоряжающемся дождями, грозовыми ливнями и молниями. В дополнение к двум архаичным рожаницам появился могущественный Род, повелитель неба и всей Вселенной, великий жизнедавец вдувающий жизнь во все живое посредством дождевых капель.

Солнце тоже было ценимо земледельцами, как источник света и тепла и условие произрастания всего в природе, но здесь был исключен элемент случайности, элемент капризов божественной воли — солнце было воплощением закономерности. Весь годичный цикл языческих обрядов был построен на четырех солнечных фазах и подчинен 12 солнечным месяцам. Солнце в изобразительном искусстве всех веков было для земледельцев символом добра, знаком света, разгоняющего тьму. Древние славяне, как и многие другие народы, принимали геоцентрическую модель мира.

В представлениях славян-язычников о подземно-подводном ярусе мира тоже много общечеловеческого, много отголосков той отдаленнейшей эпохи, когда после таяния гигантского ледника континенты были затоплены морями и озерами, быстро менявшими свои очертания, стремительными реками, пробивавшими горные кряжи, необъятными болотами в низких долинах. Фольклор еще не изучен с точки зрения того, какой резкий перелом должен был произойти в человеческом сознании при таком быстром перевороте в природе, в облике и сущности мира.

Важной частью представлений о подземном мире является общечеловеческая концепция подземного океана, в который опускается солнце на закате, плывет ночью и выплывает на другом конце земли утром. Ночное продвижение солнца осуществлялось водоплавающими птицами (утками, лебедями) , а иногда действующей фигурой был подземный ящер, заглатывавший солнце вечером на западе и вырыгивавший его утром на востоке. Днем солнце по небу над землей влекли кони пли мощные птицы вроде лебедей.

в) Обряд погребения

Особое место среди языческих обрядов занимал обряд погребения. На протяжении длительного периода сильно колебалось соотношение двух основных видов погребального обряда - трупоположения и сожжения. Первобытное погребение скорченных трупов, которым искусственно придавалось положение эмбриона в чреве, было связано с верой во второе рождение после смерти. Поэтому умершего и хоронили подготовленным к этому второму рождению. Праславяне еще в бронзовом веке поднялись на новую ступень и отказались от скорченности Вскоре появился совершенно новый обряд погребения, порожденный новыми воззрениями о душе человека, которая не воплощается вновь в каком-либо другом существе (звере, человеке, птице...) , а перемещается в воздушное пространство неба. Культ предков раздвоился: с одной стороны, невесомая, незримая душа приобщалась к небесным силам, столь важным для тех земледельцев, у которых не было искусственного орошения, а все зависело от небесной воды. С другой стороны, благожелательных предков, "дедов", необходимо было связать с землей, рождающей урожай. Это достигалось посредством закапывания сожженного праха в землю и постройки над погребением модели дома, "домовины". Много времени спустя, в 9 - 10 вв. н.э., когда уже сформировалась Киевская держава, среди некоторой части русской знати в третий раз появился обряд простого захоронения без сожжения, что произошло, по всей вероятности, под влиянием возобновившихся связей с христианской Византией. Но как только началась многолетняя война с империей, великокняжеское окружение подчеркнуто вернулось к кремации. Курганы эпохи Святослава, преследовавшего христиан, были грандиозными сооружениями на высоких берегах рек, погребальные костры которых должны были быть видимы в радиусе около 40 км, т.е. на пространство четырех - пяти тысяч квадратных километров!

г) Жречество

Славянское язычество достигло апогея накануне образования Киевской державы и в первые два столетия ее формирования (9 - 10 вв.) , когда культ Перуна, бога грозы и покровителя воинов и князей, стал государственной религией Киевской Руси.

Особую роль здесь сыграло жреческое сословие древней Руси. Общим названием жрецов было "волхвы" или "волшебники". В составе всего жреческого сословия было много различных разрядов. Известны "волхвы-облакопрогонители", те, которые должны были предсказывать и своими магическими действиями создавать необходимую людям погоду. Были волхвы-целители, лечившие людей средствами народной медицины, "волхвы-хранильники", руководившие сложным делом изготовления разного рода амулетов-оберегов и, очевидно, орнаментальных символических композиций. Творчество этой категории волхвов могут изучать как археологи по многочисленным древним украшениям, служившим одновременно и оберегами, так и этнографы по пережиточным сюжетам вышивки с богиней Макошью, молитвенно обращающейся к небу, богинями весны, едущими на конях "с золотой сохой" и многочисленными символическими узорами. Интереснейший разряд волхвов составляли "волхвы-кощунники", сказители "кощюн" - мифов, хранители древних преданий и эпических сказаний. Сказителей называли также "баянами", "обаятелями", что связано с глаголом "баять" - рассказывать, петь, заклинать. Кроме волхвов-ведунов, существовали и женщины-колдуньи, ведьмы (от "выдать" —знать) , чаровницы, "потворы".

д) Пантеон языческих богов

Около полутора столетий (9-10вв) Киевская Русь была государством с языческой системой, нередко противостоящей проникновению христианства. В эпоху Святослава, в связи с войнами с Византией, христианство стало гонимой религией, а язычество было реформировано и противопоставлено проникавшему на Русь христианству. Действительность требовала какого-то упорядочения первобытной языческой религии с её племенными культами и приведения её в соответствие с новым уровнем государственной жизни.

К концу 10в., в результате реформ, на Руси складывается пантеон Владимира, где языческие божества были расставлены в порядке их старшества и каждому из них были условно противопоставлены античные боги и христианские святые.

ПЕРУН. Глава княжеского пантеона, русский Зевс-громовержец, выдвинувшийся на первое место в условиях военных походов на Балканы в 4в. и в процессе создания государственности Киевской Руси 9-10вв. как покровитель воинов, оружия, войн. После христианизации уподоблен пророку Илье.

СТРИБОГ - Род - Святовит - Сварог ("Небесный") . Древнее первенствующее божество неба и Вселенной, "бог-отец". Уподобен христианскому богу-творцу Савоафу. В греческой мифологии ему приблизительно соответствует Уран.

ДАЖЬБОГ - Солнце - сын Сварогов. Древнее божество Природы, солнечности, "белого света", податель благ. Полностью соответствует античному Аполлону и противопоставлялся христианскому богу-сыну. Дажьбог и Стрибог оба были небесными богами.

МАКОШЬ. Древняя богиня земли и плодородия. Дополнением к ней служат "вилы" - русалки, обеспечивающие орошение нив росою. Может быть приравнена к греческой Деметре ("Земле-матери") и христианской матери божьей. Часто изображалась с турьим "рогом изобилия".

СЕМАРГЛ. Божество семян, ростков и корней растений. Охранитель побегов и зеленей. В более широком смысле - символ "вооружённого добра". Посредник между верховным божеством неба и землёй, его посланец. Имел прямое отношение к Макоши, как божество растительности, связанной с почвой.

ХОРС. Божество солнечного светила. Представлял собою некое неотделимое дополнение к образу Дажьбога-Солнца. С именем Хорса связаны ритуальные "хороводы" и русское наречие "хорошо" - "солнечно". Отношение Хорса к Дажьбогу можно определить аналогией с Гелиосом и Аполлоном у греков.

В итоге появляются как бы три разряда богов: на первом месте стоит общегосударственный княжеский бог Перун, воспринимаемый не только как бог грозы, но и как бог оружия, воинов и князей. Второй разряд составляют древние божества неба, земли и "белого света" - Стрибог, Макошь и Дажьбог. В третий разряд попадают божества дополнительного характера: Хорс дополняет Дажьбога, и Семаргл - Макошь.

е) Влияние язычества на культуру и быт Восточных Славян

Культура Руси складывалась с самого начала как синтетическая, находящаяся под влиянием различных культурных направлений, стилей, традиций. Одновременно Русь не просто слепо копировала чужие влияния и безоглядно заимствовала их, но применяла к своим культурным традициям, к своему дошедшему из глубины веков народному опыту, пониманию окружающего мира, своему представлению о прекрасном.

Язычникам были известны многие виды искусств. Они занимались живописью, скульптурой, музыкой, развивали ремёсла. Здесь важную роль в изучении культуры и быта играют археологические исследования.

Раскопки на территориях древних городов показывают всё разнообразие быта в городской жизни. Множество найденных кладов и вскрытые могильники донесли до нас предметы домашней утвари и ювелирные украшения. Обилие женских украшений в найденных кладах, сделало доступным изучение ремёсел. На диадемах, колтах, серьгах древние ювелиры отразили свои представления о мире, с помощью витиеватого растительного орнамента они могли рассказать о "Кащеевой смерти", о смене времён года, о жизни языческих богов... Неведомые звери, русалки, грифоны и семарглы занимали воображение тогдашних художников.

Большое значение язычники придавали одежде. Она несла не только функциональную нагрузку, но и некоторую обрядность. Одежда украшалась изображениями берегинь, рожаницами, символами солнца, земли и отражала многояростность мира. Верхний ярус, небо сопоставлялось с головным убором, земле соответствовала обувь и т.д.

К сожалению, почти вся языческая архитектура была деревянной и для нас почти утрачена, но в сохранившихся ранних каменных христианских храмах можно увидеть в отделке и орнаменте языческие мотивы. Это типично для периода двоеверия, когда художник мог изобразить рядом христианского святого и яpыческого божества, свести вместе в витиеватом орнаменте крест и древние славянские символы.

Большим разнообразием отличались языческие обряды и празднества. В результате многовековых наблюдений славянами был создан свой календарь, в котором особенно ярко выделялись следующие праздники, связанные с земледельным циклом:

1. Праздник первых ростков - 2 мая.

2. Моления о дожде - с 20 по 30 мая.

3. Ярилин день - 4 июня.

4. Моления о дожде - с 11 по 20 июня.

5. Праздник Купала - 24 июня.

6. Моления о дожде - с 4 по 6 июля.

7. Отбор жертв для праздника Перуна - 12 июля.

8. Моления о дожде - с 15 по 18 июля.

9. Праздник Перуна - 20 июля.

10. Начало жатвы - 24 июля. Моления о прекращении дождей.

11. "Зажинки", окончание жатвы - 7 августа.

Годичный цикл древнерусских празднеств складывался из разных элементов, восходящих к индоевропейскому единству первых земледельцев. Одним из элементов были солнечные фазы, вторым был цикл молний и дождей, третьим был цикл празднеств урожая, четвёртым элементом были дни поминования предков, пятым могли быть коляды, праздники в первых числах каждого месяца.

Многочисленные праздники, коляды, игрища, святки скрашивали быт древнего славянина. Многие их этих обрядов живы в народе и по сей день, особенно в северных областях России, именно там христианство приживалось дольше и труднее, на севере особенно сильны языческие традиции, что привлекает повышенное внимание со стороны этнографов.

Список литературы.

1. Доватур А. И., Каллистратов Д. П., Шишова Н. А. Народы нашей страны в "Истории" Геродота. М., 1982.

2. Рыбаков Б. А. Язычество древней Руси. М., 1987.

3. Сахаров А. Н., Новосельцев А. П. История России с древнейших времён до конца 17 века. М., 1996.

4. Седова М. В. Восточные славяне в 6-13 вв. М., 1982.

sesii.net

Язычество древних славян - ИСТОРИЯ - Каталог статей

Многие из нас не догадываются, что некоторые праздники и традиции берут свои истоки в язычестве. На нашем сайты мы расскажем, что такое язычество древних славян, рассмотрим его истоки, историю, расскажем о богах и ритуалах. Как ни странно, это даст нам понять, что язычество укрепилось в жизни славян насколько сильно, что даже христианство не смогло уничтожить все его отголоски.

О чем наш раздел

В этом разделе мы поговорим о стадиях развития язычества у восточных славян. Это довольно интересно, так как наши предки использовали окружающую их среду, создавая для себя определённые фетиши. Они поклонялись различным предметам и стихиям, пытались объяснить силы природы действием чего-то живого.

Объектами поклонения были деревья, рощи, леса. Одним из наиболее давних культов считается поклонение камням.

Из материалов этого сайта вы сможете узнать различную полезную информацию про тотемизм, который подразумевал объяснение человеческого происхождения путём сравнения с видом животных. Тотемные животные и упоминания о них в русских народных сказках, к примеру, заставляет нас считать, что тотемизм существовал и у восточных славян. Также интересным фактом считается и то, что со временем тотемизм немного изменился, трансформировавшись из представления о своём происхождении от животных до культа предков в их образе.

Это привело к тому, что развилось оборотничество. Сайт предоставляет информацию об этой интересной особенности язычества. Даже русские сказки подтверждают её существование, так как довольно часто можно встретить сюжет, в котором девушка превращается в лебедя, лягушку или утку.

Интересный факт: понятие про отделение души от тела появилось ещё в язычестве, хотя первоначально духи представляли для людей однородную массу, группы, обладателей определённых мест.

Обязательно стоит прочесть на страницах нашего сайта о переходе язычества на стадию полидемонизма. Это очень интересный период, так как именно он подразумевает появление духов в жизни славян, которые сначала предоставлялись группами, являющимися хозяевами определённых мест.

Не менее интересной темой являются славянские руны и их значение. Это средство гадания используется и до сих пор, сохранив своё древнее значение.

Изучая информацию о язычестве древних славян, просто невозможно не прочесть о богах, ведь они занимали просто огромное место в жизни людей тех времён:

• им приносились жертвы,
• на них списывались стихии и природные явления,
• они помогали людям объяснить происходящее вокруг.

К примеру, главным божеством считался Перун, а в 980 году был сооружён языческий пантеон.

На страницах этого раздела можно найти самую интересную информацию о вере, которая даже после принятия христианства оставила по себе множество верований, обычаев и наставления будущим поколениям — славянские веды, которые считаются одним из древнейших писаний.

wikii.ru

Язычество древних славян

Несколько слов о самом термине "язычество". Он - литературного происхождения. Произошел от церковнославянского слова "языци", т. е. "народы", "иноземцы". Таким образом, русские книжники эпохи Киевской Руси - христиане по вере - как бы "отгораживались" от народов, еще не крещенных. В современной науке под язычеством понимается комплекс Религиозных обрядов, верований представлении, предшествовавший возникновению" мировых религий (христианства, магометанства, буддизма) и послуживший их основой.

Язычество древних славян имеет глубокие корни. Истоки его видятся за много тысячелетий до начала нашей эры. А отголоски сохранялись вплоть до недавнего времени. Говоря о своеобразии в эволюции и формах восточнославянского и древнерусского язычества, мы не должны забывать, что его развитие не шло в стороне от путей, по которым развивались языческие комплексы других народов. При всех различиях в условиях существования - социальных, географических, климатических - необходимо помнить о прохождении одинаковых стадий в становлении языческих воззрений у разных народов.

Входя в мир славянского язычества, мы должны также четко представлять, что его развитие опосредовано окружающей человека природной средой и господствующими общественными отношениями.

По мнению известного советского ученого-религиеведа И. А. Крывелева, общая особенность мышления человека в древности состояла в том, что его объектом и материалом были предметы и явления, входившие в непосредственное окружение человека и имевшие для него жизненное значение. Поэтому и религиозные представления вначале относились к предметам и явлениям ближайшего окружения, притом к тем, которые были вплетены в жизнедеятельность человека.

До нашего времени дошли источники, свидетельствующие о поклонении древних славян таким предметам и явлениям. Автор "Хождения Богородицы по мукам" - произведения XII-XIII вв. - пишет, что "они все бога прозваша: солнце и месяц, землю и воду, звери и чади". Знаменитый русский церковный деятель XII в. Кирилл Туровский в одной из своих проповедей яростно восклицал: "Уже бо не нарекутся Богом стихия, ни солнце, ни огнь, ни источници, ни древеса!". Отсюда видно, что на ранней стадии язычники-славяне поклонялись различным неодушевленным и одушевленным предметам, обожествляли силы природы. Вера в сверхъестественные возможности какого-либо объекта называется фетишизмом. Фетишем могли быть добычливые орудия охоты, деревья, плоды которых утоляют голод, и т. д. Первоначально предмет сам по себе воспринимался как проявление сверхъестественных сил. С усложнением мышления человек, задаваясь вопросом об источнике этих сил, начинает думать, что их носителем является существующая в объекте какая-то неведомая ему сила-своеобразный двойник данного объекта. Зримый образ этого "двойника" еще не сложился в сознании людей, и он выступал безликим и бесформенным, не оторванным от предмета. Это уже новая форма развития первобытных верований - анимизм.

У восточных славян отголосками фетишизма и анимизма, преломленных тысячелетиями, было поклонение, например, камням, деревьям, рощам. Культ каменных фетишей - очень древний. Вполне возможно, что у древних славян он возник из почитания каменных орудий, необходимых в охоте и хозяйстве. Во всяком случае, у древних римлян существовал культ первобытного кремневого орудия - "ударника" (отсюда и бог Юпитер носил еще имя Феретрий - ударник). "Культ камней, оказался у славян весьма живучим. "Слово. Иоанна Златоуста" (по русскому списку XIV в., но написанное гораздо раньше) при перечислении мест, куда русские "приходаше молятсь" и "жертву, приносящу", называет "камення". Среди белорусов до недавнего времени существовало поверье, что в седую старину камни говорили, чувствовали, росли и размножались, как люди. На берегу Плещеева озера в древнем русском городе Переяславле-Залесском до сих пор лежит камень-валун - Синь-камень весом 12 т. В дославянские времена ему поклонялось туземное население язычников-мерян: Сменившие в IX-XI вв. славяне продолжали поклоняться камню. При встрече весны камень украшали цветами и лентами, вокруг него водили хороводы. Вот как об этом писала летопись: "Бысть во граде Переславе камень за Борисом и Глебом (имеется в виду церковь Бориса и Глеба) в бояраку, в нем же вселися демон (дух), мечты творя и привлагая к себе из Переяславля людей: мужей и жен и детей их и разсевая сердца в праздники великих верховных апостолов Петра и Павла. И они слушаху его и к нему стекахуся из году в год и творяху ему почестью." Несмотря на отчаянную борьбу церковников с камнем (его и топили и закапывали), камень "дожил" до наших дней. Известны и другие каменные фетиши, например "Конь-камень" на острове Коневиц на Ладожском озере, которому местные жители приносили в жертву лошадей. Фетиши могли изготовляться и самими людьми. Существуют русские сказки, в которых перед смертью мать завещает дочери чудесную куклу. Кукла - дух материнского рода. Согласно обычаю душу покойной надо кормить, а она будет защищать падчерицу.

Объектом поклонения восточных славян были также деревья, рощи, лес. О почитании деревьев упоминается в "Житии Константина Муромского", о молитве "в дрова" сообщает и "Слово Иоанна Златоуста". В северных районах Руси существовал культ березы. По предзнню на месте города Белозерска раньше росли березы, которым приносились жертвы. Культ березы сохранялся и позже. В 1636 году нижегородские священники жаловались в своей челобитной, что "собиратся жены и девицы подъ древа, подъ березы, и приносятъ яко жертвы, пироги и каши и яичницы и поклоняс березамъ оучнуть походя песни сатанинские приплетая пети и дланми плескати, и всяко бесятся".

В Приднепровье был распространен культ дуба. Византийский император Константин Багрянородный в своем сочинении "Об управлении государством" (948-952), основываясь на личных впечатлениях, писал о россах - русских, что они в походе "у весьма великого дуба приносили в жертву живых птиц". Два мощных "священных" дуба были обнаружены уже в нашем веке на перекрестке двух торговых путей средневековья "из варяг в греки" и из Киева в Чернигов. Их подняли со дна Десны и Днепра в 1909 и 1975 гг. при расчистке дна этих рек. Радиоуглеродный анализ второго из этих дубов показал, что он перестал существовать (вероятно, упал вследствие подмыва берега) в середине VIII в. Ученые считают, что, по-видимому, "священные" дубы росли в "священных" рощах, которые также являлись объектом поклонения древних славян.

Обнаруженные дубы указали и на другой пласт верований язычников-славян. В стволы деревьев на высоте нескольких метров (там, где начинали расходиться ветви) были симметрично и прочно засажены кабаньи челюсти. Наряду с почитанием дуба днепровские славяне поклонялись священным животным - диким кабанам-вепрям. Древнерусские летописи и былины неоднократно повествуют об охоте на вепря и о торжественном поедании кабаньего мяса на княжеских пирах. Некоторые исследователи видят в этих "вепревых" угощениях отголоски обрядового поедания мяса вепря, связанного с древним культом. Здесь мы встречаемся уже тотемизмом и культом животных.

Тотемизм - это вера в происхождение человеческого рода от какого-либо вида животных. Появление тотемизма, прежде - всего, связано с организацией рода как общественной ячейки существования людей в первобытном обществе. Человек в рамках рода осознает общность происхождения всех его членов. Но возникает вопрос: а как произошел сам род, люди данного рода? Существование анимистических воззрении и окружающая природа помогают ответить на него. Разные роды произошли от разных предков. А предки (духи-двойники к тому времени перешли от статического состояния к мобильному, что дало возможность говорить о "переселяемости" и "оборачиваемости") происходят от представителей животного мира, которые наиболее похожи, по мнению тотемистов, на людей. Образ тотемистического первопредка возник как религиозное отражение структуры родового общества, построенного по принципу генеалогического дерева. Этот вид первобытных религиозных верований широко распространен у различных народов мира - от австралийских аборигенов до народностей нашего Крайнего Севера.

Вопрос о тотемистическом культе у восточных славян довольно сложен. Возможно, что в ряде случаев мы сталкиваемся с трансформацией тотемизма в культ предков в образе животных. Отголоски "звериных" культов прослеживаются в ранних церковных поучениях. В упоминавшемся уже "Хождении Богородицы по мукам" сообщается, что славяне "богы прозваша" зверей ("тварей"). Отцы церкви неистовствовали, когда новообращенные христиане продолжали соблюдать "бесовские" обряды, при которых их участники "надевали на себя звериные шкуры", плясали, скакали и пели "бесовские" песни. Тотемистические игры в медведя ("комосдица") сохранялись в белорусской деревне до второй половины XIX в. Здесь, видимо, можно усмотреть пережиток ритуальных плясок на празднике тотема, который известен, и изучен у народов Крайнего Севера и многих других.

Элементы тотемизма прослеживаются и в более позднем, уже земледельческом, обряде "вырывания бороды" - последних колосьев с поля. При этом поются особые песни, призывающие на помощь волков, лисиц, медведей и других животных. Но наиболее ярко подтверждают существование тотемизма у восточных славян архаические пласты русских народных сказок, прежде всего волшебных и о животных. Тотемным животным выступает в сказке чудесная корова, помогающая падчерице. Падчерица не ест мяса коровы и с почетом ее хоронит. В данном случае отношение к корове определяется представлением, что тотем может спасти человека, предупредить его об опасности; причинение вреда тотему наносит вред и связанному с ним человеку. Зачастую в сказках животных называют лисичка-сестричка, волк-братик, медведь-дедушка. Это в определенной мере свидетельствует о существовании представлений о кровно-родственных связях человека и животных. Интересно, что австралийцы, у которых тотемизм в чистом виде существовал еще в прошлом веке, называли своих тотемных животных: "это наш отец", "это наш друг". Глубоко архаические воззрения о родстве человека и животных донесла до нас сказка "Медведь - Липовая нога" восточнославянского происхождения. Мужик, повстречавший медведя, в схватке отрубает ему лапу и приносит ее домой бабе. Старуха сдирает с лапы кожу и ставит лапу варить (медвежье мясо), а сама начинает прясть медвежью шерсть. Медведь же, сделав из липы деревянную ногу, идет в спящее село, вламывается в избу и съедает обидчиков. Медведь мстит по всем правилам кровно-родственной мести: око за око, зуб за зуб. Раз его мясо едят, значит, и он ест живых людей.

Здесь прослеживается архаический мотив нарушения запрета убивать и употреблять в пищу тотемное животное. Вместе с тем в сказках описывается и ситуация, когда зверь преданно следует священной родственной связи и обязательствам, вытекающим из нее. Так, в сказке об Иване-царевиче и Сером волке вначале волк убивает коня Ивана. А затем клянется царевичу служить "верой и правдой". С точки зрения тотемизма, пишет В. П. Аникин, "понятно, почему сказочный волк, причинив вред человеку, считает себя обязанным возместить урон верной службой. Родственная связь считалась священной, и нарушение ее каралось. Когда поступки шли вразрез с родовой моралью, они требовали возмещения, и возмещения самого точного. Волк съел коня. Он сам служит герою конем. Он берет на себя обязанность помогать человеку добровольно, без принуждения: и для него родственные связи священны. Логика первобытного мышления здесь несомненна".

Тотемистический уровень сознания отражают сюжеты о брачных отношениях человека и зверя. Психология первобытного человека допускала возможность брачных союзов между животными и людьми, а сами животные нередко воспринимались как непосредственные родственники человека. Всем известны русские сказки, в которых медведь проживает с бабой, змеи летают по ночам к женщинам, человек может рождаться от коровы, кабана, собаки, быка, а из яиц могут вылупиться мальчики.

В этой связи показательна сказка восточных славян об Ивашке-Медвежье ушко - сыне человека и медведя. Медведь (медведица) встречает женщину (мужчину) и уводит ее (его) в берлогу. У них рождается мальчик: "совсем человек, только уши медвежья" ("до пояса человек, а от пояса медведь). Этот персонаж отличается необычайной и неуемной силой (в шесть лет выворачивает дуб с корнем из земли и т. д.). В результате его полузвериного происхождения у него две силы: человечья и медвежья.

В другой сказке - "Девушка и медведь" - рассказывается о побеге трех сестер из медвежьей берлоги, куда их хитростью утащил медведь. Это уже свидетельствует об отражении в сознании неприятия и стремления избежать брачных связей человека с животным. Фольклорные рассказы о похищении девушек или женщин зверем приобретают иной раз неожиданно реалистический характер" В 1925 году Олонецкой губернии произошел такой случай. В одну из деревень повадился ходить медведь, который загрызал скот. По совету стариков, "чтобы медведя ублажить", жители решили сделать "медвежью свадьбу", "девкой отделаться" - отдать медведю девушку "на совесть... как встарь деды делали... самую раскрасавицу". По жребию выбрали девушку, одели в наряд невесты и, несмотря на ее сопротивление, отвели в лес к медвежьему логову, где привязали к дереву: "Не осуди, Настюшка. Ублажай медведюшек. Заступись за нас, кормилица, не дай лютой смертью изойти".

Разновидностью культа предков в облике животных является оборотничество. В русских былинах Вольга охотится в образе сокола, обращается в муравья, когда надо пролезть через подворотню из рыбьего зуба. Русская сказка широко использует мотив превращения прекрасной девушки-невесты в лебедя, утку, лягушку. "Царевна обернулась белой лебедью и полетела с корабля"; "Упала, ударилась о корабль, превратилась в уточку и улетела..."; А лягушка ночью выпрыгнула на крыльцо, оземь грянулась и стала царевной-красавицей". У восточных славян интересны поверья о людях-волках - волколаках. Вера в волколаков и рассказы о них были особенно распространены у белорусов и украинцев, а также у великорусов. Одни рассказы говорят о колдунах, умеющих превращаться на время в волков, другие - о людях, превращенных в волков. Вера в оборотничество, недостаточно еще изученная наукой; - свидетельство существовавшего поклонения восточных славян животным. Отрыв духа-"двойника" от объекта, которому он присущ, наряду с тотемизмом порождает веру в души мертвых, а также культ предков. Вероятно, одной из форм этого культа было почитание Рода и рожаниц, возникшего в связи с разрастанием и усилением родов и укреплением родовой организации, как полагает известный ленинградский историк В. В. Мавродин. В последнее время была высказана точка зрения, что Род был верховным божеством славян до Перуна. Однако вряд ли в условиях политической и экономической разобщенности древних славян, замкнутости родов у славян мог существовать верховный бог, подчиняющий себе всех остальных.

Другим социальным фактором возникновения культа предков послужило выделение в роде возрастной группы старейших. Их почитаемость в земной жизни сказывалась на отношении к ним родичей после смерти. След этой формы культа сохранился в известном образе Чура, или Щура. По мнению видного советского этнографа С. А. Токарева, это был почитаемый предок-родоначальник. Сохранившиеся сейчас в детских играх восклицания: "Чур меня!", "Чур, это мое!" - означали в древности заклинания, призывания Чура па помощь. Что Чур-Щур был именно предок, видно из слова "пращур", прапредок. На культ предков указывает и сохранившийся обычай поминания умерших родителей в определенные дни года. Археологи фиксируют проявления культа предков в курганных и простых захоронениях.

Невидимые духи - души предков и родичей, двойники фетишизируемых предметов и явлений, объекты тотемистического культа постепенно "населяют" окружающий древнего славянина мир. Уже не сам предмет является объектом почитания. Поклонение относится к живущему в нем духу, демону. Не сам предмет, а именно они оказывают положительное или отрицательное влияние на ход событий в мире и на судьбы людей.

Язычество восходит на новую ступень. Это-стадия полидемонизма. Демоны - ранее двойники реальных вещей и явлений объективного мира, а также людей, но покинувшие своих реальных носителей и ставшие самостоятельными существами. Они приобретают антропоморфный образ. Теперь и лес, и вода-матушка, я даже жилище - земное и неземное, где находятся души мертвых, становятся обитаемыми, в них поселяются демоны. Именно демонов, населяющих то или иное природное пространство, имеют в виду средневековые авторы, когда пишут, что славяне поклоняются водным и лесным стихиям.

Как отмечает византийский писатель VI в. Прокопии Кесарийскин, славяне "почитают реки и нимф, и всякие другие божества". Митрополит Иоанн в "Правиле церковном вкратце" - наставлении для древнерусских церковников XI в. - как о повальном явлении сообщает, о поклонении болотам, колодцам с живущими там духами: "йеже жруть бесом и болотом и кладезем".

Таким образом, с течением времени духи, первоначально представлявшие однородную массу, начинают различаться. Прежде всего - по месту обитания, становясь "хозяином места". Современные исследователи разделяют демонических персонажей сферы "вне дома" (лес, поле, болото и т. п.), сферы "дом", сферы "ниже земли" и "выше земли", а также персонажи, связанные с определенным периодом времени (полудница, полуночь и др.). Отличаются они и отношением к человеку: злые и добрые.

В водной стихии, считали древние славяне, жили берегини и водяные. Берегини, а позднее вилы и русалки - это женские духи рек, озер, прудов, колодцев и т. д. По народным поверьям, весной русалки выходят на берег, качаются на ветвях, расчесывают свои длинные зеленые волосы, поют песни, заманивают прохожих и стараются защекотать их до смерти. С русалками связаны также представления о погибших в воде женщинах, девушках, о некрещеных умерших детях. Видимо, здесь на образ русалок наслоились отголоски культа мертвых. Но русалки - и духи растительности: деревьев, трав, цветов, хлебов, - ведь они дают растениям жизненную влагу, посылают благодатный дождь на поле. Водяной - косматый, с бородой по колено, злой, проказливый и мстительный старик, живет на дне рек и озер, в омутах. Лес - это царство лешего, или лесовика.

Леший обитает на деревьях или в дуплах. По ночам он "дико кричит, выглядывая из-за старого дуба" (вспомним, что дуб тоже связан с языческими верованиями).

На полях в высокой траве или в высоких колосьях живут полевики - козлообразные существа. Возникновение их образа говорит нам о развитии земледелия. Полевики могли быть мужского и женского пола.

В жилище "хозяин" домовой - маленький горбатенький старикашка. Он - покровитель дома, домашнего хозяйства. В зависимости от конкретного "местопребывания" его называли дворовым, овинником, гуменником, банником. Если о нем заботиться, то он помогает в хозяйстве. "Царь хозяюшка дворовой! царица хозяюшка дворовица! и дарую я цебе и хлебом и солью и низким поклоном, а што сам ем, пью, тем цебе дарю; а ты, хозяюшка-бацюшка и хозяюшка-матушка, мене береги и скоцину блюдзи", - говаривали в старицу. Если же его не кормить, то он душит кур, беспокоит своей возней ночью. Тогда он превращается в проклятого "беса хоромо-жителя", как называли домового церковнослужители ("Слово св. Василия о посте" - памятник XIV в.).

Таким образом, у восточных славян на протяжении многих веков складывался своеобразный пантеон демонов, или низших божеств. С течением времени на их первоначальные функции наслаивались новые. Поэтому в ряде случаев до нас дошли их полифункциональные образы. Пример тому, как отмечалось выше, - русалки. Между демонами существовали отношения, отражающие родственные и бытовые связи людей. У славянских демонов существовала определенная иерархия: среди них были начальники и подчиненные, старшие и младшие. Домовой имеет семью: жену (домаха, домовиха), детей. Леший также может иметь парный персонаж - лесную хозяйку (лешачиху, лешавицу). Русалки считались дочерьми водяного. В одном из письменных памятников XIX в. о вилах говорится, что "их же числом тридевять сестрениц, глаголять невегласи и мнять богинями". Домовые ходят в гости друг к другу, иногда ссорятся и даже дерутся. Домовой водит знакомство, а иногда воюет с банникамн, овинниками, лесовиками и полевиками, а с водяными непримиримо враждует. "Все эти духи близкие и родные или друзья, кумовья", - говорили русские крестьяне. Видимо, главой рожаниц - духов рода, рождения и плодородия был Род. В подчинении у лесного хозяина был боровой.

Из сказанного, очевидно, что у восточных славян сложилась достаточно развитая система так называемой низшей мифологии, или демонологии. Стадию "демонизма" прошло язычество и других народов. Наиболее известны представители "низшей мифологии" древних греков и римлян. Античным богам-олимпийцам во главе с Зевсом предшествовали, а в дальнейшем сопровождали в их земной жизни демоны - полубоги различного "ранга": нимфы, наяды, сатиры, герои и т. д.

Демонические верования приближали восточных славян к следующему этапу развития языческой религии - политеизму, т. е. вере в богов. О том, что демонизм, развиваясь, являлся предшественником политеизма, недвусмысленно говорит "Слово об идолах". Его автор - первый систематизатор и периодизатор славянских веровании - пишет: "Се же словене начали трапезу ставит Роду и рожаницам переже Перуна бога их. А преже того клали требы упырям и берегыням". Но из этого отнюдь не следует, что Род до Перуна был верховным славянским богом. Наряду с другими низшими мифологическими существами он предшествовал политеистическим божествам на предыдущей стадии развития язычества.

Но поступательное движение язычества, появление его новых форм и разновидностей в то же время не мешали сохранению старых верований. К концу I тыс. н. э. у восточных славян имело место удивительное сосуществование всех слоев языческих верований. Впрочем, очевидно, только нам это смешение представляется неким хаосом, для наших же предков все было естественно и гармонично. В целом же к этому времени восточное славянство стояло уже у порога политеистических воззрений. Так восточные славяне потихоньку продвигались к единобожию.

biofile.ru

Язычество древних славян

bigreferat.ru

Смотрите также

• 
  Культура древнего китая
• 
  История древнего египта
• 
  Музы древней греции
• 
  Карта древнего египта
• Язычество древних славян
• 
  Древний город аркаим
• 
  История древнего египта
• 
  Аркаим древний город
• 
  Музы древней греции
• 
  Мифы древних славян
• 
  Карта древнего египта