История современного города Афины.

Древние Афины
История современных Афин

история педагогики / Тема 3 Воспитание у восточных слаян. Воспитание древних славян

7.1. Воспитание у древних славян

Воспитание детей у восточных славян при первобытно-общинном строе в период с VI в. по IX в. развивалось в той же логике и с теми же характерными особенностями, что и у других первобытных народов. Первоначально процесс воспитания был неотделим от жизнедеятельности племени и осуществлялся через включение подрастающего поколения в трудовую, хозяйственную, бытовую, ритуально-обрядовую деятельность взрослых. В рассматриваемый период формировались основные идеи, ценности, правила народной педагогики, которая не только определила специфику воспитания древних славян, но и на долгое время стала базой всей педагогической культуры русского народа. Среди ритуалов и обрядов особенный педагогический смысл несли обычаи, связанные с почитанием земли, воды, неба, ориентированные на выработку бережного отношения к хлебу, природе в целом, результатам труда, направленные на почитание старших и родителей.

В период матриархата, когда воспитание детей было обязанностью всех членов родовой общины, оно выстраивалось в определенной последовательности: в раннем возрасте – до 4–5 лет, иногда до 7–8 лет все дети находились под наблюдением женщин; затем мальчики переходили в дом муясчин и усваивали там навыки охоты, собирательства, трудовые умения и т. д.; девочки оставались с женщинами и обучались домоводству и рукоделию. У восточных славян период детства четко делился на определенные возрастные этапы, которым соответствовало содержание воспитания. Ребенок до 6 лет назывался «молодым», от 7 до 12 – «чадом», от 12 до 15 – «отроком». Как и в других древних культурах, в восточнославянской существовал обряд «инициации», знаменовавший переход из одной возрастной группы в другую. С периода позднего матриархата у славян организовывались дома молодежи. В их деятельности важное место занимала подготовка к инициациям, в процессе которой подростки учились охоте и изготовлению орудий труда, постигали тайные мифологические ритуалы, наставники стремились формировать у молодых людей волевые качества, дисциплину и выносливость.

Специфика содержания и форм воспитания зависела также и от того, к какой социальной группе относился ребенок. Традиционно у восточных славян выделялись земледельцы, ремесленники, дружинники и языческие жрецы. Воспитание у земледельцев осуществлялось в основном в семье. Целью воспитания у мальчиков было приобщение к труду, овладение умениями и навыками земледелия, животноводства и сельского хозяйства, девочки учились ведению домашнего хозяйства, ткачеству и рукоделию. Идеал воспитания детей ремесленников был близок к ценностям земледельческого воспитания, но реализовывался в рамках ученичества. Ученик жил в семье ремесленника, помогая в мастерской, осваивал трудные навыки ремесла, мастер стремился привить подростку нравственные и религиозные нормы поведения, сформировать мировоззрение ученика. Жрецы ориентировались на интеллектуальный компонент воспитания и знание мифологии и обрядов. Дружинники жили обособленно от общины в специальных укрепленных лагерях, их дети обучались военному делу. В 12 лет они продолжали постигать это искусство в гридницах – домах, устроенных по типу своеобразных военизированных интернатов. Таким образом, воспитание у восточных славян с VI по IX в. имело семейно-со-словный характер.

На Руси переход к семье, состоящей из супругов и детей, завершился в ViII–IX вв. С появлением парной семьи произошла замена общественного воспитания детей семейным воспитанием, которое стало ведущей формой получения образования. Организация семейного воспитания у древних славян имела некоторую специфику: в небогатой среде в VII в. существовал обычай приглашать в семью для воспитания подрастающего поколения наставника, как правило, это был брат матери – дядька. Так, русская пословица «Каковы дядьки – таковы и детятьки» раскрывает эту воспитательную традицию, хотя известен и более поздний вариант народной мудрости: «Каковы мамки – таковы и детки», указывающий на смену приоритетов семейного воспитания и означавший, что позднее главную ответственность за воспитание детей несла мать. При отсутствии родного дядьки воспитание детей поручалось благочестивым и порядочным соседям. Обычай отдавать детей на воспитание в чужую семью получил название «кумовство». Среди знатных представителей общины этот обычай имел иную интерпретацию и назывался «кормильством», когда воспитатель нес ответственность за нравственное, духовное и физическое воспитание знатного отпрыска, обучал его управлению, ведению экономической деятельности и военным навыкам. Как социально-педагогическое явление «кормильство» сохранилось у русских князей вплоть до XII в.

В период с VIII по IX в. в связи с изменением экономической и хозяйственной жизни в древнеславянской семье произошли существенные изменения: она стала многодетной, необходимость привлекать родственников и чужих людей к воспитанию детей исчезла. Главными воспитателями становятся родители, особенно мать, вот почему у славян человек, достигший социальной зрелости, назывался «матерым» – воспитанным матерью, кроме того, к воспитанию младших подключаются старшие дети. Результатом семейного воспитания становилось то, что отроки наследовали профессию или ремесло своих родителей.

Главными средствами воспитания, помимо языческих ритуалов, были произведения устного народного творчества, сохранившие свое педагогическое значение и в последующие эпохи. Так, в сказках и былинах отражался идеал древнерусского воспитания – трудолюбивый, любящий родину и детей человек, способный защитить родную землю и соплеменников от любых врагов. Кодекс нравственного поведения содержался в пословицах, загадки предназначались для умственного воспитания, песни – для эстетического развития.

По данным историко-педагогических исследований, в VIII в. у славян появилась письменность, они пользовались «чертами и резами», т. е. своеобразным вариантом пиктографического письма. При языческих святилищах некоторые дети могли обучаться грамоте и письму. Однако восточнославянская образовательная традиция в изучаемый период не знала школьных форм обучения.

studfiles.net

Воспитание у древних славян — Мегаобучалка

megaobuchalka.ru

Традиции воспитания у древних славян

В сочинениях Прокопия Кесарийского (VI в.) и в других источниках отмечались типичные для "славян и антов":

✓ обостренное чувство общности и справедливости,

✓ устойчивая вера в существование верховного существа,

✓ вера в магию,

✓ добронравие,

✓ воинская обученность,

✓ свободолюбие,

✓ мужественность,

✓ физическая развитость и закаленность.

Как воспитывались дети у древних славян, известно лишь в самых общих чертах, и только в контексте осмысления жизни людей того времени в целом. В практике воспитания и обучения можно обнаружить сохранение традиций первобытно-общинной эпохи: J включение детей в различные виды деятельности в достаточно раннем возрасте;

✓ различие в воспитании мальчиков и девочек;

✓ обряды инициации.

Однако развитие внутриобщинных экономических процессов постепенно привело к выделению семьи как самостоятельной хозяйственной ячейки и к обособлению различных социальных слоев - земледельцев, ремесленников, общинной знати, жречества. Воспитание и обучение в каждом из этих слоев начало приобретать свои специфические черты, ориентироваться на свой идеал.

2. Воспитание детей осуществлялось прежде всего в семье.

Роль родителей в это время значительно возросла, особенно существенно было влияние матери. Не случайно, что впоследствии на Руси человека, достигшего полной зрелости, стали называть словом "матерый", т. е. воспитанный матерью. В обиходной речи появились слова, обозначавшие различные возрастные группы:

✓ "дитя", т. е. ребенок, который вскармливается грудью;

✓ "молодой" - до 3 - 6 лет, воспитываемый матерью;

✓ "чадо" - до 7 - 12 лет, начавший обучаться;

✓ "отрок" - подросток 12 - 15 лет, проходивший специальное ученичество перед посвящением во взрослые члены общины или рода. Большое значение в этот период придавалось военному обучению. Экономически общины уже могли позволить себе содержать дружины - профессиональных воинов.

Последовательно развивался и процесс разделения видов труда, обособления ремесел и их усложнения, в связи с чем возрастала длительность подготовки к профессиональной деятельности. В результате в VI - IX вв. у восточных славян уже обозначилась такая форма обучения, как ученичество. Нужно отметить, что мастер должен был не только обучать ученика специальным умениям и навыкам, но и знакомить его с определенными культовыми знаниями, а сами ремесленники считались у восточных славян чародеями. 3. Воспитание осуществлялось в соответствии с языческим мировоззрением древних славян.

Как и другие народы, славяне поклонялись разнообразным богам и богиням. Были среди них главные и второстепенные, могучие и слабые. Во главе стоял великий Сварог - бог Вселенной. Весьма почитались бог солнца - Даждьбог (Ярила) и бог грозы - Перун. Молились славяне Роду и Рожаницам - богу и богиням плодородия. Бог Велес являлся покровителем скотоводства или, иначе, богатства. Стрибог повелевал ветрами, как древнегреческий Эол.

Помимо богов были и другие сверхъестественные существа. Многие из них связывались с представлениями славян о загробном царстве: злыми духами потустороннего мира являлись упыри, а добрыми, охранявшими человека, - берегини. В лесу обитал леший, а в поле и у воды жили русалки. Славяне считали, что каждый дом находится под покровительством домового, которого отождествляли с духом своего пращура - чура, или щура.

Таким образом, вся жизнь древнего славянина была органично связана с добрыми и злыми силами природы.

Под влиянием языческого мироощущения формировались все бытовые обряды - коляды, Масленица, день Ивана Купалы, рождения, свадьбы, похороны, праздники года.

Оно же сказалось на развитии традиций в воспитании детей, которые сохраняются в той или иной степени и поныне, особенно вне городской среды.

37. Воспитание и образование в Киевской Руси

1. Киевский период (X - ХШ вв.) занял особое место в истории восточных славян. В эту эпоху произошло становление древнерусской народности и государственности,что внесло существенные изменения в воспитание и обучение.

Характер образования и воспитания оказался в прямой зависимости от византийского влияния, прежде всего от православия, которое с 988 года сделалось официальной религией Киевской Руси.

Педагогическая мысль и школа древней Руси, зародившись при взаимодействии славянской языческой традиции и восточного христианства, сохранили самобытность, чему способствовало то, что языком богослужения, литературы и обучения оказался славянский язык со славянским алфавитом (азбука-кириллица).

Христианская идея Единого Бога, Отца и Заступника соответствовала родоплеменному устройству восточных славян. Христианские нравственные заповеди оказались созвучны духовным и нравственным идеалам языческой Руси.

Христианское мировоззрение постепенно проникало в языческое сознание, не только не разрушая его, но и взаимодействуя с ним.

2. Элементы византийской культуры перешли в культуру и образование Киевской Руси.

Идеалы и программа воспитания черпались из "житий святых", поучений и проповедей, жанр и стилистика которых были заимствованы у византийцев.

В качестве образца поучений можно указать "Изборник Святослава' (1076), материал которого взят из ряда религиозных источников ("Притчи Соломона", "Премудрости Иисуса - сына Сирахова" и др.). Во многих списках были распространены поучения византийца Иоанна Златоуста (344 - 407). Выдержки и пересказ этих поучений послужили основой для многих сборников, имевших педагогическую направленность: "Измарагды" (изумруды), "Златоусты", "Пчелы". Педагогические идеи Златоуста были развиты Кириллом Туровским (ум. 1182). Его сочинения предназначались высокообразованным людям. Рассуждая о сущности воспитания, Туровский утверждал, что его успех основан на вере в Бога. Будучи сенсуалистом, Туровский говорил о том, что человек приобретает знания прежде всего с помощью органов чувств.

Важные сведения о воспитательных идеалах Киевской Руси содержит "Поучение Владимира Мономаха детям' (1096). "Поучение" требует воспитания любви к Богу и страха Божьего, строгого выполнения церковных обрядов. В этом памятнике Киевской Руси подтверждается патриархально-родовой характер воспитания (совет почитать старших, оценка отца как наивысшего авторитета для детей). Главным способом воспитания объявлялось подражание детей отцу.

Педагогическая мысль Киевской Руси нашла свое письменное выражение в различных документах XI - XIII вв., в том числе и юридических. "Русская Правда" - важнейший памятник древнерусского права - представляет собой законодательный свод, составленный из княжеских уставов и частично из византийских рукописных источников.

1. Главным очагом воспитания и обучения для всех сословий в Киевской Руси была семья.

Дети знати и горожан могли получить элементарное образование в семье. Так, княгиня Ольга (ум. 969) сама воспитала сына Святослава. Семья обучала праведному житию посредством религиозного воспитания, преподавания правил общежития.

В семье передавались и наследственные знания, навыки ремесел и промыслов.

Церковь видела свою задачу в контроле за семейным воспитанием. В семьи бояр приглашались домашние учителя-священники.

Один из наиболее ранних памятников древнерусской письменности - Устав Ярослава Мудрого, составленный в 1051 - 1053 гг. первый кодекс семейного права.

Он сыграл большую роль в регулировании семейно-брачных отношений на Руси. Статьи Устава охватывают широкий круг социальных вопросов:

✓ охрана чести и достоинства женщины-матери,

✓ повышение ответственности обоих родителей за воспитание своих детей и установление гуманных отношений в семье,

✓ создание юридических механизмов защиты сиротства и предупреждения полусиротства.

Большинство статей разработано одним из образованнейших людей своего времени - митрополитом киевским Илларионом.

2. Появление первых школ в Киевской Руси было вызвано потребностями духовенства, а также увеличением числа грамотных людей.

Первым книжным центром обучения на Руси могла быть первая христианская церковь Св. Ильи на Подоле в Киеве (X в.). Первая школа учения книжного открылась при князе Владимире Святославиче (ум. 1015) в Киеве в 988 году. Это событие предваряло быстрый расцвет школьного дела, религиозной педагогической мысли в Киеве, Новгороде и центрах других древнерусских княжеств.

Школа, открытая Владимиром Святославичем, была учебным заведением повышенного типа. Ее ученики уже владели начальным образованием, т. е. умели писать и читать. Это позволяет предполагать существование к тому времени элементарного обучения.

На протяжении периода X - XIII вв. школы возникли не только в Киеве и Новгороде, но и других городах (Переяславль, Суздаль, Чернигов, Полоцк, Муром, Владимир-Волынский, Владимир на Клязьме, Туров, Галич, Ростов и др.).

Училища создавались на княжеских, церковных и монастырских подворьях. Обучали церковному чтению, письму, пению, занимались нравственным воспитанием ("учили чести"). На первых порах устройство школ брали на себя князья, затем это стала делать по преимуществу церковь. Обучение велось в индивидуальной форме. Дети сидели вместе, но с каждым учеником учитель занимался отдельно. Как правило, ребенок начинал учиться с 7 лет. Родители платили за обучение (давали "мзду").

Школы учения книжного носили элитарный характер: учениками обычно были дети представителей высших сословий.

"Учение книжное" давало элементарное и повышенное образование. Наряду с чтением, письмом и счетом ученики получали некоторые сведения из математики, истории различных стран, а также сведения о природе.

Система начального обучения в Древней Руси выглядела не как совокупность регулярных учебных заведений, а как определенные формы общественно-педагогической практики.

Начальное обучение осуществляли мастера грамоты. Мастера грамоты занимались с детьми всех сословий. Они обучали чтению, письму и счету подобно тому, как мастера учили подмастерьев профессии. При этом использовались особые дощечки, на которых была вырезана азбука. Такие учебные пособия были доступны всем слоям общества. Сначала учили писать и произносить буквы, потом - читать молитвы по Псалтырю. В качестве писчего материала использовали бересту.

На протяжении Х - XI вв. письменность проникла во все слои населения Руси. Киевская Русь не уступала по уровню образованности Центральной и Западной Европе.

Фонд хранившихся в княжеских дворцах, боярских домах и монастырях рукописей предположительно составлял около 140 тыс. книг. Так, Ярослав Мудрый организовал библиотеку при киевском Софийском соборе. Дошедшие до нас около 500 рукописей XI - XIII вв. - лишь малая толика богатства, которым располагали древнерусские книжники. Грамотность в раннесредневековой Руси была распространена повсеместно. Об этом свидетельствуют найденные в различных городах и датируемые XI веком приблизительно 700 берестяных грамот.

В результате нашествия монголо-татар (1237 - 1241) уровень образования на Руси резко снизился.

infopedia.su

Как славяне воспитывали своих детей- "Радогост"

Воспитание детей в славянской традиции. Часть 2

Мы уже писали о том, что воспитание детей у славян в корне отличалось от того, что происходит сейчас, в современном, якобы «цивилизованном» мире. Однако в предыдущем материале мы не затрагивали духовный аспект, так и не ответив на вопрос – какие этические догматы славяне старались привить своим детям. Что ж, продолжим наш разговор о воспитании детей в славянской традиции.

Чем занимались дети древних славян? Конечно, они, как и мы в детстве, озорничали, находились в постоянном движении, познавали окружающий мир, скажем так, в динамике. Но все это происходило вне каменных джунглей городов, горизонт не застилала серая дымка смогов, по дорогам не носились вместилища ядовитых выхлопных газов. И если вы полагаете, что подобный «расклад» соответствующим благоприятным образом отражался лишь на физическом здоровье наших Предков, то вы глубоко заблуждаетесь.

Близость к природе всегда делает человека мудрее и проницательнее. Это сегодня мы боимся идти в лес, «потому что там клещи, змеи и прочая мерзость». Славяне воспитывали своих детей в непосредственной близости, фактически вместе с этой «мерзостью», которая не воспринималась как что враждебное. Наши Предки учили своих детей, что каждый элемент мироздания – это органичная его часть, закономерная и необходимая. Да, тогда, кстати, не было колорадского жука или еще пары десятков искусственно созданных видов, так что паззл отлично складывался.

Дети буквально дышали природой, они умели чувствовать энергетические линии земли, которые сейчас принято называть сеткой Хартмана. Лозоходство – грубый и весьма поздний осколок искусства, которое для наших предков было чем-то само собой разумеющимся. Найти точку силы – все равно, что руки помыть в ручье. Не сложнее. И вес это – от близости к природе, от естественности отношений. Ведь главный тезис, которым можно охарактеризовать воспитание детей в славянской традиции, - это непосредственное взаимодействие детей и родителей (зачастую, в более широком смысле, превосходящем кровное родство). Ребенок учился не по учебникам (хотя и по ним тоже), он овладевал ремеслом непосредственно, так сказать, из первых рук. И каждое действие было осмысленно, обусловлено, занимало определенное место в мировоззренческой концепции родителей.

Воспитание детей у славян проходило достаточно «миролюбиво». Розгами на лавке, конечно, секли, но лишь в исключительных случаях, например, если ребенок по глупости сгубил скотину (в смысле – животное). Это уже серьезный проступок, который мог нанести ущерб всему роду. Тогда секли нещадно. В целом же рукоприкладство никогда не поощрялось, потому что мощный всплеск негативных эмоций и как следствие – гормонов (в случае с розгами речь идет о гормоне страха, адреналине) действует на организм разрушительно, особенно на детский организм. Это очевидно, поэтому ни один родитель в здравом уме не будет наносить своему ребенку подобного урона. Хотя, опять же, в особых случаях подобный метод вполне мог стать реальной необходимостью.

Славянское воспитание детей подразумевает, что родители в первую очередь прививают ребенку уважение. Уважение буквально ко всему – к себе самому, к окружающему миру, к родителям, к близким, к животному и растительному миру, но в первую очередь – к Богам и Предкам. Глупо полагать, что боги славян – это персонификация сил природы. Если кто-то считает, что его предки были настолько недоразвиты, что обожествляли гром и молнию, - это его личная проблема. Славяне учили своих детей на примерах великих Пращуров, легендарных героев былых времен, которые стали Асами – богами на земле, и вознеслись в миры более совершенные (многомерные миры Светлой Нави). Здесь же воплощено отношение славян к смерти, как к естественному процессу, который не должен приносить огорчения, потому что является закономерным и необходимым, как рождение (имеется в виду физический, трехмерный мир).

Уважение к старшим, уважение к родителям и собственному Роду, вот то, что ребенок усваивал в первую очередь. И это логично, потому что процветание Рода – залог стабильного развития каждого члена рода. В конечном счете славянский Род – это несколько сотен, если не тысяч человек. Не сравнимо с современным понятием семьи, включающим в себя в лучшем случае человек десять, не правда ли?

Вот в чем заключатся основные отличия воспитания детей в славянской традиции. Конечно, в итоге к 12-летнему возрасту эти «дети» вполне могли быть полноправными членами общины, они несли за свои действия абсолютную ответственность. Они умели вести хозяйство, они умели содержать тело, разум и дух в оптимальном, продуктивном состоянии. Они умели выживать и при необходимости сражаться за себя и своих родичей.

Сейчас сложно сказать, насколько в действительности воспитание детей у славян было совершенным. Но факт остается фактом – современная, насквозь порочная воспитательная система (а точнее – ее полное отсутствие) чудовищно далека от того, что было характерно для общества наших Предков. Быть может, нам не хватает именно этого – воспитания детей в славянской традиции. Быть может, если бы мы и сейчас придерживались своих исконных устоев, все было бы иначе. И мир был бы лучше, и солнце – ярче, и трава – мягче, и рассвет – алее…

Купить обереги можно тут:

Цена:16900 руб.

Метал: золото

Вес: до 6,5 гр.

Цена:1800 руб.

Метал: серебро

Вес: до 6 гр.

Цена:6500 руб.

Метал: серебро с золотом

Вес: до 10 гр.

Цена:3000 руб.

Метал: серебро

Размер: 30 мм.

Смотрите так же:

radogost.ru

Воспитание и обучение у древних славян

Славянские народы, в состав которых входили и древнерусские племена, как и все народы Земли тысячелетиями создавали особенный уклад жизни. Характерный для всего первобытного общества порядок воспитания и обучения детей был присущ и древним славянам, однако имелась и специфика в организации этих процессов.

У древнерусского населения сложилась и стала традиционной своя возрастная периодизация, сообщающая определенный порядок процессам воспитания и обучения.

До 8 лет дети воспитывались в домашних условиях в атмосфере труда, обрядов, поэтического слова: колыбельной песни, сказки, заклинания.

С 6-7 лет мальчики переходили от женского к мужскому воспитанию и обучению. Дошедшие до наших дней народные сказки и былины позволяют сделать вывод, что организованные формы обучения у древних славян напоминали обучение в «домах молодежи». Одним из основных методов воспитания были всевозможные состязания, испытания, преодоление препятствий. В программу входило и овладение грамотой: письмо и чтение с помощью «черт и резов» — своеобразного варианта пиктографического письма.

Итоговым методом проверки полученных знаний и умений был поединок-состязание с учителем.

Подростки 12-15 лет (отроки) продолжали образование в воинской дружине, обучались военному делу.

Девочки вели особую жизнь среди сверстниц, коллективно вырабатывая трудовые умения и навыки, усваивая моральные требования и нормы.

Основным средством воспитания у древних русичей были произведения устного народного творчества. Наиболее распространенным источником знаний и нравственных норм служили сказки. Обучение посредством сказок осуществлялось ненавязчиво, незаметно. Начало сказки создавало необходимый эмоциональный настрой, заинтересовывало в усвоении содержания. Характерный для сказок прием повтора способствовал легкому запоминанию. Настоящей «детской энциклопедией» были сказки о животных, знакомившие детей с окружающей природой и общественной жизнью. Значительную роль в обучении играли пословицы и загадки. В некоторых пословичных формулах отражалась необходимость самого процесса обучения, описывались некоторые методы обучения: «учить — ум точить», «учи Других — сам поймешь», многие загадки связывались с умением производить простейшие арифметические действия.

Таким образом, народная традиция воспитания и обучения, созданная в древнерусском обществе, явилась первым этапом в развитии отечественной педагогической культуры.

Тема 3 Воспитание у восточных слаян

Тема 3 Воспитание, школа и педагогическая мысль в Древней Руси с древнейших времен до XIII века

Характерные особенности воспитания и обучения детей у восточных славян.
Основные методы и средства воспитания в народной педагогике восточных славян.
Языческая культура восточных славян и ее влияние на воспитание подрастающего поколения.
Влияние христианства на развитие образования и педагогической мысли восточных славян.

1.Характерные особенности воспитания и обучения детей у восточных славян.

С 6 века в Среднем поднепровье складывается союз племён восточных славян, на основе которого в 9 веке возникло Древнерусское государство со столицей в Киеве. Дробление общин на семьи, усиление имущественных и сословных различий превратили воспитание из равного и всеобщего в семейно-сословное.

Славяне, по описанию древних историков, были высокого роста, стройные, с русыми волосами. Среди других народов они выделялись силой, выносливостью и смелостью. Сражались они в пешем строю, мечом и копьем, в простых рубахах, а то и полуголые, без кольчуг и доспехов. Попав в плен, они никогда не выдавали союзников, терпели пытки и умирали без жалоб, мольбы и стонов. Никто не отваживался идти войной на славян, в своих лесах они были непобедимы.

Но вообще славяне не любили воевать. Они пасли на лугах стада, корчевали лес, пахали землю, жили в деревянных избах, ели простую пищу. Все соседи знали об их гостеприимстве. Уходя из дома, славянин никогда не запирал дверь, а на столе оставлял еду на случай, если в его дом зайдет гость.

Славянские женщины носили длинные одежды, украшенные бисером. Они славились красотой и преданностью. Когда умирал муж, жена обычно лишала себя жизни, не желая оставаться одной.

Славяне любили плясать, петь песни и слушать старинные предания. Но больше всего славяне ценили свободу. Они не терпели над собой никакого насилия и в мирное время жили без вождей. В некоторых славянских племенах все же были верховные правители, их выбирали после долгих совместных обсуждений и советов старейшин. Будущий правитель должен был явиться перед народом в лохмотьях и босой. Он становился перед собранием народа и клялся перед всеми хранить веру предков, защищать сирот и соблюдать справедливость. После этого народ присягал своему правителю и давал клятву послушания. Если же правитель нарушал клятву, его тут же прогоняли.

Все пахотные земли, луга, леса, реки и собранный урожай считался у древних славян общим. Пользовались им все вместе. Пленных славяне не превращали во врагов, а, заставив отработать несколько лет, отпускали домой или предлагали остаться, быть свободными и равными со всеми.

Наряду с сохранением родоплеменных традиций у восточных славян постепенно происходили существенные перемены, которые были следствием серьезных социальных изменений. Дробление общины на семьи, усиление имущественных и сословных различий вело к превращению равного и всеобщего воспитания в семейно-сословное.

В результате имущественного и сословного разделения постепенно были сформированы четыре основных социальных слоя: общинники-земледельцы, ремесленники, знать и дружинники, языческие жрецы.

Каждому социальному слою соответствовали свои педагогические традиции, программы и методы воспитания.

У основных социальных групп – земледельцев, ремесленников, знати с дружинниками и языческих жрецов – подходы к воспитанию были разные. У рядовых общинников и ремесленников идеалом воспитания оставалось трудовое воспитание как высшая социальная и нравственная ценность. При этом в ремесленнических кругах на первый план выдвигалось наследственное ученичество. Для знатной прослойки особую важность представляла подготовка к ратному делу и руководству общиной. Для жрецов – умственное воспитание и культовые знания, владение письмом.

Племена восточных славян возникли в Среднем Поднепровье в VI–IX вв. в этот период происходит раздробление племен на семьи, что сопровождается значительным социальным расслоением. Конечно, такие перемены не могли не отразиться на воспитании детей. Основой воспитания всех сословий была семья. Именно там дети получали первое представление о мире, людях, устройстве общества; позже начинали осознавать свое место в нем и готовиться к вступлению во взрослую жизнь в соответствии со своим назначением. Низшее сословие – общинники-земледельцы – воспитывали в детях терпение, трудолюбие, выносливость, физическую силу, учили их обрабатывать землю и получать урожай. Ремесленники, воспитывая такие же качества, обучали детей своему ремеслу, передавая по наследству свои знания и умения. Физическая сила и выносливость были необходимыми качествами древних славян низших сословий. Это объясняется частыми набегами со стороны кочевых племен. С раннего детства детей учили правильному поведению в подобных ситуациях, а подростков обучали основам самообороны. Такие умения детям передавали отцы. Роль матери в воспитании детей отражена в народных пословицах и поговорках, например: «Какова матка, таковы и детки». Словом «матерый» обозначали особенно умелых, опытных, ловких и сильных людей. Само же слово произошло от выражения «воспитанный матерью».

В семьях крестьян и ремесленников дети уже с 3–4 лет выполняли посильную работу, помогали по хозяйству. То есть дети с раннего возраста становились членами общины, племени. Воспитание было пронизано духом единства членов племени. Каждый должен был подчиняться отцу, главе семейства, каждый должен был готов пожертвовать собой ради спасения сородича или всего племени. Человек, выросший в таких условиях умел работать сообща, нацеливать свои действия на благо общины, заботиться о сородичах. Ценности семьи тщательно оберегались и охранялись, к таким ценностям относились и результаты труда общинников. Такие особенности воспитания объясняются тем, что человек того времени не мог выжить в одиночку, он был частью общины, усилиями которых создавались наиболее благоприятные условия для жизни. Именно этим и определялась цель воспитания и обучения, взрослые люди стремились воспитать следующее поколение так, чтобы сохранить сложившийся образ жизни, кажущийся им единственно возможным для выживания в условиях окружающей среды. Так, ремесленники обучали детей всем деталям своей профессии, дабы они могли в дальнейшем зарабатывать этим на жизнь. У земледельцев средством выживания было возделывание земли, чему они и обучали своих детей. Идеалами воспитания служили герои сказок, былин и преданий: Иван Крестьянский Сын, Никита Кожемяка и др. Они были наделены сильным характером, волей, трудолюбием и упорством. Герой-ремесленник Никита Кожемяка мастерски владел своим ремеслом.

Воспитание высших сословий – дружинников и языческих жрецов значительно отличалось по содержанию. Детей дружинников учили ратному делу и владению оружием, а у знати главным было умение управлять общиной. Жрецы в обучении своих детей делали акцент на интеллектуальное развитие. При воспитании детей знатной прослойки общества практиковалось «кормильство» или «кумовство», то есть детей до 7-8-летнего возраста отдавали на воспитание в чужую семью. Это было продиктовано сохранившейся со времен первобытнообщинного воспитания традицией воспитания детей в семье, а семьи знати вели другой образ жизни, не приспособленный для воспитания детей в устоявшемся представлении. С 7-ми лет ребенок становился отроком. С этого возраста менялся и характер воспитания: девочки под руководством матери изучали домашнее хозяйство, а мальчики сближались с отцом, который в зависимости от сословия учил их семейному делу.

Прототипом современных школ можно считать гридницу, где обучались сыновья дружинников с 12-летнего возраста. Там они обучались всему, что может понадобиться в военном деле: владение оружием, ратное дело, физическое развитие, закалка и т. д.

Значительную роль в воспитании восточных славян играла языческая культура. Она была пронизана магическим восприятием природы, ритуалами и характеризовалась большим количеством богов, каждый из которых покровительствовал определенной сфере человеческой деятельности или природным явлениям. Уклад мира богов представлялся славянам в виде семьи, главным считался бог Сварог – отец всех остальных богов, остальных звали Сварожичами. Язычество содержит множество традиций и ритуалов, смысл которых во многом был связан с влияние природных явлений на повседневную жизнь славян. Это помогало подрастающему поколению лучше усваивать время посева, сборки урожая, определять приближение холодов или дождя и т. д.

Восточные славяне отличались определенным характером поведения, мироощущением: вера в высшее божество и магию, добронравие, воинское умение, свободолюбие, физическая крепость и закалка. Идеалом были отважные, добрые и сильные герои мифов, сказок и преданий. Воспитание рассматривалось как постепенное взросление члена семьи, рода, общины, племени. Особое место в воспитании отводилось матери. В славянских языках слова «родить» и «воспитывать» произошли от одного корня. Иногда по архаической традиции до 7-8 летнего возраста детей отдавали в другую семью. Такой воспитательный обычай отражал намерения поддержать целостность рода.

В дохристианкой Руси педагогические воззрения тесно увязывались с народными обычаями, традициями, фольклором. Здравый опыт воспитания сосредотачивался в пословицах, поговорках, поучениях, наставлениях. Хранилищем представлений о воспитании была календарно обрядовая поэзия.

Воспитание было непосредственно включено в различные виды деятельности и было нацелено на передачу опыта от старших к младшим, сохранение жизненного уклада, воспитанию общественно важных и полезных качеств: трудолюбия, честности, исполнительности и т.д. Особая роль принадлежала инициациям. Существует, например, такое народное предание. Каждый юноша, чтобы зваться мужчиной, должен был выдержать 4 испытания: переплыть реку, убить на охоте зубра, разложить в дождь костёр и назвать своих предков до пятого колена. Если человек не знал своих далеких предков, то ему не доверяли, а могли и вовсе изгнать из общины.

Письменность у древних славян (ее появление) относиться еще до официального принятия христианства. Это подтверждают тексты договоров русских князей с Византией (907, 911 и 944 гг.) и археологические данные (гнездовский сосуд с надписью «горухша» - горчица), а также писало, (орудие письма на бересте) из Новгорода 953 – 972 гг. и многое другое.

В.2.

Педагогические идеи восточных славян отразились в народной педагогике и до сих пор являются ценным культурно-педагогическим памятником наших далёких предков.

Главной задачей древних славян, живших первобытной общиной, было воспитание таких качеств, необходимых в нелегкой трудовой деятельности, для преодоления враждебных сил природы и защиты племени от чужеземных племен.

Эту функцию осуществляла в определенной степени народная педагогика, которая вводила подрастающее поколение в мир природы, передавая вековые приметы, помогавшие избежать неурожая, спастись от природных стихий.

Особую роль в воспитании играли различные обряды и инициации. Важной функцией обрядов оказалась передача детям определенных советов для жизни, труда, поведения. Многовековые истины нравственного и трудового воспитания передавались словесно, путем различных пословиц и поговорок.

Первой естественной воспитательницей ребенка выступала мать. От нее ребенок в виде пестушек, потешек, закличек, сказок, поговорок, колыбельных, заговоров и др. впервые воспринимал обычаи, традиции, родной язык, представления о родной природе.

Большое значение в передаче опыта играли многочисленные пословицы и поговорки, обряды. Так, например, многие обряды позволяли детям узнавать повадки животных и правильную реакцию охотника на действия животного. Обрядовые танцы были составлены по принципу разыгрывания сцен из наиболее частых и ярких ситуаций из жизни народа. Пословицы и поговорки, будучи короткими и легко запоминаемыми выражениями, позволяли легко усвоить основные наставления предков: «Держись за соху: она кормилица», «Работа да руки – надежные в людях поруки» и т. д. Народный фольклор содержал множество стихов и песен, в которых поэтично говорилось о способах земледелия, описывались приемы ремесленных работ и т. д. Все это было надежным и простым средством накопления и передачи опыта предков новым поколениям.

До трех-четырех летнего возраста мальчики и девочки находились под опекой матери. Роль матери в воспитании на протяжении всего периода детства была весьма важной. Вот отчего вступавшего во взрослую жизнь человека называли «матерым», т. е. воспитанным матерью.

В три-четыре года дети в семьях крестьян и ремесленников выполняли посильную работу, помогали старшим, прежде всего, матери. Детей знати часто отдавали на воспитание в другую семью или семью родственников. Такой обычай именовался «кормильством» или «кумовством».

С семи лет ребенок переходил в возраст отрока, длившийся до 14 – 15 лет. По истечении отрочества девочки оставались под присмотром матери, а мальчики-подростки оказывались под опекой отца. В семье рядового общинника они помогали в земледельческих работах, в семье ремесленника овладевали ремеслом, в семье дружинника – учились ратному искусству.

Носителями лучших идеалов оказывались персонажи эпоса и сказок. Иван Крестьянский Сын, Никита Кожемяка, Илья Муромец и другие герои были образцами физической силы, трудолюбия, геройства, мудрости, выносливости, свободолюбия, взаимопомощи и взаимовыручки.

Среди памятников устного творчества особое место занимают былины, известные в народе под названием «старинок». Если первоначально в устном творчестве преобладали легенды, загадки, предания, песни, пословицы и поговорки, то с образованием государства и складыванием древнерусской народности с ее определенной языковой, территориальной, экономической, культурной общностью возникает потребность для создания широких эпических произведений устного народного творчества. Былины создавались как исторические произведения. В них в синтезированном виде отражалось представление народа о князе и его власти, о дружине и ее ратных делах, о богатырях-героях, отвечавших идеалам трудовых масс. Характерно, что одно из главных мест в былинах занимает идея борьбы народа за свою независимость. Былины проникнуты духом патриотизма и гордостью за свою родину.

Древние славяне не знали рабства, поэтому в их сознании не было традиции «ломать шапку» перед князем. Устное народное творчество, передаваемое из поколения в поколение, породило определенную мораль и систему нравственных ценностей, в передаче которых и состоял смысл воспитания.

В.3. Языческая культура

Однако, основой развития воспитания всех слоев населения и славянской культуры в целом, было язычество – официальная религия древних славян. Язычество – религия, основанная на поклонении многим богам и обожествлении сил природы (воды, огня, земли, ветра и др.), животных, растений и деревьев. Одни славянские племена верили в силы космоса и природы, другие – в Рода, третьи – в души умерших предков и т. д., что обуславливало многообразие различных обрядов и ритуалов.

Основу народного мировоззрения составляла мифология, в которой отразились представления о миропорядке, о том магическом, таинственном, с чем была связана вся жизнь славянина.

Самые древние боги у древних славян не имели имен, а известны были только Род, отожествляющий мужское начало, и Рожаницы, отождествлявшие начало женское, дающие жизнь всему живому. Позже они стали наделяться многообразными силами и получили в разных племенах разные имена.

Но, уже к X веку на Руси установился более организованный культ, в котором выделись высшие божества, почитаемые практически всеми племенами. На высшем уровне находились семь основных богов: Перун (бог грозы и молний), Велес (покровитель скота и богатства), Хорс (бог летнего и зимнего солнцестояния у юго-восточных славян), Даждьбог или Стрибог (бог солнца), Мокошь или Макошь (загадочное женское божество, богиня плодородия и покровительница семейного очага). Эти божества составляли так называемый Владимиров пантеон и в честь этих богов князь в 980 г. поставил на холме «кумиры» – идолы.

На более низком уровне находились такие персонажи языческой мифологии как: Ярило, Купала, Коляда, Лада и др. Ярило, был олицетворением мужского начала и связывался с обеспечением плодородия, прибытка урожая. Купала – персонаж, также «ответственный» за плодородие. Его обязательными атрибутами являлись вода и огонь. Купала – тряпичная или соломенная кукла сжигалась в конце праздника, что связывалась с последующим воскресением, с плодородием и сезонным обновлением природы.

Коляда – персонаж, связанный с новогодними праздниками. Его праздник приходился на 24 декабря (7 января) – пик зимнего солнцестояния. Песни-колядки содержали пожелания благополучия дому и семье; праздник носил карнавальный характер: надевались вывернутые наизнанку тулупы, раскрашивались лица.

Широко известный персонаж славянской мифологии – Лада, которая покровительствовала красоте, любви и браку. Празднования в ее честь проводились весной (1 мая) и в начале лета.

На самом низшем уровне находились Баба-Яга, Кощей Бессмертный, Леший, Водяной, Кикимора и многие др. В представлениях древних славян мир был заполнен разнообразными духами, под покровительством которых находилось все вокруг. Вера в этих духов была самой прочной, и память о них сохранилась до нашего времени в фольклоре, обрядах, поверьях, заговорах и пр.

Таким образом, в сознании людей, живших в глубокой древности, мир был заселен множеством добрых и злых духов, помогавших или вредивших им. Человек робел перед необъяснимыми явлениями и силами природы и искал заступничества у богов.

Жрецы, волхвы и кудесники служили посредниками между людьми и божествами, были служителями языческих богов. Они руководили обрядами, приносили богам жертвы от имени народа, составляли календари и хранили в памяти историю племен и мифы.

Поклонение идолам сопровождалось языческими ритуалами, которые не уступали христианским по пышности, торжественности и воздействию на психику. Языческая обрядность включала и различные виды искусств. С помощью скульптуры, резьбы, чеканки создавались изображения, обладание которыми, думали славяне, давало власть над силами природы, предохраняло от бед и опасностей (амулеты, обереги). Языческие символы проявлялись в славянском фольклоре (образы березы, сосны, рябины), в зодчестве — на кровлях жилищ вытесывались изображения птиц, конских голов.

Славяне строили многокупольные деревянные языческие храмы. Но их храм был скорее местом хранения предметов поклонения. Обряды же сопровождались произнесением заговоров, заклинаний, пением, плясками, игрой на музыкальных инструментах, элементами театрализованных действий. Византийские историки упоминали о трех музыкантах, захваченных в VI веке в плен по пути в Хазарию, куда шли в качестве послов своего князя. Пленные славяне сообщили, что они не умеют владеть оружием, а только умеют играть на своих инструментах. Это сообщение свидетельствовало о привилегированном, почетном положении древних музыкантов. Выполнять дипломатические поручения могли люди, облеченные доверием. Такое совмещение функций было широко распространено в средневековой Западной Европе. В феодальной Руси этот обычай некоторое время еще будет сохранен.

Языческие представления о мире сохранились в памяти людей и наше время. Они проникали и в систему воспитания древних славян: дети приобщались к старинным праздникам, утверждались в вере языческие персонажи, действия, заклинания. Желая предотвратить негативные поступки детей, родители запугивали детей различными мифологическими персонажами. С самого детства ребенок попадал в атмосферу чего-то таинственного и волшебного, сам участвовал в создании рукодельных вещей с языческой символикой.

В славянском пантеоне были и боги неславянского происхождения. Финская богиня Мокош, бог солнца народов Востока — Хорос. В результате обычные межплеменные конфликты получали закрепление в религиозной сфере.

В 980 году Владимир предпринял первую религиозную реформу, суть которой — слияние разнородных богов в едином пантеоне. Но она потерпела неудачу.

Очень рано к славянам проникли языческие религии соседних народов. Они были знакомы и с другими вероисповеданиями: иудаизмом, католицизмом, православием. С ними Русь познакомилась, постоянно общаясь с хазарами, народами Средней Азии, Византией, Европой. Таким образом, геополитическое пространство Древней Руси находилось на стыке различных миров. Население Руси было под мощным влиянием разнонаправленных цивилизационных факторов, прежде всего христианского и мусульманского.

Древняя Русь развивалась аналогично Западной Европе и подошла одновременно с ней к рубежу образования раннефеодального государства. Призвание варягов стимулировало этот процесс. Киевское государство строилось на основе западного института вассалитета, который включал понятие свободы. Главную и широкую основу для вхождения в европейское сообщество создавало принятие христианства. Крещение Руси стало переломным рубежом в истории и культуре.

В.4. Влияние христианства на развитие образования и педагогической мысли восточных славян.

К началу эпохи средневековья славяне растеклись на обширном пространстве между Черным и Балтийским морями.

Зарождение общеславянской традиции обучения относится к 7-9 векам, когда, благодаря Кириллу и Мефодию, возник новый письменный язык – славянский. Этот язык стал единым для Руси, Болгарии, Сербии и Моравии («един язык словенск»). Ученики К. и. М. разошлись по всему славянскому миру и создали школы в Болгарии, Киевской Руси.

В истории педагогии различают 2 периода развития воспитания до Петра:

Киевский период Руси (10-13 века). Остановив выбор на восточном христианстве, Киевская Русь разделила с Византией враждебную настороженность к католицизму и западноевропейской педагогической традиции («латинской учёности»). Богослужения, литература и обучение велись на славянском языке. У Византийцев были заимствованы жанр и стилистика житий святых, поучений и проповедей, где черпались идеалы и программа воспитания. Жития прославляли аскетизм воспитания, преодоление себя, непрестанный труд души (Ефросинья: цепи до 15 кг на себе носила). В качестве образца поучений может быть Изборник Святослава, материал которого взят из ряда религиозных источников.

Важные сведения о воспитании даёт «Поучение Владимира Мономаха детям», которое требует любви к Богу и страха божьего, строгого соблюдения церковных обрядов, советует почитать старших, отца как наивысшего авторитета, не отлынивать от работы, творить добро, вести деятельную жизнь, учиться. В Киевской Руси, как видно, разум и знания ценились высоко, но предлагалось умственное воспитание держать под контролем нравственности. Нравственное отношение ко всему – первооснова. Достижение мудрости означало литературное, музыкальное, эстетическое развитие как важные источники нравственного становления. Задачу такого становления решали в первую очередь церковь и семья.

Особенности.

В киевский период – становление древнерусской народности и государственности, в качестве официальной религии принимается православие (988), что наложило отпечаток. Влияние Византии, хотя Русь переняла также и образцы монастырской образованности, негативно относящейся к светским знаниям.

Разделение Церкви на православную и католическую (1054), способствовало росту враждебного отношения к католицизму и на западноевропейскую культуру. В результате на Руси оформился особый, замкнутый культурный мир, с языковой изолированностью и религиозной нетерпимостью. Латинский и греческий языки не получили развития. Не были унаследованы ни традиции античного образования, ни система светского образования Византии.

studfiles.net

27. Воспитание у древних славян и в Киевском государстве.

Воспитание и обучение у древних славян. Восточно- славяские племена, издавна жившие на территории Европейской части СССР, прошли, как все народы, длительный путь исторического развития от времени дородового общества до периода разложения первобытнообщинного строя и разделения общества на классы. Воспитание детей восточных славян при первобытнообщинном строе характеризовалось чертами, свойственными другим первобытным народам. Оно осуществлялось путем непосредственного участия детей во всей повседневной жизни общины, в трудовой деятельности соответственно с возрастом, в сопровождающих ее обрядах, празднествах, культовых актах и т. п. При этом прежде всего усваивались обряды и обычаи, связанные с почитанием земли-кормилицы, хлеба, старших и предков. Дети воспитывались всей родовой общиной: в раннем возрасте до 7—8 лет — женщинами, а затем мальчики и юноши — мужчинами, а девочки и девушки — женщинами. Имеются основания полагать, что у древних славян, как и у других народов, существовало деление людей на возрастные группы, а с периода позднего матриархата имелись дома молодежи, в деятельности которых важное место занимала подготовка к «посвящениям» (инициациям) в следующую возрастную группу. С появлением парной семьи произошла замена общественного воспитания детей семейным воспитанием. Семья во главе с отцом стала массовым органом воспитания и обучения детей. Дети наследовали виды занятий своих родителей — земледелие, охоту, скотоводство, ремесла. Непосредственно участвуя во всей жизни семьи, дети приобретали необходимые им практические навыки и умения, усваивали взгляды, представления и понятия, моральные требования и нормы. Обучение ремеслам и искусствам, например изобразительному, осуществлялось отдельными искусными мастерами. При языческих святилищах некоторые дети могли обучаться простейшему древнему (пиктографическому) письму. Имеются данные о том, что в VIII веке славяне пользовались древней формой письма, «чертами и рёзами», т. е. своеобразным вариантом пиктографического письма. В связи с классовым расслоением общества появляется неравное воспитание для детей разных социальных слоев. Так, согласно свидетельствам летописи в Х веке в княжеских домах появляются специальные лица для воспитания и обучения княжеских детей, в том числе и военному искусству. Воспитание, частное обучение и школы в Киевском государстве. В VI—VIII веках в древнеславянском обществе создались необходимые предпосылки для оформления раннефеодальных отношений, и на рубеже VIII—IX веков возникло крупнейшее в Европе раннефеодальное государство — Русь с центром в Киеве, которое просуществовало до наступления периода феодальной раздробленности и монголо-татарского завоевания. Создание мощного политического союза, объединившего под властью киевских князей многочисленные племена, расселившиеся на огромной территории от Карпатских гор до Урала и от Черного до Белого моря, создало благоприятные условия для развития в Киевском государстве высокой культуры, просвещения, новых форм воспитания и обучения. Процессу укрепления классовых отношений и феодализации Руси способствовало осуществленное киевскими князьями в 988 году крещение населения. Христианство, воспринятое из Византии и превращенное в государственную религию, явилось важнейшим идеологическим средством утверждения феодального строя. Огромное значение для развития культуры и просвещения имело дальнейшее укрепление тесных связей с Византией, которая была наследницей античной культуры. Усвоение новой культуры проходило на Руси творческим путем на основе сложившихся древнеславянских традиций и с учетом запросов своего времени. В своих политических целях княжеская власть стремилась к тому, чтобы создать национальную церковь, независимую от византийского духовенства. Поэтому князья стали энергично действовать в области подготовки духовенства. Государству требовались грамотные люди и для сферы управления. Для дальнейшего развития древнерусской культуры и просвещения важное значение имело введение усовершенствованной азбуки (кириллицы), созданной на основе буквенно-звукового греческого алфавита с учетом фонетической системы древнеславянского языка. Близость новой азбуки к речи восточных славян способствовала усилению языковой общности единой древнерусской народности и развитию литературы и языка. Все это имело огромное педагогическое значение, позволяло организовать обучение грамоте на родном языке, использовать в воспитании детей произведения устного народного творчества, обеспечить распространение грамотности и в демократических слоях населения.

studfiles.net