Государственная символика Руси X - XVI вв. Символы древней руси
Блог Руса: Ведические символы на Руси
Ни в одной стране мира нет такого количества разновидностей ведических символов, как в России. Они встречается повсеместно на всей её огромной территории, в пределах её современных границ, с востока на запад и с севера на юг, с древнейших времён и вплоть до начала XX века.
Археологи находят их во всех культурах, которые когда-либо там существовали и которым современные учёные дали разные названия: костёнковская и мезинская культуры (25-20 тыс. лет до н.э.), трипольская культура (VI-III тыс. до н.э.), андроновская культура (XVII-IX веках до н. э.) – так назвали цивилизацию, которая существовала в XVII-IX веках до н. э на территории Западной Сибири, западной части Средней Азии и Южном Урале, тагарская культура бассейна реки Енисея (IX-III в. до н.э.), пазырыкская культура (конец I тыс. до н.э.), скифская и сарматская культура. Ведические символы, в частности свастичные, использовались русами в градостроении и зодчестве, изображались на фасадах деревянных срубных изб, на деревянной и глиняной утвари, на женских украшениях – височных кольцах, на перстнях, на иконах и росписи «православных» храмов, на глиняной посуде и на родовых гербах. Наибольшее применение свастика нашла в украшении предметов одежды и быта, и широко использовалась ткачихами и вышивальщицами.
Существует огромное количество полотенец, скатертей, подзоров (полоса ткани с вышивкой или кружевом, которая пришивается к одному из длинных краёв простыни, так что при застеленной постели подзор остаётся открытым и свисает над полом), рубах, поясов, в орнаметах которых использовалась свастика.
Обилие и разнообразие свастичных мотивов просто поражает, как и тот факт, что раньше непростительно редко они появлялись даже в специализированных книгах по народно-прикладному искусству, не говоря уже о существовании отдельных коллекций. Этот пробел восполнил П.И. Кутенков, который собрал колоссальный материал – результат изучения распространения свастики в Новгородской земле, Вологодской, Тверской, Архангельской, Вятской, Костромской, Пермской, Забайкалье и Алтае и описал его в книге «Ярга-свастика – знак русской народной культуры». В ней он приводит таблицы, в которые свёл характерные начертания свастик, использовавшихся на территории России в период с I по XX вв. н.э.
Свастик, которые использовались в России, насчитывается более 144 видов. Они бывают разных цветов и форм, с разным количеством лучей и разной направленостью. Ещё сравнительно недавно свастика была самым распространённым и глубоко почитаемым символом, который использовался в России на протяжениитысячелетий, а через неё и остальными. И сей факт удивлять нас не должен. Ведь именно Россия стала источником ведических традиций мира. Именно с её территории пошла развиваться земная цивилизация. Именно русы стали её становым хребтом и принесли начальные её знания всем остальным народам, а значит и символику русов, в том числе и свастику – древнейший солярный символ, а, возможно, и символ вселенной. Ведь в древних ведических источниках говорится о том, что наша галактика имеет форму свастики. С помощью х'Арийских Рун, которыми наши предки пользовались очень давно, слово «свастика» переводится как «Пришедшая с Небес»: руна «СВА» означает небеса, «С» – руна направления, руна «ТИКА» – движение, пришествие, течение, бег. Свастика появлялась везде во всех землях, где когда-либо проживали славяно-арии.
К слову сказать, что почти во всех иностранных языках изображения солярного символа (разновидностей которого совсем немного) называются одним словом «свастика», а в русском языке различных вариантов свастики существует, как мы уже отмечали, 144 вида и столько же названий, поскольку язык наших предков, Славяно-Ариев был гораздо богаче, глубже и сложнее современного. Одно слово, фраза или рунический символ могло нести в себе до 50 значений (а не 2-3 омонима, как сейчас). Совсем непросто было прочитать древний текст. Всё зависело от уровня развития и образования человека, который читает древнюю рукопись, какой смысл и содержание он сможет раскрыть. Вот некоторые названия свастики: Посолонь, Свята Дар, Солнцеврат, Агни, Солнечный Крест, Солард, Светолет, Цветок Папоротника, Перунов Цвет, Боговник, Сварожич, Святоч, Яроврат, Одолень-Трава, Родимич, Чароврат, Свасти, Фаш, Мара, Инглия, Ведара, Свати, Раса и т.д. И, конечно же, Коловpaт – символ восходящего Ярилы-Солнца, символ вечной победы света над тьмой и вечной жизни над смертью. Цвет Коловрата также играет важное значение: огненный, символизирует возрождение; небесный – обновление; чёрный – изменение. Разная направленность свастики соотносится с восходящим и заходящим Солнцем, с пробуждающейся и засыпающей Природой, а не противостоянием добра и зла, светлого и тёмного.
Сельские жители называли свастику по-своему. В Тульской губернии её называли «ковылём». Крестьяне Печоры – «зайцем» (как солнечный зайчик), в Рязанской губернии её прозывали «конём», «конской головой» (коня считали символом солнца и ветра), в Нижегородской – «рыжиком», «вьюном» в Тверской губернии, «кривоногой» в Воронежской. В вологодских землях её называли по-разному: «крючья», «крюковец», «крюк» (Сямженский, Верховажский районы), «огниво», «огнивец», «конегонь» (Тарногский, Нюксенский районы), «сверь», «сверчок» (Великоустюгский район), «вожок», «вожак», «жгун», (Кичм.-Городецкий, Никольский районы), «ярко», «косматый ярко», «космач» (Тотемский район), «гуськи», «чертогон» (Бабушкинский район), «косарь», «косовик» (Сокольский район), «перекрест», «враток» (Вологодский, Грязовецкий районы), «врашенец», «врашенка», «вращун» (Шекснинский, Череповецкий районы), «углый» (Бабаевский район), «мельник» (Чагодощенский район), «крутяк» (Белозерский, Кирилловский районы), «пылань» (Вытегорский район).
Изумительные древние орнаменты выполняли обереговую функцию, вместе с несомненной эстетической, в которой было важно всё – и место расположения вышивки (плечи, горловина, подол и т.п.), цвет, нити, выбор орнамента и пр. Солярные символы, как впрочем и любой другой знак, несли в них определённую смысловую нагрузку, выписывая своего рода послание, расшифровать которое мог только ведающий человек, коих, к сожалению, совсем не осталось. А ведь ещё во второй половине XIX века в некоторых русских деревнях жили старушки-ведуньи, умевшие «читать» по вышитому орнаменту…
Вот, как об этом рассказывает Роман Багдасаров в своей книге «Свастика: священный символ. Этнорелигиоведческие очерки».
«…В середине XIX века жив был ещё обряд чтения узоров, входивший в смотрины невест. Вот как происходил он в селе Никольском Кадниковского уезда, что на Вологодчине. Под Крещение (6 января ст. ст.) из ближних и дальних деревень приходили и приезжали девушки-невесты, привозя с собой лучшие наряды. Эти наряды были почти все сделаны их руками. Девушка надевала под низ рубашку с двумя красными полосами, на неё – ещё четыре-пять с самыми причудливыми узорами, которые шли от подола до груди. На верхнюю рубашку – сарафан, три или четыре нарядных передника. Поверх всего – овчинную шубу, опушённую мехом и крытую крестьянским сукном.
После обеда начинался самый ответственный момент смотрин. Невесты становились рядами у церковной ограды. Несколько парней выбирали пожилую женщину и под её предводительством направлялись к разряженным девицам, которые стояли боясь пошевелиться. Баба подходила к одной из девушек, раздвигала полы шубки и показывала её нарядные передники. Потом поднимала подол сарафана, одну за другой все узорчатые рубашки до той самой, на подоле которой были две красные полосы.
И всё это время поясняла значение узоров. Женихи судили по рубахам и передникам о способностях девушки и её трудолюбии: умеет ли она прясть, ткать, шить и кружева плести [377, с. 113]. Язык русской народной вышивки – это «система письма», где чернила и бумагу заменяют холст и, чаще всего, красная нить. Понятие «писать» в древности имело значение «украшать» и «изображать». «Строчить письмо» значило вышивать строкой, назнаменовывая один за другим ряд символических знаков [95, с. 176-177].
Когда девушка готовила себе приданое, мать или бабушка внимательно следили за её работой и сразу поправляли ошибки. Очевидец рассказывает, как дочь ткала в приданое полотенце и в его кайме хотела поставить два ряда треугольников, вершина к вершине. Увидев это, мать остановила её: «Нельзя так делать, дочка! Драконовы зубы у тебя получатся, несчастье на голову накличешь, девичий твой цвет и замужняя жизнь у дракона в зубах окажутся. Поставь узорки подошва к подошве – выйдут солнечные лучи. И будут светить они тебе во всю жизнь…» [123, с. 46; 147, с. 5].
Наиболее архаичные части одежды: головной убор, оплечья и подол в разных областях России имели характерные отличия. С них можно считывать информацию об этнорелигиозных особенностях славян. А на реке Печёре ещё в 1970-е годы охотники, читая издали узоры на варежках и шерстяных чулках, определяли родовую принадлежность встретившегося земляка. Свастика встречается на всех элементах традиционной одежды. Можно сказать, что она пронизывала наряд русского человека буквально с головы до пят…
Простые деревенские жители в продолжение целых столетий сохраняют с каким-то религиозным уважением форму, цвет и малейшие принадлежности костюма своих предков», – отмечали этнографы в середине XIX века. В городах традиционный русский наряд бытовал вплоть до указанного времени. В сельской же местности его повсеместно носили и в начале (кое-где даже в середине) XX столетия.
Правила ношения традиционной одежды имели ряд особенностей: одну полагалось носить лицам, ещё не достигшим брачного возраста, другую – совершеннолетним, но ещё не ставшим родителями, третью – имеющим детей, и четвёртую – лицам, ставшим дедами и бабками и утратившим способность к деторождению. В то же время, старые девы после определённого возраста не имели права носить прежний девичий костюм [94, с. 24, 26]. Независимо от происхождения и общественного положения, занимаемого русским человеком, его одежда отражала прежде всего брачный статус.
Наиболее насыщенную символику нёс свадебный наряд. Согласно «Чину свадебному», молодых именовали князем и княгиней, другие участники располагались по ступеням воинской иерархии: большой боярин-тысяцкий, бояре-спутники невесты и жениха [335, с. 156-157; 45; 271 и др]. Подвенечная рубаха имела особое значение. Изготовлялась она в течении трёх праздничных ночей: «в первую ноченьку Христовскую [пасхальную], во другую, во Ивановскую, в третью ноченьку Петровскую». На ней вышивалась доступная человеческому разумению картина мира, важное место в которой занимала свастика…»
http://www.peshera.org
olegpogozhikh.blogspot.com
Государственная символика Руси X - XVI вв.
Впервые двуглавый орел появился на печатях Ивана III. Есть несколько теорий о причинах его появления.
1. Теория американца Г. Алефа. Софья Палеолог (рис.) привезла Ивану III (рис.) изображение двуглавого орла из Мореи, откуда была сама родом.Тут есть некоторые несоответствия. В самой Византии он не был государственным гербом - лишь одним из символов православной страны (рис.a, b) и лишь у Палеологов он становиться родовым знаком. А принимать символ Государю Всея Руси, претендующего на роль вселенского православного царства династический герб (рис.a, b) каких-то морейских деспотов (не то униатов, но то вовсе католиков) - не "по чину". К тому же на четверть века позже женитьбы, что наводит на мысль о других причинах появления орла.
2. Теория немца М. Хелльмана. Иван III заимствовал двуглавого орла с печати императоров Священной Римской империи (рис.). Но копировать символ державы, с которой он хотел встать вровень - сомнительный авторитет.
3. Теория А.Г. Силаева. Двуглавый орел был известен на Руси и ранее. Его изображение использовалось в народных узорах, на княжеских плащах Бориса и Глеба, на княжеских щитах (рис.). Орел - символ Перуна, защитник князя и княжеской дружины еще с языческих (ведических) времен. Двуглавый орел также изображался и на монетах (рис.) монгольского хана Джанибека в сер. XV в. и тверского князя (рис.) Михаила Борисовича в 70-х гг. XV в.
Есть предположение, что двуглавый орел был символом Черниговских князей в X-XII веках. Его изображение вырезано на турьем роге, найденом при раскопках княжеского захоронения X века, а также на стенах усыпальницы черниговских князей - Черниговского Борисоглебского собора 1123 г. Когда Чернигов находился под властью Польши ему пожалован герб (рис.) - двуглавый орел под одной короной. Возможно, он возник в связи с древним прототипом.
Использование двуглавого орла, как императорского, в Священной Римской империи и Византии (Морея) могло лишь подтолкнуть Ивана III к мысли принять его как государственный символ Московской Руси. Не имея русских корней он возможно и не прижился бы. У него были альтернативы: Владимирский лев или просто Георгий Победоносец. Ведь у Ивана III орел лишь на оборотной стороне печати, т.е. занимал второстепенное положение.
Любопытно использование как одного из символов государства Иваном Грозным единорога. На протяжении десятилетий он используется одновременно или вместо всадника с копьем - символа защитника княжеской дружины и князя (образ Перуна вошел в образ Святого Георгия).
После Ивана Грозного государственный символ окончательно закрепился как двуглавый орел со щитом на груди, где изображен всадник с копьем, поражающий змея. Менялись только форма орла (поднятые или опущенные крылья), его цвет (с золотого на черный), положение всадника (иногда был повернут влево от зрителя), количество корон (две, одна, три) и некоторые детали.
astronplus.ru
СИМВОЛЫ НЕБЕСНЫХ СВЕТИЛ В ОРНАМЕНТЕ ДРЕВНЕЙ РУСИ — Язычество
Обоготворение и почитание неба и небесных светил занимает огромное место в системе религиозных верований древности. Эти культы в той или иной степени свойственны всем без исключения земледельческим, скотоводческим и охотничье-рыболовческим племенам, конвергентно возникая на определенной стадии общественно-экономического развития. В Западной Европе, на Кавказе, в Передней Азии развитие «небесных» культов в основном совпадает с началом разложения родового общества, что соответствует бронзовому веку.Правда, четкие следы их в материальной культуре, в том числе и на территории СССР, прослеживаются уже в неолите, но только в бронзовом веке они распространяются повсеместно, зачастую принимая очень сложные и локально различающиеся формы. Вместе с тем единообразие религиозных воззрений, связанных с небесными светилами, приводило к сходным материальным воплощениям этих верований (сходство знаков-идеограмм, сходные формы почитания) независимо от этнической принадлежности носителей этих верований, независимо от территориальных и хронологических границ.Это обстоятельство помогает глубже понять общие черты и специфику космических культов языческих славян, в среде которых они получили широкое распространение.
«Небесные» верования восточных славян, среди которых выделяется аграрный культ солнца, воплотились в символических знаках, своеобразных идеограммах, которые занимают видное место среди других мотивов древнерусской орнаментики. Зародившись в глубокой древности, они постепенно с изменением религиозных представлений претерпевали изменения как со стороны формы, так и содержания. Тем не менее основные формы этих знаков и смысл, в них заключавшийся, были одинаковы везде, где важную роль в религии играли астральные верования. Так, уже в бронзовом веке колеса, круги, звезды, свастики употреблялись как изображение солнца (рис. 1).
Все эти символы оказались настолько устойчивыми, что в качестве декоративных элементов сохранились в народных узорах (резьба по дереву, вышивка) до наших дней, что было отмечено многими исследователями.
Однако сам по себе археологический материал не служил предметом исследования. Отчасти этот пробел был заполнен Б. А. Рыбаковым, который на основе сопоставления археологических и этнографических данных исследовал ряд древнерусских орнаментальных мотивов, объяснил их языческое содержание и магические функции. Те же задачи поставил перед собой автор настоящей статьи, ограничившись изучением лишь тех знаков, которые относятся к культам небесных тел.
В восточнославянских археологических материалах, относящихся главным образом к X—XIII вв., мы находим много вариантов этих знаков, которые воплощают целый комплекс космических верований языческих славян. Большинство их связано с украшениями женского костюма (подвески к ожерельям, бляшки, височные кольца), где они играли магическую роль оберегов. На рис. 1 дан генеалогический ряд этих знаков по степени усложнения форм, хотя как простые, так и сложные формы зачастую синхронны.Крест — древний магический символ, существовавший задолго до христианства у самых различных народов. Первоначально форма креста имитировала древнейшее орудие для добывания огня, поэтому он стал универсальной религиозной эмблемой огня, а затем солнца как огня небесного. Как и огонь, солнце умирает и возрождается в процессе движения по небу. Крест как эмблема солнечного божества становится языческим очистительным символом воскресения и бессмертия задолго до христианства.
У языческих славян крест был также символом огня. Огонь, по языческим поверьям, был очистительной, целебной стихией, способной отпугивать нечистую силу. Поэтому графический символ этой стихии — крест играет аналогичную роль. Его широкое распространение в народной среде говорит о древних корнях этого символа. В пережиточных народных обычаях связь огня с фигурой креста выступает достаточно четко. Например, на Украине в Великий Четверг приносили из церкви страстную свечу огнем которой выжигали кресты на сволоках хат . Кресты ставили в избах над окнами, воротами, дверями, на разных местах около дорог, по краям улиц, на перекрестках, на ложнях, на высоких берегах, над могилами. Крест носят на шее, помещают на свадебном пироге и т.д В некоторые праздничные дни (например, в Коляды) был широко распространен обычай чертить мелом кресты не только на домах и хозяйственных постройках, но на всех земледельческих орудиях, на мебели, посуде и т. д. Этот обряд совершался для изгнания злых духов. Иногда хозяин, рисуя кресты, держал в руках блин,который некоторые исследователи считают символом солнца.
В древнерусских курганных древностях X—ХШ вв. повсеместно распространены подвески-крестики разнообразных форм (рис. I, 4—12) многие из которых не имеют никакого отношения к христианству. Подвески-крестики XI в. найдены в земле радимичей в костромских курганах XI—XII вв. где язычество было еще в то время очень сильно. Иногда они встречаются на одной цепочке с другими амулетами (коньками, ложечками, зубами зверя). Некоторые экземпляры имеют аналогии в древностях финно-угорских племен.
Крест являлся одновременно и символом солнца. В древности были широко распространены представления о небесном происхождении земного огня. Огонь считался посланцем небес, даром неба, низведенным на землю. В свою очередь небесные светила считались средоточием небесного огня. У татранских словаков существовали предания о том, что огонь породил и солнце, и месяц, и звезды. У других славян существовали подобные же поверья.
Связь небесного (солнце) и земного огня явственно выступает в праздничной народной обрядности. Так, Коляды — праздниик зимнего солнца повсюду сопровождались возжением огней. Это было или бревно-бадняк, с особыми обрядами сжигавшееся в печи, или огонь свечей. Первоначально эти огни зажигались, по-видимому, с магическими целями заклинания солнца. Они являются необходимой принадлежностью и праздника Ивана Купалы в честь летнего солнца. Иногда эти огни в народе прямо назывались «огнями неба», и их получали посредством вращения колеса (символ солнца) вокруг оси . Живой огонь, добытый таким путем, считался священным, обеззараживающим, способным давать обильный урожай именно благодаря тому, что был призван подражать теплу и свету солнца.Вследствие связи почитания солнца и огня они обозначались единым символом — фигурой креста. В то же время крестообразные фигуры заключали в себе и более сложную символику.
Крест — фигура, образованная четырьмя лучами. Число 4 у многих народов, в том числе и у славян, было магическим, священным (понятие о четырех стихиях, четыре времени года, четыре страны света). Два последних значения тесно связывали число 4 с культом солнца. Так, бог .Святовит имел четыре головы, Збручский идол имеет четыре лика, обращенные к четырем сторонам горизонта . Святилище, открытое В. В. Хвойкой в Киеве, имело четыре выступа, ориентированные по странам света. Подобно этому, на шаманских бубнах у саамов солнце изображалось кружком с четырьмя лучами , которые называются «четыре возжи солнца». Это обозначало, что власть солнца распространяется на всю землю.Можно предположить, что у языческих славян крест, являясь священным символом солнца-огня, служил также амулетом, оберегавшим его владельца со всех четырех сторон.
К кругу тождественных представлений, по-видимому, относятся подвески, где орнаментируемая плоскость делится на четыре части с заполнением узором каждой из них (рис. 1, 25,26). К схеме креста восходит и так называемая «четырехчастная композиция» , известная по орнаменту дробниц поясных наборов X—XI вв. Растительный узор восточного происхождения играет здесь, вероятно, только декоративную роль.
В народном искусстве до сих пор можно найти отголоски древних представлений, связанных с описанными четырьмя элементами.Свастика — повсеместно распространенный древний символ огня , и солнца. По происхождению и содержанию близка кресту. По внешнему виду отличается от него отростками, оканчивающими каждый луч, которые первоначально символизировали вращательное движение древнего приспособления для добывания огня, а затем, когда свастика стала символом солнца, обозначали его движение по небу .
В качестве солярных эмблем известны прямолинейная и криволинейная свастика. Древней Руси известны оба вида свастики, однако этот знак и его разновидности встречаются сравнительно редко, обычно в виде единичных изображений (рис. 1, 1—3). В народной вышивке , на писанках свастика сохранялась до недавнего времени.
Из свастики посредством уничтожения одной ветви образуется триквестр—знак огня, домашнего очага, три изогнутые отростка которого напоминают трепетные языки пламени. Триквестр присутствует в составе символической композиции на серебряном браслете XII в. из Чернигова . Пережиточно сохранился в орнаментации писанок.
Форма круга издавна связывалась с постоянно наблюдаемой формой солнечного диска. В восточнославянских курганных древностях известны круглые подвески без орнамента, возможно имитирующие солнце. Аналогичную роль могли играть серебряные монеты, употреблявшиеся в качестве подвесок. Известно, что у прибайкальских народов серебряные монеты иногда относятся к числу культовых принадлежностей связанных с солнцем.Крест и круг — два основных элемента, из которых посредством их сочетания и видоизменений образуются остальные солнечные символы.
Крест в круге (рис. 1, 13—24). Этот древний знак, возможно вначале воплощал идею о неразрывной связи небесного (солнце) и земного огня, затем — повсеместно распространенная идеограмма солнца. Иногда такой крест видоизменяется в четырехлепестковый цветок (рис. 1 20). Подобные формы непосредственно переходят в розетку.
Колесо— один из самых употребительных солярных символов (рис. 1, 27). Уже не четыре, а много лучей (спиц) исходит из одной точки. Уподобление колеса солнцу было повсеместно распространено в Восточной и Западной Европе. Эта ассоциация с огненным колесом основана на том, что, по древним представлениям, солнце «вертится», «катится» по небу. В солнечные праздники оно «играет». Купальский огонь, символизирующий солнце, иногда зажигался посредством вращения колеса . Колесо, облитое дегтем, зажигалось на масленицу, когда оно символизировало возрождающееся после зимней спячки солнце, и на Ивана Купалу, когда солнце поворачивает на зиму . Во время солнечных праздников существовал обычай катания горящего колеса с холма—очевидное подражание движению солнца на небе . Следы суеверного отношения к колесу, сохранялись до недавнего времени. В бывшем Ишимском уезде существовала поговорка: «Жили в лесу, молились колесу». В бывшей Смоленской губ. еще в конце XIX в. нельзя было жечь в печи старые изломанные колеса, чтобы овцы не страдали головокружением. Заболевших «куриной слепотой» заставляли смотреть в ступицу старого колеса, надеясь, что таким путем восстановится сила зрения .
Розетка (рис. 1, 28—30) уже в древнейших культурах Востока была эмблемой солнечных богов. Фигура розетки оказалась наиболее устойчивой, и в декоративной народной резьбе по дереву является одним из основных элементов узора. По своему начертанию она близка к цветку (рис. 1, 31). В розетке как бы воплотилась идея о связи животворящих солнечных лучей и обильного произрастания цветов и трав на земле. Интересно, что в Литве некоторые цветы (например, маргаритки и розы) считались цветами солнца.Круг с вращающимся расчленением (так называемое «сегнерово колесо») является графическим изображением вращающегося колеса-солнца (рис. 1, 34—37). Загнутые в одном направлении спицы символизируют движение. Фигура близка криволинейной свастике. Эта форма обычна в современной резьбе по дереву.
В восточнославянских древностях X—XIII вв. повсеместно распространены подвески-лунницы, в которых нашло отражение древнее почитание луны. Некоторые из них покрыты растительным орнаментом (рис. 1
pagandom.ru
Символы небесных светил в орнаменте Древней Руси - Вышивка - Ремесленичество
Оберег – от слова «оберегать», «защищать». Обережные символы известны с языческих времен. Наши предки вышивали, вырезали по дереву, лепили кукол и верили, что они защитят их и их дом.Обережная вышивка до сих пор является одним из мощных защитников.
Мы – потомки славян и у нас есть свои символы и традиции, которые надо изучить и умело использовать во благо себе, своим близким, своему народу. Однако следует заметить, что обереги помогают, а не сделают все за нас.
Оберег – это своего рода аккумулятор мысленной энергии владельца для исполнения его замыслов. За счет древних знаков, перекликающихся с различными силами Вселенной, оберег способен в десятки раз увеличить внутренний потенциал своего хозяина, усилить или нейтрализовать определенные черты его характера, обеспечить его необходимыми физическими и духовными силами.
Правила создания оберегов
1. Обереги не могут быть изготовлены для себя.
2. Никто не может заставить кого-либо изготовить для себя оберег или попросить сделать это. Обереги изготавливаются только по доброй воле и от чистой души.
3. Самые сильные обереги — те, которые изготовлены, сделаны для вас вашими кровными родственниками: отцом, матерью, братом, детьми. Супружеские связи по традиции не считаются кровным родством, но, если супружество гармоничное и счастливое, взаимно созданные обереги тоже имеют большую силу.
4. Нужно очень тщательно относиться к выбору материалов для оберегов, ведь часто материал (камень, дерево), который хорош для вас, совершенно не подходит для того, кому вы этот оберег создаете.
5. В процессе создания оберега вы должны постоянно думать о том человеке, для которого вы его делаете, держать перед мысленным взглядом его образ, ощущать его энергетику, настрой, характер, потребности.
Самые безопасные, доступные и удобные для изготовления оберегов материалы — это обыкновенные нитки: шерстяные, льняные, хлопковые. А самым простым оберегом с давних времен считалась вышивка. Она традиционно присутствовала на любой ткани, полотенце, одежде. Главное в вышивке-обереге — цвет и узор. Цветовая гамма должна соответствовать той части спектра, которую вышивка призвана защищать
Советы по изготовлению вышивки-оберега:
1. Делайте вышивку без узелков. Закрепляйте нить без узлов, так как они негативно воздействуют на оберег.
2. Для защиты от измен и предательства сделайте вышивку в оранжево-красных тонах.
3. Если вы готовите оберег для ребенка, вышейте какое-нибудь животное красными или черными нитками.
4. Для того, чтобы изготовить оберег, который будет защищать школьника от агрессии, вышейте что-нибудь синими или фиолетовыми нитками.
5. Для улучшения финансового благополучия или защиты предпринимательства от рисков, сделайте вышивку зелеными нитками. Зеленый цвет – цвет денег, он обязательно поможет вам в любых бизнес-начинаниях.
6. Вышивка нитками черного цвета поможет забеременеть и защитит от бесплодия.
7. Для оберега на здоровье вышейте дерево, а ещё лучше зеленую ель. Дерево всегда считалось символом долголетия, вот почему говорят о родовом древе и дереве желаний.
8. Для защиты своей любви вышивайте цветы, лучше всего ярко-красные.
9. Для того чтобы благополучно родить второго или третьего ребенка, обратите внимание на вышивку крестиком. Пусть это будет медвежонок или какой-нибудь мультяшный герой.
10. Постарайтесь мелкие предметы вышивать одним цветом ниток. Пусть это будет маленький незаметный узор в уголке носового платка или орнамент на полотенце.
Обереги вышиваются согласно лунному календарю. Обереги для деток вышиваются на первой четверти луны, для взрослых — на 2-3-й, в зависимости от назначения оберега. Для прибыли чего-то (благосостояния, здоровья, женского очарования, зачатия, мужской силы и мудрости) — в 4, 7, 10 или 14 лунный день, на убытие чего-либо (болезней, например) — на 3-четверти (20-21-й лунный день). В «удачный» день оберег НАЧИНАЮТ, т.е. отшивают 10-20 крестиков. Если есть время, то отшейте оберег полностью, а продолжать можно в любой день, независимо от луны.
Оберег можно оформить на свой вкус: картинкой, бискорню, ароматической и обычной подушечкой, брелком для ключей, подвеской на мобильный телефон или школьный портфель, открыткой, закладкой — в общем, просторы для фантазии безграничны! Нужно помнить только одно: чем чаще будет контакт между оберегом и хозяином, тем сильнее он будет действовать. Сделайте малышу сенсорную подушечку из оберега, пусть теребит, сосет, жует — будет только на пользу. Обереги надо чаще держать в руках, сонастраивая свою энергию и энергию оберега.
Еще один момент. Обереги через определенное время необходимо очищать, т.е. стирать. Стирайте, как обычную вышивку, вручную, в теплой воде, хорошенько выполаскивайте. Когда постирать — оберег сам подскажет.
Самое главное — это Ваши мысли в момент вышивки оберега! Он должны быть только позитивные: Добрые, светлые, ласковые! И в них должна отсутствовать частичка «не». Обереги не помогают уйти от чего-то (от болезней, от алкогольной зависимости, от бесплодия). Они помогают достигать ЦЕЛИ (здоровья, счастья, гармонии, успешности, благосостояния, любви, красоты).
Лунный календарь
Растущая луна
2 лунный день — Можно начать вышивать обереги для деток Лельник, Колядник, Белочку, Радинец, Молвинец, Сварожич, кроме Одоленьки и Папоротника. Если ребёнок до 3-х лет, то Одолень-траву и Цветок Папоротника от болезней тоже можно вышивать на 2 Лунный день.
4 лунный день — Можно начать вышивать оберег Велес.
На растущей луне можно вышивать Цветок Папоротника — для учёбы, для увеличения чего-либо.
6 лунный день — Можно начать вышивать оберег Велес.
10 лунный день — Благоприятный день для начала вышивания оберегов Велес, Рожаница, Ладинец, День-Ночь, Макошь, Свадебник, Единение семьи, Встреча звездной половины, семейных оберегов, Молвинец со Сварожичем (для хорошей учебы, без Одоленьки и Папоротника).
14 лунный день — Благоприятный день для начала вышивания оберегов Велес, Рожаница, Ладинец, День-Ночь, Макошь, Свадебник, Единение семьи, Встреча звездной половины, семейных оберегов, Молвинец со Сварожичем (для хорошей учебы, без Одоленьки и Папоротника).
На растущую луну вышиваются обереги для увеличения чего-либо.
Убывающая луна
20 лунный день — Благоприятный день для вышивания оберегов «Одолень-трава», Цвет Папоротника.
21 лунный день — Благоприятный день для вышивания оберегов «Одолень-трава», Цвет Папоротника.
От болезней, сглаза, порчи, наговора, оговора на 20,21,27 Лунный день.
Если почувствовала, что оберег сделал своё дело, его надо подарить дереву в лесу или реке. И поблагодарить от всей души.
Славянские обереги — схемы вышивки
Молвинец
Обереговый символ, защищающий каждого человека из Родов Великой Расы: от злого, нехорошего слова, от сглаза и Родового проклятия, от наговора и оговора, от навета и извода. Считается, что Молвинец – это великий Дар Бога Рода. Молвинец — умножает силу руководящего слова, усиливает действие приказов и дает дар убеждения.
ГРОМОВНИК ЛЕТЯЩИЙ
Славянский небесный обережный символ, призванный оберегать сокровища народного духа и человеческих душ от злых враждебных сил.
ДАЖДЬБОГ ЛЕТНИЙ
Славянский религиозный символ Дажьбога — бога плодородия и солнечного света, лета и счастья, живительной силы, предка князей и всех русских людей. Использование: чуры, капища и святилища, славянская одежда, обереги и украшения.
ДАЖДЬБОГ ЗИМНИЙ
славянский религиозный символ Дажьбога, время которого завершается с началом зимы (на день Дажьбога и Марены), когда Солнце уже совсем не греет. Использование: чуры, капища и святилища.
ЗВЕЗДА КРЕСТА
символизирует собой удачу, успех и достижение намеченной цели.
Сварожич
Символ Небесной Силы Бога Сварога, сохраняющий в первозданном виде всё многообразие форм Жизни во Вселенной. Символ, оберегающий разные существующие Разумные формы жизни от Душевной и Духовной деградации, а также от полного уничтожения как Разумного вида.
Ещё одно описание этого же символа.
Сварожич — помогает «включать мозги». Т.е. может использоваться там, где нужно, чтобы человек сам понял, что ему нужно что-то менять в своей жизни (при плохой учебе, при алкогольной зависимости, когда как таковой болезни нет, нужно помочь человеку понять и осознать происходящее)
Сварог
Знак бога-творца, бога мудрости. Именно Сварог создал Землю, людей (через Даждьбога), даровал людям многие знания, в том числе – металл и плуг. Знак Сварога есть знак мудрости и высшей справедливости, знак Прави. Сварог связан с небесным огнем и небесной сферой. Сварог установил законы, по которым жили славяне. Оберег Сварога почитался славянами как мощный защитный амулет и обещал владельцу этого оберега благополучие на каждом этапе его жизненного пути. Оберег Сварога принесет успех благодаря удаче.
Хорс
ХОРС- славянский бог Солнца — светила. Сын Рода (брат Велеса) Перед утром Хорс отдыхает на острове Радости, а потом в своей солнечной колеснице выводит Солнце на небо. Имя «Хорс» происходит от корня «хор», обозначает «круг», «окружность», что так же отражается его связь с солнцем. Человек носящий знак Хорса сам становится подобен солнышку – всеми уважаем и почитаем ! Он светится в толпе, от него идет душевное тепло!
Велес. Для улучшения финансового состояния
Покровитель домашнего скота и богатства (был воплощением золота), попечитель торговцев, скотоводов, охотников и землепашцев. В основном Велес занимался земными делами. Его и почитали как владыку лесов, животных. Он был богом поэзии и достатка, лунным богом и Великим Хранителем Прави. Бог Велес несёт в себе силу обновления через разрушение старого. Велес — повелитель земли и богатства, опекун творческих людей и предпринимателей.Помогает в торговле, воплощает силу золота, обеспечивает достаток и благополучие. Обладатель оберега Велеса будет наделен богатством и собственностью, будет дальновидным, очень энергичным, будет широко известным и умным. Дарует решительность, стойкость, постоянство, мудрость, вдохновение, развивает ясновидение и дар пророчества.
Сам символ и рамочка вышивается желтым, а фон — синим. Можно фон не вышивать, если канва или ткань синяя.
Символ Рода
РОД – славянский религиозный символ Бога Единого Рода. Резной вязью из этих символов украшают кумиры Рода, обереги, амулеты, ладанки. Род — Родитель всего живого и сущего. Род породил все, что мы видим вокруг. Он отделил мир видимый, явный — Явь, от мира невидимого, духовного — Нави. Он отделил Правду от Кривды. Обереговое значение символа – если человек носит изображение символа Рода на теле или одежде, то никакая сила не сможет его одолеть. Советую иметь такой символ у себя на груди, с ним все по-плечу, можно горы свернуть. Хочешь быть главным (начальником) приобрети и будешь, если ты уже главный – приобрети и удержишься на вершине горы! Если объединить даждьбога и символ Рода в одном обереге, то получим защиту и помощь от мужского бесплодия.
Символ Рода
Божественная Небесная символика. Резной вязью из сих символов украшали Куммиры Рода, а также Обереги, амулеты и ладанки. Считается, что если человек носит на теле или одежде Символ Рода, то никакая сила не сможет его одолеть.
Нарьяна (Светлый Путник)
НАРАЯНА Небесная символика, которая означает Светлый Небесный Путь людей Родов РАСЫ Великой. В Старой (Родной) Вере Нараяна не только символизирует духовное развитие человека-это ещё и определённый образ жизни верующего, его поведения.
Чароврат
Является Обереговым символом, охраняющим человека или предмет от наведения на него Черных Чар. Чароврат изображали в виде Огненного вращающегося Креста, считая что Огонь уничтожает темные силы и различные чары.
Духобор
Символизирует изначальный внутренний Огонь Жизни. Сей Великий Божественный Огонь уничтожает в человеке все хвори телесные и болезни Души и Духа. Данный символ наносили на ткань, которой укрывали заболевшего человека.
Небесный Крест
Символ Небесной Духовной Силы и Силы Родового Единства. Использовался как нательный Оберег, охраняющий того, кто его носит, даруя ему помощь всех Предков его Рода и помощь Рода Небесного.
Белобог- Знак добра и благополучия
Валькирия
ВАЛЬКИРИЯ — славянский религиозный символ – древний оберег, охраняющий Мудрость, Справедливость, Благородство и Честь. В качестве охранного символа используется жрецами для сохранности Вед. Оберег только для достойных и уважаемых людей, удержит их положение и умножит.
Колядник
Колядник. Символ Бога Коляды, который совершает на земле обновления и перемены к лучшему, это символ победы Света над Тьмой и Светлаго дня над Ночью.
Кроме того, Колядник использовался как мужской оберег, дающий мужам силы в созидательном труде и в битве с лютым ворогом.
Встреча звёздной половинки — Алатырь.
Звезда Алатырь (Крест Сварога)
Восьмилепестковая звезда, древний символ сворачивания и разворачивания Вселенной, — Алатырь, камень-заря, на котором отдыхают и набираются силы Боги, Алатырь-камень — основа мира. От этого названия пошло название олтарь, алтарь.
Алатырь — Око Рода, из него сияет Свет Рода Всевышнего, Божья благодать, которую он дарует всему сущему и несущему. На Алатыре высечена вся мудрость Вселенной. Алатырь вышивают на рубашках ведающих людей, или как оберег в далекий и опасный путь.
Знак подходит как мужчине, так и женщине. На рушниках вышивают, когда посвящают их в Храмы, на жертвенные столики, Покутье — Символ Рода. В нем сокрыты все четы и резы (руны), сварги, круги, триглавы и двуглавы, ужи и другие священные знаки, ибо он — основа и конец. Все другие обереги лишь малые проявления его.
Алатыри как символ гармонии Вселенной — это еще и образ капища. Если верхние цветы расположены как крест (вертикально), то это капище солнечной (мужской) силы, если как кряж (по диагонали), то лунной (женской) силы. Вышивается на рубахах как мужских, так и женских, очищает и наполняет солнечной силой (жизненной) или лунной (понимание Магии).
Звездная половинка (двухцветная – Эдуард Волков)
«Звезда Всемирья, звезда Родолада. В традиции Родолада, популяризированной украинскими родноверами, эта Звезда как раз и является символом звёздной половинки и основой для благополучного и радостного семейного союза. В обереге встречи звёздной половинки я эту звезду изображал по аналогии со Свадебником, где два цвета символизируют мужское и женское начала. Здесь тоже лучи звезды окрашены в разные цвета (в моём варианте — серебряный (лунный, женский) и золотой (солнечный, мужской). Поэтому один этот знак должен привлекать половинку.»
в интернете гуляет схема не правильная, другой к сожалению не нашла, поэтому выкладываю как есть, но ОБРАТИТЕ ВНИМАНИЕ, СИНЯЯ ЧАСТЬ ДОЛЖНА БЫТЬ СЛЕВА, А КРАСНАЯ СПРАВА
МУЖСКИЕ ОБЕРЕГИ
Цвет Папоротника
Огненный символ чистоты Духа, обладает мощными целительными силами. В народе его называют Перунов Цвет. Считается, что он способен открывать скрытые в земле клады, исполнять желания. На самом деле он дает человеку возможность раскрыть Духовные Силы. Полезно дома у себя такой иметь, да и близким своим хороший подарок. В основном изображается на оберегах, предназначенных мужчинам.
Цвет Папоротника с хмелем для мальчиков с простудными заболеваниями и проблемами с речью
Цвет Папоротника с Родимычем и Сварожичем.
Оберег Цвет Папоротника с васильками при проблемах со зрением (мужчинам, мальчикам).
Если сделать зеркально, получится Оберег «Одолень-трава» для девочки (женщины) с проблемами зрения.
Мужской оберег. Цвет папоротника+ Духобор
Помогает преодолевать усталость и дает силы.
Цвет Папоротника при проблемах с костями, остеохандрозе, болях в спине (Сварог)
Цвет папоротника, духобор, огнеглаз, сварог, стрибожич, целебник
Оберег-кубик от зависимостей
Оберег-кубик собирала по описанию с осинки: Светлый путник (он же Нараяна; помогает человеку вернуться, а затем и идти по Истинному Пути) и Сварожич (помогает «включить мозги»). Духобор, который помогает уничтожить болезни Души и Духа. Можно включить в оберег славянскую резу (руну) Перун — она обладает свойствами прямой защиты от губительного воздействия психических, материальных или любых других разрушительных сил. Она увеличивает жизненную силу, мужественность, решительность, уверенность, даёт личное могущество и силы. Защищает от разрушительного воздействия, психических и магических атак, сглазов, порч и любых других. Помогает активно и хорошо вести дела, как в быту, так и по работе. Направленная на ситуации, сдвигает их с мёртвой точки и придаёт энергию развития для скорейшей реализации. Чароврат… Небесный крест Руна Перуна заменена на Цветок Папоротника огненный символ Чистоты Духа. Обладает мощной целительной силой. В народе его называют Перунов Цвет. Считается что он способен открывать скрытые в земле клады, исполнять желания. На самом деле он дает Человеку возможность раскрыть в себе Духовную Силу и Способности.
Цветок Папоротника
Огненный символ чистоты Духа, обладает мощными целительными силами. В народе его называют Перунов Цвет. Считается, что он способен открывать скрытые в земле клады, исполнять желания. На самом деле он дает человеку возможность раскрыть Духовные Силы.
ЖЕНСКИЕ ОБЕРЕГИ
Грамония женского начала
Женский Оберег ЛАДИНЕЦ. Он дает спокойствие, радость и осознанье себя Женщиной. Усиливает рост волос на голове, замедляет — на других частях тела (за счет установления нормального гормонального фона). Он дарует женское здоровье и продлевает женскую красоту. Здесь основной символ — крест Лады. ЛАДА — небесная Богородица, Рожаница, Богиня Любви и Красоты у древних славян. На руках у Лады ее дети — маленькая Леля и Полель. Красный лучик остается неизменным в любом случае, цвет второго лучика изменяется в зависимости от знака Зодиака. * Черный или темно зеленый цвет — для рожденных под стихией Земли — Козерог, Телец, Дева. * Черный или золотисто-коричневый цвет — для рожденных под стихией Огня — Овен, Лев, Стрелец. * Голубой цвет — для рожденных под стихией Воздух — Весы, Водолей, Близнецы. * Синий или бирюзовый цвет — для рожденных под стихией Воды — Рак, Скорпион, Рыбы. Девушка, которой подарили оберег Ладинец или Гармонию женского начала, должна после получения подарка 40 дней ходить в юбке и платьях!!! Даже дома нужно носить халаты или сарафаны! Это очень важно!
Ладинец — женский Оберег, приводящий к гармонии женскую сущность. Спокойствие и радость на душе сразу отражаются и на внешности — Вы становитесь краше и привлекательней,а главное — здоровее. Оберег дает спокойствие, радость и осознавание себя Женщиной. Налаживает водный, жировой обмен, способствует нормализации веса. Нормализует гормональный фон. Излечивает женские гинекологические заболевания. Устраняет лишний вес путем естественного установления оптимального режима питания и ускорения обмена веществ. Выводит шлаки. Убирает кожные заболевания. Усиливает рост волос на голове, замедляет — на других частях тела (за счет установления нормального гормонального фона).
Оберег «Одолень-трава» — для женского здоровья! Символ Одолень-травы женский знак крепкого здоровья
Макошь
Макошь, оберег хозяйки дома (Мой коментарий: «Нить лучше вышивать без «прерывания».) Над головой Макоши — символические изображения солнца: встающего, в зените и заходящего, тем самым символизируется присутствие Макоши в жизни человека с рождения до смерти. Кроме того четырёхлепесткоый цветок символизирует все стороны света, т.к. Солнце будет светить, в какую бы сторону человек не отправился
Макошь
Макошь или Мокошь, в славянской мифологии богиня плодородия и судьбы (кош, кошт — судьба, слог «ма» может сокращенно обозначать слово «мать»), старшая из богинь прях судьбы, а также покровительница женских рукоделий — на Земле; попечительствует женскому плодородию и урожайности, хозяйственности и достатку в доме.
Жива
Видится Жива-голова в виде звезды и растения в её руках и на юбке больше относятся к её энергии-она дающая жизнь всему живому(растения в руках, как потоки живительной силы и роста), питающая всё живое и наполняющая светом Рода (голова в виде звезды-алатыря). Птицы — как Доля и Недоля, поэтому и смотрят в разные стороны, мы не можем вычеркнуть из своей жизни плохое, жизнь включает в себя всё и белое и чёрное.
Для девочек до возраста невест от простудных заболеваний
Основной знак Оберега (Одолень-трава), он по центру, женский знак крепкого здоровья. Лилии розовые в обрамлении листиков — цветы маленьких девочек до невест, покровительствует которым младшая Рожаница — Леля, дочь Лады. В углах — знаки Стрибожича — бога ветров, которые способствуют свободному, легкому дыханию, помогают при болезнях уха, горла, носа, бронхов.
Оберег на здоровую беременность и счастливое материнство. Ромбы с четырьмя стилизованными «цветами» внутри – это древние символы засеянного поля, читаются как пожелание плодородия вообще. В сочетании же со стилизованными «матушками» в позе рождения («кайма» над и под ромбами) однозначно трактуются как благословение на многочадие, или, в более узком смысле, на здоровую беременность и легкие роды. Вообще этот узор вышивается не крестиком,а стежками по горизонтали.
Женский оберег Одолень-трава+Целебник +Духобор
Богиня любви, красоты, семейного счастья, покровительница брака, хранительница домашнего очага Покровительница родов, женщин, детей, брака, любви, женских дел, пар, урожая, плодородия, Богиня Земли. Лада считается семейным божеством, широко распространенным в славянском фольклоре. Это хозяйка дома, мать многочисленного семейства. Имя (слово) ЛАДа имеет отношение к установлению порядка :»ЛАДить», «наЛАЖивать». Лада так же является одной из старших Рожаниц. Рожаниц всего три, две старшие – Лада и Макошь, и младшая – Леля.
Бискорню » Рожаница»
От бесплодия
от бесплодия — Для Рождения ВСЕГО нового, для плодовитости, соответственно от бесплодия. Чтоб женщины могли познать радость материнства. Можно сделать в виде подушечки.Вышивать на растущую луну. Колард — символ огненного обновления и преображения. Считается, что он способствует плодовитости людей и потому изображается, на пару с Солардом. Новородник — славянский обережный символ плодородия и рождения чего-то нового, будь то рождение новой жизни, идеи, мысли, цели и т.д. Помогает в начинании всякого дела и способствует приумножению нашего Рода. Родовик — оберегает нить человеческой жизни от тёмных сил, обеспечивает связь с нашими предками-пращурами и ставит под их незримую защиту. Способствует здоровому потомству и достойному продолжению своего Рода. Славец — небесный символ дарующий и оберегающий здоровье девиц и женщин. Он помогает в рождении здорового и сильного потомства. Женщинам рекомендуется использовать его в вышивках на своих одеждах.
Рожаница, Новородник и Свитовит
Схема разработана Марьяной. http://katenokgaff.ucoz.ru. Описание тоже от нее: «В ранее существующую схему «Рожаницы «добавила два новых знака.Новородник и Свитовит. Это схема больше подходит уже беременным чтоб легче выносит и легко без осложнений родить.Вышивать тоже на растущую луну 2.10.14 лун.день. «.
Лада
обережик для беременной, проблемы с кровью, сердцем, щитовиткой, зрением
Лада
ЛАДА-проблемы по-женски. Цветы — это лилии.
Женский оберег (ладинец с розами)
гармония женской сущности. Схема с Осинки. Ладинец — женский Оберег, приводящий к гармонии женскую сущность. Спокойствие и радость на душе сразу отражаются и на внешности — Вы становитесь краше и привлекательней,а главное — здоровее. Оберег дает спокойствие, радость и осознавание себя Женщиной. Налаживает водный, жировой обмен, способствует нормализации веса. Нормализует гормональный фон. Излечивает женские гинекологические заболевания. Устраняет лишний вес путем естественного установления оптимального режима питания и ускорения обмена веществ. Выводит шлаки. Убирает кожные заболевания. Усиливает рост волос на голове, замедляет — на других частях тела (за счет установления нормального гормонального фона). Красный лучик остается неизменным в любом случае, цвет второго лучика изменяется в зависимости от знака Зодиака. Для стихии Земли — классический черный, но можно и темно-зеленый. Для стихии Огня тоже используется черный, но можно золотисто-коричневый. Голубой — для Воздуха, синий, бирюзовый — для Воды. Огонь — Овен, Лев, Стрелец, Вода — Рак, Скорпион, Рыбы, Земля — Телец, Дева, Козерог, Воздух — Близнецы, Весы, Водолей Ладинец обычно сочетают с розами. Внимание!!! Девушка, которой подарили оберег Ладинец или Гармонию женского начала, должна после получения подарка 40 дней ходить в юбке и платьях!!! Даже дома нужно носить халаты или сарафаны! Это очень важно!
Узор для вышивки пояса для счастливого материнства и рождения здоровых детей.
Новородник, Родовик, Засеяное поле, Свитовит, Славец, Огневица, Роженица. Носить под одеждой.Вышивать на растущую луну.
Дерево жизни
Дерево жизни окружено Символами богов Белобога и Дажьбога.В углах Звезда Креста. Зрительно похоже на часы.А часы это символ земной жизни.Пусть она будет счастливой и удачной.
Белобог — Славянский религиозный символ бога Белобога — воплощения света, бога добра, удачи, счастья, олицетворяющего собой дневное и весеннее небо. Имеющий этот знак всегда будет и с урожаем и с деньгами. Белобог — Знак добра и благополучия, хранит от ссор и творит лад в семье.
Звезда Креста символизирует собой удачу, успех и достижение намеченной цели.
Древо Жизни символизирует собой, прежде всего, скелет и структуру нашей необъятной Вселенной и Мироздания. Это древний символ вечной жизни на Земле, способствующий плодородию, достатку, новому рождению и процветанию всякого дела благого.
Дажьбог Летний — славянский религиозный символ Дажьбога — бога плодородия и солнечного света, лета и счастья, живительной силы, всех людей.
Дажьбог бог плодородия, олицетворял силу и яркость светила, его тепловые характеристики, животворящее тепло и даже правила мироздания. От Даждьбога (дающий бог) ожидали исполнения желаний, здоровья и прочих благ. Даждьбог, дать, дождь – слова однокоренные, имеющие значение ‘делиться, раздавать’. Даждьбог посылал людям не только дождь, но и солнце, напитывающее землю светом и теплом. Всякий русский мужчина обязан создать большую семью – род, накормить, вырастить, воспитать детей и стать Даждьбогом. В этом – его долг, слав, правда. За каждым из нас стоят бесчисленные предки – наши корни, и каждый должен дать жизнь ветвям – потомкам. Имеющего такой символ легко увидеть в толпе, он излучает свет, можно сказать светится изнутри.
Источник
www.slavianin.ru
Символы древней Руси | Крест
Символы древней Руси. Крест
Крест на Руси имел совершенно особое значение. Крест постоянно носили на себе, им благословляли, с его помощью исцеляли, с ним же хоронили. В Православии на основе греческого и страстного крестов утверждаются две широко варьируемые формы: шестиконечный и восьмиконечный.
На Западе восьмиконечный крест называют «Русским» и «Восточным». У староверов символом признается только восьмиконечный крест. Иногда он дополняется навершием - крышей, которое у староверов иногда выполняло защитную роль от непогоды, поскольку они обычно жили в местах с суровым климатом. Это же изображение креста встречаем и у монашествующих.
Символы древней Руси. Мистическое значение Креста
Символы древней Руси. Интересно символическое значение восьмиконечного креста. Верхняя, короткая перекладина символизирует доску с надписью, сделанной Понтием Пилатом. На ней на русских иконах писали И.Н.Ц.И.- Иисус Назаретянин Царь Иудейский.
Иногда употребляли латинский шрифт. В этом случае писали: INRI («Иисус Назаретянин Рекс Иудаирум» - перевод тот же). Можно встретить изображения креста, на верхней перекладине которого (для подписей) использовался церковнославянский алфавит. В этом случае писали ГЖЦ.
Большая перекладина в момент казни послужила для распятия Христа, к ней были пригвождены руки Спасителя. А ноги Христа - к нижней косой перекладине-подножию (или к вертикальному брусу). Поднятый правый конец перекладины «указывает» на распятого разбойника, признавшего в Христе Сына Божьего, а также на благие дела, угодные Богу.
Есть и другая трактовка: направо - путь к Богу, налево и вниз-дорога в Ад. Считают, что Христос опирался на перекладину-подножие, но скорее всего это плод фантазии толкователей. Подножие облегчало страдания казненного, а это не нужно было палачам.
На косой перекладине (когда ноги Христа изображали выше) часто писали «НИКА» (греческое - «победа»), подчеркивая этим победу Христа над смертью. Под ногами Христа с одиннадцатого века встречается изображение черепа и костей, что символизирует могилу Адама, похороненного, по преданию, под Голгофой.
Символы древней Руси. На крестчатом нимбе (крест в круге) Христа почти всегда без исключения можно видеть три греческие буквы: W, О, Н, что в переводе на русский означает: «истинно сущий» или просто «сущий».
Иногда на иконах верхний луч у нимба пишут расширяющимся, а сам нимб изображают в виде расходящихся лучей - сияния с резными и фигурными концами.
Греческий, страстной, шестиконечный и восьмиконечный кресты послужили основой для создания всевозможных, разнообразных форм крестов различного назначения, начиная от крохотных нательных до громадных храмовых.
Символы древней Руси. Традиции, связанные с Крестом
Православные люди считают, что от креста исходит непостижимая сила, которая может совершать чудеса. Наиболее почитаемые кресты с вложенными в них мощами и святынями передавались из рода в род по наследству.
На Крестах клялись в верности. «Кто съеступит крестье целование, да с кресть взомъстит!» - говорили русские князья. Боярин князя Гуяслава Мстиславича Петр Бориславич в 1152 году укорял князя Владимира Галицкого в нарушении крестного целования, а тот издевался: «Сии ми крестень малый!» «Крест мал, - с достоинством отвечал посланник князя Изяслава,- но сила его велика есть!»
Комната, в которой молились русские цари, называлась крестовой. Утром и вечером государь приходил в крестовую, где его ожидали духовник или крестовый поп и крестовые дьяки. Получив от священника благословение крестом, государь прикладывался к кресту и начинал молитву.
На Руси на каждого новокрещенного накладывался крест. Такого обычая не было даже у греков. В первые века принятия Русью христианства кресты носили не на теле, а поверх одежды «как ясные показатели христианского крещения».
В Поволжье еще в начале XX века при тайной милостыне по детям, умершим некрещенными, и по заспанному ребенку подавали сорок медных крестиков, а чтобы спастись от лихорадки, в деревнях надевали на человека двенадцать крестов, которые он носил двенадцать дней.
Символы древней Руси. Крест - оружие против нечистой силы
На старообрядческих нательных крестах (а они бывают деревянными и значительных размеров) встречается чаще всего кондак из канона кресту. На кресте помещают весь текст молитвы или только первые строки. Также на оборотной стороне старообрядческих крестов иногда написана молитва, в которой говорится, что «крест бесам язва». И в настоящее время на православных нательных крестах иногда помещается молитва или ее часть.
Символы древней Руси - охранные и поклонные кресты
Символы древней Руси - кресты использовались на Руси и как верное оружие против нечистой силы, как средство для изгнания бесов. Известны были пословицы: «Крестом сатану связали», «Ехал черт в Ростов, да испугался крестов», «Боится свинья песта, а черт креста», «От беса крестом, а от свиньи пестом» (пест - шест, которым отгоняли свиней).
Надписями на оборотной стороне нательных крестов также приписывалась заклинательная сила, им приписывали свойства оберега.
Оберег охранял своего владельца от нежелательных влияний, сглаживал дисгармонию между наружными и внутренними ритмами, защищал своего владельца от несчастий, недугов и «дурного глаза». Славяне, наши предки, считали и называли крест «оберегом».
В Древней Руси на границе государства или княжества стояли охранные кресты. Они были каменными или деревянными, и целью их было охранять живущих от нападения извне.
Если душа требовала молитвы или отдыха в пути, то поклонные кресты на развилках дорог служили этой цели. Поклонные кресты ставились также у церквей и в других посещаемых местах, например у святых источников. Иногда над ними сооружали небольшое строение. Так как поклонный крест часто был местом пристанища, отдыха паломников, возле него сооружали колодец.
Символы древней Руси - обетные кресты
В начале и конце какого-то большого пути ставились обетные кресты (сооружаемые «по обету» - по обещанию). Обетные кресты прообразы современных монументов и памятников. Их сооружали из камня или дерева.
Символы древней Руси - деревянные кресты иногда напоминали жилые постройки и благодаря этому включались в деревенский ансамбль. На некоторых из них можно увидеть нехитрый растительный орнамент или резное распятие.
Над обетными крестами нередко возводились часовни, которые зачастую уступали в художественной ценности и исторической значимости крестам. На крестах можно встретить разноцветные надписи: зеленые, красные, синие. Это служило не только красоте, но и большей четкости надписей. Порой это были настоящие криптограммы: ББББ - «бич Божий биет бесы»; ДДДД - «дерево добро досада диаволу».
Свастик, которые использовались в России, насчитывается более 144 видов. Они бывают разных цветов и форм, с разным количеством лучей и разной направленостью. Ещё сравнительно недавно свастика была самым распространённым и глубоко почитаемым символом, который использовался в России на протяжениитысячелетий, а через неё и остальными. И сей факт удивлять нас не должен. Ведь именно Россия стала источником ведических традиций мира. Именно с её территории пошла развиваться земная цивилизация. Именно русы стали её становым хребтом и принесли начальные её знания всем остальным народам, а значит и символику русов, в том числе и свастику – древнейший солярный символ, а, возможно, и символ вселенной. Ведь в древних ведических источниках говорится о том, что наша галактика имеет форму свастики. С помощью х'Арийских Рун, которыми наши предки пользовались очень давно, слово «свастика» переводится как «Пришедшая с Небес»: руна «СВА» означает небеса, «С» – руна направления, руна «ТИКА» – движение, пришествие, течение, бег. Свастика появлялась везде во всех землях, где когда-либо проживали славяно-арии. 
.jpg)
