Мусульманское и восточное зодчествоАрхитектура Мезоамерики. Шедевры древнего востока

Художественная культура средневекового Востока

На протяжении многих тысячелетий восточные страны выработали особые мифологические, религиозные и философские системы взглядов, нашедшие отражение в различных видах искусства, будь то буддийское храмовое строительство, китайская живопись, японская гравюра, индийская скульптура или персидская книжная миниатюра. Неискушенному человеку порой нелегко понять истинный смысл и значение некоторых произведений искусства этого региона, для этого нужны определенные знания, понимание особенностей культурного развития и мировосприятия того или иного народа.

Художественная культура народов Востока развивалась не изолированно от культуры европейских стран. По Великому шелковому пути, проходившему в древности через многие государства, в течение двух тысячелетий осуществлялся не только обмен товарами, но и взаимопроникновение культур Востока и Запада. Мы восхищаемся шедеврами искусства Востока не меньше, чем искусством Древнего Египта и Античности, Средневековья и Возрождения.

Научное изучение культуры Востока началось сравнительно недавно, в конце XIX в.

Рассмотрим лишь некоторые аспекты ее развития, познакомимся с наиболее интересными ее центрами, оставившими заметный след в мировом искусстве.

Художественная культура Индии

Многие века Индия представлялась европейцам сказочной страной, полной несметных сокровищ. Перед посетившими ее отважными мореплавателями открывалась красота беломраморных дворцов, величавость древних храмов и колоссальных статуй богов. Именно в эту «страну чудес» во второй половине XV в. отправился русский купец и путешественник Афанасий Никитин, оставивший потомкам путевые записки «Хождение за три моря».

Индию по праву называют колыбелью древнейших цивилизаций.

В IV—II тыс. до н. э. в долине реки Инд возникла мощная Ха-раппская цивилизация, оказавшая огромное влияние на всю последующую культуру этой страны. История Индии, начавшаяся в IV тысячелетии до н. э., имела родственные черты с древними культурами Египта, Древней Передней Азии и Греции. В те далекие времена здесь уже процветали благоустроенные города (Мохенджо-Даро и Хараппа — территория современного Пакистана) с широкими улицами, общественными и бытовыми сооружениями. Жители этих городов занимались ремеслами, обладали письменностью и поддерживали связи с далекими государствами Запада и Востока.

В конце II — середине I тыс. до н. э. здесь были созданы священные книги «Веды» (от глагола «знать, ведать»), в которых представлен огромный пантеон индийских божеств, где нашла отражение древняя основа мировосприятия, во многом определившая мифологические корни индийского искусства. Высшим достижением культуры I тыс. до н. э. являются «Махабхарата» и «Рамаяна» — два величайших шедевра индийского и мирового эпоса, послужившие источником для многих произведений изобразительного и театрального искусства.

Индия дала миру множество научных и художественных открытий, философских, этических и религиозных учений, богатейшую мифологию.

Разнообразие и богатство форм искусства Индии обусловлены многочисленностью народов и племен, участвовавших в формировании ее культуры. В VI—V вв. до н. э. здесь сложилась одна из мировых религий — буддизм, распространившаяся на всей ее территории к IV в. н. э., а с XIII в. широкое распространение получил ислам. В Индии до сих пор сосуществуют различные религии: индуизм, буддизм, джайнизм, ислам и христианство. Индуизм, наиболее распространенную религию, сейчас исповедует около 80% населения страны. В настоящее время в Индии, кроме двух государственных (хинди и английского), существуют 18 официальных языков и 844 диалекта. Вот почему в индийском искусстве сочетаются сюжеты, образы и символы разных вероисповеданий.

Традиционная индийская культура целостна, синтетична и универсальна. В ее основе лежала идея единства, неделимости мира и вечной жизни, обусловившая синтез всех искусств — от пышной архитектуры, оригинальной пластики и живописи до блистательной поэзии, музыки и танца.

В историческом и культурном развитии Индии не было жестких границ между отдельными эпохами, например, между древностью (середина I тыс. до н. э. — VI в. н. э.) и Средневековьем, которое растянулось от VII в. до середины XVIII в.

Шедевры архитектуры

Буддизм всегда поощрял строительство культовых сооружений: храмов (чайтъя), монастырей (вихара) и мемориальных комплексов (ступа и стамбха). Ступа (погребальный холм) как один из древнейших типов культовых зданий внешне напоминал купол современного планетария. Согласно легенде, Будда сам объяснил, как должно выглядеть его погребальное сооружение, постелив на землю плащ и перевернув на него круглую чашу для сбора подаяний. Главным назначением ступы было хранение священных реликвий Будды. Основными элементами композиции являлись монолитная полусфера на квадратном возвышении, реликварий, символические зонты, резная изгородь и ворота.

Ступа в Санчи — один из известнейших архитектурных комплексов Индии, по преданию воздвигнутый на месте захоронения Будды. Расположенная в уединенном живописном месте, она как нельзя лучше соответствовала созерцательной жизни буддийских монахов. Сюда из находящегося поблизости большого города стекались многочисленные паломники. Лаконичная простота и монументальная мощь отличают ее внешний архитектурный облик. В сферическом куполе высотой 16,5 м и диаметром 36,5 м отсутствует внутреннее пространство, его наружный слой облицован обожженным кирпичом и покрыт толстым слоем штукатурки. Наверху купола установлена небольшая надстройка — «дворец богов» — для хранения реликвий буддийского культа. Из вершины ступы в небо устремлен золотой шпиль с нанизанными на него тремя зонтиками.

В органичной простоте ступы заключен глубокий символический смысл. Шпиль — это ось Вселенной, Мировое древо, соединяющее Небо и Землю, а зонтики — три небесные сферы, три ступени восхождения к нирване, особому состоянию просветления, отрешения от земных страстей, достижению высшего порядка -Абсолюта. Вокруг полушария ступы тянутся галереи с лестницами для торжественных процессий, связанных с культовыми обрядами и сопровождавшихся музыкой и танцами.

Ворота (поставлены в середине I в. до н. э.), украшенные символическими рельефами и круглой скульптурой, представляют собой синтез архитектуры и пластики, служат прекрасным декоративным дополнением для внешне суровой и простой по форме ступы. В этом едином потоке, отражающем многоярусную структуру мира, сюжетов так много, что их с трудом можно охватить взглядом и найти в них некоторые закономерности. И все же, несмотря на обильный декор ворот, их оформление не производит впечатления перегруженности. Все изображения расположены таким образом, что между ними остаются узкие, но глубокие и затененные промежутки. Большинство сюжетов посвящено преданиям и легендам, связанным с жизнью Будды, некоторые отражают исторические события. Каждый из них требует пристального и внимательного рассмотрения. Великолепное мастерство индийских резчиков по камню достойно восхищения.

Смысловым центром ворот является Колесо Закона Будды, символизирующее путь к нирване. По его краям сидят крылатые львы и якшини (низшие божества, олицетворяющие силы природы). Под ними и рядом на столбах и в рамках — изображения деревьев, цветов, сказочных птиц, всадников. Еще ниже — выезд царя со свитой на охоту, встреча с отшельниками. Каждые из четырех ворот водружены на скульптурные фигуры слонов, выполняющих роль кариатид. А вот четверо толстых ухмыляющихся карликов несут нижнюю балку. Приветливо улыбаются якшини, грациозно наклонясь вперед. Кажется, весь реальный и фантастический мир природы представлен в рельефах ворот.

В изображениях передано ощущение радости земного бытия, полноты жизни на лоне природы. Вот два оленя, сблизив свои морды, стоят под деревом, будто беседуют между собой. А вот слон наслаждается купанием в водоеме: его глаза закрыты от удовольствия, хоботом он лениво держит побег растения. Рядом примостилась пара гусей. А здесь свирепо гримасничают, стараясь навести ужас на зрителей, страшные демоны. Во всем поразительная жизненность, естественность и свобода в передаче повадок и облика живых и мифических существ.

Одним из древнейших видов буддийской архитектуры являются чайтьи (пещерные храмы), вырубавшиеся в глубоких недрах скалистых гор, где совершались культовые обряды и священные таинства.

Первые пещерные храмы появились в III в. до н. э. и имели трехчастную структуру: вестибюль, прямоугольный зал для моления, круглое святилище со священной ступой в центре. Традиции возведения более сложных пещерных храмов сохранились вплоть до раннего Средневековья (VII—IX вв.). На смену им пришли новые типы храмов, главной отличительной особенностью которых стала их форма.

Чайтья в Карли — самый большой пещерный храм, расположенный на глубине 40 м. Его длина — 37,8 м, ширина — 14,2 м, высота — 13,7 м. Мощные колонны, по 15 в ряд, делили зал на центральный и два боковых нефа. С особой тщательностью был украшен вход в чайтью, обрамленный огромной килевидной аркой, окруженной более мелкими арочками. Свет проникал в полутемную залу через «солнечное окно», напоминающее розетку готического собора. Фасады храма украшены рельефами и скульптурными группами, не оставляющими ощущения отрешенности от жизни. Наоборот, как учил буддизм, они призывали наслаждаться жизнью. Даже смерть воспринималась не как трагедия, а лишь увлекательное путешествие, за которым последует новое рождение и новая счастливая жизнь.

В индийском зодчестве различают два типа храмов, пышно украшенных декоративной пластикой. На севере Индии, где климат более дождливый, храм имел форму заостренной высокой башни, с которой легко могла стекать вода. На юге он представлял собой многоярусную пирамиду, увенчанную небольшим куполом или двускатной крышей. Многоступенчатость индийских храмов символически передавала идею постепенного восхождения к небу. Их трехчастную структуру составляли многоколонный зал или галерея для религиозных обрядов, закрытое помещение (притвор) и святилище — главная часть храма, увенчанная высокой башней. Позднее храмовая архитектура развивалась по пути усложнения планировки: к святилищу и колонному залу добавили залы для танцев и приношений. Сложенные на века из прочного камня или кирпича храмы органично вписывались в окружающую природу. Огромные сооружения, похожие на мифологические изваяния с множеством деталей, едва ли можно охватить единым взором.

Индийское храмовое зодчество представлено многими выдающимися памятниками, среди которых особое место принадлежит храму Кайласанатха (Шивы) в Эллоре. Это архитектурный шедевр мирового значения, жемчужина индийского зодчества. Хотя храм является наземным сооружением, на самом деле он, подобно статуе, был высечен из сплошной скалы. По величине и мощи его можно было бы сопоставить с греческим Парфеноном (кстати, почти равным ему по площади) или скальным храмом царицы Хатшепсут в Древнем Египте. Один из мастеров, взглянув на сотворенное чудо, оставил надпись: «Чудесно! Я сам не понимаю, как это случилось, что я смог построить его!» Роскошное скульптурное убранство храма создает впечатление живого организма, вмещающего все разнообразие окружающего мира. Фигуры львов, слонов, тигров, подобно атлантам и кариатидам, несут на себе храм. Великолепен фриз на фасаде с изображением слонов, у которых изваяны лишь грудь, передние ноги и голова, а хоботами они берут лежащую перед ними пищу. Храм Кайласанатха в Эллоре по праву считается одним из самых поразительных произведений искусства Индии.

Завоевание Индии мусульманами привело к возникновению крупных централизованных государств — Делийского султаната С (XIII в.) и империи Великих Моголов (XVI—XIX вв.). В архитектуру все активнее начинают проникать мусульманские традиции, органично сочетающиеся с национальной самобытностью индийских мастеров. Именно в это время в Индии складывается особый архитектурный стиль, отличающийся монументальностью и своеобразным декором. На юге, не подвергшемся мусульманским завоеваниям, продолжали развивать местные архитектурные традиции. А вот на севере началось широкое строительство новых культовых сооружений, связанных с исламом, — минаретов, мечетей и мавзолеев.

Изобразительное искусство

Индийское изобразительное искусство носило прикладной характер и было взаимосвязано с религиозными вероучениями, народными ремеслами, фольклором и мифологией. Скульптура, фресковые росписи, книжная миниатюра создавались в честь многочисленных божеств.

Индийскую средневековую скульптуру отличают пластическая выразительность, эмоциональность, экспрессия, динамизм. Взгляд зрителя все время находится в напряжении: сравнивает разномасштабные изображения, следит за развитием сюжетного действия. В круглой скульптуре, рельефах и мелкой пластике обычно преобладают пышные, округлые формы, богатый декор, тщательная проработка деталей. Скульптура украшает внешнее и внутреннее убранство храмов и дворцов, создавая незабываемый эффект «прорастания» из архитектурных форм. С приходом ислама скульптура постепенно начинает уступать место орнаменту.

Значительных высот достигли индийские живописцы, об утонченном мастерстве которых слагали легенды по всему Востоку. Издревле занятия живописью считались необходимыми для каждого человека, поэтому детям прививались определенные навыки художественного творчества. В одном из древнейших трактатов по теории живописного искусства были сформулированы следующие положения: художник должен соблюдать масштаб и пропорции предметов внешнего мира, достигать выразительности в изображении психологических переживаний и эмоций, передавать красоту и грацию окружающей природы, а главное — воспитывать в людях возвышенные чувства и лучшие качества характера.

Росписи в пещерных храмах Аджанты по праву принадлежат к выдающимся достижениям изобразительного искусства. 29 пещерных храмов, созданных на протяжении II—VII вв., представляют собой прекрасный синтез архитектуры, скульптуры и живописи. Высеченные в скалистом береге горной речки, они расположены в уединенном месте, полном суровой красоты. На стенах пещерных храмов предстает величественная панорама жизни Индии. Главное место в ней занимают эпизоды из жизни Будды и джайтаки, то есть истории из прежней жизни Великого Учителя. Мы видим принцев, проводящих время в роскошных дворцовых покоях, торжественные выезды на слонах в сопровождении свиты, приемы послов, прогулку принцессы под зонтиком, который услужливо держит над ней рабыня. Здесь же запечатлена и жизнь простых людей: крестьян, нищих, отшельников. Эта яркая, пестрая, шумная жизнь в окружении пышной растительности, экзотических животных, божеств, небесных танцовщиц, певиц (апсар) и музыкантов преисполнена ликованием и радостью бытия.

На стене одной из пещер изображен прекрасный юноша в высокой короне и с голубым цветком лотоса в руке. Это бодхисатва — высшее божество, запечатленное перед просветлением, нирваной. На его одухотворенном лице читаются мудрость и сострадание к людям. Согласно преданию, бодхисатва, осененный идеей спасения людей от страданий, отрекся от всех земных благ и радостей жизни. Он внутренне сосредоточен, отрешен от земных радостей жизни. Кроткие черты его лица передают тихую печаль, гармонию физической и духовной красоты. Вокруг него апсары и божественные певцы, но бодхисатва не замечает их, он погружен в собственные мысли и переживания.

Художники Аджанты использовали коричневую, белую, красную, синюю, зеленую и желтую краски. Их богатство — в сочетании, разнообразии оттенков и полутонов. Даже в полумраке краски продолжали светиться, напоминая мраморные скульптурные изваяния. Возможно, в краски добавляли известь, дающую такой поразительный эффект.

Мировую известность получила книжная миниатюра Индии, иллюстрирующая буддийские книги и произведения индийского эпоса «Махабхарату» и «Рамаяну». Следуя лучшим традициям персидской книжной иллюстрации, индийские мастера точно раскрывали сюжеты произведений, развертывали многофигурные композиции на фоне стилизованного декоративного пейзажа. Создание больших циклов миниатюр требовало участия многих художников. Каждый из них специализировался на изображении определенных элементов: деталей архитектуры, пейзажа, костюмов. Произведения индийских художников-миниатюристов отличаются четкостью рисунка, богатством оттенков, утонченностью художественного вкуса. Художники писали яичными красками и наносили их очень тонкой кисточкой, а золотые и серебряные краски добавляли в самом конце, используя при этом коготок медведя или тигра. Их работа во многом напоминала искусство ювелиров.

Музыка и театр

Классическая индийская музыка, во многом непонятная современному слушателю, всегда играла существенную роль в жизни общества: вносила успокоение в суету обыденной жизни, придавала поэтичность религиозным обрядам и трудовым процессам. Знание музыки считалось обязательным для благородного человека. Недаром древняя индийская пословица гласит: «Человек, не знающий ни музыки, ни литературы, ни другого искусства, — это только животное, пусть даже без хвоста и рогов».

Музыка Индии, берущая начало от священных книг «Вед», была теснейшим образом связана с религиозными вероучениями и воспринималась как универсальное средство познания Бога. Она помогала человеку лучше осознать свою неразрывность с окружающим миром, давала ему определенный эмоциональный опыт и эстетическое наслаждение. Из гимнов «Ригведы» складывались песни о смене времен года, о приносимом дождями облегчении после неумолимого зноя долгого лета и о торжестве весеннего обновления.

В основе индийской музыкальной культуры лежат ритм {тала) и мелодия (рага), что в переводе с санскрита означает «страсть, цвет и привязанность», нечто, способное «окрасить сердца людей». Большинство раг, исполняемых музыкантами, представляет собой результат обработки простейших мелодий индийского фольклора. Рага — это изначальная мелодическая идея, подчиненная точным правилам восхождения и нисхождения тона, она имеет предписанные места пауз и характерные фразы. Каждая рага обладает неповторимой, очень тонко обозначенной интонацией («мелодией настроения»), она строго соответствует определенному чувству, переживанию и «вкусу».

Темы раги связаны с конкретным временем суток или года, они призваны вызвать состояние или чувство, общее для человека и природы. Суточный цикл раг начинается с предрассветной поры: есть специальные раги, символизирующие встречу тьмы и света. Все основные утренние раги строги и напоминают молитву, так как утро предназначено для молитв и медитации. По мере того как день набирает силу, вступают более светлые раги, после полудня исполняются раги, которые ассоциируются с солнечными лучами, пробивающимися сквозь листву деревьев. Раги второй половины дня напряженны и знойны, так как это время наибольшей дневной активности. С заходом солнца их сменяют спокойные и умиротворенные вечерние раги. Во время от захода солнца до полуночи исполняются светлые, лирические и романтические раги. Ночные требуют исключительной тщательности исполнения, преисполнены тайны, магии и глубины. Кроме перечисленных, есть раги для сезона дождей, весенние или связанные с праздником урожая.

Исполнение раги — большое искусство. Прежде всего музыкант стремится придать исполнению характер доверительной беседы. Музыкант-виртуоз, приглашая слушателей в мир раги, делает их полноправными участниками творческого процесса.

Музыканта с полным правом можно сравнить с художником: ряд за рядом, такт за тактом он создает в сознании слушателей определенный художественный образ. Музыкальное произведение никогда не репетируется заранее, его исполнение не подчиняется строгим правилам. Это, скорее, искусство импровизации, при котором исполнитель стремится вовлечь слушателей в непринужденную беседу. Безусловно, достичь такого эффекта можно только при участии небольшого количества исполнителей в камерной обстановке. Не меньшее искусство требуется и от слушателя. Слушать музыку раги почти столь же трудно, как и научиться играть или петь ее. Посвященный слушатель по одной фразе раги может воссоздать в сознании ее целостный образ.

С древности в индийской философии музыкальному звуку приписывалась сила, способная творить мир, создавать и поддерживать его гармонию. В одном из индийских трактатов говорилось: «Звук есть высшее лоно, звук— причина всего». Принято считать, что наполненный смыслом и чувством, живой и трепещущий звук музыкального инструмента совершенен, если он близок к человеческому пению. Главный и непревзойденный инструмент индийской музыки — это человеческий голос, которому всегда придавали особое значение.

Большинство струнных и духовых инструментов повторяют определенные качества или особенности человеческого голоса. Поэтому не случайно индийцы утверждают, что излюбленному струнному инструменту вине, по форме напоминающему лиру или арфу, богиня красноречия, покровительствующая науке и искусству, подарила поющий человеческий голос. За нежный, богатый оттенками тембр вина признана царицей среди музыкальных инструментов. Также широко распространены щипковый ситар, флейта, шанкха (инструмент, похожий на трубу в виде раковины), используемые в основном для подачи сигналов. В Индии не слишком популярны медные духовые инструменты, которые всегда ассоциировались с военными действиями, противоречащими миролюбивому духу индийцев. Почти все древнейшие музыкальные инструменты сохранились до наших дней, сегодня играют на них точно так же, как и тысячи лет назад.

Театральное искусство Индии восходит к глубокой древности. Миф о происхождении театра излагается в первой главе «Натьяшастры» («Трактата о драматическом искусстве») — подлинной энциклопедии театрального и танцевального искусства, приписываемой мудрецу по имени Бхарата.

Согласно легенде, бог войны Индра попросил создателя Брахму придумать развлечение, которое понравилось бы всем людям: монахам и воинам, купцам и крестьянам. Брахма погрузился в состояние глубокой медитации и извлек одновременно из четырех «Вед» декламацию, пение и мелодию. Брахма научил секретам искусства Бхарату и повелел ему вместе со ста его сыновьями и наследниками беречь и утверждать искусство на земле. Бхарата взялся за разучивание первой пьесы, посвященной победе богов над демонами. Демонам такой сюжет не понравился. Посчитав себя глубоко оскорбленными, они с помощью многочисленных козней стали срывать репетиции актеров. Тогда мудрец повелел небесному архитектору спроектировать пространство для театральных представлений, которое можно освятить с помощью ритуалов и таким образом оградить актеров от преследований демонов. В поисках разрешения конфликта между богами и демонами Брахма сформулировал главные задачи театрального представления: поучать и развлекать.

Ученые относят возникновение театрального искусства к середине I тыс. до н. э. Самые ранние из дошедших до нас пьес написаны на классическом языке Индии санскрите и позволяют сделать вывод, что в то время театральная драматургия была востребована обществом. Расцвет классического индийского театра приходится на I—IX вв., когда были созданы знаменитые произведения санскритской драмы. Подлинной вершиной является классическая драма «Шакунтала», написанная Калидасой (приблизительно V в.).

Из «Натьяшастры» мы узнаем, что древние театральные труппы имели своего лидера, который был первым актером и руководил группой певцов, танцоров, музыкан-тов-помощников и драматургов. В труппе явно преобладали мужчины, но и женщины привлекались в качестве певиц и танцовщиц. Выступающий на сцене актер сочетал искусство пластики, голоса, костюма, грима, экспрессии. Актеры должны были очень много тренироваться, соблюдать особую диету, ежедневно выполнять систему упражнений для укрепления мышц, повышения гибкости и выносливости. Среди актеров существовало деление на амплуа: герои и героини, министры и шуты. Излюбленные сюжеты пьес индийских драматургов — это народные предания и легенды, героические подвиги королевских мудрецов и, конечно, любовь.

Театральные представления давались в честь религиозных праздников и придворных торжеств по поводу коронации, свадьбы, рождения сына, возвращения из путешествия, захвата города или государства. Сценическая площадка делилась пополам: на приподнятой ее части располагались музыканты, на другой происходило театральное действо. На оформленных декором столбах над сценой возводилась крыша, вероятно, усиливающая акустический эффект. Помещение для зрителей вмещало около 500 человек — значительно меньше, чем в античном Высшей целью театрального представления было достижение расы, то есть эстетического наслаждения, возникающего вследствие искусной игры актеров. Девять основных чувств (комизм, патетика, эротика, гнев, героика, ужас, ненависть, печаль, изумление) актеры должны были воплотить и передать своей игрой зрителю. Большинство спектаклей разыгрывалось в течение нескольких дней (известна пьеса, действие которой длилось на сцене 35 дней!).

В период между X и XV вв. в связи с утверждением ислама в качестве основной религии театр лишился королевского покровительства и поддержки государства. Индийский театр пошел по пути угождения вкусам невзыскательной публики. Чтобы выжить, актеры становились рассказчиками, акробатами, жонглерами и певцами. Особым успехом пользовался жанр социальной сатиры. Появилось множество разновидностей кукольного театра: теневого, марионеток, перчаточных, тростевых и тряпичных кукол, — многие из которых популярны и в наше время.

В XVII в. на юге Индии сложился театр катха-кали, представляющий собой пантомимическую танцевальную драму, рассказывающую о любви и ненависти, богах и злых демонах. Представления такого театра обычно разыгрывались под покровом ночи во дворе храма или прямо под открытым небом. Из темноты появлялись актеры с ярким гримом на лице, символический смысл которого хорошо был понятен зрителям. Особенно впечатляющим было мастерство перевоплощения актеров в животных, цветы, птиц и даже в предметы неживой природы. Вживаясь в образ изображаемого персонажа, актер передавал тончайшие нюансы его настроения: он мог проронить слезу, показать, как от холода стягивает кожу лица, как от испуга по всему телу пробегает дрожь.

Характерной особенностью индийского спектакля является единство музыки, пения и танца. Музыканты весьма заметны и активны в театральном представлении. Они могут непосредственно участвовать в действии, свободно перемещаясь между актерами, усиливая драматический эффект. Обычно музыканты играют не по нотам, а импровизируют прямо на сцене. Часто танец открывает представление, выполняя роль своеобразного вступления к действию. Как завороженная, публика следит за извивающимся в стремительном танце актером, изо рта которого вырываются яркие языки пламени. Главные предметы бутафории: маски, мечи, копья, трезубцы, луки со стрелами — делают из легкого дерева и раскрашивают в яркие цвета. Используемый реквизит условен: стулья, кресла, столы символизируют королевский трон, вершину горы, небесную повозку или дерево.

В настоящее время в Индии создана Академия музыки и драмы, где постигают основы и традиции великого классического искусства.

Вопросы и задания       

1.       Расскажите об основных видах архитектурных сооружений Индии и опишите некоторые выдающиеся памятники индийского зодчества: храм Кандарья, Махадевы в Кхаджурахо или храм Сурья (Солнца) в Конараке.

2.       Какую роль в архитектурном облике индийских храмов играет декоративная пластика? Назовите излюбленные сюжеты индийской скульптуры и объясните ее назначение и происхождение. Опишите некоторые скульптурные произведения, украшающие известные вам сооружения архитектуры.

3.       Как организовано художественное пространство в росписях пещерных храмов Аджанты? Почему их герои внутренне сосредоточены и отрешены от окружающего мира, а их взгляд не обращен на зрителя? Какую художественную роль выполняет колорит, свето-теневая моделировка фигур? Благодаря чему достигается мифический эффект свечения и объемности в темноте? Почему так важно было художнику создать ауру тишины и умиротворенного спокойствия?

4.       Насколько справедливо утверждение, что театральное искусство Индии представляет собой синтез литературы, музыки, мимики и танца? Каковы особенности развития искусства музыки и танца в Индии?

 Творческая мастерская

1. Подготовьте экспозицию выставки на тему «Индия в творчестве европейских поэтов, художников и музыкантов». Используйте произведение Афанасия Никитина «Хождение за три моря», стихотворение Н. С. Гумилева «Северный раджа» (из книги «Розовый жемчуг»), арию Индийского гостя из оперы Н. А. Римского-Корсакова «Садко», индийский живописный цикл художника Н. К. Рериха.

2.       Послушайте индийскую музыку или посмотрите один из народных классических танцев. Как в них воплощены характерные черты этих видов искусства? Попробуйте разработать хореографию народного индийского танца. Какие его главные особенности вы попытаетесь отразить в сценическом воплощении? Какая музыка, костюмы вам понадобятся?

3.       Напишите сочинение о шедеврах индийской литературы. Для этого познакомьтесь с некоторыми художественными произведениями, вошедшими в сокровищницу мировой литературы: «Ригведами» — гимнами о сотворении мира, древним народным эпосом «Махабхарата» и «Рамаяна», классической драмой «Шакунтала» Калидасы, индийской лирической поэзией. Какие проблемы нашли отражение в произведениях индийской литературы? В какой мере они созвучны интересам современного человека?

4.       Познакомьтесь с происхождением древнеиндийского языка санскрита. Попробуйте установить общность отдельных его слов с русским языком или другими языками мира.

Темы проектов, рефератов или сообщений

«Географические и климатические особенности Индии и их влияние на развитие художественной культуры»; «Выдающиеся памятники средневековой индийской архитектуры»; «Стилевые особенности храмовой архитектуры Индии»; «Шедевры индийской декоративной пластики»; «Росписи пещерных храмов Аджанты»; «Индийская мифология и ее отражение в искусстве»; «Своеобразие индийской музыкальной культуры»; «Искусство индийского танца»; «Театральное искусство Индии»; «Сокровища индийской литературы»; «Образ Индии в творчестве Н. К. Рериха («Хождении за три моря» Афанасия Никитина, опере Н. А. Римского-Корсакова «Садко», стихотворениях Н. С. Гумилева— по выбору)»; «Искусство индийской книжной миниатюры».

Книги для дополнительного чтения

Алъбанезе М. Индия. Атлас чудес света. М., 2001.

Бонгард-Левин Г. М. Древнеиндийская цивилизация. М., 2002.

Бэшем А. Л. Чудо, которым была Индия. М., 1977.

Дмитриева Н. А., Виноградова Н. А. Искусство Древнего мира. М., 1986.

Искусство стран Востока: книга для учащихся старших классов / под ред. Р. С. Васильевского. М., 1986.

Каптерева Т. П., Виноградова Н. А. Искусство средневекового Востока. М., 1989.

Культура Древней Индии. М., 1973.

При подготовке материала использован текст учебника «Мировая художественная культура. От истоков до XVIII века» (Автор Данилова Г. И.)

Художественная культура средневекового Востока

На протяжении многих тысячелетий восточные страны выработали особые мифологические, религиозные и философские системы взглядов, нашедшие отражение в различных видах искусства, будь то буддийское храмовое строительство, китайская живопись, японская гравюра, индийская скульптура или персидская книжная миниатюра. Неискушенному человеку порой нелегко понять истинный смысл и значение некоторых произведений искусства этого региона, для этого нужны определенные знания, понимание особенностей культурного развития и мировосприятия того или иного народа.

Художественная культура народов Востока развивалась не изолированно от культуры европейских стран. По Великому шелковому пути, проходившему в древности через многие государства, в течение двух тысячелетий осуществлялся не только обмен товарами, но и взаимопроникновение культур Востока и Запада. Мы восхищаемся шедеврами искусства Востока не меньше, чем искусством Древнего Египта и Античности, Средневековья и Возрождения.

Научное изучение культуры Востока началось сравнительно недавно, в конце XIX в.

Рассмотрим лишь некоторые аспекты ее развития, познакомимся с наиболее интересными ее центрами, оставившими заметный след в мировом искусстве.

Художественная культура Индии

Многие века Индия представлялась европейцам сказочной страной, полной несметных сокровищ. Перед посетившими ее отважными мореплавателями открывалась красота беломраморных дворцов, величавость древних храмов и колоссальных статуй богов. Именно в эту «страну чудес» во второй половине XV в. отправился русский купец и путешественник Афанасий Никитин, оставивший потомкам путевые записки «Хождение за три моря».

Индию по праву называют колыбелью древнейших цивилизаций.

В IV—II тыс. до н. э. в долине реки Инд возникла мощная Ха-раппская цивилизация, оказавшая огромное влияние на всю последующую культуру этой страны. История Индии, начавшаяся в IV тысячелетии до н. э., имела родственные черты с древними культурами Египта, Древней Передней Азии и Греции. В те далекие времена здесь уже процветали благоустроенные города (Мохенджо-Даро и Хараппа — территория современного Пакистана) с широкими улицами, общественными и бытовыми сооружениями. Жители этих городов занимались ремеслами, обладали письменностью и поддерживали связи с далекими государствами Запада и Востока.

В конце II — середине I тыс. до н. э. здесь были созданы священные книги «Веды» (от глагола «знать, ведать»), в которых представлен огромный пантеон индийских божеств, где нашла отражение древняя основа мировосприятия, во многом определившая мифологические корни индийского искусства. Высшим достижением культуры I тыс. до н. э. являются «Махабхарата» и «Рамаяна» — два величайших шедевра индийского и мирового эпоса, послужившие источником для многих произведений изобразительного и театрального искусства.

Индия дала миру множество научных и художественных открытий, философских, этических и религиозных учений, богатейшую мифологию.

Разнообразие и богатство форм искусства Индии обусловлены многочисленностью народов и племен, участвовавших в формировании ее культуры. В VI—V вв. до н. э. здесь сложилась одна из мировых религий — буддизм, распространившаяся на всей ее территории к IV в. н. э., а с XIII в. широкое распространение получил ислам. В Индии до сих пор сосуществуют различные религии: индуизм, буддизм, джайнизм, ислам и христианство. Индуизм, наиболее распространенную религию, сейчас исповедует около 80% населения страны. В настоящее время в Индии, кроме двух государственных (хинди и английского), существуют 18 официальных языков и 844 диалекта. Вот почему в индийском искусстве сочетаются сюжеты, образы и символы разных вероисповеданий.

Традиционная индийская культура целостна, синтетична и универсальна. В ее основе лежала идея единства, неделимости мира и вечной жизни, обусловившая синтез всех искусств — от пышной архитектуры, оригинальной пластики и живописи до блистательной поэзии, музыки и танца.

В историческом и культурном развитии Индии не было жестких границ между отдельными эпохами, например, между древностью (середина I тыс. до н. э. — VI в. н. э.) и Средневековьем, которое растянулось от VII в. до середины XVIII в.

Шедевры архитектуры

Буддизм всегда поощрял строительство культовых сооружений: храмов (чайтъя), монастырей (вихара) и мемориальных комплексов (ступа и стамбха). Ступа (погребальный холм) как один из древнейших типов культовых зданий внешне напоминал купол современного планетария. Согласно легенде, Будда сам объяснил, как должно выглядеть его погребальное сооружение, постелив на землю плащ и перевернув на него круглую чашу для сбора подаяний. Главным назначением ступы было хранение священных реликвий Будды. Основными элементами композиции являлись монолитная полусфера на квадратном возвышении, реликварий, символические зонты, резная изгородь и ворота.

Ступа в Санчи — один из известнейших архитектурных комплексов Индии, по преданию воздвигнутый на месте захоронения Будды. Расположенная в уединенном живописном месте, она как нельзя лучше соответствовала созерцательной жизни буддийских монахов. Сюда из находящегося поблизости большого города стекались многочисленные паломники. Лаконичная простота и монументальная мощь отличают ее внешний архитектурный облик. В сферическом куполе высотой 16,5 м и диаметром 36,5 м отсутствует внутреннее пространство, его наружный слой облицован обожженным кирпичом и покрыт толстым слоем штукатурки. Наверху купола установлена небольшая надстройка — «дворец богов» — для хранения реликвий буддийского культа. Из вершины ступы в небо устремлен золотой шпиль с нанизанными на него тремя зонтиками.

В органичной простоте ступы заключен глубокий символический смысл. Шпиль — это ось Вселенной, Мировое древо, соединяющее Небо и Землю, а зонтики — три небесные сферы, три ступени восхождения к нирване, особому состоянию просветления, отрешения от земных страстей, достижению высшего порядка -Абсолюта. Вокруг полушария ступы тянутся галереи с лестницами для торжественных процессий, связанных с культовыми обрядами и сопровождавшихся музыкой и танцами.

Ворота (поставлены в середине I в. до н. э.), украшенные символическими рельефами и круглой скульптурой, представляют собой синтез архитектуры и пластики, служат прекрасным декоративным дополнением для внешне суровой и простой по форме ступы. В этом едином потоке, отражающем многоярусную структуру мира, сюжетов так много, что их с трудом можно охватить взглядом и найти в них некоторые закономерности. И все же, несмотря на обильный декор ворот, их оформление не производит впечатления перегруженности. Все изображения расположены таким образом, что между ними остаются узкие, но глубокие и затененные промежутки. Большинство сюжетов посвящено преданиям и легендам, связанным с жизнью Будды, некоторые отражают исторические события. Каждый из них требует пристального и внимательного рассмотрения. Великолепное мастерство индийских резчиков по камню достойно восхищения.

Смысловым центром ворот является Колесо Закона Будды, символизирующее путь к нирване. По его краям сидят крылатые львы и якшини (низшие божества, олицетворяющие силы природы). Под ними и рядом на столбах и в рамках — изображения деревьев, цветов, сказочных птиц, всадников. Еще ниже — выезд царя со свитой на охоту, встреча с отшельниками. Каждые из четырех ворот водружены на скульптурные фигуры слонов, выполняющих роль кариатид. А вот четверо толстых ухмыляющихся карликов несут нижнюю балку. Приветливо улыбаются якшини, грациозно наклонясь вперед. Кажется, весь реальный и фантастический мир природы представлен в рельефах ворот.

В изображениях передано ощущение радости земного бытия, полноты жизни на лоне природы. Вот два оленя, сблизив свои морды, стоят под деревом, будто беседуют между собой. А вот слон наслаждается купанием в водоеме: его глаза закрыты от удовольствия, хоботом он лениво держит побег растения. Рядом примостилась пара гусей. А здесь свирепо гримасничают, стараясь навести ужас на зрителей, страшные демоны. Во всем поразительная жизненность, естественность и свобода в передаче повадок и облика живых и мифических существ.

Одним из древнейших видов буддийской архитектуры являются чайтьи (пещерные храмы), вырубавшиеся в глубоких недрах скалистых гор, где совершались культовые обряды и священные таинства.

Первые пещерные храмы появились в III в. до н. э. и имели трехчастную структуру: вестибюль, прямоугольный зал для моления, круглое святилище со священной ступой в центре. Традиции возведения более сложных пещерных храмов сохранились вплоть до раннего Средневековья (VII—IX вв.). На смену им пришли новые типы храмов, главной отличительной особенностью которых стала их форма.

Чайтья в Карли — самый большой пещерный храм, расположенный на глубине 40 м. Его длина — 37,8 м, ширина — 14,2 м, высота — 13,7 м. Мощные колонны, по 15 в ряд, делили зал на центральный и два боковых нефа. С особой тщательностью был украшен вход в чайтью, обрамленный огромной килевидной аркой, окруженной более мелкими арочками. Свет проникал в полутемную залу через «солнечное окно», напоминающее розетку готического собора. Фасады храма украшены рельефами и скульптурными группами, не оставляющими ощущения отрешенности от жизни. Наоборот, как учил буддизм, они призывали наслаждаться жизнью. Даже смерть воспринималась не как трагедия, а лишь увлекательное путешествие, за которым последует новое рождение и новая счастливая жизнь.

В индийском зодчестве различают два типа храмов, пышно украшенных декоративной пластикой. На севере Индии, где климат более дождливый, храм имел форму заостренной высокой башни, с которой легко могла стекать вода. На юге он представлял собой многоярусную пирамиду, увенчанную небольшим куполом или двускатной крышей. Многоступенчатость индийских храмов символически передавала идею постепенного восхождения к небу. Их трехчастную структуру составляли многоколонный зал или галерея для религиозных обрядов, закрытое помещение (притвор) и святилище — главная часть храма, увенчанная высокой башней. Позднее храмовая архитектура развивалась по пути усложнения планировки: к святилищу и колонному залу добавили залы для танцев и приношений. Сложенные на века из прочного камня или кирпича храмы органично вписывались в окружающую природу. Огромные сооружения, похожие на мифологические изваяния с множеством деталей, едва ли можно охватить единым взором.

Индийское храмовое зодчество представлено многими выдающимися памятниками, среди которых особое место принадлежит храму Кайласанатха (Шивы) в Эллоре. Это архитектурный шедевр мирового значения, жемчужина индийского зодчества. Хотя храм является наземным сооружением, на самом деле он, подобно статуе, был высечен из сплошной скалы. По величине и мощи его можно было бы сопоставить с греческим Парфеноном (кстати, почти равным ему по площади) или скальным храмом царицы Хатшепсут в Древнем Египте. Один из мастеров, взглянув на сотворенное чудо, оставил надпись: «Чудесно! Я сам не понимаю, как это случилось, что я смог построить его!» Роскошное скульптурное убранство храма создает впечатление живого организма, вмещающего все разнообразие окружающего мира. Фигуры львов, слонов, тигров, подобно атлантам и кариатидам, несут на себе храм. Великолепен фриз на фасаде с изображением слонов, у которых изваяны лишь грудь, передние ноги и голова, а хоботами они берут лежащую перед ними пищу. Храм Кайласанатха в Эллоре по праву считается одним из самых поразительных произведений искусства Индии.

Завоевание Индии мусульманами привело к возникновению крупных централизованных государств — Делийского султаната С (XIII в.) и империи Великих Моголов (XVI—XIX вв.). В архитектуру все активнее начинают проникать мусульманские традиции, органично сочетающиеся с национальной самобытностью индийских мастеров. Именно в это время в Индии складывается особый архитектурный стиль, отличающийся монументальностью и своеобразным декором. На юге, не подвергшемся мусульманским завоеваниям, продолжали развивать местные архитектурные традиции. А вот на севере началось широкое строительство новых культовых сооружений, связанных с исламом, — минаретов, мечетей и мавзолеев.

Изобразительное искусство

Индийское изобразительное искусство носило прикладной характер и было взаимосвязано с религиозными вероучениями, народными ремеслами, фольклором и мифологией. Скульптура, фресковые росписи, книжная миниатюра создавались в честь многочисленных божеств.

Индийскую средневековую скульптуру отличают пластическая выразительность, эмоциональность, экспрессия, динамизм. Взгляд зрителя все время находится в напряжении: сравнивает разномасштабные изображения, следит за развитием сюжетного действия. В круглой скульптуре, рельефах и мелкой пластике обычно преобладают пышные, округлые формы, богатый декор, тщательная проработка деталей. Скульптура украшает внешнее и внутреннее убранство храмов и дворцов, создавая незабываемый эффект «прорастания» из архитектурных форм. С приходом ислама скульптура постепенно начинает уступать место орнаменту.

Значительных высот достигли индийские живописцы, об утонченном мастерстве которых слагали легенды по всему Востоку. Издревле занятия живописью считались необходимыми для каждого человека, поэтому детям прививались определенные навыки художественного творчества. В одном из древнейших трактатов по теории живописного искусства были сформулированы следующие положения: художник должен соблюдать масштаб и пропорции предметов внешнего мира, достигать выразительности в изображении психологических переживаний и эмоций, передавать красоту и грацию окружающей природы, а главное — воспитывать в людях возвышенные чувства и лучшие качества характера.

Росписи в пещерных храмах Аджанты по праву принадлежат к выдающимся достижениям изобразительного искусства. 29 пещерных храмов, созданных на протяжении II—VII вв., представляют собой прекрасный синтез архитектуры, скульптуры и живописи. Высеченные в скалистом береге горной речки, они расположены в уединенном месте, полном суровой красоты. На стенах пещерных храмов предстает величественная панорама жизни Индии. Главное место в ней занимают эпизоды из жизни Будды и джайтаки, то есть истории из прежней жизни Великого Учителя. Мы видим принцев, проводящих время в роскошных дворцовых покоях, торжественные выезды на слонах в сопровождении свиты, приемы послов, прогулку принцессы под зонтиком, который услужливо держит над ней рабыня. Здесь же запечатлена и жизнь простых людей: крестьян, нищих, отшельников. Эта яркая, пестрая, шумная жизнь в окружении пышной растительности, экзотических животных, божеств, небесных танцовщиц, певиц (апсар) и музыкантов преисполнена ликованием и радостью бытия.

На стене одной из пещер изображен прекрасный юноша в высокой короне и с голубым цветком лотоса в руке. Это бодхисатва — высшее божество, запечатленное перед просветлением, нирваной. На его одухотворенном лице читаются мудрость и сострадание к людям. Согласно преданию, бодхисатва, осененный идеей спасения людей от страданий, отрекся от всех земных благ и радостей жизни. Он внутренне сосредоточен, отрешен от земных радостей жизни. Кроткие черты его лица передают тихую печаль, гармонию физической и духовной красоты. Вокруг него апсары и божественные певцы, но бодхисатва не замечает их, он погружен в собственные мысли и переживания.

Художники Аджанты использовали коричневую, белую, красную, синюю, зеленую и желтую краски. Их богатство — в сочетании, разнообразии оттенков и полутонов. Даже в полумраке краски продолжали светиться, напоминая мраморные скульптурные изваяния. Возможно, в краски добавляли известь, дающую такой поразительный эффект.

Мировую известность получила книжная миниатюра Индии, иллюстрирующая буддийские книги и произведения индийского эпоса «Махабхарату» и «Рамаяну». Следуя лучшим традициям персидской книжной иллюстрации, индийские мастера точно раскрывали сюжеты произведений, развертывали многофигурные композиции на фоне стилизованного декоративного пейзажа. Создание больших циклов миниатюр требовало участия многих художников. Каждый из них специализировался на изображении определенных элементов: деталей архитектуры, пейзажа, костюмов. Произведения индийских художников-миниатюристов отличаются четкостью рисунка, богатством оттенков, утонченностью художественного вкуса. Художники писали яичными красками и наносили их очень тонкой кисточкой, а золотые и серебряные краски добавляли в самом конце, используя при этом коготок медведя или тигра. Их работа во многом напоминала искусство ювелиров.

Музыка и театр

Классическая индийская музыка, во многом непонятная современному слушателю, всегда играла существенную роль в жизни общества: вносила успокоение в суету обыденной жизни, придавала поэтичность религиозным обрядам и трудовым процессам. Знание музыки считалось обязательным для благородного человека. Недаром древняя индийская пословица гласит: «Человек, не знающий ни музыки, ни литературы, ни другого искусства, — это только животное, пусть даже без хвоста и рогов».

Музыка Индии, берущая начало от священных книг «Вед», была теснейшим образом связана с религиозными вероучениями и воспринималась как универсальное средство познания Бога. Она помогала человеку лучше осознать свою неразрывность с окружающим миром, давала ему определенный эмоциональный опыт и эстетическое наслаждение. Из гимнов «Ригведы» складывались песни о смене времен года, о приносимом дождями облегчении после неумолимого зноя долгого лета и о торжестве весеннего обновления.

В основе индийской музыкальной культуры лежат ритм {тала) и мелодия (рага), что в переводе с санскрита означает «страсть, цвет и привязанность», нечто, способное «окрасить сердца людей». Большинство раг, исполняемых музыкантами, представляет собой результат обработки простейших мелодий индийского фольклора. Рага — это изначальная мелодическая идея, подчиненная точным правилам восхождения и нисхождения тона, она имеет предписанные места пауз и характерные фразы. Каждая рага обладает неповторимой, очень тонко обозначенной интонацией («мелодией настроения»), она строго соответствует определенному чувству, переживанию и «вкусу».

Темы раги связаны с конкретным временем суток или года, они призваны вызвать состояние или чувство, общее для человека и природы. Суточный цикл раг начинается с предрассветной поры: есть специальные раги, символизирующие встречу тьмы и света. Все основные утренние раги строги и напоминают молитву, так как утро предназначено для молитв и медитации. По мере того как день набирает силу, вступают более светлые раги, после полудня исполняются раги, которые ассоциируются с солнечными лучами, пробивающимися сквозь листву деревьев. Раги второй половины дня напряженны и знойны, так как это время наибольшей дневной активности. С заходом солнца их сменяют спокойные и умиротворенные вечерние раги. Во время от захода солнца до полуночи исполняются светлые, лирические и романтические раги. Ночные требуют исключительной тщательности исполнения, преисполнены тайны, магии и глубины. Кроме перечисленных, есть раги для сезона дождей, весенние или связанные с праздником урожая.

Исполнение раги — большое искусство. Прежде всего музыкант стремится придать исполнению характер доверительной беседы. Музыкант-виртуоз, приглашая слушателей в мир раги, делает их полноправными участниками творческого процесса.

Музыканта с полным правом можно сравнить с художником: ряд за рядом, такт за тактом он создает в сознании слушателей определенный художественный образ. Музыкальное произведение никогда не репетируется заранее, его исполнение не подчиняется строгим правилам. Это, скорее, искусство импровизации, при котором исполнитель стремится вовлечь слушателей в непринужденную беседу. Безусловно, достичь такого эффекта можно только при участии небольшого количества исполнителей в камерной обстановке. Не меньшее искусство требуется и от слушателя. Слушать музыку раги почти столь же трудно, как и научиться играть или петь ее. Посвященный слушатель по одной фразе раги может воссоздать в сознании ее целостный образ.

С древности в индийской философии музыкальному звуку приписывалась сила, способная творить мир, создавать и поддерживать его гармонию. В одном из индийских трактатов говорилось: «Звук есть высшее лоно, звук— причина всего». Принято считать, что наполненный смыслом и чувством, живой и трепещущий звук музыкального инструмента совершенен, если он близок к человеческому пению. Главный и непревзойденный инструмент индийской музыки — это человеческий голос, которому всегда придавали особое значение.

Большинство струнных и духовых инструментов повторяют определенные качества или особенности человеческого голоса. Поэтому не случайно индийцы утверждают, что излюбленному струнному инструменту вине, по форме напоминающему лиру или арфу, богиня красноречия, покровительствующая науке и искусству, подарила поющий человеческий голос. За нежный, богатый оттенками тембр вина признана царицей среди музыкальных инструментов. Также широко распространены щипковый ситар, флейта, шанкха (инструмент, похожий на трубу в виде раковины), используемые в основном для подачи сигналов. В Индии не слишком популярны медные духовые инструменты, которые всегда ассоциировались с военными действиями, противоречащими миролюбивому духу индийцев. Почти все древнейшие музыкальные инструменты сохранились до наших дней, сегодня играют на них точно так же, как и тысячи лет назад.

Театральное искусство Индии восходит к глубокой древности. Миф о происхождении театра излагается в первой главе «Натьяшастры» («Трактата о драматическом искусстве») — подлинной энциклопедии театрального и танцевального искусства, приписываемой мудрецу по имени Бхарата.

Согласно легенде, бог войны Индра попросил создателя Брахму придумать развлечение, которое понравилось бы всем людям: монахам и воинам, купцам и крестьянам. Брахма погрузился в состояние глубокой медитации и извлек одновременно из четырех «Вед» декламацию, пение и мелодию. Брахма научил секретам искусства Бхарату и повелел ему вместе со ста его сыновьями и наследниками беречь и утверждать искусство на земле. Бхарата взялся за разучивание первой пьесы, посвященной победе богов над демонами. Демонам такой сюжет не понравился. Посчитав себя глубоко оскорбленными, они с помощью многочисленных козней стали срывать репетиции актеров. Тогда мудрец повелел небесному архитектору спроектировать пространство для театральных представлений, которое можно освятить с помощью ритуалов и таким образом оградить актеров от преследований демонов. В поисках разрешения конфликта между богами и демонами Брахма сформулировал главные задачи театрального представления: поучать и развлекать.

Ученые относят возникновение театрального искусства к середине I тыс. до н. э. Самые ранние из дошедших до нас пьес написаны на классическом языке Индии санскрите и позволяют сделать вывод, что в то время театральная драматургия была востребована обществом. Расцвет классического индийского театра приходится на I—IX вв., когда были созданы знаменитые произведения санскритской драмы. Подлинной вершиной является классическая драма «Шакунтала», написанная Калидасой (приблизительно V в.).

Из «Натьяшастры» мы узнаем, что древние театральные труппы имели своего лидера, который был первым актером и руководил группой певцов, танцоров, музыкан-тов-помощников и драматургов. В труппе явно преобладали мужчины, но и женщины привлекались в качестве певиц и танцовщиц. Выступающий на сцене актер сочетал искусство пластики, голоса, костюма, грима, экспрессии. Актеры должны были очень много тренироваться, соблюдать особую диету, ежедневно выполнять систему упражнений для укрепления мышц, повышения гибкости и выносливости. Среди актеров существовало деление на амплуа: герои и героини, министры и шуты. Излюбленные сюжеты пьес индийских драматургов — это народные предания и легенды, героические подвиги королевских мудрецов и, конечно, любовь.

Театральные представления давались в честь религиозных праздников и придворных торжеств по поводу коронации, свадьбы, рождения сына, возвращения из путешествия, захвата города или государства. Сценическая площадка делилась пополам: на приподнятой ее части располагались музыканты, на другой происходило театральное действо. На оформленных декором столбах над сценой возводилась крыша, вероятно, усиливающая акустический эффект. Помещение для зрителей вмещало около 500 человек — значительно меньше, чем в античном Высшей целью театрального представления было достижение расы, то есть эстетического наслаждения, возникающего вследствие искусной игры актеров. Девять основных чувств (комизм, патетика, эротика, гнев, героика, ужас, ненависть, печаль, изумление) актеры должны были воплотить и передать своей игрой зрителю. Большинство спектаклей разыгрывалось в течение нескольких дней (известна пьеса, действие которой длилось на сцене 35 дней!).

В период между X и XV вв. в связи с утверждением ислама в качестве основной религии театр лишился королевского покровительства и поддержки государства. Индийский театр пошел по пути угождения вкусам невзыскательной публики. Чтобы выжить, актеры становились рассказчиками, акробатами, жонглерами и певцами. Особым успехом пользовался жанр социальной сатиры. Появилось множество разновидностей кукольного театра: теневого, марионеток, перчаточных, тростевых и тряпичных кукол, — многие из которых популярны и в наше время.

В XVII в. на юге Индии сложился театр катха-кали, представляющий собой пантомимическую танцевальную драму, рассказывающую о любви и ненависти, богах и злых демонах. Представления такого театра обычно разыгрывались под покровом ночи во дворе храма или прямо под открытым небом. Из темноты появлялись актеры с ярким гримом на лице, символический смысл которого хорошо был понятен зрителям. Особенно впечатляющим было мастерство перевоплощения актеров в животных, цветы, птиц и даже в предметы неживой природы. Вживаясь в образ изображаемого персонажа, актер передавал тончайшие нюансы его настроения: он мог проронить слезу, показать, как от холода стягивает кожу лица, как от испуга по всему телу пробегает дрожь.

Характерной особенностью индийского спектакля является единство музыки, пения и танца. Музыканты весьма заметны и активны в театральном представлении. Они могут непосредственно участвовать в действии, свободно перемещаясь между актерами, усиливая драматический эффект. Обычно музыканты играют не по нотам, а импровизируют прямо на сцене. Часто танец открывает представление, выполняя роль своеобразного вступления к действию. Как завороженная, публика следит за извивающимся в стремительном танце актером, изо рта которого вырываются яркие языки пламени. Главные предметы бутафории: маски, мечи, копья, трезубцы, луки со стрелами — делают из легкого дерева и раскрашивают в яркие цвета. Используемый реквизит условен: стулья, кресла, столы символизируют королевский трон, вершину горы, небесную повозку или дерево.

В настоящее время в Индии создана Академия музыки и драмы, где постигают основы и традиции великого классического искусства.