1. Политическая мысль древнего мира Древний восток, древняя греция, Рим. Политика древняя греция
1. Политическая мысль древнего мира Древний восток, древняя греция, Рим
Тема 1
1. Политическая мысль древнего мира Древний восток, древняя греция, Рим 2. Политическая мысль эпохи средневековья и эпохи Возрождения 3. Политическая мысль нового времени ( Гобс, Гегель, Маркс, Фурье, Жан-Жак Руссо)
Политическая мысль Древнего Востока
На Востоке особо крупный вклад в развитие представлений о государстве и праве внесли Индия и Китай. При всем своеобразии их политических идей (индийская мысль за исключением трактатов об искусстве управления - артхашастр, носящих в основном светский характер, сугубо религиозна и мифологичная, а китайская мысль - рационалистична) обе системы отразили общественный и политический строй, покоящийся на так называемом азиатском способе производства. Для него характерны: верховная собственность государства на землю и эксплуатация свободных крестьян - общинников посредством налогов и общественных работ. Типичной государственной формой стала восточная деспотия. Большое распространение получили патерналистические представления о власти. Монарх был связан только обычаем, традицией. При этом подчеркивалось, что цель государства - общее благо, царь- отец подданных, которые не вправе предъявить ему какие-либо требования. Правитель ответственен перед богами, а не перед людьми. Политическая мысль Востока проникнута верой в мудрость старых установлений и традиций, в их совершенство.
Древняя Индия дала нам буддизм, самую древнюю мировую религию, проповедующую цикл перерождений души человека через страдания. Именно там возникла кастовая система деления общества (существовало 4 касты: брахманы – мудрецы и философы, кшатрии - воины, вайшьи – земледельцы и ремесленники, шудры – слуги ).
В древней Индии страной правили при помощи «дхармы» и «данды». « Дхарма» – это праведное исполнение своих обязанностей (о природе и содержании «дхармы» писали дхармашастры), а «данда» – принуждение, наказание» (о ней писали артхашастры). Суть правления заключалась в том, чтобы при помощи «данды» поддерживать « дхарму». Древнеиндийский ученый Каутильи в 1У веке до нашей эры говорил, что деятельность мудрого государя заключается в умении править при помощи закона, войны и дипломатии.
1) Особое место в истории древнеиндийской политической мысли занимает трактат под названием “Артхашастра “ (“Наставление о пользе”). Его автором считается брахман Каутилья.
“Артхашастра” - это наука о том, как следует приобретать и сохранять власть, другими словами, наставление по искусству правителя. Его рассуждения о искусстве управления свободны от теологии, рационалистичны и реальны.
Цель общества заключается в благе всех живых существ. Общее благо не рассматривалось сквозь призму интересов личности, прав человека. Оно понималось как сохранение созданного божественным провидением общественного порядка, который достигается исполнением каждым человеком его дхармы. Однако дхарма не действует сама по себе без принуждения.
Царь, объявленный наместником богов, заставляет подданных подчиняться дхарме с помощью наказания- данды. Слабый царь стремится к миру, а сильный – к войне. И благо человека состоит в подчинении власти царя, это его священный долг.
2) Фундаментальную роль во всей истории этической и политической мысли Китая сыграло учение Конфуция (551-479 гг. до н.э.). Его взгляды изложены в книге «Лунь юй» («Беседы и высказывания»), составленной его учениками. На протяжении многих веков эта книга оказывала значительное влияние на мировоззрение и образ жизни китайцев. Ее заучивали наизусть дети, к ее авторитету апеллировали взрослые в делах семейных и политических.
Опираясь на традиционные воззрения, Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию государства. Государство трактуется им как большая семья. Власть императора («сына неба») уподобляется власти отца, а отношения правящих и подданных - семейным отношениям, где младшие зависят от старших. Изображаемая Конфуцием социально-политическая иерархия строится на принципе неравенства людей: «темные люди», «простолюдины», «низкие», «младшие» должны подчиняться «благородным мужам», «лучшим», «высшим», «старшим». Тем самым Конфуций выступал за аристократическую концепцию правления, поскольку простой народ полностью отстранялся от участия в управлении государством.
Против некоторых положений конфунцианства (предопределенности судьбы) выступили моисты (представитель Мо-цзы), призывавшие человека оказывать помощь другим, жить в соответствии с принципами всеобщей любви в мире без войн и насилия.
Другое направление политической мысли – легисты выступили за строгие регламенты, соблюдение законов, наказания. Их представитель Шан Ян ( 400 –338 годы до нашей эры ) считал, что государство – это война между правителями и подданными, что людей нужно постоянно контролировать. Чиновники вынуждены были сдавать государственные экзамены, подтверждая свою компетентность. В области промышленности и торговли царила государственная монополия. Шан Ян считал, что народ – простой материал, из которого можно делать что угодно, ослабление народа ведет к усилению государства, главная его цель состояла в укреплении военной мощи государства. В конце концов, он пал жертвой собственных законов, так как хозяин постоялого двора отказал ему в ночлеге (закон запрещал ночевать на постоялом дворе незнакомым людям) и его убили разбойники.
Наконец, даосизм (представитель Лао-цзы – У1 –У века до нашей эры) говорил о том, что все подчиняется естественному закону самих вещей – дао. Человек не должен вмешиваться в этот закон и менять его, так как, в конечном счете, справедливость все равно восторжествует, и слабые со временем станут сильными. А кто попытается изменить ход событий, потерпит неудачу. Это вызвало к жизни парадоксальное утверждение – человек должен ничего не делать, ни во что не вмешиваться. Основной метод правления – недеяние, уход от политической жизни. Именно это приводит к стабильности, порядку и благополучию.
Вывод:
· На содержание политической идеологии Др. Востока сказались прежде всего традиционализм общинной жизни. Именно традиционализм определил то, что в общественном создании сохранились пережитки мифов.
· Основой политико-правовой мысли выступало религиозно-мифологическое мировоззрение, унаследованное от родового строя. Религия отводилось ведущее место (Правили в основном жречество). Политико-правовые учения Древнего Востока оставались сугубо прикладными. Главное содержание их составляли вопросы, касающиеся искусства управления, механизма осуществления власти и правосудия.
· На формирование политико-правовой мысли Древнего Востока большое влияние оказывала мораль, поэтому многие концепции представляют собой этико-политические доктрины, а не политико-правовые концепции. (Примером может служить Конфуцианство как более этическая чем политико-правовая доктрина).
Социально-политические теории Древнего Востока являлись сложными идеологическими образованиями, состоящими из религиозных догм, моральных представлений и прикладных знаний о политике и праве.
Политическая мысль Древней Греции
1 период – IХ – XI века до нашей эры. Это эпоха становления греческой государственности. Среди ученых той поры следует назвать Гесиода, Гераклита, Пифагора, среди государственных деятелей – архонта Солона, издавшего свод первых афинских законов.
Пифагору принадлежит приоритет в разработке понятия равенства, Гераклит первый сказал: « Все течет, все изменяется и в одну реку нельзя войти дважды».
II период - X – XI века до нашей эры – это расцвет политической мысли и демократии в Древней Греции. Это время дало миру славные имена - Демокрит, Сократ, Платон, Аристотель, Перикл.
Демокрит ( 460 - начало IX века до нашей эры )- выходец из фракийского города-полиса Абдеры, из богатой семьи. Демокрит остался в веках как создатель атомистической теории. Политику он рассматривал, как важнейшее искусство, задача которого – обеспечить общие интересы свободных граждан при демократии. Он был активным сторонником демократии и писал: « Бедность в демократии настолько же предпочтительнее так называемого благополучия граждан при царях, насколько свобода лучше рабства».
Сократ (469 –399 годы до нашей эры) жил между двумя войнами – Персидской и Пелопонесской. Его юность как раз совпала с поражением Афин в Пелопонесской войне против Спарты, кризисом, а затем восстановлением афинской демократии и ее расцветом. Сократу было 7 лет, когда восстановили демократию. Всю жизнь он боролся против нее и в 70 лет добровольно выпил яд по приговору афинского суда, обвинявшего его в выступлениях против демократии. Идеалом Сократа были аристократические Спарта и Крит, где соблюдались законы и правление осуществляли образованные люди. Произвол одного он называл тиранией, произвол богатых – плутократией. Недостаток демократии (власти всех) Сократ видел в некомпетентности. Он говорил, – мы же не выбираем с помощью бобов плотника или кормчего, почему же мы должны выбирать себе правителей при помощи бобов? (В Древней Греции голосовали при помощи бобов – « за» –белые бобы, «против» – черные). Свои высказывания философ не записывал, это сделали впоследствии его ученики.
Один из наиболее талантливых учеников Сократа – Платон (427 – 347 годы до нашей эры) родился в аристократической семье на острове Эгина. В области политики им было написано много исследований – «Государство», « Политик», «Законы». Несовершенными типами государств он считал тимократию (форма государственного устройства, в которой право на участие в правительственной власти распределяется сообразно с имуществом или доходом.) , олигархию, тиранию, демократию. А идеальным типом государства - компетентное правление мудрецов - философов, аристократов, в котором функции защиты выполняли бы воины, а крестьяне и ремесленники работали. Так как семья и собственность представлялись ему источником противоположных интересов, то он выступал против личной собственности, за общность жен и государственное воспитание детей.
Великий философ древности Аристотель (384 - 322 годы до нашей эры) был сыном придворного врача македонского царя Филиппа Никомаха, впоследствии стал учителем Александра Македонского. В своем труде « Политика» он первый выделил политическое знание, теоретический, эмпирический (опытный) и нормативный подходы к политике. Он сказал, что человек – животное политическое, рассмотрел развитие общества от семьи к общине, селению, а потом – к государству (городу – полису). Аристотель считал, что целое предшествует части, человек – лишь часть государства и подчинен ему. Граждане должны быть свободными, иметь частную собственность. Чем больше среднего класса, тем стабильнее общество. А причина всех переворотов – имущественное неравенство. Аристотель выделял три правильные формы правления, стремящиеся к общей пользе (монархия, аристократия и полития), и три неправильные, ориентированные на личное благо (тирания, олигархия, демократия).
III период – называется эллинский. Представители его Эпикур, Полибий и стоики проповедовали аполитичность, неучастие в общественных делах и главной целью государства ставили преодоление страха, обеспечение безопасности людей. Полибий писал о совершенстве Римского строя, сочетавшего преимущества царства (консул), аристократии (сенат) и демократии. Древняя Греция испытывает упадок и города-государства, полисы исчезают, уступив место Древнему Риму.
Политическая мысль Древнего Рима
Политико-правовая теория Древнего Рима развивалась под влиянием уже существующей теории Древней Греции (Платон, Аристотель,Сократ, эпикурейцы, стоики). Однако в данном случае нельзя говорить лишь о простом заимствовании положений своих предшественников,
так как римляне развивали свою теорию, взяв за основу все самое рациональное у древних греков.
Древний Рим в области политического оставил нам два больших достижения – это Цицерон и Римское право. Великий оратор, писатель и государственный деятель древности Марк Тулий Цицерон (106 – 43 годы до нашей эры) верил в справедливость закона, естественные права людей, свято соблюдал долг сам и призывал к этому других. Древние греки говорили о нем – он украл у нас последнее, чем могла гордиться Греция, - ораторское искусство. Лучшей формой правления Цицерон считал смешанную, которая и господствовала в Древнем Риме – власть царская, оптиматов и народная.
Выступая мыслителем-эклетиком, Цицерон попытался соединить в своей теории самые разнообразные взгляды мыслителей древности. Государство у Цицерона имеет естественное происхождение, вырастая из семьи в результате развития природных склонностей людей к
общению. Сущность такого государства сводится к охране имущественных интересов граждан. Его основополагающим принципом выступает право. Само право Цицерон выводит из непосредственного естественного закона, “ибо закон есть сила природы, он – ум и сознание умного человека, он – мерило права и бесправия”. Политический идеал Цицерон видит в смешанной форме правления: аристократической сенатской республике, соединяющей начало
монархии (консулат), аристократии (сенат) и демократии (народное собрание). Уделяя внимание рабству, Цицерон говорит о нем как о явлении,о бусловленном самой природой, которая дарует лучшим людям владычество над слабыми для их же пользы. Лицо, ведающее делами государства, должно быть мудрым, справедливым и сведущим в учениях о государстве, владеть основами права. Правовой принцип Цицерона гласит: под действие закона должны попадать все.
Если правовым документом Греции была Драконта, то созданный Цицероном правовой документ для римлян назывался “римское право”.
В составе римского права различаются три части: естественное право – право народов на брак, семью, на воспитание детей, на ряд других естественных потребностей, данных человеку самой природой; право народов – это отношение римлян к другим народам и государствам, включая военные события, международную торговлю, вопросы основания государства; право граждан, или цивильное право, – это отношение между цивильными римлянами. Кроме того, право в Древнем Риме делилось на публичное, которое относится к положению государства, и частное, относящееся к пользе частных лиц.
Римское право – основное наследие, которое оставил Дренвий Рим Европе. Оно родилось в 1 –11 веках до нашей эры. Суть римского права состояла в том, что частная собственность была объявлена священной и неприкосновенной. Частное право стало цивильным правом всего римского народа В ранний период оформления римского права большая роль в этом деле принадлежала юристу древности Гаю, составившему свои “ Институции”. В данном труде он подразделял римское право на три части : 1. Право частных лиц с точки зрения свободы, гражданства и положения в обществе. 2.Право с точки зрения человека – собственника той или иной вещи. 3. Процедура, тип действий, который осуществляется по отношению к людям-собственникам и вещам. Значение систематики Гая для римского права было очень велико, она составила структуру всего частного права. Впоследствии теория римского права была развита и усовершенствована Павлом Ульпианом и императором Юстинианом. К концу истории Древнего Рима , она состояла из следующих частей: римское право для начального обучения; дигесты – 38 отрывков из римских юристов; собрание императорских конституций.
studfiles.net
Греция (кратко)
Древняя Греция
Рубеж III – II тыс. до н. э. – ранняя Греция (возникают общества, разделенные на классы)
Архаическим периодом в истории Греции обычно называют VIII – VI вв. до н. э. По мнению некоторых исследователей, это время наиболее интенсивного развития античного общества. Действительно, в течение трех столетий были сделаны многие важнейшие открытия, определившие характер технической основы античного общества, развились те социально-экономические и политические явления, которые придали античному обществу определенную специфику по сравнению с другими рабовладельческими обществами: классическое рабство; система денежного обращения и рынка; основная форма политической организации – полис; концепция суверенитета народа и демократическая форма правления. Тогда же были разработаны и главные этические нормы и принципы морали, эстетические идеалы, оказывавшие воздействие на античный мир на всем протяжении его истории вплоть до возникновения христианства. Наконец, в этот период зародились основные феномены античной культуры: философия и наука, главные жанры литературы, театр, ордерная архитектура, спорт.
Классический период в истории Древней Греции, согласно принятой периодизации, охватывает время с рубежа VI – V вв. до 338 г. до н. э. Это время наивысшего подъема Греции, полного расцвета всех тех явлений, которые сформировались в архаическую эпоху, время господства такой своеобразной формы социально-экономической и политической организации общества, как полис. По мнению многих исследователей, именно полисной формой организации общества объясняются основные особенности развития древнегреческого общества, в том числе характер культуры и искусства.
В современном антиковедении IV век до н. э. определяется как время кризиса древнегреческого полиса. Наиболее сильно кризис сказался на Афинах, причем он проходил в условиях экономического подъема. Кризисные явления проявлялись прежде всего в том, что развивались противоречия между традиционной социальноэкономической структурой полиса и характером его хозяйственного развития. Полис, возникший как община граждан-земледельцев, становился тормозом в развитии товарно-денежных отношений. Полисные принципы препятствовали значительной части богатых жителей Афин, не являвшихся гражданами, заниматься предпринимательской деятельностью, так как они не могли получать в качестве залога землю – основную форму собственности граждан. Закрыта была для них и возможность эксплуатировать участки в Лаврионе. Все это имело тем большее значение, что ремесло, торговля, кредит – основные сферы деятельности метеков. Отмеченные противоречия явились результатом экономического прогресса и изменения в силу этого характера собственности: в полисе ранее безоговорочно господствовала ее античная форма, теперь же все более оформлялась новая форма, приближавшаяся к полной частной собственности.
Кризис полиса не означал упадка культуры, напротив, именно этот период отмечен многими важными достижениями в литературе, науке, философии, искусстве, связан с творчеством таких выдающихся мыслителей древности, как Платон и Аристотель.
Полиотраслевая экономика впервые!
Голод заставил людей создать полиотраслевую экономику
Георгафические особенности так же этому способствовали
Низкоквалифицированный труд на ограниченной территории
Высокая культура и мораль не стала препятствием для массово использования рабского труда
Политика
Афинская демократия
Широкий слой собственников
Афинское гражданство представлялось на основе имущественного ценза. Гражданин имел капитал и крупный земельный надел
народные собрания (принятие новых законов, избрание должностных лиц)
избирательное право принадлежит только мужчинам с высоким достатком
демократия – много людей с одинаковыми правами принимают решение
аристократия – знать управляет, принимает решения
олигархия – крупные собственники
в Спарте не было имущественного ценза
появление коллегиального принципа решений на основе договоренности
комплекс экономических связей
личный успех производителя зависит от самого производителя
отсутствие единого рычага контроля над производителями
демократическое устройство предполагает обширный круг независимых производителей
факторы перехода к теронии
авторитетные люди отделялись от общества
аристократический слой покупал дороги, оружие, колесницы
основную роль в армии играли выходцы из среднего класса – аристократия утратила свой авторитет
3 похода персов
великая греческая колонизация
экономика Греции зависит от внешней торговли
Греция – посредник (торговля с партнерами осуществлялась только через Грецию)
Культура
Человек стал объектом культуры
Всеобщее образование
Первичная атомарная теория
Мифы
Передача знаний
studfiles.net
Политическое устройство греции: устройство, политические партии
Несмотря на то, что Греция – колыбель демократии, с момента обретения страной независимости становление демократии в Греции гладким не назовешь.
В ее истории были и военные перевороты, и незаконные захваты власти, переходы от монархии к республике и обратно, кровопролитные гражданские войны.
Ее путь к нынешнему демократическому устройству достоин уважения.
Содержание статьи
Военный переворот
До конца шестидесятых Грецией заправляли консервативные политические партии, затем пришло время различных коалиционных правительств, пока в 1967 году не произошел военный переворот, после которого к власти пришел полковник Георгий Попандопулос.
Наступило темное время греческой политики. Были отменены многие гражданские свободы, тысячи гражданских активистов были арестованы или высланы на удаленные острова, и на место гражданских судов пришли военные.
Студенты университетов все это время оставались политически активными и устроили впечатляющую акцию протеста в Афинском Политехническом Университете в 1973-м году.
Мировое сообщество отказалось поддержать диктаторское правительство и требовало немедленных свободных выборов.
Правление «черных полковников» (так называл народ Попандопулоса и его соратников) неожиданно закончилось в 1974-м году, когда генерал Димитрос Ионнидис попробовал свергнуть президента Кипра, тем самым спровоцировав войну между Грецией и ее давним противником – Турцией.
Высшие военные чина не поддержали Ионнидеса, и правительство пало.
В том же году был восстановлен демократический порядок, опальный первый министр Константин Караманлис вернулся в Грецию из французской ссылки и возглавил новое конституционное правительство. С этого времени демократия в Греции крепко стоит на ногах.
А из этого материала можно узнать об экономике Греции.
Хотите знать, как выглядит флаг Греции? В этом материале вы найдете интересующую информацию.
Государственное устройство.
В 1975-м году была принята новая Конституция Греции, которая действует до сих пор. Она восстановила гражданские права и свободы и ввела должность президента.В 1986 году в нее были внесены поправки, в частности, запрещающие президенту страны распускать парламент и увольнять премьер министра. И только в случае неудовлетворительной работы и роспуска двух правительств подряд, президенту дается право на такое решение. Объявить чрезвычайное положение тоже может только парламент.
По этой конституции Греция — президентская парламентская республика. Ее правительство организовано по классическому для западной демократии принципу.
Премьер-министр и его кабинет отвечает за внешнюю и внутреннюю политику. Президент, чья роль скорее показательная, выбирается парламентом на пятилетний срок, и может занимать эту должность максимум два срока.
Своей властью он может объявлять войну и заключать мирные соглашения, вступать в союзы и представлять свою страну в международных организациях.
Тем не менее, кабинет министров должен письменно одобрить любые действия президента. Конституция не позволяет президенту распускать парламент, увольнять членов правительства или вносить поправки в конституцию.
Члены греческого парламента избираются тайным голосованием на четырехлетний срок, но, в особых случаях, выборы могут быть проведены и до окончания этого срока.
Для предотвращения деления политических партий и сохранения парламентского большинства, в Греции используется комплексная пропорциональная система представления электората. Чтобы получить место в парламенте, партия должна получить не меньше 3% голосов избирателей.
Партийная система
На сегодняшний день в Греции есть две основных политических силы: Всегреческое Социалистическое Движение и партия Новая Демократия.
Есть еще несколько менее крупных партий, таких как Политическая Весна, Фронт Радикальной Левой, Экологическая Альтернатива и множество других.
Среди них встречаются объединения весьма экзотических направлений, например марксистко-ленинского, троцкистского и маоистского характера.
Партия Всегреческое Социалистическое Движение была образована3-го сентября 1974-го года, ее возглавил Андреас Папандреу, сын экс премьер-министра.
ВСД предлагала курс на выход из состава НАТО, закрытие американских военных баз, национализацию главных отраслей экономики и повышение роли профсоюзов. На момент выборов 1974-го года у ВСД было всего 14 процентов, однако уже в 1977-м партию поддержало 25% избирателей, что сделало ее второй по значимости.
А в 1981-м году эта партия смогла одержать победу в выборах, набрав 48% голосов. Во второй половине восьмидесятых Греция стала переживать серьезный кризис, возросла инфляция, и все это на фоне финансовых разоблачений и скандалов, обвинений в коррупции, поэтому она уступила свое место у власти партии Новая Демократия.
Партия Новая Демократия появилась 4 октября 1974-го года, руководил ей Константинос Караманлис. Она стремилась к сближению с США и вхождению Греции в европейское сообщество.
Новая Демократия выступала за развитие частной предпринимательской инициативы и контроль государством деятельности монополий. Первая серьезная победа этой партии была одержана в 1974-м. Следующий период доверия и успеха пришел только в 1990-м, но ненадолго. Внутри партии произошел раскол, парализовавший работу парламента. Для решения проблемы в 1996-ом году были устроены перевыборы, на которых опять победила ВСД.
С момента выборов, прошедших в 2000-м году, правительство ВСД проводило в жизнь социально-ориентированную политику. Результатом стало повышение пенсий, улучшение здравоохранения и образования, появление привлекательных рабочих мест.
Особенное внимание ВСД уделяла снижению инфляции и погашению государственного долга, поскольку именно низкие показатели по этим параметрам были необходимы для вступления Греции в «зону евро.
Политический курс нынешней Греции
В плане внешней политики Греция придерживается принципов соблюдения международного права и проводит миролюбивую политику, рассчитанную на достижение стабильного мира в Средиземноморье.
18 и 25 мая этого года, уже второй раз после выборов 2012-го, значительно поменялся состав правительства. Нынешний премьер Самарас приветствует это обновление, заявляя, что «новый состав правительства — это новый день для страны».
По его словам, Греция находится сейчас на заключительном этапе выхода из кризиса. Так, он отметил сокращение уровня безработицы и выход бюджета на профицитный уровень.
Однако премьер также подчеркивает, что требуется огромная и напряженная работа по сохранению и улучшению достигнутых результатов.
Интересной политической особенностью страны является огромная зарубежная греческая диаспора, составляющая более четырех миллионов человек.
Более двух миллионов греков живет в США, а еще в Австралии (примерно 700 тыс. чел), Новой Зеландии (примерно 5 тыс. чел.)и Канаде (примерно 350 тыс. чел. В Европе (более 500 тыс. чел.). Всемирный Совет Эллинов занимается организацией взаимодействия и совместной работы всех этих греческих общностей всего мира.
Читайте позновательную статью о географическом положении Греции.
Все ли вы знаете об отдыхе в Греции? Тут читайте полную информацию.
А из этой ссылки http://dzadziki.com/guide/corfu/otdyx-na-ostrove-korfu.html можно узнать, что интересного можно посмотреть на Корфу.
Мировая политическая роль Греции
Греция обладает уникальнейшими геополитическими свойствами.
Она расположена на стыке нескольких цивилизаций, является своеобразным центром перемещения грузов и связующим звеном между западом и востоком, севером и югом.
Однако вокруг Греции существуют области конфликтов и нестабильности. Греция – единственная страна в юго-восточной Европе, которая одновременно состоит и в НАТО, и в Евросоюзе.
Поэтому, в силу специфики своего положения, Греция сознательно выбирает для себя путь мирной и открытой внешней политики.
Мой мир
Вконтакте
Одноклассники
83
dzadziki.com
Древняя Греция. Содержание - ВНЕШНЯЯ ПОЛИТИКА В ЭЛЛИНИСТИЧЕСКОМ МИРЕ
На такой далекой окраине греческого мира, как Северное Причерноморье, ведущей силой оставалось Боспорское царство со столицей Пантикапей. Возникшее еще в V в. н.э., теперь оно стало частью системы эллинистических государств. Вплоть до конца II в. до н. э. у власти в Боспоре находилась династия Спартокидов. Но в 106 г. до н. э. Боспорское царство утратило независимость и вошло в состав державы Митридата VI. Тогда же под властью Митридата оказались Херсонес, Ольвия и ряд других центров Северного Причерноморья. Именно в боспорском Пантикапее оборвалась жизнь Митридата: потерпев поражение в борьбе с римлянами, царь покончил с собой. Его потомкам удалось удержать власть над крымскими владениями, лишь признав сюзеренитет Рима.
Наконец, самым восточным из греческих государств эпохи эллинизма было Греко-Бактрийское царство (на территории совр. Афганистана и юга Средней Азии).
Митридат VI.Евпатор
Оно возникло в середине III в. до н. э. в результате отделения от государства Селевкидов. Греко-Бактрия была страной с интенсивной городской жизнью и развитой торговлей, с весьма большим для столь далекой периферии греческого мира влиянием греческой культуры. Интересно, в частности, что именно в Греко-Бактрии были отчеканены самые крупные в истории античного мира золотые монеты (весом в 160 граммов). Греко-бактрийские цари проводили столь активную внешнюю политику, что присоединили военным путем к своим владениям часть Индии (некоторые из царей даже приняли буддизм). Около 140—130 гг. до н. э. Греко-Бактрия пала под натиском восточных кочевников.
ВНЕШНЯЯ ПОЛИТИКА В ЭЛЛИНИСТИЧЕСКОМ МИРЕ
Международная ситуация в эпоху эллинизма была крайне сложной и запутанной. В отличие от предшествующего исторического периода теперь на внешнеполитической арене доминировало несколько мощных царств, интересы которых противостояли интересам ряда меньших по размеру и значению монархий, союзов греческих полисов и отдельных полисов. Приходилось находить что-то общее в стремлениях конфликтовавших друг с другом государств, чтобы не ввергнуть греческий мир Восточного Средиземноморья в полный хаос. Одной из важнейших основ межгосударственных отношений стала идея «баланса сил», согласно которой каждое из государств занимало в политическом мире свое место и обладало определенной сферой влияния, признававшейся соседями. Однако это равновесие постоянно нарушалось, что приводило к регулярным военным столкновениям. Осложнялась международная ситуация и тем, что в борьбу эллинистических государств периодически и все более успешно вторгались государства, не принадлежавшие к греческому миру: Карфаген и Рим – с запада, Парфия – с востока.
Существовало несколько регионов, где пересечение интересов различных участников системы межгосударственных отношений периода эллинизма было необычайно острым. Именно в этих «горячих точках» конфликты и войны были особенно частыми. Так, за обладание крайне важными в стратегическом отношении Финикией, Палестиной и Сирией последовала череда так называемых Сирийских войн, которые вели Птолемеи и Селевкиды. Эти войны между двумя государствами-гигантами, проходившие с переменным успехом, лишь серьезно истощили обе стороны, не принеся победы никому.
Еще более непримиримо сталкивались интересы различных внешнеполитических сил в бассейне Эгейского моря. За влияние в этом регионе боролись все крупные эллинистические державы. В той или иной степени их поддерживали греческие федерации и полисы. И у каждого были какие-то особые устремления и амбиции: расширение своей территории, овладение стратегически важными плацдармами или борьба за собственную независимость. Соответственно, Эгеида была ареной постоянных вооруженных конфликтов.
Соотношение сил между участниками военно-политической борьбы не оставалось неизменным. На протяжении большей части III в. до н. э. сильнейшей державой эллинистического мира был птолемеевский Египет, а государство Селевкидов в этот период переживало процесс ослабления. На Балканском полуострове решительной гегемонии добилась Македония, военными и политическими методами утвердившая свое господство почти во всех полисах Греции. В конце III в. до н. э. первенство Птолемеев пошатнулось, а мощь Селевкидов в результате деятельности Антиоха III, напротив, резко увеличилась. Однако Антиох был, по существу, одним из последних крупных государственных деятелей эпохи эллинизма. Истощавший сам себя непрестанными войнами, эллинистический мир вступал в период упадка.
В этой ситуации на средиземноморскую политическую сцену вступила новая могучая сила – Римская республика. Еще в III в. до н. э. Рим захватил греческие государства Южной Италии и Сицилии. В течение следующего столетия под его властью постепенно оказались Македония, Балканская Греция, Пергам. В первой половине I в. до н. э. к Риму перешла Сирия (остальные части державы Селевкидов были к тому времени захвачены Парфией). Дольше других сохранял свою независимость эллинистический Египет, хотя в конце его существования суверенитет Птолемеев был уже скорее фикцией, чем реальностью: последние правители были настоящими марионетками в руках римлян. Наконец, в 30 г. до н. э. Египет был официально включен в состав Римской республики. Эту дату обычно считают концом эпохи эллинизма.
Источники
История эллинистического мира привлекала к себе внимание не только древнегреческих, но и римских авторов, что связано со вступлением греческого мира и Рима в непосредственный контакт. Выдающийся римский историк Тит Ливий (59 до н. э. – 17 н. э.) в труде по истории Рима, повествуя о внешнеполитических отношениях между римлянами и эллинистическими государствами, не мог избежать описания истории этих государств (он опирался в основном на тексты Полибия, но трактовал факты, естественно, с римской точки зрения).
Историография
Изучение специфики эллинизма в Причерноморье является одним из приоритетных направлений в отечественном антиковедении. Подвергалась всестороннему анализу история различных эллинистических государств этого региона: Ольвии (Ю. Г. Виноградов), Херсонеса (В. И. Кадеев, В. М. 3убарь) и в особенности Боспорского царства (С.Ю.Сапрыкин, Е. А. Молев, Ф. В. Шелов-Коведяев и др.). Было показано, в частности, что эллинизм на Боспоре наступил позже, чем в Восточном Средиземноморье, возможно, из-за периферийного положения северопонтийского региона.
Внешнеполитическими отношениями в эпоху эллинизма, борьбой между различными эллинистическими государствами, начиная со времени диадохов и вплоть до завоевания Восточного Средиземноморья Римом, активно занимаются многие историки [Э. Вилль (E. Will), Ф.Уолбэнк (F. Walbank), Х. Хабихт, Б. Макгинг (B. McGing) и др.]. Хорошо разработана эта тематика и в отечественной историографии (А. С. Шофман, В. Д. Жигунин, О. Л. Габелко). Отношения между эллинистическим миром и Римом осветил в своих работах В. И. Кащеев. Одним из достижений отечественного антиковедения стала разработка концепции «баланса сил» между государствами эпохи эллинизма.
www.booklot.ru
Политические идеи Древней Греции
Политические идеи Древней Греции.
Усилиями древнегреческих исследователей был совершён переход от мифологического восприятия окружающего мира к рацонально-логическому способу его познания и объяснения.
Развитие политико-правовой мысли в Древней Греции можно разделить на три этапа:ранний период (IX - VI века до нашей эры) связан с возникновением древнегреческой государственности. В этот период наблюдается заметная рационализация политико-правовых представлений и формируется философский подход к проблемам государства и права;период расцвета (V - первая половина IV века до нашей эры) - это время расцвета древнегреческой философской и политико-правовой мысли;период эллинизма (вторая половина IV - II век до нашей эры) - время начавшегося упадка древнегреческой государственности, попадания греческих полисов под власть Македонии и Рима.
Остановимся подробнее на каждом из этих периодов.
На ранней стадии своего развития воззрения древних народов на мир носят мифологический характер. В эти времена политические и правовые взгляды ещё не выделились в самостоятельную область и представляют собой составную часть целостного мифологического мировоззрения. В мифе господствует представление о божественном происхождении существующих отношений власти и порядка. Право и закон ещё не выделились в особую сферу норм и существуют в виде аспекта религиозно одобряемого порядка частной, общественной и государственной жизни. В законах этого времени тесно переплетены мифологические, религиозные, нравственные, социально-политические моменты, и законодательство в целом возводится к божественному первоисточнику. Законы приписываются или прямо богам, или их ставленникам - правителям.
Политические и правовые учения появляются лишь в ходе довольно длительного существования раннеклассовых обществ и государств. Древние мифы теряют свой сакральный характер и начинают подвергаться этической и политико-правовой интерпретации. Особенно это проявляется в поэмах Гомера и Гесиода. Согласно их трактовке, борьба богов за власть над миром и смена верховных богов (Уран - Крон - Зевс) сопровождалась сменой принципов их правления и властвования, что проявлялось не только во взаимоотношениях между богами, но и в их отношениях к людям, во всём порядке, формах и правилах земной общественной жизни.
Характерные для поэм Гомера и Гесиода попытки рационализации представлений об этическом, нравственно-правовом порядке в человеческих делах и отношениях получают дальнейшее развитие в творчестве семи мудрецов Древней Греции. К ним обычно причислялись Фалес, Питтак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул и Хилон. В своих кратких изречениях (гномах) эти мудрецы сформулировали уже вполне рациональные и светские по своему духу этические и политические сентенции, максимы мирской практической мудрости. Мудрецы настойчиво подчёркивали основополагающее значение господства справедливых законов в полисной жизни. Многие их них сами были активными участниками политических событий, правителями или законодателями и приложили немало усилий для практической реализации своих политико-правовых идеалов. Соблюдение законов, по их мнению, - существенная отличительная черта благоустроенного полиса. Так, наилучшим государственным устройством Биант считал такое, где граждане боятся закона в той же мере, в какой боялись бы тирана.С идеей необходимости преобразования общественных и политико-правовых порядков на философских основах выступили Пифагор, пифагорейцы (Архит, Лизис, Филолай и др.) и Гераклит. Критикуя демократию, они обосновывали аристократические идеалы правления “лучших” - умственной и нравственной элиты.
Определяющую роль во всём мировоззрении пифагорейцев играло их учение о числах. Число, по их представлениям - это начало и сущность мира. Исходя из этого, они пытались выявить цифровые (математические) характеристики, присущие нравственным и политико-правовым явлениям. При освещении проблем права и справедливости пифагорейцы первыми начали теоретическую разработку понятия “равенство”, столь существенного для понимания роли права как равной меры при регулировании общественных отношений.
Справедливость, согласно пифагорейцам, состоит в воздаянии равным за равное. Идеалом пифагорейцев является полис, в котором господствуют справедливые законы. Законопослушание они считали высокой добродетелью, а сами законы - большой ценностью. Наихудшим злом пифагорейцы считали анархию. Критикуя её, они отмечали, что человек по своей природе не может обойтись без руководства, начальства и надлежащего воспитания. Пифагорейские представления о том, что человеческие отношения могут быть очищены от распрей и анархии и приведены в надлежащий порядок и гармонию, в дальнейшем вдохновляли многих приверженцев идеального строя человеческой жизни.
Автором одной из таких идеальных моделей полиса был Фалей Халкедонский, который утверждал, что всякого рода внутренние беспорядки возникают из-за вопросов, касающихся собственности. Чтобы достигнуть совершенного устройства полисной жизни, необходимо уравнять земельную собственность всех граждан.
Мнения противоположного пифагорейскому придерживался Гераклит. Мир образовался не через слияние, а через разделение, не через гармонию, а через борьбу. Мышление, согласно Гераклиту, присуще всем, однако, большинство людей не понимают всеуправляющего разума, которому надо следовать. Исходя из этого он разделяет людей на мудрых и неразумных, лучших и худших.
Социально-политическое неравенство оправдывается им как неизбежный, правомерный и справедливый результат всеобщей борьбы. Критикуя демократию, где правит толпа и нет места лучшим, Гераклит выступал за правление лучших. По его мнению, для формирования и принятия закона вовсе не обязательно всеобщее одобрение на народном собрании: главное в законе - его соответствие всеобщему логосу (всеуправляющему разуму), понимание чего одному (лучшему) более доступно, чем многим.
Принципиально общим для подходов Пифагора и Гераклита, оказавших заметное влияние на последующих мыслителей, является выбор ими интеллектуального (духовного, а не природного) критерия для определения того, что есть “лучший”, “благородный”, “добронравный” и т.п. (всё это - символы “аристократа”). Благодаря такому переходу от аристократии крови к аристократии духа, сама она превращалась из замкнутой касты в открытый класс, доступ в который был поставлен в зависимость от личных достоинств и усилий каждого.
Развитию политико-правовой мысли в V веке в значительной мере содействовало углубление философского и социального анализа проблем общества, государства, политики и права.У Демокрита встречается одна из первых попыток рассмотреть возникновение и становление человека, человеческого рода и общества как часть естественного процесса мирового развития. В ходе этого процесса люди постепенно под влиянием нужды, подражая природе и животным и опираясь на свой собственный опыт, приобрели все свои основные знания и умения, необходимые для общественной жизни.
Таким образом, человеческое общество появляется лишь после долгой эволюции как результат прогрессивного изменения исходного природного состояния. В этом смысле общество, полис, законодательство созданы искусственно, а не даны по природе. Однако само их происхождение представляет собой естественно-необходимый, а не случайный процесс.
В государстве, по Демокриту, представлены общее благо и справедливость. Интересы государства превыше всего, и заботы граждан должны быть направлены к его лучшему устройству и управлению. Для сохранения государственного единства требуется единение граждан, их взаимопомощь, взаимозащита и братство. Законы, по Демокриту, призваны обеспечить благоустроенную жизнь людей в полисе, но чтобы действительно достигнуть этих результатов, необходимы соответствующие усилия и со стороны самих людей, их повиновение закону. Законы, соответственно, нужны для обычных людей для того, чтобы обуздать присущие им зависть, раздоры, взаимное причинение вреда. С этой точки зрения мудрому человеку подобные законы не нужны.
В условиях укрепления и расцвета античной демократии политико-правовая тема широко обсуждалась и связывалась с именами софистов. Софисты были платными учителями мудрости, в том числе и в вопросах государства и права. Многие из них были выдающимися просветителями своей эпохи, глубокими и смелыми новаторами в области философии, логики, гносеологии, риторики, этики, политики и права. Софисты не составляли какой-то единой школы и развивали различные философские, политические и правовые взгляды. Различали два поколения софистов: старших (Протагор, Горгий, Продик, Гиппий и др.) и младших (Фрасимах, Калликл, Ликофрон и др.). Многие из старших софистов придерживались в целом демократических воззрений. Среди младших софистов наряду со сторонниками демократии встречаются приверженцы и иных форм правления (аристократии, тирании).
Принципиальным критиком софистов был Сократ. Уже при жизни он был признан мудрейшим из всех людей. Споря с софистами, он вместе с тем воспринимал ряд их идей и по-своему развил начатое ими просветительское дело. Сократ занимался поисками рационального, логически-понятийного обоснования объективного характера этических оценок, нравственной природы государства и права. Обсуждение морально-политической проблематики Сократ поднял на уровень понятий. Тем самым закладывались начала собственно теоретического исследования в данной области.
Сократ различал естественное право и закон полиса, но он считал, что и естественное право и полисный закон восходят к разумному началу. Своим понятийным подходом Сократ стремился отразить и сформулировать именно эту разумную природу нравственных, политических и правовых явлений. На этом пути он пришёл к выводу о торжестве разумного, справедливого и законного. В плане практической политики идеи Сократа означали правление знающих, т.е. обоснование принципа компетентного правления, а в теоретическом плане - попытку выявить и сформулировать нравственно-разумную основу и сущность государства.
Учеником и последователем Сократа был Платон, автор таких выдающихся произведений, посвященных политической проблематике, как “Государство”, “Политика”, “Законы”. Государство трактуется им как реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей в земной общественно-политической жизни - в полисе.
В своём диалоге “Государство” Платон, конструируя идеальное справедливое государство, исходит из того соответствия, которое, по его представлениям, существует между космосом в целом, государством и отдельной человеческой душой. Справедливость состоит в том, чтобы каждое начало занималось своим делом и не вмешивалось в чужие дела. Кроме того, справедливость требует иерархической соподчинённости этих начал во имя целого: способности рассуждать подобает господствовать; яростному началу - быть вооружённой защитой, подчиняясь первому началу; оба этих начала управляют началом вожделеющим, которое “по своей природе жаждет богатства”.
Определяя полис, как совместное поселение, обусловленное общими потребностями, Платон подробно обосновывает положение о том, что наилучшее удовлетворение этих потребностей требует разделения труда между гражданами государства.
Для Платона идеальной формой государства выступала аристократия как правление нескольких мудрейших и старейших философов. Поскольку государство, политика должны базироваться, прежде всего, на началах разума, постольку во главе государства должны стоять избранные философы, обладающие подлинными знаниями и чувством заботы об общем благе и справедливости. Наиболее близким реальным примером такой формы правления была тогда аристократическая Спарта. Вместе с тем Платон говорил о неправильных, извращенных государственных формах, среди которых выделяются тимократия - государство заслуженных воинов, составляющих второе после философов сословие в обществе; олигархия, где господствуют немногие богатые; и демократия - власть бедных, народа, землевладельцев и ремесленников как третьего по рангу сословия.
Платон решительно выступал против демократии как власти многих (большинства), которым недоступны ни истинное знание, ни умелое управление, ни высокая мораль. Демократию он считал источником чуть ли не всех бед, особенно в политике, ибо она связана с неуважением знания и заслуг, с уравнительностью, некомпетентностью, непредсказуемостью. Порождаемая ею тирания - наихудшая из форм государства. По его мнению, разгул свободы и демократии неизбежно ведет к рабству и тирании большинства. В то время демократия воплощалась в устройстве Афин. Тем не менее, в своем позднейшем произведении “Законы” Платон признал идеальной такую форму государства, которая сочетает в себе признаки монархии и демократии.
Дальнейшее развитие и углубление античной политико-правовой мысли после Платона связано с именем его ученика и критика - Аристотеля. Он предпринял попытку всесторонней разработки науки о политике. Политика как наука у него тесно связана с этикой. Научное понимание политики предполагает, по Аристотелю, развитые представления о нравственности, знание этики. Объектами политической науки являются прекрасное и справедливое, но те же объекты в качестве добродетелей изучаются и в этике. Этика предстаёт как начало политики, введение к ней.
Аристотель различает два вида справедливости: уравнивающую и распределяющую. Критерием уравнивающей справедливости является “арифметическое равенство”, сферой применения этого принципа - область гражданско-правовых сделок, возмещения ущерба, наказания и т.д. Распределяющая справедливость исходит из принципа “геометрического равенства” и означает деление общих благ по достоинству, пропорционально вкладу и взносу того или иного члена общения. Здесь возможно как равное, так и неравное наделение соответствующими благами (властью, почестью, деньгами). Основным итогом этических исследований, существенным для политики, является положение о том, что политическая справедливость возможна лишь свободными и равными людьми, принадлежащими к одному сообществу, и имеет целью их самоудовлетворённость.
Государство, по Аристотелю, - продукт естественного развития. В этом отношении оно подобно таким естественно возникшим первичным общениям, как семья и селение. Но государство - высшая форма общения, обнимающая собою все остальные общения. В политическом общении все другие формы общения достигают своей цели и завершения. Человек по своей природе существо политическое, и в государстве завершается развитие этой политической природы человека.
Аристотель развил идеи своего учителя о формах государства. В основе его классификации этих форм лежат, с одной стороны, количественный критерий, то есть количество лиц, осуществляющих правление в государстве, с другой, качественный критерий, то есть цели государственного управления. В итоге формы государства подразделялись им на три “правильные” и три “неправильные”. “Правильные” - это монархия (правление одного), аристократия (правление немногих) и полития (правление большинства), при которых власть преследует цель достижения общего блага; “неправильные” формы - это тирания, олигархия и демократия, когда у власти находятся те, кто правит в интересах личной выгоды. Олигархия (власть богатых) и демократия (власть бедных) рассматривались в этой связи как основные формы правления, различное сочетание которых создает другие формы правления.
Симпатии Аристотеля на стороне политии, ибо она как смешанная форма (“золотая середина”) сочетает в себе преимущества других форм: добродетели от аристократии, богатства от олигархии, свободы от демократии. Власть в политии принадлежит воинам. Примерами ее тогда могли служить Спарта и Крит. Причину смены различных государственных форм Аристотель видел в одностороннем преувеличении места и роли тех или иных черт и принципов, лежащих в основе различных государственных форм, и в связанном с этим нарушением принципа справедливости.
Кризис древнегреческой государственности отчётливо проявился в учениях о государстве и праве эллинистического периода. В последней трети IV века до нашей эры греческие полисы теряют свою независимость и попадают сначала под власть Македонии, а затем Рима. Походы Александра Македонского положили начало эллинизации Востока и формированию эллинистических монархий.
Политико-правовая мысль этого периода нашла своё выражение в учениях Эпикура, стоиков и Полибия.
Главная цель государственной власти и основания политического общения, по Эпикуру, состоят в обеспечении взаимной безопасности людей, преодоления ими взаимного страха, непричинения ими друг другу вреда. Настоящая безопасность достигается лишь благодаря тихой жизни и удалению от толпы. Исходя из этого государство и закон трактуются Эпикуром как результат договора людей между собой об их общей пользе - взаимной безопасности.Основателем стоицизма был Зенон. Мироздание в целом, согласно стоицизму, управляется судьбой. Судьба как управляющее и господствующее начало есть одновременно “разум мироздания, или закон всего сущего в мироздании”. Судьба в учении стоиков выступает в качестве такого ”естественного закона”, который имеет в то же время божественный характер и смысл.
В основе гражданского общежития лежит, по мысли стоиков, естественное тяготение людей друг к другу, их природная связь между собой. Государство, следовательно, выступает как естественное объединение, а не искусственное, условное, договорное образование. Отталкиваясь от универсального характера естественного закона стоики обосновывали представление о том, что все люди - граждане единого мирового государства и что человек - гражданин вселенной.
Учение стоиков оказало сильное влияние на взгляды Полибия - греческого историка и политического деятеля. Для него характерен государственнический взгляд на происходящие события, согласно которому то или иное устройство государства играет определяющую роль во всех человеческих отношениях. Историю возникновения государственности и последующей смены государственных форм Полибий изображает как естественный процесс, совершающийся по “закону природы”. Всего имеется шесть основных форм государства, которые в порядке их естественного возникновения и смены занимают следующее место в рамках полного их цикла: царство, тирания, аристократия, олигархия, демократия, охлократия.
Обычаи и законы характеризуются Полибием в качестве двух основных начал, присущих каждому государству. Он подчёркивал взаимосвязь и соответствие между добрыми обычаями и законами, хорошими нравами людей и правильным устройством их государственной жизни.
Мы видим, что уже в Древней Греции были созданы социально-политические теории, которые во многом предопределили дальнейшее развитие социально-политической мысли. Древнегреческие мыслители были первооткрывателями в многочисленных областях человеческого познания. Поэтому можно говорить не только о вкладе древних греков в историю философской, политической и правовой мысли, но и о создании ими фундамента и формулировании отправных идей и концепций в разнообразных сферах теории и практики.
www.coolreferat.com
Политика в Древней Греции — реферат
ФГБОУ ВПО
МГУПС (МИИТ)
Кафедра
«Политология, социология, государственное и муниципальное управление»
Реферат на тему
«Политика в Древней Греции»
Выполнил: ст. гр. ВМУ-211 Щегольков С. Ю.
Проверил: ст. пр. Седова С. П.
Г. Москва 2012 год.
Содержание
Введение 2
Определение, становление и сущность
политики в Древней Греции 3
Определение политики 3
Причины становления политики
в Древней Греции 4
Сущность политики 5
Развитие политической мысли
в Древней Греции 6
Ранний период политической мысли
Древней Греции 6
Период расцвета политико-правовой
Мысли Древней Греции 9
Период эллинизма политической мысли
Древней Греции 12
Заключение 14
Список литературы 15
Введение
Всемирная история политических и правовых учений - одна из важных составных частей духовной культуры человечества. В ней сконцентрирован большой политико-правовой опыт прошлых поколений, отражены основные направления, вехи и итоги предшествующих исследователей проблем свободы, права, законодательства, политики, государства. Этот опыт оказывает заметное влияние на современные политические и правовые воззрения.
Выдающуюся роль в истории формировании этого опыта сыграли мыслители Древней Греции. Они стоят у истоков возникновения теоретического подхода к проблематике государства, права и политики.
Усилиями древнегреческих исследователей был совершён переход от мифологического восприятия окружающего мира к рацонально-логическому способу его познания и объяснения.
1. Определение, становление и сущность политики в Древней Греции
1.1 Определение политики
Слово «политика» понимается в двух основных смыслах. В широком смысле – это сфера общественной жизни, имеющая дело с управлением. Так, можно говорить о семейной политике, политике в области образования, спорта и т. д. В рамках политологии нас будет интересовать политика в узком смысле слова, а именно: сфера общественной жизни, имеющая дело с управлением государством. Политика в этом смысле существовала не всегда, а возникла с возникновением государства как социального института.
Слово «политика» происходит от древнегреческого слова «полис», обозначавшего город. В Древней Греции города с прилегающими к ним территориями представляли собой государства, т. е. полностью распоряжались всеми вопросами управления городом. Соответственно политика представляла собой первоначально искусство управления городом-государством. Система городов-государств, как, например, Афины, Спарта и т. д., существовала не только в Древней Греции, но и на Ближнем Востоке, в Древней Индии и в других частях мира. Известны города-государства в средневековой Европе. В Древней Руси такими городами были Новгород и Псков.
Существует несколько определений политики, каждое из которых подчеркивает какую-либо из ее особенностей. Все они имеют право на существование, если не допускать их абсолютизации.
Определение политики как управленческой деятельности не совсем точно, поскольку политика не сводится к деятельности, а есть скорее отношения между людьми, и человек, политически пассивный, также оказывается вовлеченным в эту сферу, являясь не субъектом, но объектом политики по известному афоризму: «Если вы не занимаетесь политикой, то политика займется вами».
По этой же причине не точно определение политики как стремления к участию во власти или к оказанию влияния на распределение власти. М. Вебер пишет, что все люди являются «политиками», когда опускают избирательный бюллетень или высказывают свое мнение по вопросам управления государством. При этом, конечно, совсем не обязательно стремиться к участию во власти или оказанию влияния на ее распределение.
Изначальное определение политики как искусства управления людьми имеет веские исторические основания. Именно такое значение имело слово «политика» в Древней Греции аналогично тому, как риторика является искусством красноречия. Но это античное определение ушло в прошлое, так же как времена греческого полиса, когда оно сформировалось. Оно ныне также представляется неоправданно узким, так как могут быть политические решения далекие от искусства в высоком смысле слова и попросту некомпетентные.
Столь же ограниченным будет определение политики как науки управления и не только потому, что политика возникла гораздо раньше, чем наука, но и потому, что конкретный политический уровень деятельности зачастую не основывается на объективных научных данных и вообще протекает на бессознательном уровне, не доходящем до разумной оценки событий. Такое определение имеет историческое основание, так же как, скажем, риторику называли наукой красноречия. Опять-таки, как и в случае с политикой-искусством, оно не соответствует реалиям современной действительности, особенно после появления политологии как науки. Определение политики как сферы общественной жизни, имеющей дело с управлением государством, более общее и адекватное практике. Мы в дальнейшем будем ему следовать.
1.2 Причины становления политики в Древней Греции
Выделение и осмысление политики как особой социальной сферы именно в Древней Греции имело веские причины. Первой из них следует назвать национальный характер и менталитет народа, породившего политику. Древние греки были рационально мыслящими людьми, поднявшими до небывалых высот духовную и материальную культуру. То же время – примерно 2,5 тыс. лет назад – породило философию как первую рациональную отрасль духовной культуры, историю, риторику и такие достигшие небывалого расцвета виды искусств, как театр и скульптура.
Второй причиной следует назвать социальную, а именно, становление в Древней Греции новой формы общественного устройства, получившей название демократии (в буквальном переводе «власть народа»). Оно приобщило к управлению государством если и не самые широкие массы населения (все-таки это рабовладельческое государство), но всех совершеннолетних граждан полиса (в их число не входили женщины, чужестранцы и рабы). Проблема управления существовала, конечно, и в других странах, но там она решалась узким кругом лиц, принимающих решения. А в Древней Греции действительно стало возможно говорить о политике как широкой сфере общественной жизни. Понятие политики неразрывно связано с Древней Грецией, потому что каждый гражданин демократических городов-государств должен был уметь заниматься ею. Отметим, что слово «полис» однокоренно со словом «поли», означающем «много», и, возможно, произошло от него (полис – город, в котором живет много людей). В слове «политика» можно услышать то, что много людей участвуют в управлении государством.
У афинян не было термина для обозначения государства. Слово «полис» есть и государство, и общество. Поэтому выражение Аристотеля «человек – существо политическое» можно перевести как «существо общественное» или «существо государственное». Гражданин в Древней Греции – человек, занимающийся политикой (по-гречески «politas»), так как город есть полис. Занятие политикой до такой степени считалось обязательным и само собой разумеющимся делом для гражданина, что человек, не питающий интереса к политике, а занимающийся лишь своими частными делами, назывался «идиотом» – понятием, противоположным гражданину.
1.3 Сущнось политики
Одним из первых суть политики определил древнегреческий философ Платон в диалоге «Политик». Платон рассматривал политическое искусство как умение «ткать» из отдельных индивидуальностей государственное целое. Он также называл политиков «пастухами человеческого стада». Будем ли мы считать политику наукой или искусством, в любом случае она имеет дело с управлением. Умением управлять может обладать не только царь, но любой человек. Образ политика, т. е. совокупность черт, принадлежащих пастуху-правителю, можно, по Платону, абстрагировать и представить в чистом виде. Политики – люди, разбирающиеся в государственных делах, каковыми и должны были быть граждане греческих городов. Политик, по Платону, умеет судить и повелевать. Платон называет политическим такое правление, в противоположность тираническому, которое не основывается на силе, а является мягким, попечительским, а владеющего таким искусством попечительства – подлинным царем и политиком. Говоря современным языком, мы называем политическим легитимное правление.
2. Развитие политической мысли в Древней Греции.
2.1 Ранний период политической мысли в Древней Греции.
На ранней стадии своего развития воззрения древних народов на мир носят мифологический характер. В эти времена политические и правовые взгляды ещё не выделились в самостоятельную область и представляют собой составную часть целостного мифологического мировоззрения. В мифе господствует представление о божественном происхождении существующих отношений власти и порядка. Право и закон ещё не выделились в особую сферу норм и существуют в виде аспекта религиозно одобряемого порядка частной, общественной и государственной жизни. В законах этого времени тесно переплетены мифологические, религиозные, нравственные, социально-политические моменты, и законодательство в целом возводится к божественному первоисточнику. Законы приписываются или прямо богам, или их ставленникам - правителям.
Политические и правовые учения появляются лишь в ходе довольно длительного существования раннеклассовых обществ и государств. Древние мифы теряют свой сакральный характер и начинают подвергаться этической и политико-правовой интерпретации. Особенно это проявляется в поэмах Гомера и Гесиода. Согласно их трактовке, борьба богов за власть над миром и смена верховных богов (Уран - Крон - Зевс) сопровождалась сменой принципов их правления и властвования, что проявлялось не только во взаимоотношениях между богами. Но и в их отношениях к людям, во всём порядке, формах и правилах земной общественной жизни.
Характерные для поэм Гомера и Гесиода попытки рационализации представлений об этическом, нравственно-правовом порядке в человеческих делах и отношениях получают дальнейшее развитие в творчестве семи мудрецов Древней Греции. К ним обычно причислялись Фалес, Питтак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул и Хилон. В своих кратких изречениях (гномах) эти мудрецы сформулировали уже вполне рациональные и светские по своему духу этические и политические сентенции. Мудрецы настойчиво подчёркивали основополагающее значение господства справедливых законов в полисной жизни. Многие их них сами были активными участниками политических событий, правителями или законодателями и приложили немало усилий для практической реализации своих политико-правовых идеалов. Соблюдение законов, по их мнению, - существенная отличительная черта благоустроенного полиса. Так, наилучшим государственным устройством Биант считал такое, где граждане боятся закона в той же мере, в какой боялись бы тирана.
С идеей необходимости преобразования общественных и политико-правовых порядков на философских основах выступили Пифагор, пифагорейцы (Архит, Лизис, Филолай и др.) и Гераклит. Критикуя демократию, они обосновывали аристократические идеалы правления “лучших” - умственной и нравственной элиты.
Определяющую роль во всём мировоззрении пифагорейцев играло их учение о числах. Число, по их представлениям - это начало и сущность мира. Исходя из этого они пытались выявить цифровые (математические) характеристики, присущие нравственным и политико-правовым явлениям. При освещении проблем права и справедливости пифагорейцы первыми начали теоретическую разработку понятия “равенство”, столь существенного для понимания роли права как равной меры при регулировании общественных отношений.
Справедливость, согласно пифагорейцам, состоит в воздаянии равным за равное.
Идеалом пифагорейцев является полис, в котором господствуют справедливые законы. Законопослушание они считали высокой добродетелью, а сами законы - большой ценностью.
Наихудшим злом пифагорейцы считали анархию.
Пифагорейские представления о том, что человеческие отношения могут быть очищены от распрей и анархии и приведены в надлежащий порядок и гармонию, в дальнейшем вдохновляли многих приверженцев идеального строя человеческой жизни.
Автором одной из таких идеальных моделей полиса был Фалей Халкедонский, который утверждал, что всякого рода внутренние беспорядки возникают из-за вопросов, касающихся собственности. Чтобы достигнуть совершенного устройства полисной жизни, необходимо уравнять земельную собственность всех граждан.
Мнения противоположного пифагорейскому придерживался Гераклит. Мир образовался не через слияние, а через разделение, не через гармонию, а через борьбу. Мышление, согласно Гераклиту, присуще всем, однако, большинство людей не понимают все управляющего разума, которому надо следовать. Исходя из этого он разделяет людей на мудрых и неразумных, лучших и худших.
Принципиально общим для подходов Пифагора и Гераклита является выбор ими интеллектуального критерия для определения того, что есть «лучший», «благородный» и т.п.
Социально-политическое неравенство оправдывается Гераклитом как неизбежный, правомерный и справедливый результат всеобщей борьбы. Критикуя демократию, где правит толпа и нет места лучшим, Гераклит выступал за правление лучших. По его мнению для формирования и принятия закона вовсе не обязательно всеобщее одобрение на народном собрании: главное в законе - его соответствие всеобщему логосу (всеуправляющему разуму), понимание чего одному (лучшему) более доступно, чем многим.
А из этого материала можно узнать об экономике Греции.
Читайте позновательную статью о географическом положении Греции.
