История современного города Афины.

Древние Афины
История современных Афин

§2. Политические идеи Древней Греции и Рима. Политические идеи древнего рима

Политические идеи Древнего Рима.. Политические идеи античности

Политические идеи Древнего Рима. — КиберПедия

Политические идеи древнегреческих мыслителей получили свое развитие в трудах древнеримских ученых и государственных деятелей, прежде всего у Марка Туллия Цицерона (106-43 гг. до н.э.) - знаменитого римского оратора, государственного деятеля и мыслителя. В его обширном творчестве значительное внимание уделено проблемам государства и права. Специально эти вопросы освещены в его работах «О государстве» и «О законах». Целый ряд политико-правовых проблем рассматривается и в других его произведениях (например, в работе «Об обязанностях»), а также в его многочисленных политических и судебных речах.

Вслед за Платоном и Аристотелем он видел в государстве “дело народное”, выражение и защиту общего интереса, общего достояния и правопорядка, воплощение справедливости и права. Как и Аристотель, он связывал возникновение государства с внутренней потребностью людей в совместной жизни, а основой этого процесса считал развитие семьи, из которой естественным образом вырастает государство. Связующей силой, основой общества свободных граждан выступает право, закон.

В русле традиций древнегреческой мысли Цицерон уделял большое внимание анализу различных форм государственного устройства, возникновению одних форм из других, «круговороту» этих форм, поискам «наилучшей» формы и т. д.

Критерии различения форм государственного устройства Цицерон усматривал в «характере и воле» тех, кто правит государством. В зависимости от числа правящих он различал три простые формы правления: царскую власть, власть оптиматов (аристократию) и народную власть (демократию). Все эти простые формы (или виды) государства не совершенны и не наилучшие, но они, по Цицерону, все же терпимы и могут быть вполне прочны, если только сохраняются те основы и связи (в том числе -- и правовые), которые впервые накрепко объединили людей в силу их общего участия в создании государства. Каждая из этих форм имеет свои достоинства и недостатки. В случае, если бы предстоял выбор среди них, предпочтение отдается царской власти, а на последнее место ставится демократия.

Достоинства разных форм правления (благоволение, мудрость, свобода), по мысли Цицерона, могут и должны быть в их совокупности, взаимосвязи и единстве представлены в смешанной (а потому и наилучшей) форме государства. В простых же формах государства эти достоинства представлены односторонне, что и обусловливает недостатки простых форм, ведущие к борьбе между различными слоями населения за власть, к смене форм власти, к их вырождению в «неправильные» формы.

Основной порок простых форм государства состоит, согласно Цицерону, в том, что все они неизбежно, в силу присущей им односторонности и неустойчивости, находятся на «обрывистом и скользком пути», ведущем к несчастью. Царская власть, чреватая произволом единовластного правителя, легко вырождается тиранию, а власть оптиматов из власти наилучших (по мудрости и доблести) превращается в господство клики богатых и знатных. Хотя такая власть и продолжает ошибочно именоваться правлением оптиматов, но на деле, замечает Цицерон, «нет более уродливой формы правления, чем та, при которой богатейшие люди считаются наилучшими». Соответственно и полновластие народа, по оценке Цицерона, приводит к пагубным последствиям, к «безумию и произволу толпы», к ее тиранической власти.

Эти уродливые виды властвования (тирания единоличного владыки или толпы, господство клики) уже не являются, согласно Цицерону, формами государства, поскольку в таких случаях вовсе отсутствует само государство, понимаемое как общее дело и достояние народа, отсутствуют общие интересы и общеобязательное для всех право.

Предотвратить подобное вырождение государственности, по мнению Цицерона, можно лишь в условиях наилучшего (т. е. смешанного) вида государственного устройства, образуемого путем равномерного смешения положительных свойств трех простых форм правления. В качестве важнейших достоинств такого государственного строя Цицерон отмечал прочность государства и правовое равенство его граждан.

Творческое наследие Цицерона, в том числе и его учение о государстве и праве, оказало большое влияние на всю последующую человеческую культуру. Его труды находились в центре внимания римских (стоики, юристы, историки) и христианских (Лактанций, Августин и др.) авторов. Пристальный интерес к его идеям проявляли мыслители эпохи Возрождения, а затем и французские просветители, видевшие в Цицероне своего великого предтечу и гуманиста. Большим авторитетом имя и идеи Цицерона как великого республиканца, борца за свободу и справедливость пользовались у деятелей Французской революции (О. Мирабо, М. Робеспьера и др.).

Заключение.

Уже в древности в рамках всеохватывающего философского знания сложились и развивались политические теории, в центре внимания которых находились такие вопросы, как сущность, происхождение, цели, основные формы и пути развития государства, его воздействие на граждан и др. Главное из них - поиск основ наилучшего порядка и правления, обоснование идеи необходимости привлечения к управлению именно тех, кто действительно умеет управлять. Отсюда - признание в целом аристократии, монархии и отказ от демократии и охлократии, выбор смешанных умеренных форм правления, отрицание деспотизма и тирании. Политические взгляды того времени носили чаще всего достаточно общий характер, не опирались обычно на соответствующий эмпирический материал, хотя и разрабатывались нередко в тесной связи с наблюдением за политическим развитием реальной жизни в городах-полисах. Уже в то время были выделены такие важнейшие для политического знания понятия, как “политика”, “власть”, “государство”, “закон”, “право”, “республика”, “демократия”, “монархия”, “аристократия”, “олигархия”, “тирания”, “деспотия”, “свобода” и многие другие. Политические идеи древности оказали очень большое влияние на последующее развитие политической мысли.

4.Политическая мысль Нового времени

1. Теория макиавеллизма

2. Теория государственного суверенитета

3. Концепции распределения власти, правового государственного общества и гражданского общества

4. Теории равенства и свободы, марксизм в развитии политической мысли

Введение

Политика, как отмечал еще древнегреческий мыслитель Аристотель, стала неотъемлемой частью человеческого существования, она коренится в самой природе человека как существа, "обреченного" жить в коллективе, государстве и взаимодействовать с другими людьми, государственными институтами.

В эпоху Нового времени, с зарождением капиталистических отношений, политическая философия пыталась освободиться от теологии, рационально объяснить природу политических явлений. В рамках просветительско-рационалистического периода можно выделить такие основные политические концепции: макиавеллизма, государственного суверенитета, распределения власти, правового государства и гражданского общества, марксизма.

Теория макиавеллизма

В период формирования национальных государств перед политической теорией встали совершенно новые задачи. В культурно-историческом плане новые проблемы были предопределены Возрождением и Реформацией. Гуманистический идеал самодовлеющей личности в области политической мысли выражается в решительном разрыве со средневековой традицией, в поиске новых принципов обоснования государственной власти и деятельности правителя. Ярким подтверждением этих ориентации является творчество Н. Макиавелли (1469 - 1527), до сих пор вызывающее множество споров и интерпретаций.

Макиавелли часто называют основателем реалистического направления в политической теории, создавшим концептуальную базу прагматического подхода к политике. Основное произведение итальянского мыслителя - "Государь" (1520-1525).

Объявленный сторонником чистой политики, Макиавелли рассматривается в литературе как мыслитель, отделивший политику от этики и религии, как защитник принципа "цель оправдывает средства". Такого рода определения являются справедливыми лишь отчасти. Речь должна идти прежде всего о совершенно новом, не средневековом понимании государства как типа политической организации, осуществляющей власть над людьми. Упадок в эпоху Возрождения идеала христианского государства выдвинул на авансцену политиков типа Чезаре Борджа (в известном смысле прототипа макиавеллиевского государя), беспринципные методы которого были необычны даже для светски образованных современников. В произведениях Макиавелли отражен характер политических процессов в Италии, не имеющий аналогов в других европейских странах.

Выдвигая программу объединения Италии, раздираемой борьбой бесчисленных политических группировок, он выводит величие правительства прежде всего из его способности объединить максимально обширную территорию, обеспечить порядок. О том, что поиск наиболее эффективных средств для достижения стабильности составляет важнейшую часть политической теории Макиавелли, свидетельствует его более раннее произведение - "Рассуждения о первой декаде Тита Ливия" (1513-1516). И в этой работе, и в "Государе" рассматриваются, по существу, аналогичные вопросы - стабильность и единство государства. Но если в спокойные времена стабильность и единство достигаются в ходе постепенного развития с участием всего гражданского коллектива (как это было в республиканском Риме), в чрезвычайных ситуациях необходима "сильная рука".

В обоих произведениях Макиавелли развивает мысль о том, что общественное и частное благосостояние взаимосвязаны. Но если в спокойное время постепенное просвещение граждан посредством обучения участию в управлении приводит к укреплению гражданского духа без всякой опасности для прочности государства, во времена анархии и распада общественное и личное благосостояние должны быть связаны применением жестких мер, возможных только с установлением диктаторского режима. Считая оправданным применение в надлежащий момент правителем силы и хитрости, реалистически оценивая природу человеческого эгоизма, Макиавелли, вместе с тем, конечно, не желал признавать развращающей природы диктаторской власти (например, он не рассматривает процедуру сложения с себя правителем диктаторских полномочий после преодоления кризиса).

Реализмом проникнута и концепция свободы, разработанная Макиавелли. Свобода недопустима в период кризиса, ибо она противоречит безопасности. В спокойные времена она, напротив, тождественна безопасности, поскольку способствует развитию и укреплению духа гражданственности. В этом случае управление без нее невозможно, поскольку только в свободном состоянии люди могут принимать участие в политической жизни.

Важно отметить, что Макиавелли считает закон и право основой свободы. Поэтому при стабильном положении дел народные режимы имеют высшую силу. В исключительной ситуации немедленный расчет и принятие решений, на которые способен только наделенный чрезвычайными полномочиями правитель, являются более ценными, чем формальная и медлительная процедура народовластия.

Анализ идей Макиавелли показывает, что в ренессансную эпоху теоретическая защита монархических принципов правления является вполне индивидуалистической по своим ориентациям. Именно это свойство позволило быстро продвигать политическую теорию вперед. [1, с.51]

Макиавелли впервые в истории политической мысли заговорил о политике как о науке и, более того, сам провел политологические исследования перспектив развития государственности в современной ему Западной Европе. Считая политическую науку точной, опытной наукой, Макиавелли, обобщая богатый эмпирический материал, накопленный к тому времени, сумел предсказать эволюцию государственности от абсолютных монархических систем к демократическому республиканскому строю. Поэтому его считают основоположником политической науки в полном смысле этого слова. [2, с.50]

cyberpedia.su

Политические учения Древнего Рима

Содержание

Введение

История древнеримской политической и правовой мысли охватывает целое тысячелетие и в своей эволюции отражает существенные изменения в социально-экономической и политико-правовой жизни Древнего Рима. Историю Древнего Рима принято делить на три периода: царский (754—510 гг. до н.э.), республиканский (509—28 гг. до н.э.), императорский (27г. до н. э. — 476 г. н. э.). Причем единая Римская империя в 395 году н. э. была окончательно разделена на Западную (столица — Рим) и Восточную (столица — Константинополь) империи, и последняя (Восточно-римская, Византийская империя) просуществовала до 1453 года.

Политико-правовые институты и воззрения в Древнем Риме развивались на протяжении его долгой истории в условиях острой борьбы между различными слоями населения — патрициями и плебеями, нобилитетом (из патрициев и богатых плебеев) и неимущими, оптиматами (приверженцами верхов общества) и популярами (сторонниками свободных низов), свободными и рабами.

В условиях рабовладельческого общества, где рабы не были самостоятельными субъектами политической и правовой жизни и оставались лишь объектами чужой собственности, борьба за политическую власть развертывалась внутри привилегированного меньшинства.

Хотя движения рабов не выдвинули сколько-нибудь четких и самостоятельных политико-правовых концепций и программ, однако они, нанося чувствительные удары по устоям рабовладельческого строя, несомненно, оказывали влияние на развитие политической и правовой идеологии тогдашнего общества. Это влияние заметно и в том внимании к «проблеме рабов», которая характерна для ведущих теорий Древнего Рима, для учений Цицерона, стоиков, юристов, идеологов раннего христианства.

Древнеримская политико-правовая мысль находилась под заметным воздействием соответствующих древнегреческих концепций. Примечательно, что когда в середине V века до н. э. плебеи потребовали составления писаного законодательства, в Грецию были направлены римские посланцы для ознакомления с греческим законодательством, и особенно с законами Солона. Результаты этого ознакомления были использованы при составлении важного источника древнеримского права — знаменитых Законов XII таблиц (первые десять таблиц были приняты в 451 году до н. э., две последние составлены и приняты в 450—449 гг. до н. э.).

Значительное влияние на древнеримских авторов оказали, кроме того, взгляды Сократа, Платона, Аристотеля, эпикурейцев, стоиков, Полибия и многих других греческих мыслителей.

1. Учение Цицерона о государстве и праве

Марк Туллий Цицерон (106—43 гг. до н. э.) — знаменитый римский оратор, государственный деятель и мыслитель. В его обширном творчестве значительное внимание уделено проблемам государства и права. Специально эти вопросы освещены им в работах «О государстве» и «О законах». Целый ряд политико-правовых проблем он рассматривает и в других произведениях (например, «Об обязанностях»), а также в многочисленных политических и судебных речах.

Государство Цицерон определяет как дело, достояние народа. Причем он подчеркивает, что «народ не любое соединение людей, собранных вместе каким бы то ни было образом, а соединение многих людей, связанных между собою согласием в, вопросах права и общностью интересов». Тем самым государство в трактовке Цицерона предстает не только как выражение общего интереса всех его свободных членов, что было характерно и для древнегреческих концепций, но одновременно также и как согласованное правовое общение этих членов, как определенное правовое образование, «общий правопорядок». Таким образом, Цицерон стоит у истоков той юридизации понятия государства, которая в последующем имела много приверженцев, вплоть до современных сторонников идеи «правового государства».

Основную причину происхождения государства Цицерон видит не столько в слабости людей и их страхе (точка зрения Полибия), сколько в их врожденной потребности жить вместе. Разделяя в этом вопросе позицию Аристотеля, Цицерон расходится с широко распространенными в то время представлениями эпикурейцев о договорном характере возникновения государства.

Влияние Аристотеля заметно и в трактовке Цицероном роли семьи как первоначальной ячейки общества, из которой постепенно и естественным путем возникает государство. Он отмечает изначальную связь государства и собственности и воспроизводит положение стоика Панетия о том, что причиной образования государства является охрана собственности. Нарушение неприкосновенности частной и государственной собственности Цицерон характеризует как осквернение и нарушение справедливости и права.

В русле традиций древнегреческой мысли Цицерон уделяет большое внимание анализу различных форм государственного устройства, возникновению одних форм из других, «круговороту» этих форм, поискам «наилучшей» формы и т. д. Критерии различения форм государственного устройства Цицерон усматривает в характере и воле» тех, кто правит государством. В зависимости от числа правящих он различает, три простые формы правления: царскую власть, власть оптиматод (аристократию) и народную власть (демократию). По словам Цицерона, когда верховная власть находится в руках у одного человека, мы называем этого одного царем, а такое государственное устройство — царской властью. Когда она находится в руках у выборных, то говорят, что эта гражданская община управляется волей оптиматов. Народной же (ведь ее так и называют) является такая община, в которой все находится в руках народа. Все эти простые формы (или виды) государства не совершенны и не наилучшие, но они, по Цицерону, все же терпимы и «могут быть вполне прочны, если только сохраняются те основы и связи (в том числе и правовые), которые впервые накрепко объединили людей в силу их общего участия в создании государства. Каждая из этих форм имеет свои достоинства и недостатки. В случае, если бы предстоял выбор среди них, предпочтение отдается царской власти, а на последнее место ставится демократия.

Так, при царской власти, поясняет Цицерон, все прочие люди отстранены от участия в принятии решений и законов; народ не пользуется свободой и отстранен от власти и при господстве оптиматов. При демократии когда все вершится по воле народа, то, как бы справедлив и умерен он ни был, все-таки само равенство это несправедливо, раз при нем нет ступеней в общественном положении.

Основной порок простых форм государства состоит, согласно Цицерону, в том, что все они неизбежно, в силу присущей им односторонности и неустойчивости, находятся на обрывистом и скользком пути, ведущем к несчастью. Царская власть, чреватая произволом единовластного правителя, легко вырождается в тиранию, а власть оптиматов из власти наилучших (по мудрости и доблести) превращается в господство клики богатых и знатных. Хотя такая власть и продолжает ошибочно именоваться правлением оптиматов, но на деле, замечает Цицерон, «нет более уродливой формы правления, чем та, при которой богатейшие люди считаются наилучшими». Соответственно и полновластие народа, по оценке Цицерона, приводит к пагубным последствиям, к «безумию и произволу толпы», к ее тиранической власти.

Предотвратить подобное вырождение государственности, по мнению Цицерона, можно лишь в условиях наилучшего смешанного, вида государственного устройства, образуемого путем равномерного смешения положительных свойств трех простых форм правления. В качестве важнейших достоинств такого государственного строя Цицерон отмечает прочность государства и правовое равенство его граждан.

В духе утверждения как раз формы смешанного правления Цицерон вслед за Полибием и интерпретирует эволюцию римской государственности от первоначальной царской власти к сенатской республике. При этом аналогия начал царской власти усматривается в полномочиях магистратов (и прежде всего консулов), власти оптиматов — в полномочиях сената, народной власти — в полномочиях народных собраний и народных трибунов. В этой связи Цицерон восхваляет дальновидность и мудрость «предков», создавших такую разумную форму государства, и призывает твердо придерживаться их политических заветов. Подчеркивая опасность крена в сторону того или иного начала смешанной государственности и выступая за их взаимное равновесие, он подчеркивает необходимость «равномерного распределения прав, обязанностей и полномочий, с тем чтобы достаточно власти было у магистратов, достаточно влияния у совета первенствующих людей и достаточно свободы у народа».

Значительное преимущество Рима, полагает Цицерон, обусловлено географическим расположением города на суше, легко соединяющейся (благодаря Тибру) с морем, но не у самого моря. Это, по мысли Цицерона, гарантирует от внезапного нападения врагов, чему обычно подвержены приморские города-государства. Кроме того, отмеченный географический фактор благоприятен и в нравственно-этическом плане. Политическим следствием близости города-государства к морю являются нестабильность его строя, частые смены власти. Так, причину бедствий и переворотов, происшедших в Греции, Цицерон усматривает в географических недостатках, связанных с приморским расположением эллинских полисов.

Свою концепцию «наилучшей» (т. е. смешанной) формы государства, в отличие от платоновских проектов идеального государства, Цицерон считает реально осуществимой, подразумевая при этом практику римской республиканской государственности в лучшую пору ее существования («при предках»).

Правда, Цицерон отдает себе отчет в том, что реальность восхваляемого им римского смешанного государственного строя — скорее в прошлом, чем в настоящем. Отсюда и его многочисленные апелляции к этому прошлому. Во времена Цицерона римская республика переживала тяжелый кризис и доживала свои последние дни. Политический строй Рима двигался к установлению единоличной власти, к принципату и монархии. Концепция же Цицерона о смешанном правлении и вообще его суждения о государстве как деле народа явно расходились с современными ему социально-политическими реалиями и действительными тенденциями развития римской государственности. Как теоретик и практический политик, находившийся в гуще тогдашней борьбы за власть, Цицерон не мог не видеть тенденции к перегруппировке сил и власти, к отливу реальных полномочий от прежних республиканских институтов и их концентрации в руках отдельных лиц и прежде всего тех, кто опирался на армию. Об этом красноречиво говорили примеры возвышения Суллы, Помпея, Цезаря, Антония, Октавиана и др. Цицерон в своем творчестве и на протяжении всей своей практической политической деятельности (в качестве квестора, сенатора, эдила, претора и консула) выступал за строй сенатской республики, против полновластия отдельных лиц, в том числе и против режима личной военной диктатуры.

Цицерон отвергал идею имущественного равенства и считал справедливым социальное расслоение и неравенство в общественно-политических отношениях. Уже демократическое равенство (т. е. равенство всех свободных) как игнорирующее различия в социальных положжениях и достоинствах людей он считал несправедливостью.

Что же касается рабства, то оно, по Цицерону, «справедливо потому, что таким людям рабское состояние полезно и это делается им на пользу, когда делается разумно; то есть когда у бесчестных людей отнимут возможность совершать беззакония, то угнетенные окажутся в лучшем положении, между тем как они, не будучи угнетены, были в худшем». Рабство обусловлено самой природой, которая дарует «лучшим» людям владычество над слабыми для их же пользы. Такова логика рассуждений Цицерона, которые он стремится подкрепить аналогиями о соотношении различных частей души: господин так же правит рабом, как лучшая часть души (разум, мудрость) правит слабыми и порочными частями души (страстями, гневом и т. п.). Право раба, следовательно, состоит лишь в том, чтобы им согласно природе (т. е. по естественному праву) владели справедливо. Конкретизируя смысл этой справедливости, Цицерон замечает, что к рабам следует относиться как к наемникам: требовать от них соответствующей работы и предоставлять им то, что полагается.

Хотя характеристика раба как «наемника» выгодно отличается от распространенных представлений о рабе как «говорящем орудии», однако в целом суждения Цицерона по этой проблеме заметно расходятся с его общими положениями о том, что по природе «все мы подобны и равны друг другу», что между людьми никакого различия нет, что человек — «гражданин всего мира, как бы единого града» и т. д.

Много внимания в творчестве Цицерона уделено восхвалению добродетелей истинного государственного деятеля и идеального гражданина. В этой связи он критикует представления эпикурейцев и ряда стоиков о том, что мудрому человеку не следует принимать бразды правления и вообще активно участвовать в общественной и политической жизни. Считая управление государством сочетанием науки и искусства, требующим не только знаний и добродетелей, но и умения практически их применять в интересах общего блага, Цицерон замечает, что «сама природа» влечет лучших людей к тому, чтобы «сделать жизнь людей более безопасной и более богатой». Он рекомендует изучать науки о государстве и праве как «такие науки, которые могут сделать нас полезными государству», усматривая в этом служении государству «самую славную задачу мудрости и величайшее проявление доблести и ее обязанность».

Мудрый государственный деятель, согласно Цицерону должен видеть и предугадывать пути и повороты в делах государства, чтобы воспрепятствовать неблагоприятному ходу событий (смене форм правления в пагубную сторону, отклонению от общего блага и справедливости) и всячески содействовать прочности и долговечности государства как «общего правопорядка».

Лицо, ведающее делами государства, должно быть мудрым, справедливым, воздержанным и красноречивым. Оно должно, кроме того, быть сведущим в учениях о государстве и «владеть основами права, без знания которых никто не может быть справедлив». В данной связи Цицерон придает большое значение записи и хранению действующих законов, считая это обязанностью цензоров.

В том крайнем случае, когда под вопрос доставлено само благополучие государства как общего дела народа, с согласия последнего истинный государственный деятель, по Цицерону, должен «как диктатор установить в государстве порядок». Здесь политик выступает не в своих корыстных целях, а в общих интересах как спаситель республики. Следуя Платону, Цицерон замечает, что истинным правителям в награду за их дела «назначено определенное место на небе, чтобы они жили там вечно, испытывая блаженство».

Обязанности идеального гражданина, согласно Цицерону, обусловлены необходимостью следования таким добродетелям, как познание истины, справедливость, величие духа и благопристойность. Гражданин не только не должен сам вредить другим, нарушать чужую собственность или совершать иные несправедливости, но, кроме того, обязан оказывать помощь потерпевшим несправедливость и трудиться для общего блага. Всемерно восхваляя политическую активность граждан, Цицерон подчеркивает, что «при защите свободы граждан нет частных лиц».

stud24.ru

§2. Политические идеи Древней Греции и Рима. История политической мысли

1. Политическая мысль древнего мира Древний восток, древняя греция, Рим

Тема 1

1. Политическая мысль древнего мира Древний восток, древняя греция, Рим 2. Политическая мысль эпохи средневековья и эпохи Возрождения 3. Политическая мысль нового времени ( Гобс, Гегель, Маркс, Фурье, Жан-Жак Руссо)

Политическая мысль Древнего Востока

На Востоке особо крупный вклад в развитие представлений о государстве и праве внесли Индия и Китай. При всем своеобразии их политических идей (индийская мысль за исключением трактатов об искусстве управления - артхашастр, носящих в основном светский характер, сугубо религиозна и мифологичная, а китайская мысль - рационалистична) обе системы отразили общественный и политический строй, покоящийся на так называемом азиатском способе производства. Для него характерны: верховная собственность государства на землю и эксплуатация свободных крестьян - общинников посредством налогов и общественных работ. Типичной государственной формой стала восточная деспотия. Большое распространение получили патерналистические представления о власти. Монарх был связан только обычаем, традицией. При этом подчеркивалось, что цель государства - общее благо, царь- отец подданных, которые не вправе предъявить ему какие-либо требования. Правитель ответственен перед богами, а не перед людьми. Политическая мысль Востока проникнута верой в мудрость старых установлений и традиций, в их совершенство.

Древняя Индия дала нам буддизм, самую древнюю мировую религию, проповедующую цикл перерождений души человека через страдания. Именно там возникла кастовая система деления общества (существовало 4 касты: брахманы – мудрецы и философы, кшатрии - воины, вайшьи – земледельцы и ремесленники, шудры – слуги ).

В древней Индии страной правили при помощи «дхармы» и «данды». « Дхарма» – это праведное исполнение своих обязанностей (о природе и содержании «дхармы» писали дхармашастры), а «данда» – принуждение, наказание» (о ней писали артхашастры). Суть правления заключалась в том, чтобы при помощи «данды» поддерживать « дхарму». Древнеиндийский ученый Каутильи в 1У веке до нашей эры говорил, что деятельность мудрого государя заключается в умении править при помощи закона, войны и дипломатии.

1) Особое место в истории древнеиндийской политической мысли занимает трактат под названием “Артхашастра “ (“Наставление о пользе”). Его автором считается брахман Каутилья.

“Артхашастра” - это наука о том, как следует приобретать и сохранять власть, другими словами, наставление по искусству правителя. Его рассуждения о искусстве управления свободны от теологии, рационалистичны и реальны.

Цель общества заключается в благе всех живых существ. Общее благо не рассматривалось сквозь призму интересов личности, прав человека. Оно понималось как сохранение созданного божественным провидением общественного порядка, который достигается исполнением каждым человеком его дхармы. Однако дхарма не действует сама по себе без принуждения.

Царь, объявленный наместником богов, заставляет подданных подчиняться дхарме с помощью наказания- данды. Слабый царь стремится к миру, а сильный – к войне. И благо человека состоит в подчинении власти царя, это его священный долг.

2) Фундаментальную роль во всей истории этической и политической мысли Китая сыграло учение Конфуция (551-479 гг. до н.э.). Его взгляды изложены в книге «Лунь юй» («Беседы и высказывания»), составленной его учениками. На протяжении многих веков эта книга оказывала значительное влияние на мировоззрение и образ жизни китайцев. Ее заучивали наизусть дети, к ее авторитету апеллировали взрослые в делах семейных и политических.

Опираясь на традиционные воззрения, Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию государства. Государство трактуется им как большая семья. Власть императора («сына неба») уподобляется власти отца, а отношения правящих и подданных - семейным отношениям, где младшие зависят от старших. Изображаемая Конфуцием социально-политическая иерархия строится на принципе неравенства людей: «темные люди», «простолюдины», «низкие», «младшие» должны подчиняться «благородным мужам», «лучшим», «высшим», «старшим». Тем самым Конфуций выступал за аристократическую концепцию правления, поскольку простой народ полностью отстранялся от участия в управлении государством.

Против некоторых положений конфунцианства (предопределенности судьбы) выступили моисты (представитель Мо-цзы), призывавшие человека оказывать помощь другим, жить в соответствии с принципами всеобщей любви в мире без войн и насилия.

Другое направление политической мысли – легисты выступили за строгие регламенты, соблюдение законов, наказания. Их представитель Шан Ян ( 400 –338 годы до нашей эры ) считал, что государство – это война между правителями и подданными, что людей нужно постоянно контролировать. Чиновники вынуждены были сдавать государственные экзамены, подтверждая свою компетентность. В области промышленности и торговли царила государственная монополия. Шан Ян считал, что народ – простой материал, из которого можно делать что угодно, ослабление народа ведет к усилению государства, главная его цель состояла в укреплении военной мощи государства. В конце концов, он пал жертвой собственных законов, так как хозяин постоялого двора отказал ему в ночлеге (закон запрещал ночевать на постоялом дворе незнакомым людям) и его убили разбойники.

Наконец, даосизм (представитель Лао-цзы – У1 –У века до нашей эры) говорил о том, что все подчиняется естественному закону самих вещей – дао. Человек не должен вмешиваться в этот закон и менять его, так как, в конечном счете, справедливость все равно восторжествует, и слабые со временем станут сильными. А кто попытается изменить ход событий, потерпит неудачу. Это вызвало к жизни парадоксальное утверждение – человек должен ничего не делать, ни во что не вмешиваться. Основной метод правления – недеяние, уход от политической жизни. Именно это приводит к стабильности, порядку и благополучию.

Вывод:

· На содержание политической идеологии Др. Востока сказались прежде всего традиционализм общинной жизни. Именно традиционализм определил то, что в общественном создании сохранились пережитки мифов.

· Основой политико-правовой мысли выступало религиозно-мифологическое мировоззрение, унаследованное от родового строя. Религия отводилось ведущее место (Правили в основном жречество). Политико-правовые учения Древнего Востока оставались сугубо прикладными. Главное содержание их составляли вопросы, касающиеся искусства управления, механизма осуществления власти и правосудия.

· На формирование политико-правовой мысли Древнего Востока большое влияние оказывала мораль, поэтому многие концепции представляют собой этико-политические доктрины, а не политико-правовые концепции. (Примером может служить Конфуцианство как более этическая чем политико-правовая доктрина).

Социально-политические теории Древнего Востока являлись сложными идеологическими образованиями, состоящими из религиозных догм, моральных представлений и прикладных знаний о политике и праве.

Политическая мысль Древней Греции

1 период – IХ – XI века до нашей эры. Это эпоха становления греческой государственности. Среди ученых той поры следует назвать Гесиода, Гераклита, Пифагора, среди государственных деятелей – архонта Солона, издавшего свод первых афинских законов.

Пифагору принадлежит приоритет в разработке понятия равенства, Гераклит первый сказал: « Все течет, все изменяется и в одну реку нельзя войти дважды».

II период - X – XI века до нашей эры – это расцвет политической мысли и демократии в Древней Греции. Это время дало миру славные имена - Демокрит, Сократ, Платон, Аристотель, Перикл.

Демокрит ( 460 - начало IX века до нашей эры )- выходец из фракийского города-полиса Абдеры, из богатой семьи. Демокрит остался в веках как создатель атомистической теории. Политику он рассматривал, как важнейшее искусство, задача которого – обеспечить общие интересы свободных граждан при демократии. Он был активным сторонником демократии и писал: « Бедность в демократии настолько же предпочтительнее так называемого благополучия граждан при царях, насколько свобода лучше рабства».

Сократ (469 –399 годы до нашей эры) жил между двумя войнами – Персидской и Пелопонесской. Его юность как раз совпала с поражением Афин в Пелопонесской войне против Спарты, кризисом, а затем восстановлением афинской демократии и ее расцветом. Сократу было 7 лет, когда восстановили демократию. Всю жизнь он боролся против нее и в 70 лет добровольно выпил яд по приговору афинского суда, обвинявшего его в выступлениях против демократии. Идеалом Сократа были аристократические Спарта и Крит, где соблюдались законы и правление осуществляли образованные люди. Произвол одного он называл тиранией, произвол богатых – плутократией. Недостаток демократии (власти всех) Сократ видел в некомпетентности. Он говорил, – мы же не выбираем с помощью бобов плотника или кормчего, почему же мы должны выбирать себе правителей при помощи бобов? (В Древней Греции голосовали при помощи бобов – « за» –белые бобы, «против» – черные). Свои высказывания философ не записывал, это сделали впоследствии его ученики.

Один из наиболее талантливых учеников Сократа – Платон (427 – 347 годы до нашей эры) родился в аристократической семье на острове Эгина. В области политики им было написано много исследований – «Государство», « Политик», «Законы». Несовершенными типами государств он считал тимократию (форма государственного устройства, в которой право на участие в правительственной власти распределяется сообразно с имуществом или доходом.) , олигархию, тиранию, демократию. А идеальным типом государства - компетентное правление мудрецов - философов, аристократов, в котором функции защиты выполняли бы воины, а крестьяне и ремесленники работали. Так как семья и собственность представлялись ему источником противоположных интересов, то он выступал против личной собственности, за общность жен и государственное воспитание детей.

Великий философ древности Аристотель (384 - 322 годы до нашей эры) был сыном придворного врача македонского царя Филиппа Никомаха, впоследствии стал учителем Александра Македонского. В своем труде « Политика» он первый выделил политическое знание, теоретический, эмпирический (опытный) и нормативный подходы к политике. Он сказал, что человек – животное политическое, рассмотрел развитие общества от семьи к общине, селению, а потом – к государству (городу – полису). Аристотель считал, что целое предшествует части, человек – лишь часть государства и подчинен ему. Граждане должны быть свободными, иметь частную собственность. Чем больше среднего класса, тем стабильнее общество. А причина всех переворотов – имущественное неравенство. Аристотель выделял три правильные формы правления, стремящиеся к общей пользе (монархия, аристократия и полития), и три неправильные, ориентированные на личное благо (тирания, олигархия, демократия).

III период – называется эллинский. Представители его Эпикур, Полибий и стоики проповедовали аполитичность, неучастие в общественных делах и главной целью государства ставили преодоление страха, обеспечение безопасности людей. Полибий писал о совершенстве Римского строя, сочетавшего преимущества царства (консул), аристократии (сенат) и демократии. Древняя Греция испытывает упадок и города-государства, полисы исчезают, уступив место Древнему Риму.

Политическая мысль Древнего Рима

Политико-правовая теория Древнего Рима развивалась под влиянием уже существующей теории Древней Греции (Платон, Аристотель,Сократ, эпикурейцы, стоики). Однако в данном случае нельзя говорить лишь о простом заимствовании положений своих предшественников,

так как римляне развивали свою теорию, взяв за основу все самое рациональное у древних греков.

Древний Рим в области политического оставил нам два больших достижения – это Цицерон и Римское право. Великий оратор, писатель и государственный деятель древности Марк Тулий Цицерон (106 – 43 годы до нашей эры) верил в справедливость закона, естественные права людей, свято соблюдал долг сам и призывал к этому других. Древние греки говорили о нем – он украл у нас последнее, чем могла гордиться Греция, - ораторское искусство. Лучшей формой правления Цицерон считал смешанную, которая и господствовала в Древнем Риме – власть царская, оптиматов и народная.

Выступая мыслителем-эклетиком, Цицерон попытался соединить в своей теории самые разнообразные взгляды мыслителей древности. Государство у Цицерона имеет естественное происхождение, вырастая из семьи в результате развития природных склонностей людей к

общению. Сущность такого государства сводится к охране имущественных интересов граждан. Его основополагающим принципом выступает право. Само право Цицерон выводит из непосредственного естественного закона, “ибо закон есть сила природы, он – ум и сознание умного человека, он – мерило права и бесправия”. Политический идеал Цицерон видит в смешанной форме правления: аристократической сенатской республике, соединяющей начало

монархии (консулат), аристократии (сенат) и демократии (народное собрание). Уделяя внимание рабству, Цицерон говорит о нем как о явлении,о бусловленном самой природой, которая дарует лучшим людям владычество над слабыми для их же пользы. Лицо, ведающее делами государства, должно быть мудрым, справедливым и сведущим в учениях о государстве, владеть основами права. Правовой принцип Цицерона гласит: под действие закона должны попадать все.

Если правовым документом Греции была Драконта, то созданный Цицероном правовой документ для римлян назывался “римское право”.

В составе римского права различаются три части: естественное право – право народов на брак, семью, на воспитание детей, на ряд других естественных потребностей, данных человеку самой природой; право народов – это отношение римлян к другим народам и государствам, включая военные события, международную торговлю, вопросы основания государства; право граждан, или цивильное право, – это отношение между цивильными римлянами. Кроме того, право в Древнем Риме делилось на публичное, которое относится к положению государства, и частное, относящееся к пользе частных лиц.

Римское право – основное наследие, которое оставил Дренвий Рим Европе. Оно родилось в 1 –11 веках до нашей эры. Суть римского права состояла в том, что частная собственность была объявлена священной и неприкосновенной. Частное право стало цивильным правом всего римского народа В ранний период оформления римского права большая роль в этом деле принадлежала юристу древности Гаю, составившему свои “ Институции”. В данном труде он подразделял римское право на три части : 1. Право частных лиц с точки зрения свободы, гражданства и положения в обществе. 2.Право с точки зрения человека – собственника той или иной вещи. 3. Процедура, тип действий, который осуществляется по отношению к людям-собственникам и вещам. Значение систематики Гая для римского права было очень велико, она составила структуру всего частного права. Впоследствии теория римского права была развита и усовершенствована Павлом Ульпианом и императором Юстинианом. К концу истории Древнего Рима , она состояла из следующих частей: римское право для начального обучения; дигесты – 38 отрывков из римских юристов; собрание императорских конституций.

studfiles.net

Политические идеи древней Греции и Рима

ФГОУ ВПО Калининградский государственный технический университетКафедра социальных наук,

педагогики и праваКонтрольная работа по политологии

Тема: Политические идеи древней Греции и РимаКонтрольная работа Контрольную работу проверил

Сдана ___________ __________________________

К защите_________

Контрольная работа зачтена

___________________Введение

Греко-римский мир сложился не на пустом месте, не изолированно, не по типу «закрытого общества». Ранние очаги цивилизации и первые протогосударства возникли в средиземноморском бассейне еще в III—II тысячелетии до н.э., причем не без заметного влияния восточного мира. В последующем, особенно в период «великой колонизации» (VIII—VII вв. до н.э.), с основанием целого ряда греческих поселений (городов) на азиатском побережье, взаимодействие двух цивилизаций стало еще более тесным и глубоким. Греческие города в Малой Азии — Милет, Эфес и др. стали распахнутыми воротами, через которые осуществлялись торговые, культурные и иные связи тогдашних Востока и Запада. Все возрастающие политические контакты греков, а позднее римлян с восточными странами позволяли им использовать и переосмысливать чужой, заморский государственно-правовой опыт, искать свои более рационалистические подходы к законотворчеству и к политике.

Протополитика носила отчетливо выраженный политический характер. Это была практическая наука, стремящаяся воздействовать на человеческую жизнь, осветить путь человеческой практике – больше всего ее интересовали цели и смысл человеческого бытия и человеческой деятельности. Поэтому главным предметом ее исследования являлось государство как идеальный образец человеческого объединения, а в центре ее внимания всегда оставалась идея всеобщего блага. При этом Аристотель, например, полагал, что знание, которое направлено на уяснение смысла человеческой деятельности, должно быть практическим, т.е. применимым к жизни, а потому в практических науках не могут использоваться строгие (как в математике) методы доказательства – практическое знание никогда не может быть таким точным и определенным, как теоретическое.

Размышления философов Платона и Аристотеля можно рассматривать как теоретические предшествования современной политической науки. На определенных стадиях развития общества проблемы власти и управления приобретали такую важность, что усилия лучших умов того времени концентрировались на рассмотрении человека, помещаемого в фокус политики. Аристотель назвал “политику” королевой наук.1. Учения Платона о политики и государстве

Выдающееся место в истории древнегреческой философии принадлежит Платону. Строго говоря, о философии в Древней Греции со значительной степенью определенности можно говорить, только начиная с Платона. Главным аргументом в подтверждение этой мысли является то, что о всех предшествующих мыслителях и их деятельности можно было судить с очень низкой степенью достоверности.

Платон является, по существу, первым древнегреческим философом, о деятельности которого можно судить по его собственным произведениям.

Большой интерес представляет социальная философия Платона. По существу, он был первым из греческих мыслителей, кто дал систематическое изложение учения о государстве и обществе, которые он, судя по всему, в действительности, отождествлял.

Согласно Платону, государство «возникает, когда каждый из нас не может удовлетворить сам себя, но нуждается еще во многом– Таким образом, каждый человек привлекает то одного, то другого для удовлетворения той или иной потребности. Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь: такое совместное поселение и получает у нас название государства...».

Управление государством Платон характеризует как царское искусство, главным для которого является наличие истинного царского знания и способность управлять людьми.

В своих произведениях Платон говорит о модели "идеального", лучшего государства. Эта модель не есть описание какого-либо существующего строя, системы, а, напротив, модель такого государства, которого нигде и никогда не было, но которое должно возникнуть, то есть Платон говорит об идее государства, создает проект, утопию. Попытки афинского философа применить свои теории если не для управления всей территорией, то хотя бы небольшим селением, едва не закончились гибелью. Так же бесславно закончились и две последующие попытки устроить в Сиракузах государственное управление на основах разума.

Платона многое в уже существующих государствах не устраивало принципиально. В трактате "Государство" Платон пишет о том, что главная причина порчи обществ и государств заключена в "господстве корыстных интересов", обуславливающих поступки и поведение людей. В соответствии с этим основным недостатком Платон подразделяет все существующие государства на четыре разновидности в порядке увеличения, нарастания "корыстных интересов" в их строе: тимократическое, олигархическое, демократическое и тираническое.

Отрицательные формы государственной власти Платон противопоставляет своему видению "идеального" общественного устройства. По его мнению, правителями "идеального" государства должны быть исключительно философы, для того чтобы в государстве властвовали рассудительность, разум. Именно философы обуславливают благосостояние, справедливость государства Платона. Платон считает, что любое новшество в идеальном государстве неизбежно ухудшит его (нельзя улучшить "идеальное"). Очевидно, что именно философы будут охранять "идеальный" строй, законы от всяческих нововведений. Именно поэтому деятельность философов обуславливает существование "идеального" государства, его неизменность. По существу, философы охраняют остальных людей от порока, каким является любое нововведение в государстве Платона. Не менее важно и то, что благодаря философам правление и вся жизнь "идеального" государства будет построена по законам разума, мудрости, там не будет места порывам души и чувствам. Таким образом, правители-философы вершат судьбы всех остальных людей.

Основной закон существования "идеального" государства состоит в том, что каждый член общества обязан выполнять только то дело, к которому он пригоден. Таким образом, Платон считает, что для благосостояния государства каждый человек должен заниматься тем делом, для которого он приспособлен наилучшим образом. Следовательно, разделение людей на классы имеет для Платона огромное значение, определяет существование "идеального" государства (ведь оно не может быть несправедливым), и тогда неудивительно, что нарушение кастового строя считается высшим преступлением. Так государство Платона незаметно, ради лучшей цели, приобретает те недостатки, которые рассматривал сам автор, описывая "порочные" государства.

Платон пишет о том, что "идеальное" государство должно обладать, по меньшей мере, четырьмя главными добродетелями: мудростью, мужеством, рассудительностью, справедливостью.

2. Политико-социальная идея Аристотеля

Громадный вклад в формирование политико-социологической традиции внес Аристотель (384-322 гг. до н.э.), который по праву считает зачинателем политической науки как самостоятельной области знания. Суть его идей состоит в том, что политическая жизнь индивидов концентрируется в полисе, который является особенностью и продуктом эллинской культуры. Именно в полисе как городе-государстве, олицетворяющем подлинную политическую жизнь, происходит формирование человека как существа политического.

Происхождение общественной жизни, формирование государства Аристотель объясняет не божественными, а земными причинами. Согласно Аристотелю, государство возникает естественным путем для удовлетворения жизненных потребностей и целью его существования является достижение блага людей. Государство выступает как высшая форма общения между людьми, благодаря чему все другие формы человеческих отношений достигают совершенства и завершения. Естественное происхождение государства объясняется тем, что во всех людей природа вселила стремление к государственному общению, и первый, кто это общение организовал, оказал человечеству величайшее благо.

Выясняя сущность человека, закономерности его становления, Аристотель считает, что человек, по природе своей, существо политическое и свое завершение, можно сказать, совершенство он получает в государстве. Природа оснастила человека интеллектуальной и моральной силой, которые он может использовать и во благо, и во зло.

Аристотель различает два вида справедливости: уравнивающую и распределяющую. Критерием уравнивающей справедливости является “арифметическое равенство”, сферой применения этого принципа - область гражданско-правовых сделок, возмещения ущерба, наказания и т.д. Распределяющая справедливость исходит из принципа “геометрического равенства” и означает деление общих благ по достоинству, пропорционально вкладу и взносу того или иного члена общения. Здесь возможно как равное, так и неравное наделение соответствующими благами (властью, почестью, деньгами). Основным итогом этических исследований, существенным для политики, является положение о том, что политическая справедливость возможна лишь свободными и равными людьми, принадлежащими к одному сообществу, и имеет целью их самоудовлетворённость.

Государство, по Аристотелю, - продукт естественного развития. В этом отношении оно подобно таким естественно возникшим первичным общениям, как семья и селение. Но государство - высшая форма общения, обнимающая собою все остальные общения. В политическом общении все другие формы общения достигают своей цели и завершения. Человек по своей природе существо политическое, и в государстве завершается развитие этой политической природы человека.

Аристотель подразделяет формы государства на правильные, при которых правители имеют в виду общую пользу, и неправильные, где в основе лежат только собственные интересы правителей. К правильным формам государства он относил монархию, аристократию и политию, а к неправильным - тиранию, олигархию и демократию. Аристотель отдавал предпочтение политии, полагая, что благодаря сочетанию в себе лучших качеств аристократии и демократии полития обеспечивает правление подлинного большинства в интересах общей пользы.

В вопросе о земле Аристотель считает, что должны существовать две формы собственности на землю: одна предполагает общее пользование землей государством, другая – частное владение гражданами, которые должны на дружественных началах предоставлять выращенные продукты в общее пользование других граждан. 3. Политическая идея Цицерона

Критерии различения форм государственного устройства Цицерон усматривал в «характере и воле» тех, кто правит государством. В зависимости от числа правящих он различал три простые формы правления: царскую власть, власть оптиматов (аристократию) и народную власть (демократию). Все эти простые формы (или виды) государства не совершенны и не наилучшие, но они, по Цицерону, все же терпимы и могут быть вполне прочны, если только сохраняются те основы и связи (в том числе — и правовые), которые впервые накрепко объединили людей в силу их общего участия в создании государства. Каждая из этих форм имеет свои достоинства и недостатки. В случае, если бы предстоял выбор среди них, предпочтение отдается царской власти, а на последнее место ставится демократия.

Уже в то время были выделены такие важнейшие для политического знания понятия, как “политика”, “власть”, “государство”, “закон”, “право”, “республика”, “демократия”, “монархия”, “аристократия”, “олигархия”, “тирания”, “деспотия”, “свобода” и многие другие. Политические идеи древности оказали очень большое влияние на последующее развитие политической мысли. Список использованной литературы

1. Асмус В.Ф. «История античной философии» - М., 2005

2. Нерсесянц В.С «История политических и правовых учений» - М., 1998

3. Мальцев В.А. «Основы политологии» - М., 1997.

www.coolreferat.com

§2. Политические идеи Древней Греции и Рима. Политические идеи древнего рима

Политические идеи Древнего Рима.. Политические идеи античности

Похожие главы из других работ:

1. Политические учения Древнего Востока (Индия, Китай)

§2. Политические идеи Древней Греции и Рима

4. Политические идеи Нового времени (ХІХ - поч. ХХ ст.).

1. Политические идеи русских революционных демократов

§2. Политические идеи Древней Греции и Рима

Политические идеи Древней Греции.

2. Политические мысли Древнего Египта

2. Политические идеи Древнего Китая

3. Политические идеи Древнего Египта

4. Политические идеи Античности. Платон. Аристотель

1. Политические идеи Реформации и Возрождения

1.2 Политические идеи средневековья и эпохи Возрождения

Политические идеи прогрессивного консерватизма

1. Политические учения Древнего Востока

1.2 Политические идеи Века Просвещения

Политические идеи Древнего Рима. — КиберПедия

Политические учения Древнего Рима

§2. Политические идеи Древней Греции и Рима. История политической мысли

Похожие главы из других работ:

2. Политическая наука в Древней Греции

§2. Политические идеи Древней Греции и Рима

4. Политические идеи Нового времени (ХІХ - поч. ХХ ст.).

1. Общая характеристика политико-правовой мысли Древней Греции

2. Политико-правовая мысль Древней Греции

Нерсесянц В.С. Политические учения Древней Греции. -- М.: Наука, 1979. -- 350с.

Политические идеи Древней Греции.

Политические идеи Древнего Рима.

3. Политические мысли Древней Индии

2. Политические идеи Древнего Китая

3. Политические идеи Древнего Египта

2. Этатизм в политической мысли Древней Греции и Рима

1. Ранний период политической мысли Древней Греции

3. Период расцвета политико-правовой мысли Древней Греции

4. Период эллинизма политической мысли Древней Греции

1. Политическая мысль древнего мира Древний восток, древняя греция, Рим

Политические идеи древней Греции и Рима