Особенности древней мифологии. 2. Древнегреческая мифология. Периодизация древнегреческой мифологии. Особенности мифологического сознания древних греков.
2. Древнегреческая мифология. Периодизация древнегреческой мифологии. Особенности мифологического сознания древних греков. Особенности древней мифологии
Античная религия и мифология. Характерные черты
Одним из самых ранних и существеннейших элементов античной культуры является миф. Миф (от греч. muthos – слово, сказание) можно определить как повествование о происхождении мира, богов, героев, различных народов, событиях естественной и общественной истории, которые возникли в глубокой древности и в устной форме передавались из поколения в поколение. Миф апеллирует к старинным временам, к истокам, он сродни детскому, иллюзорному мировосприятию. Это исключительно важный шаг человека в познании сущего, в самопознании. В нём сочетаются как реальное, так и вымышленное; как рациональное, так и эмоциональное; как природное, так и культурное. Миф – универсальное обобщение человеческой жизни, животворящая энергия культуры, можно сказать, неотъемлемое свойство всей культуры.
Древние греки создали развитую мифологию, прошедшую путь от примитивных фито- и зооморфных ступеней к мифологии Олимпийской. Причём зарождение мифов происходит в доантичные времена, но своё завершение и обобщение они находят в эллинскую эпоху – у Гомера, Гесиода, Эсхила, Софокла, Еврипида, Аполлодора. Мифы и религия являются важнейшим связующим материалом античной культуры с её предшественницами. Многие греческие мифы (как и других народов) утрачены, дошли до нас фрагментарно или в переработанном виде. Но даже то, что сохранилось, позволяет судить об универсальности, естественности, материалистичности, диалектичности мифов, их эстетической, нравственной, политической, социальной направленности.
Античная мифология отлична и от египетской, и от месопотамской, и от славянской, хотя также является язычеством. Выделим основные черты античной мифологии.
1. Политеизм – многобожие. Как известно из сохранившихся источников, Древняя Греция верила не в одного Бога (как в христианстве или исламе), а в целое множество богов и богинь. Был составлен огромный пантеон богов – обширная генеалогия богов с главными и второстепенными божествами. Картина выглядит так: Гея и Уран порождают титанов, во главе которых стоял Кронос. От него и Реи появляются Зевс, Гера, Посейдон, Аид, Гестия, Деметра, одолевающие хищного Кроноса, титанов, гигантов. Зевс становится властелином Земли и неба, Посейдон – моря, Аид получает во владение подземное царство. Зевс вместе с Герой, Посейдоном и своими детьми провозглашаются богами Олимпа. Имеется множество иных божественных и демонических сил, происхождение которых самое различное. Некоторые из них (Орф, Кербер, Химера, Ларнейская гидра, Сфинкс) произошли от Ехидны и Тифона. Каждый бог был закреплен за определенным занятием: Гефест – кузнечное дело, Аполлон - покровитель искусств и т.д. Верховный и главный – бог Зевс;
2. Антропоморфность богов – человекоподобие. Античные божества – те же люди, только немного красивее, сильнее, могущественнее, т.е. наделены сверхчеловеческими силами. Иными словами, они представляли собой образец телесной гармонии и красоты. Античные боги не только похожи на людей, но им так же, как и людям, присущи достоинства и недостатки: бранятся (Гера, Афродита и Афина), дерутся, ревнуют (Гера – Зевса). Более того, они также подвластны судьбе и року;
3. Тесная связь естественного и сверхестественного миров. В античной мифологии нет абсолютного разделения на мир земной и мир небесный. Боги свободно перемещаются с неба на землю или берут человека к себе на Олимп: Афродита – Париса, Афина – Геракла, Зевс очень часто спускается к земным людям в разных ипостасях (дождя, быка, света) и т. д. Да и древний эллин выступает как равный: может отругать богов (Ахиллес Афродиту), поспорить с ними (Арахна и Афина) или даже подраться с ними. К тому же боги наделяли человека болезнями, определяли их поступки, ссорили между собой различные племена;
4. Античная мифология – основа всей культуры. Мифология определяла все: образ мышления, устройство мироздания, искусство и философию, спортивные состязания и военные походы. Первые литературные произведения – Гомера, Гесиода, Эсхила – строятся на основе мифов. Философия также отражает мифологический тип сознания: греческие мыслители принимали древних богов за те или иные философские категории, строя из них целую философскую систему.
Что касается римской религии и мифологии – они сродни греческой. В них много общего. Главные боги – это, по существу, латинизированные эллинские боги – Юпитер, Юнона, Нептун, Минерва, Аполлон, Диана, Меркурий, Венера, Вулкан, Церера, Веста, Марс, Вакх. У римлян богов было даже больше, они обожествляли всё, что было в их жизни. Имелись боги разума, верности, провизии, серебряных денег, гражданской общины. Обожествлялись даже императоры как при жизни, так и после смерти (апофеоз). Как и греки, римляне возводили богам жертвенники, алтари, храмы, статуи, посвящали праздники, приносили жертвы, творили молитвы. Главным в римской религии являлось соблюдение правил жертвоприношений, очистительных обрядов, молитв. У римлян имели место списки официально утверждённых молитвенных формул, так называемые индигаменты, в которых предписывалось, в каких случаях следует молиться тем или иным богам.
Греко-римские мифы и религии оказали колоссальное влияние как на античную, так и на всю европейскую культуру в целом. К тому же они стали важнейшим предметом философского, научного и художественного творчества.
studfiles.net
Особенности древнегреческой мифологии - часть 2
Один и тот же мифологический мотив может и составлять основное содержание мифа, и играть второстепенную роль. Для эпохи последовательного зооморфизма отождествление солнца с быком является центральным содержанием мифа о солнце, так же как совиный вид Афины Паллады — основное в содержании мифа. Но в гомеровской мифологии в связи с тем, что центральное содержание мифа о солнце для этого времени было уже антропоморфическим, солнце, воплощенное в быке, стало рудиментом. Аналогичен по своему происхождению рудиментарный характер совоокости Афины Паллады у Гомера с изменением основного содержания мифа.
Греческая мифология в ее наиболее развитом, т.н. классическом, состоянии представляет собой мифологию героическую, а не стихийно-демоническую (эти два типа мифологии относятся к хтонической мифологии). Героическая микология связана с периодом патриархата, однако, в ней прослеживаются главнейшие типы хтонических рудиментов. Это, прежде всего генетические рудименты, указывающие нахождение: Ахилл — сын морской богини, Ио — дочь аргосской реки Инах и др. Субстанциальные рудименты основаны на отождествлении разного рода предметов или существ: луна — корова, солнце — бык, Инах - река и царь Аргоса и др. Многочисленны ипостасные элементы: Агамемнон — ипостась Зевса; Ифигения — ипостась Артемиды и т.д. Огромное количество рудиментов имеет метаморфозный, или оборотнический, характер: Зевс вступает в брак с Данаей в виде золотого дождя, с Семелой — в виде грома и молнии, с Европой — в виде быка и др. Из иконографических рудиментов (т.е. относящихся к внешнему виду определенного мифологического персонажа) в мифах фигурирует змеиный хвост у Кадма, рот и копыта у Пана, совиные глаза у Афины, коровьи у Геры и т.д.
Некогда самостоятельные божества, демоны или герои выступают в виде закостеневших внешних придатков (атрибутивные рудименты) к другим персонажам, орел и Ника около Зевса; сова или змея около Афины и др.
Тому или иному мифологическому образу постоянно сопутствуют также функциональные рудименты: перун Зевса, лук и стрелы Аполлона, трезубец Посейдона, жезл и крылатые сандалии Гермеса и др. Если рудимент мифа отражает его прошедшее, то фермент указывает на будущее развитие мифа. У Гесиода эхидна — полузмея-полудева, она прекрасна, но зловредна, ненавистна людям. Этот мотив отвержения эхидны — элемент в мифе, объясняющий стремление человека обуздать стихийные силы природы. Тантал наказан за человеческое жертвоприношение; это, — несомненно, фермент, свидетельствующий о позитивных сдвигах в морали. Прометей у Гесиода представлен заурядным обманщиком, вздумавшим перехитрить самого Зевса. Но именно этот момент противодействия Зевсу в дальнейшем лег в основу эсхиловской концепции Прометея-богоборца.
Между составляющими миф элементами устанавливаются не только хронологические, но и самые разнообразные смысловые связи, образующие мифологические комплексы. Один из таких комплексов — комплекс-интерполяция — состоит из отдельных смысловых элементов, связанных более или менее механически. Примером такого комплекса является гомеровское представление о тенях в загробном мире, которое дается в XI песне «Одиссеи». Если комплекс-интерполяция понимается как объединение в одно целое чуждых друг другу элементов без всякой мотивировки, то комплекс-компиляция есть объединение элементов, также несходных или противоположных, но это объединение уже определённым образом мотивировано. Аполлон, Артемида и Лето первоначально были демонами совершенно разного происхождения, никак между собой не связанными. Их объединение — Аполлон и Артемида как дети Лето от Зевса — есть мифологический комплекс-компиляция. Олимпийская семья богов, образовавшаяся в результате объединения европейских и малоазиатских божеств, — тоже компиляция, поскольку присоединённые азиатские божества стали трактоваться как дети Зевса и Геры.
Оба типа мифологических комплексов (интерполяция и компиляция), а также бесконечно разнообразные приближения то к одному, то к другому такому типу встречаются в античной мифологии постоянно. Например, Диомед то вступает в бой с богами и ранит их, то заявляет о невозможности вступать в борьбу с богами. Прометея наказывают в одном случае раз навсегда, без всякой надежды на освобождение, в другом — его освобождает Геракл. В греческой мифологии может быть выделен также монолитно-художественный мифологический комплекс, в котором все элементы мифа составляют одно целое. Примером такого комплекса является образ сирен у Гомера. Это — полуптицы полуженщины; они поют такими завлекающими, чарующими голосами, что всякий путник высаживается на берег, но сирены тут же его уничтожают, поэтому у них на берегу целые горы человеческих костей и гниющих остатков. В этом образе совмещаются художественный восторг и гибель, т. е. красота и смерть. С другой стороны, у Гомера в этом мифе совмещаются различные эпохи культурного социального развития: наряду с фетишизмом и людоедством характерная для Гомера высокоразвитая эстетическая культура.
В т. н. полярном комплексе противоположные по смыслу элементы в силу именно общей художественной идеи даны сразу: и во всей своей противоположности, и во всём своём тождестве. Например, самый «светлый» бог Зевс вступает в брак с самой «темной» богиней Персефоной, и от этого брака рождается Загрей. Загрея ещё младенцем растерзывают и поедают титаны. Но из золы испепелённых Зевсом титанов происходят люди, которые поэтому являются носителями и титанического, и дионисийского начала. Афина горгона убивает горгону Медузу и оттого сама перестаёт быть горгоной. Либитина — любовь и смерть одновременно.
При исследовании греческой мифологии необходимо также учитывать её географическое распространение (т. н. географическая мифология) и исторические особенности тех или иных местностей, к которым приурочиваются события, излагаемые в разных античных мифах. Например, Эдипа нельзя оторвать от Фив, мифы о Тесее относят к Афинам, о Менелае и Елене — к Спарте и др.
Доолимпийский период.
Процесс жизни воспринимается первобытным сознанием в беспорядочно нагромождённом виде, окружающее материализуется, одушевляется, населяется какими-то непонятными слепыми силами. Все вещи и явления в сознании первобытного человека исполнены беспорядочности, несоразмерности, диспропорции и дисгармонии, доходящей до прямого уродства и ужаса. Земля с составляющими её предметами представляется первобытному сознанию живой, одушевлённой, всё из себя производящей и всё собой питающей, включая небо, которое она тоже рождает из себя. Как женщина является главой рода, матерью, кормилицей и воспитательницей в период матриархата, так и земля понимается как источник и лоно всего мира, богов, демонов, людей. Поэтому древнейшая мифология может быть названа хтонической. В её развитии прослеживаются отдельные этапы. На раннем этапе, т. е. на стадии собирательно-охотничьего хозяйства, сознание ограничено непосредственно чувственным восприятием, непосредственно видимыми и осязаемыми вещами и явлениями, которые одушевляются, на них переносятся социальные функции общинно родовой формации. Такая вещь, с одной стороны, насквозь материальная, с другой — одушевлённая первобытным сознанием, есть фетиш, а мифология — фетишизм. Древний человек понимал фетиш как средоточие магической, демонической, живой силы. А так как весь предметный мир представлялся одушевлённым, то магической силой наделялся весь мир, и демоническое существо никак не отделялось от предмета, в котором оно обитало. Например, Зевс — верховное божество в позднейшей греческой мифологии — почитался первоначально в городе Сикионе (Пелопоннес) в виде каменной пирамиды, на Ликейской горе в Аркадии — в виде колонны. Геру в городе Феспиях (Беотия) представляли как обрубок древесного ствола, а на острове Самое — в виде доски. Аполлона представляли пирамидой, его мать Лето на Делосе — необработанным поленом и др.
Несмотря на всё позднейшее идейно-художественное развитие таких образов, как Зевс, Гера, Аполлон, Афина Паллада, Афродита, Эрот, хариты, Геракл и др., их продолжали почитать в виде камней и кусков дерева (обработанных и необработанных) даже в период наибольшего расцвета греческой цивилизации. Примером архаического фетиша является дельфийский омфал, или «пуп земли». Когда-то Рея, желая спасти от своего мужа Кроноса новорождённого Зевса, дала ему вместо младенца Зевса завёрнутый в пелёнки камень, который и был проглочен Кроносом. Извергнутый Кроносом, он был помещён в Дельфах как центр земли («пуп земли») и стал почитаться как святыня: его облачали в разные одежды и умащали благовониями. Виноградная лоза и плющ, хотя первоначально и не связывались с Дионисом (который вначале был богом производительных сил природы вообще), в дальнейшем прочно вошли в его мифологию. Об этом свидетельствует множество эпитетов Диониса, связанных либо с самим этим растением, либо с вином как продуктом виноградной лозы. «Виноградный», «многогроздный», «виноносец», «виноразливатель» и др. — главные эпитеты Диониса, а название одного из дионисовских праздников
Боги и демоны греческой мифологии
По мере развития производящего хозяйства человек начинает интересоваться вопросами производства вещей, их составом, их смыслом и принципами их строения Тогда то человек научился отделять «идею» вещи от самой вещи, а так как вещами являлись фетиши — отделять идею фетиша от самого фетиша, т. е. отделить магическую силу демона вещи от самой вещи — так совершился переход к анимизму. Как и фетишизм, анимизм имел свою историю. Вначале существовало представление, что демон вещи настолько неотделим от самой вещи, что с ее уничтожением он тоже прекращает свое существование (подобно нимфам дерева гамадриадам, умирающим вместе с порубкой самого дерева). В дальнейшем росло представление о самостоятельности этих демонов, которые не только отличаются от вещей, но и способны отделяться от них и сохраняться в течение более или менее длительного срока после уничтожения этих вещей (подобно нимфам дерева дриадам уже остающимся в живых после уничтожения самого дерева). Первоначальный анимизм связан с представлением о демонизме как о некоей силе, злой или (реже) благодетельной, определяющей судьбу человека. У Гомера имеется много примеров именно такого безыменного, безликого, внезапно действующего совершенно неожиданного и страшного демона. Олимпийские боги тоже бывают страшными, но они имеют человеческий вид, имена, к ним можно обращаться с просьбами, с ними возможно общение. Но то, что Гомер называет демоном, часто совершенно противоположно этому. Это есть именно мгновенно возникающая и мгновенно уходящая страшная и роковая сила, о которой человек не имеет ни какого представления, которую не может назвать по имени и с которой нельзя вступить ни в какое общение, т. к. этот демон еще не имеет никакой фигуры и никакого лица, никакого вообще очертания. Внезапно нахлынув неизвестно откуда, он мгновенно производит катастрофу и тут же бесследно исчезает. Демон — это первоначально та внезапно действующая сила, о которой человеку ничего не известно, его законченного образа еще не существует, но он уже не является фетишем. В дальнейшем в результате освоения мифологическим мышлением этих демонов появляются демоны отдельных вещей, событий, обладающие, разной силой воздействия на человеческую жизнь и природу. С момента, когда прежде безличный демон получает ту или иную индивидуализацию, происходит переход от преанимизма к анимизму. Боги и демоны греческой мифологии мыслятся обычно как существа материальные, чувственные. Они обладают самым обыкновенным телом, хотя оно возникает из разных видов материи. Если древние греки представляли себе, что самая грубая и тяжелая материя — это земля, вода же есть нечто более разреженное, а воздух еще тоньше, чем вода, и тоньше воздуха огонь, то и демоны состояли из всех этих стихий. Боги же состояли из материи еще более тонкой, чем огонь, а именно — из эфира.
mirznanii.com
10. Специфика мифологического мировосприятия. Смысловая направленность древней мифологии.
Мифология (от греч. mythos - предание, сказание и logos - слово, понятие, учение) - тип сознания, способ понимания мира, характерный для ранних стадий развития общества. Мифы существовали у всех народов мира. В духовной жизни первобытных людей мифология выступала как универсальная форма их сознания, как целостное мировоззрение. Мифы - древние сказания о фантастических существах, о делах богов и героев - многообразны. Но ряд основных тем и мотивов в них повторяется. Многие мифы посвящены происхождению и устройству космоса (космогонические и космологические мифы). Они заключают в себе попытки ответа на вопрос о начале, происхождении, устройстве окружающего мира, о возникновении наиболее важных для человека явлений природы, о мировой гармонии, безличной необходимости и др. Формирование мира понималось в мифологии как его творение или как постепенное развитие из первобытного бесформенного состояния, как упорядочение, то есть превращение из хаоса в космос, как созидание через преодоление разрушительных демонических сил. Существовали также мифы (их называют эсхатологическими), описывающие грядущую гибель мира, в ряде случаев - с последующим его возрождением. Мифологическое мировоззрение. Формируется с момента появления человека разумного (Homo sapiens), примерно 40-60 тысяч лет тому назад. Это мировоззрение которое описывает и объясняет мир и место человека в мире очень своеобразно. Для этого показываются дела богов, героев, многочисленных фантастических существ, описываются и по-своему и объясняются явления природы и социальной жизни. Фантастические существа совершают дела не реальные с позиции науки. Точно также как и они сами являются не реальными. Миф позволял все. В нем все что угодно могло появиться из всего чего угодно, просто так, или с помощью посредника в виде тех же фантастических существ. В этом и заключалась слабость и антинаучность мифов. В мире действительно что-то чем-то порождается, что-то появляется из чего-то, ничто не может появиться из ничего. Но чтобы все что-угодно появлялось из всего что-угодно то такое никак не возможно. Много внимания в мифах уделялось и происхождению людей, рождению, стадиям жизни, смерти человека, различным испытаниям, которые встают на его жизненном пути. Особое место занимали мифы о культурных достижениях людей - добывании огня, изобретении ремесел, земледелии, происхождении обычаев, обрядов. У развитых народов мифы связывались друг с другом, выстраивались в единые повествования. (В более позднем литературном изложении они представлены в древнегреческой "Илиаде", индийской "Рамаяне", карело-финской "Калевале" и других народных эпосах.) Воплощенные в мифе представления переплетались с обрядами, служили предметом веры, обеспечивали сохранение традиций и непрерывность культуры. Например, с сельскохозяйственными обрядами связывались мифы об умирающих и воскресающих богах, символически воспроизводившие природные циклы. Своеобразие мифа проявлялось в том, что мысль выражалась в конкретных эмоциональных, поэтических образах, метафорах. Здесь сближались явления природы и культуры, на окружающий мир переносились человеческие черты. В результате очеловечивались (олицетворялись, одушевлялись) космос и другие природные силы. Это роднит миф с мышлением детей, художников, поэтов, да и всех людей, в сознании которых в преобразованном виде "живут" образы старинных сказок, преданий, легенд. Вместе с тем в причудливой ткани мифологических сюжетов заключалась и обобщенная работа мысли - анализ, классификация, особое символическое представление мира как целого. В мифе не разграничивались сколько-нибудь отчетливо мир и человек, идеальное и вещественное, объективное и субъективное. Человеческая мысль проведет эти различия позже. Миф же - это целостное миропонимание, в котором различные представления увязаны в единую образную картину мира, - своего рода "художественную религию", полную поэтических образов, метафор. В ткани мифа причудливо сплетены реальность и фантазия, естественное и сверхъестественное, мысль и чувство, знание и вера. Важнейшая черта мифа – антропоморфизм. Это перенесение черт и свойств человека на весь остальной окружающий мир. Одна из схем объяснения всего что есть в мире – генетическая схема. Человек появляется на свет путем рождения. Поэтому рождаются и неживые предметы. Принцип – все что угодно может быть порождено чем угодно Миф показал свою эффективность как средство управления поведением человеком, как способ регуляции отношений между людьми. Поэтому первобытные коллективы были очень сплоченными в пределах отдельных родов, племен, зато другие роды и племена воспринимались, как правило, враждебно. Миф наиболее древний (архаичный) тип мышления, в котором не различались реальное и вымышленное; слово, мысль и предмет мысли. Поэтому миф синкретичен. Поэтому древний человек совершал многие на наш взгляд бессмысленные действия. Например, перед тем как идти на охоту древний охотник в начале убивал какое-нибудь изображение животного, полагая, что это обеспечит ему успех и на охоте. Детям давали имена многих явлений природы, имена животных, полагая, что благодаря этому ребенок будет наделен свойствами этих явлений природы или животных Миф выражал мироощущение, мировосприятие, миропонимание людей той эпохи, в которую создавался. Он выступал как универсальная, нерасчлененная (синкретическая) форма сознания, объединяя в себе зачатки знаний, религиозных верований, политических взглядов, разных видов искусств, философии. Лишь впоследствии эти элементы получили самостоятельную жизнь и развитие. С его помощью осуществлялась связь "времен" - прошлого, настоящего и будущего, формировались коллективные представления того или иного народа, обеспечивалось духовное единение поколений. Мифологическое сознание закрепляло принятую в данном обществе систему ценностей, поддерживало, поощряло определенные формы поведения. Оно заключало в себе также поиск единства природы и общества, мира и человека, стремление найти разрешение противоречий и обрести согласие, внутреннюю гармонию человеческой жизни. В поиске ответов на вопросы миропонимания, поставленные в мифологии, творцы религии и философии избрали в принципе разные (хотя и поныне иногда тесно сближающиеся) пути. В отличие от религиозного мировоззрения с его преимущественным вниманием к человеческим тревогам, надеждам, к поиску веры в философии были вынесены на первый план интеллектуальные аспекты мировоззрения, что отразило нараставшую в обществе потребность в понимании мира и человека с позиций знания, разума. Философская мысль заявила о себе как поиск мудрости.
studfiles.net
2. Древнегреческая мифология. Периодизация древнегреческой мифологии. Особенности мифологического сознания древних греков.
Мифология (от греч. mutos - предание, сказание и logos - слово, рассказ)
1) Фантастич. представление о мире, свойственное человеку первобытнообщинной формации.
2) В узком смысле слова - вид устного нар. творчества.
3) Наука, изучающая мифы и соответствующие им сказания.
Мифология находится в постоянном движении, развитии.
Источники:
1) Археологич. памятники
- архитектура (храмы): пьедестал статуй украшался сюжетами, части храма украшены рельефами, сокровищницы (статуэтки, прикл. искусств.)
- скульптура в храмах, на площадях, в акрополе, статуэтки в домиках
- по поколениям богов и героев (мифлог. библ. Аполлодора Афинского)
- звёздная мифология - изложение по карте звездного неба
- метаморфозы или превращения («Метаморфозы» Овидия)
Новые версии трактовки мифов:
- малый эпос (Аполлония Родосский «Аргонавтика»)
Периодизация др./греч. мифологии (находится в постоянном развитии)
1. Архаический (хтонический) 2 тыс. – 11-10 вв.
- памятников лит-ры не сохран., только адм.-хоз. записи
- архелогич. материал (статуэтки)
- отголоски в мифах класс. периода
Мифлогич. хар-ки и их отражения:
- анемизм (существование духа у каждого предмета)
- тотемизм (поклонение богам в виде образов живых существ): эпитеты (волоокая Гера, совоокая афина), свящ. живоные
- фетишизм (поклоненние богам в виде предметов): камень – Аполлон на о. Демос, дерево (дуб – Зевс). Сохранился в виде свящ. предметов, классич. атрибутов, праздн. статуй, дары в виде свящ. предм.)
- матриархат (великая матерь богов – плодородие): женское начало – урожай и продолжен. рода (созидание), мужское – божество разрушит. хар-ра.
Персонажи переходного периода (начало антропоморфизма): сирены, тритоны, кентавры, сатиры.
2. Классический (олимпийской мифологии) 9-5 вв.
Строгая иерархия богов:
1. Семья 12 олимпийских богов: Зевс, Аид, Посейдон - Аполлон, Арес, Артемида, Афина, Афродита, Гефест - Гермес, Дионис
2. Божества второго ранга (дети первой ступени)
3. Божества, ареал действий которых сужен (Безумие, Возмездие), кентавры, сатиры
4. Герои – идея сближения богов и людей (в отличие от архаич. мифологии)
Состав пантеона зависел от полиса.
Характеристика периода:
- сохраняются священные атрибуты
- чувства богов становятся понят людям (внутреннее сближение)
- сходный образ жизни богов людей (храм – жилище бога, пиры на Олимпе)
- в 6-5 вв. появл. философы, пытающ. осмыслить различие богов и людей.
- 5-4 вв. – судебн. процессы над отрицателями богов (казнь Сократа)
- поздний героизм: сюжеты, где герои неповинуются богам (Сизиф, Тантал)
мифы о родовых проклятиях (Артиды, Лавдапиды)
бесславная гибель героев (Беллерофонт, Геракл, Ясон)
- по поколениям богов и героев (мифлог. библ. Аполлодора Афинского)
- звёздная мифология - изложение по карте звездного неба
- метаморфозы или превращения («Метаморфозы» Овидия)
Новые версии трактовки мифов:
- малый эпос (Аполлония Родосский «Аргонавтика»)
Периодизация др./греч. мифологии (находится в постоянном развитии)
1. Архаический (хтонический) 2 тыс. – 11-10 вв.
- памятников лит-ры не сохран., только адм.-хоз. записи
- архелогич. материал (статуэтки)
- отголоски в мифах класс. периода
Мифлогич. хар-ки и их отражения:
- анемизм (существование духа у каждого предмета)
- тотемизм (поклонение богам в виде образов живых существ): эпитеты (волоокая Гера, совоокая афина), свящ. живоные
- фетишизм (поклоненние богам в виде предметов): камень – Аполлон на о. Демос, дерево (дуб – Зевс). Сохранился в виде свящ. предметов, классич. атрибутов, праздн. статуй, дары в виде свящ. предм.)
- матриархат (великая матерь богов – плодородие): женское начало – урожай и продолжен. рода (созидание), мужское – божество разрушит. хар-ра.
Персонажи переходного периода (начало антропоморфизма): сирены, тритоны, кентавры, сатиры.
2. Классический (олимпийской мифологии) 9-5 вв.
Строгая иерархия богов:
1. Семья 12 олимпийских богов: Зевс, Аид, Посейдон - Аполлон, Арес, Артемида, Афина, Афродита, Гефест - Гермес, Дионис
2. Божества второго ранга (дети первой ступени)
3. Божества, ареал действий которых сужен (Безумие, Возмездие), кентавры, сатиры
4. Герои – идея сближения богов и людей (в отличие от архаич. мифологии)
Состав пантеона зависел от полиса.
Характеристика периода:
- сохраняются священные атрибуты
- чувства богов становятся понят людям (внутреннее сближение)
- сходный образ жизни богов людей (храм – жилище бога, пиры на Олимпе)
- в 6-5 вв. появл. философы, пытающ. осмыслить различие богов и людей.
- 5-4 вв. – судебн. процессы над отрицателями богов (казнь Сократа)
- поздний героизм: сюжеты, где герои неповинуются богам (Сизиф, Тантал)
мифы о родовых проклятиях (Артиды, Лавдапиды)
бесславная гибель героев (Беллерофонт, Геракл, Ясон)
У городов были покровит. боги и герои (Афины – Тезей, Фессалии – Ясон)
- олимпийские боги явл. 3-им поколением (не изначальны и не всемогущи)
1-ое поколение создало мир Гея (небо) и Уран (землю)
2-ое поколение Кронос и Рея (титаны)
Смена происходит путём переворота. Над богами властны Мойры.
- слабо разработан образ Аида (греки старались не думать о смерти), нет ни храмов, ни изображений Аида
3.Эллинистический кон. 4 – кон. 1 вв. до н.э.
1) Синкретизм – слияние восточн. и греч. традиций (скульпт., архитект., литерат.) Миграция культов: культы луны, солнца проникают в Др. Грецию (Осирис, Изида) и обратно (Дионис и Геракл). Слияние: Афродита + Иштар.
Появляется культ монарха.
Новых сюжетов не возникло. В основом способств. слиянию Вост. и Греч. культов: Артемида + Селена = утрата независ. от мужчин.
2) Мифография – сборники мифов: дополнения и разночтения
3) Звездная мифол. – сюжет оканч. появл. созвездий (Персей и Андромеда).
studfiles.net
Понятие о мифе. Особенности мифологического мышления. Древнегреческая мифология.
Стр 1 из 16Следующая ⇒
Вопросы к экзамену (зачету)
1. Античная литература: периодизация, художественные формы. Роль античной литературы в развитии мировой культуры.
Понятие "античной литературы" объединяет три крупных литературных эпохи, три стадии единого литературного процесса, из которых каждая имеет свою собственную специфику и отличается от двух смежных. Это эпоха греческой, эллинистической и римской литературы. Ни одна из них не монолитна; в каждой, под натиском классовой борьбы, отражается перестановка классовых сил и изменение классового сознания.
Греческая литература начинается с образования античного общества; эллинистическая, датируясь от монархии Александра Македонского, зарождается там, где кончается греческая литература; параллельно эллинистической возникает римская литература, которая ее опережает.
Эллинистическая литература, при всем резком своеобразии своих черт, ориентируется на древнегреческую литературу и иллюзорно считает, в лице своих основных писателей, что это ей удается.
Римская литература перенимает ее вкусы и из ее рук получает то же древнее наследие; но в Риме литературный генезис осложнен любопытнь1ми формами подражательства, которые придают как своеобразный вид художественного начинательства известный колорит римской литературе.
Первые письменные памятники греческой литературы относятся к 8 веку до н.э., римской литературы - 3 веку до н.э. Падение Западной Римской империи и вместе с тем конец римской литературы относятся к 5 веку н.э. К тому же времени относится конец и античной греческой литературы, переходящей в дальнейшем на путь византийской культуры. Таким образом, от своего зарождения и до средневековой литературы античная литература занимает огромный период времени - около 1200 лет.
Первый период, который можно назвать доклассическим или архаическим, охватывает собой длинный ряд веков устного народного творчества и заканчивается в течение первой трети 1 тысячелетия до н.э. Это творчество до нас не дошло, и о нем мы имеем некоторое представление на основании позднейшей античной литературы. Целиком до нас дошли только два памятника греческой литературы, записанные в 6 в. до н.э., но, несомненно, развивавшиеся в течение многих столетий, - это героические поэмы "Илиада" и "Одиссея" Гомера.
Второй период античной литературы - это становление и расцвет греческого классического рабовладения, занимающего собой 5-4 века до н.э. Этот период обычно называется классическим (аттическим). В связи с развитием личности появляются многочисленные формы лирики и драмы, а также богатая прозаическая литература, состоящая из произведений греческих философов и ораторов.
Третий период античной литературы, обычно именуемый эллинистическим (конец 4 века до н.э. – конец 1 века н.э.), возникает на новой ступени античного рабовладения, а именно крупного рабовладения. Вместо небольших городов - государств классического периода, так называемых полисов, возникают огромные военно-монархические организации, а вместе с тем появляется и большая дифференциация субъективной жизни человека, резко отличная от простоты, непосредственности и строгости классического периода. Вследствие этого эллинистический период часто трактуется как период деградации классической литературы, хотя необходимо помнить, что этот процесс длился весьма долго, вплоть до конца античного мира. К этому третьему периоду относится и римская литература, почему его часто и называют эллинистически-римским периодом. Возникшая в 3 в. до н.э. (устное народное творчество, как и в Греции, существовало задолго до этого), римская литература переживает свой архаический период в первые два века своего существования. 1 век до н.э. обычно считается расцветом римской литературы, т.е. периодом классическим. Последние же века римской литературы, а именно 1-5 вв. н.э. называют послеклассическим периодом. 6 век н.э. можно считать гранью между античной и средневековой литературой.
Античная литература, литература древних греков и римлян, также представляет собою специфическое единство, образуя особую ступень в развитии мировой литературы. При этом римская литература начала развиваться значительно позже греческой. Она не только чрезвычайно близка к греческой литературе по своему типу (это вполне естественно, поскольку однотипными были и те два общества, которые породили эти литературы), но и связана с нею преемственно, создавалась на ее основе, используя ее опыт и ее достижения. Греческая литература — древнейшая из литератур Европы и единственная развивавшаяся вполне самостоятельно, не опираясь непосредственно на опыт других литератур. С более древними литературами Востока греки стали ближе знакомы лишь тогда, когда расцвет их собственной литературы лежал уже далеко позади. Это не значит, что восточные элементы не проникали и в более раннюю греческую литературу, но они проникали устным, «фольклорным» путем; греческий фольклор, как фольклор всякого народа, обогащался от соприкосновения с фольклором соседей, но греческая литература, вырастая на почве этого обогащенного фольклора, создавалась уже без непосредственного воздействия литератур Востока. А по своему богатству и разнообразию, по своей художественной значительности она далеко опередила восточные литературы.
В греческой и родственной ей римской литературе уже имелись налицо почти все европейские жанры; большая часть их и поныне сохранила свои античные, главным образом греческие названия: эпическая поэма и идиллия, трагедия и комедия, ода, элегия, сатира (латинское слово) и эпиграмма, различные виды исторического повествования и ораторской речи, диалог и литературное письмо, — все это жанры, которые успели достигнуть значительного развития в античной литературе; в ней представлены и такие жанры, как новелла и роман, хотя и в менее развитых, более зачаточных формах. Античность положила также начало теории стиля и художественной литературы («риторика» и «поэтика»).
Историческое значение античной литературы, ее роль в мировом литературном процессе заключаются, однако, не только в том, что в ней «возникли» и от нее ведут свое начало многие жанры, подвергавшиеся впоследствии значительным трансформациям в связи с потребностями позднейшего искусства; гораздо существеннее неоднократные возвращения европейской литературы к античности, как к творческому источнику, из которого черпались темы и принципы их художественной обработки. Творческое соприкосновение средневековой и новой Европы с античной литературой, вообще говоря, никогда не прекращалось, оно имеется даже в принципиально враждебной античному «язычеству» церковной литературе средних веков как в западноевропейской, так и в византийской, которые сами в значительной мере выросли из поздних форм греческой и римской литературы; следует, однако, отметить несколько периодов в истории европейской культуры, когда это соприкосновение было особенно значительным, когда ориентация на античность являлась как бы знаменем для ведущего литературного направления.
1. Это, во-первых, — эпоха Возрождения («Ренессанс»), 2. Период классицизма XVII — XVIII вв., ведущего течения в литературе этого времени. Представители классицизма обращали преимущественное внимание уже не на те стороны античной литературы, которые были близки по духу эпохе Возрождения. Классицизм стремился к обобщенным образам, к строгим незыблемым «правилам», которым должна быть подчинена композиция каждого художественного произведения.
Основным источником для изучения античной литературы являются, конечно, самые памятники, т. е. литературные произведения греческих и римских писателей, поскольку они сохранились и дошли до нашего времени.
Музы
Каллиопа
Клио
Эрато
Эвтерпа
Мельпомена
Полигимния
Терпсихора
Талия
Урания
Герои. Смертные потомки бога и смертной женщины, реже — богини и смертного мужчины. Как правило, обладали исключительными (иногда сверхъестественными) физическими способностями, творческими дарованиями, иногда способностью к прорицаниям и т.п.
Ахилл
Геракл
Одиссей
Персей
Тесей
Ясон.
Греция
Функция
Рим
Аид
бог царства мертвых
Плутон
Аполлон
бог солнца и покровитель искусств
Аполлон
Арес
бог войны
Марс
Артемида
богиня охоты
Диана
Асклепий
бог врачевания
Эскулап
Афина
богиня мудрости и справедливой войны
Минерва
Афродита
богиня любви и красоты
Венера
Борей
бог северного ветра
Аквилон
Геба
богиня юности
Ювента
Гера
царица богов, богиня семейных уз
Юнона
Геракл
герой, совершивший знаменитые 12 подвигов
Геркулес
Гермес
бог торговли и ловкости, посланник Зевса
Меркурий
Гестия
богиня домашнего очага
Веста
Гефест
бог огня и кузнечного ремесла
Вулкан
Гея
богиня земли
Теллус
Деметра
богиня полей и плодородия
Церера
Дионис (Вакх)
бог виноградарства и виноделия
Бахус, Либер
Зевс
верховный бог, бог неба и грома
Юпитер
Зефир
бог западного ветра
Фавоний
Кронос
бог времени
Сатурн
Мойры
богини человеческой судьбы
Парки
Музы
покровительницы наук, поэзии и искусств
Камены
Ника (Нике)
богиня победы
Виктория
Одиссей
герой, главное действующее лицо “Одиссеи”
Улисс
Пан
бог лесов, охотников и пастухов, всей природы
Фавн
Персефона
богиня плодородия и царства мертвых
Прозерпина
Полидевк
герой, один из Диоскуров, брат-близнец Кастора
Поллукс
Посейдон
бог морей и землетрясений
Нептун
Селена
богиня луны
Диана
Тихе (Тиха, Тюхе)
богиня случая и судьбы
Фортуна
Хариты
богини красоты и изящества
Грации
Эос
богиня утренней зари
Аврора
Эринии
богини мщения
Фурии
Эрот (Эрос)
бог любви
Амур, Купидон
Литература и культура эллинизма. Александрийская поэзия: жанры, темы. Сатира Лукиана.
Классический период греческой литературы кончается вместе с развалом рабовладельческого полиса, то есть в IV в. до н.э. Далее начинается послеклассический период, который иначе называется эллинизмом. В 336 г. после смерти македонского царя Филиппа, царем становится его сын Александр. Одаренный, честолюбивый, справедливый и прекрасно образованный, он за 11 лет своего царствования завоевал всю Грецию, Египет, Персию, построил 70 городов. Перед походом в Индию он умирает.
Эпоха культурного подъема этого периода, продолжавшегося почти 200 лет, называется эллинистической, хотя “эллинизм” (термин акад, Дройзена, 1833) – односторонний, предполагает только влияние греческой культуры на восточную, но было и значительное обратное влияние. Под эллинизмом следует понимать взаимообогащенную культуру IV-П веков до н.э.
В литературе, в отличие от искусства с его монументализмом, происходит сужение проблем, появляется интерес к судьбе “маленького” человека, тематика становится исключительно бытовой. Прежде всего человек этой культуры оказывался погруженным в бытовую жизнь. В широком смысле слова быт был всегда и везде, и без него вообще не существует человека. Быт в том узком смысле слова, в котором он употребляется, является бытом, исключающим всякую мифологию или магию, всякое свободное социально-политическое творчество; другими словами, это быт, ограниченный узкими интересами субъекта, интересами семьи или общества, но только в условиях полного аполитизма.
Такой быт не был известен в Греции до эпохи эллинизма, если не говорить о многих намеках на него, восходящих еще к Гомеру и Гесиоду; и только теперь, в условиях аполитизма и падения всякого религиозно-мифологического мировоззрения, возник глубочайший интерес к такого рода бытовому человеку, к его нуждам и потребностям и к его собственным, но уже чисто бытовым идеям. Бытовизм удобно было изображать прежде всего в комедии, но не в той древней аристофановской комедии, тоже слишком перегруженной всякого рода общественно-политическими и религиозно-философскими идеями. Для изображения нового быта появилось то, что в истории литературы носит название новоаттической комедии, ставшей основным жанром литературы эллинистической эпохи. Её название противопоставляет “новую” комедию старой, аристофановской, но развитие ее также происходит в Аттике.
В эллинистическом мире было создано огромное количество литературных произведений всех родов и жанров. Но пальма первенства принадлежала поэзии, главным центром которой была Александрия. Поэзия этого времени носила всецело элитарный характер. Она была очень глубокомысленной и утонченной, проникающей во внутренний мир отдельного человека. Но ей недоставало художественной силы, присущей могучим творениям классической эпохи; она несколько холодна, порой даже безжизненна.
В александрийской поэзии царил культ малых форм, основоположником которого был крупнейший эллинистический лирик Каллимах (300-240 гг. до н. э.). Считая, что время крупных, монументальных произведений прошло, он писал маленькие поэмы, элегии, гимны. Его основным противником был Аполлоний Родосский (III в. до н. э.), стремившийся возродить эпос в гомеровском духе. Его большая поэма «Аргонавтика» (на мифологический сюжет о походе греческих героев за Золотым руном) стала значительным событием в греческой литературе. Третий крупный поэт эпохи эллинизма — Феокрит (315-260 гг. до н. э.) стал основателем буколической («пастушеской») лирики. Он оставил ряд стихотворений-идиллий, описывавших мирную, безмятежную жизнь пастухов и пастушек на лоне природы. Среди жителей огромных городов эллинистического мира такая идеализация сельской жизни была особенно популярна.
В области драматургии в эпоху эллинизма наблюдается несомненный упадок. Со временем не только трагедия, но и комедия стала казаться слишком возвышенной. Всеобщую любовь снискали мимы — незамысловатые сценки из повседневной жизни, обычно юмористические, часто грубоватые до непристойности.
В самом конце эллинистической эпохи появился новый, но имевший великое будущее прозаический жанр — роман (правда, само это название возникло намного позже, в Средние века). Эти первые романы еще довольно безыскусны. Они написаны на любовные, приключенческие, авантюрные сюжеты.
Следует выделить следующие наиболее характерные черты этого поэтического жанра: обращенность к узкому кругу образованных читателей, отсутствие социальной проблематики и интерес к частной, семейно-бытовой, любовной тематике и чувствам отдельного человека, зарисовки природы, стремление к изысканности, тщательность и оригинальность стилистической обработки, ученый характер, наличие отступлений (экскурсов) от основной темы повествования, предпочтение малых литературных форм (элегия, идиллия, эпиграмма, эпиллий).
Александрийская – условное название, т.к. литературных центров было много, но Александрия – самый крепкий и знаменитый. Расцвет александрийской поэзии относится к первой половине III в. до н. э.; крупнейшие представители ее составляли единую группировку, прославляли и цитировали друг друга в своих произведениях.
В основном - это поэзия культурной верхушки греческого общества.
Как это естественно для литературы эллинистического общества, большие социальные проблемы у александрийцев отсутствуют. Политическая тематика попадает в их кругозор только в форме прославления царей или их приближенных; им чужды общественные интересы.
У них растет интерес к интимным чувствам индивида, к картинкам быта, нарождается чувствительное восприятие природы. В литературной фиксации детали, момента, мимолетного настроения александрийцы достигают большого мастерства.
Персонажи любовной лирики выбираются из низших слоев общества или переносятся в область мифа. Новая школа много сделала для создания трогательных образов «маленьких людей»; «ученый» поэт рисует их сочувственно, но не без сознания собственного превосходства.
Поэты стремятся к изысканности формы, к тщательной и строгой отделке стиха.
В отличие от старой греческой поэзии, в значительной мере рассчитанной на музыкальное и плясовое сопровождение, произведения александрийцев относятся к области чисто словесного искусства. Их гимны непригодны для празднеств, мимические сценки неудобны для разыгрывания
Наибольших результатов новое направление достигло в области малых форм.
литературе.
Лукиан родился в сирийском городе Самосата в семье бедного ремесленника. Биография его осталась бы совсем неизвестной, если бы он сам не привел факты личной жизни в своих произведениях. Лукиан окончил школу, потом учился философии в Ионии, получил специальность ритора, но продолжал бедствовать. Лишь когда начал выступать, как это делали софисты, с речами, к нему пришло благосостояние. Побывал во многих странах — Италии, Галлии, Македонии, Афинах, возвратился в Сирию. Именно в это время, разочарованный риторикой, которая лишь «предъявляла обвинение тиранам и восхваляла героев», он начал писать литературные произведения. Неуверенные данные свидетельствуют о материальном затруднении Лукиана и в конце жизни, из-за этого он снова оставил родину и переехал в Александрию на предложенную государственную службу. Тем не менее, и она ни удовлетворения, ни богатства не принесла. Писатель снова должен был возвратиться к своим публичным лекциям ритора.
И в течение жизни, и в более поздние периоды Лукиан был неизменно популярен. К нам дошло свыше 70 произведений Лукиана, преимущественно небольшого размера, большинство из них — в диалогической форме. Во всех его произведениях возникает сложная, противоречивая, преисполненная идейной борьбой и безобразными искривлениями современность, разные стороны которой Лукиан высмеивает чаще всего в сатирических диалогах. Эту форму он позаимствовал у философов: со времен Платона диалог был любимой формой философских размышлений. Из ямбов Архилоха, политической комедии Аристофана, придирчивых сатир киника Менилла он взял остроумный смех, который стал в его произведениях разительным оружием, могущественным средством полемики с идейными врагами.
Когда Лукиан искал пути для введения комического элемента в философский диалог, он обратился к полузабытым произведениям его сирийского земляка - Мениппа. В течение нескольких лет Лукиан составлял целую серию философско-сатирических диалогов в стиле Мениппа. Литературную характеристику своих «менипповских» произведений даёт сам Лукиан в «Дважды обвинённом». На судилище, учреждённом самим Зевсом, под председательством Правды проходит ряд тяжб. Против Лукиана выдвинуты два обвинения: одно со стороны Риторики в том, что он её бесчестно покинул, другое со стороны философского - диалога - в «недостойном обращении».
Первые произведения Лукиана отмечены увлечением автора риторикой, в сущности, они написаны согласно ее правилам («Тираноубийца», «Лишенный наследства»). Но со временем возникают и прямые пародии на риторическое искусство, приемы которого автор показывает по степени глупости. Показательным примером есть «Похвала мухе» — прямая сатира на эпидидактичные речи: с чрезвычайной серьезностью Лукиан восхваляет это надоедливое насекомое, используя характерные правила риторики.
Неоднократно Лукиан направлял свою сатиру против устаревших понятий, предрассудков, разоблачая их с помощью разных сатирических средств. В частности, он высмеивает мифологические представления о богах. В «Разговорах богов» они целиком теряют свой божественный ореол и, изображены в грубо «очеловеченном» виде, превращаясь в типичных обывателей, которые спорят, ссорятся, одурачивают друг друга, цинично похваляются своими любовными приключениями, врут, завидуют и т.п.. Л. над богами открыто издевается и своим убийственным смехом окончательно их дискредитирует. Особенно от него достается Зевсу, изображенному трусливым, до крайности распущенным, ревнивым, жестоким и мелочным («Эрот и Зевс», «Зевс и Гера», «Зевс и Ганимед», «Зевс и Гермес», «Зевс трагический», «Развенчанный Зевс»). В «Морских разговорах» мифологические персонажи вообще возникают глуповатыми и ни на что не способными существами. Сам факт перенесения мифологического сюжета в прозаично-бытовые условия давал гротескно-пародийный эффект.
Любовные интриги богов превращались в открыто карикатурные сцены. Лукиан язвительно высмеивал представление о могуществе богов, возможности их перевоплощений, подводя читателей к мысли, что все эти выдуманные истории делают смехотворной слепую веру в традиционные божества.
Лукиан выступил против распространенного мнения о божественном промысле, который будто определяет судьбу человека и руководит его жизнью. Он доказывает: все на земле устроено настолько плохо, что даже у глупейших возникают сомнения в могуществе богов, которые и вдобавок сами зависят от этого же промысла («Развенчанный Зевс», «Зевс трагический»). Не случайно даже верховный Олимпиец сознается, что дела богов совсем плохи, так как эти божества сами «висят на тоненькой ниточке» и люди готовы от них окончательно отказаться.
Разоблачает Лукиан и многочисленные лжеучения, шарлатанство во всех проявлениях, его проповедников. Особенно популярным во времена императора Марка Аврелия был один из таких «пророков» Александр. Его мошенничество и «чудеса» писатель разоблачил в памфлете «Александр, или Лжепророк». Другого глупца и криминального преступника, который действовал под личиной христианского праведника и получил большие богатства, Лукиан показал в повести «О кончине Перигрина». Оба эти притворщика использовали наивную веру людей в чудо со своей корыстной целью, и автор убедительно раскрывает тайные приемы их «мастерства», помогает увидеть настоящее лицо «благодетелей».
В противоположность богам, корыстолюбцам и тем, кто обманывает народ — разглагольствующим философам, Лукиан изобразил и обычных тружеников, к которым ощущает искреннею симпатию и в изображении которых отсутствуют даже элементы сатиры. В основном это положительные образы скромных и добродетельных людей, честных и прямодушных, лишь в них писатель находит настоящие чистые человеческие чувства — преданность, любовь, дружбу.
Особенно остро Лукиан подвергал критике многочисленных представителей разных псевдофилософских школ, которые выдавали свое учение за единственно правильное, а также поведение многих из них, когда они нескромно провозглашали себя учителями добропорядочности («Банкет», «Рыбак», «Продажа жизней»). Писатель называет их племенем пустых, честолюбивых и неразумных людей, способных лишь громко читать свои речи на площадях города, льстить властителям и становиться шутами во дворцах вельмож. Он разоблачает лицемерие таких «праведников»: своей личной жизнью они опровергали те высоконравственные советы, которые давали слушателям в своих речах. Для характеристики подобных персонажей Лукиан находит подходящие слова.
Ораторское искусство.
Особенного успеха достигло ораторское искусство. Благодаря разнообразно разработанному стилю оно оказало влияние на все виды литературы, и прежде всего на прозу. Развитию красноречия в Риме во многом способствовали блестящие образцы греческого ораторского искусства, которое со II в. до н.э. становится предметом тщательного изучения в специальных школах.
Со страстными речами выступали политические деятели, как, например, реформаторы братья Гракхи, особенно Гай Гракх, который был оратором исключительной силы. Увлекая народные массы даром слова, он в своих выступлениях пользовался и некоторыми театральными приемами.
Среди римских ораторов широко, например, был распространен такой прием, как показ рубцов от ран, полученных в борьбе за свободу.
В красноречии были известны два направления: азианское и аттическое. Азианский стиль отличался цветистым языком, пристрастием к афоризмам и к метрическому построению концов периода и его частей. Представителем этого направления был Гортенсий Гортал, старший современник Цицерона, консул в 69 г. до н.э.
Для аттицизма же был характерен сжатый, простой язык, каким писали греческий оратор Лисий и историк Фукидид. Аттическому направлению в Риме следовали Юлий Цезарь, поэт Лициний Кальв, республиканец Марк Юний Брут, которому Цицерон посвятил свой трактат "Брут".
Сам же Цицерон выработал средний стиль, в котором сочетались особенности азианского и аттического направлений
Марк Туллий Цицерон, знаменитый оратор древности, олицетворяет наравне с Демосфеном высшую ступень ораторского искусства.
Цицерон жил с 106 до 43 г. до н.э. Он родился в Арпине, к юго-востоку от Рима, происходил из сословия всадников. Цицерон получил блестящее образование, изучал греческих поэтов, интересовался греческой литературой. В Риме он учился красноречию у знаменитых ораторов Антония и Красса, слушал и комментировал выступавшего на форуме известного трибуна Сульпиция, изучал теорию красноречия. Оратору необходимо было знать римское право, и Цицерон учился ему у популярного в то время юриста Сцеволы. Зная хорошо греческий язык, Цицерон познакомился с греческой философией благодаря близости с эпикурейцем Федром, стоиком Диодором и главой новоакадемической школы Филоном. У него же он научился диалектике - искусству спора и аргументации.
Хотя Цицерон не придерживался определенной философской системы, но во многих своих произведениях он излагал взгляды, близкие к стоицизму. С этой точки зрения во второй части трактата "О государстве" он рассматривает лучшего государственного деятеля, который должен обладать всеми качествами высоконравственного человека. Только он мог бы оздоровить нравы и предотвратить гибель государства. Взгляды Цицерона на лучший государственный строй изложены в первой части этого трактата. Автор приходит к заключению, что лучший государственный строй существовал в Римской республике до реформы Гракхов, когда монархия осуществлялась в лице двух консулов, власть аристократии - в лице сената, а демократии - народного собрания.
Для лучшего государства Цицерон считает правильным установить другие законы, возродить "обычай предков" (трактат "О законах").
Свой протест против тирании Цицерон выражает и в ряде произведений, в которых преобладают вопросы этики: таковы его трактаты "О дружбе", "Об обязанностях"; в последнем он порицает Цезаря, прямо называя его тираном. Он написал трактаты "О границах добра и зла", "Тускуланские беседы", "О природе богов". Цицерон не отвергает и не утверждает существования богов, признавая вместе с тем необходимость государственной религии; он решительно отвергает все чудеса и гадания (трактат "О гадании").
Вопросы философии имели для Цицерона прикладной характер и рассматривались им в зависимости от практического их значения в области этики и политики. Считая всадников "опорой" всех сословий, Цицерон не имел определенной политической платформы. Он стремился сначала приобрести расположение народа, а затем перешел на сторону оптиматов и признавал государственной основой союз всадников с нобилитетом и сенатом.
Его политическую деятельность можно охарактеризовать словами брата его Квинта Цицерона: "Пусть у тебя будет уверенность, что сенат расценивает тебя по тому, как ты жил раньше, и смотрит на тебя как на защитника его авторитета, римские всадники и богатые люди на основании прошлой жизни твоей видят в тебе ревнителя порядка и спокойствия, большинство же, поскольку речи твои в судах и на сходках показали тебя популярным, пусть считают, что ты будешь действовать в его интересах" ("О домогательстве консульства").
Первая дошедшая до нас речь (81 г. до н.э.) "В защиту Квинкция", о возвращении ему незаконно захваченного имущества принесла Цицерону успех. В ней он придерживался азианского стиля, в котором был известен его соперник Гортенсий. Еще большего успеха добился он своей речью "В защиту Росция Америнского". Защищая Росция, которого из корыстных целей родственники обвинили в убийстве родного отца, Цицерон выступил против насилий суллан-ского режима, разоблачая темные действия фаворита Суллы, Корнелия Хризогона, с помощью которого родственники хотели овладеть имуществом убитого. Цицерон выиграл этот процесс и своей оппозицией аристократии добился популярности в народе.
Из опасения репрессий со стороны Суллы Цицерон отправился в Афины и на остров Родос якобы ввиду необходимости более глубокого изучения философии и ораторского искусства. Там он слушал ритора Аполлония Молона, оказавшего влияние на стиль Цицерона. С этого времени Цицерон стал придерживаться "среднего" стиля красноречия, занимавшего середину между азианским и умеренным аттическим стилем.
Блестящее образование, ораторское дарование, удачное начало адвокатской деятельности открыли Цицерону доступ к государственным должностям
Когда в 63 г. до н.э. Цицерон был избран консулом, он восстановил сенаторов и всадников против аграрных реформ. Во второй аграрной речи Цицерон резко говорит о представителях демократии, называя их смутьянами и мятежниками, угрожая, что сделает их такими смирными, что они сами будут удивлены. Цицерон клеймит позором их предводителя Люция Сергия Катилину, вокруг которого группировались лица, пострадавшие от экономического кризиса и сенатского произвола. Катилина, так же как и Цицерон, выставил в 63 г. до н.э. свою кандидатуру в консулы, но, несмотря на все старания левого крыла демократической группы провести Катилину в консулы, ей это не удалось вследствие противодействия оптиматов. Катилина составил заговор, целью которого было вооруженное восстание и убийство Цицерона.
Планы заговорщиков стали известны Цицерону благодаря хорошо организованному шпионажу.
В своих четырех речах против Каталины Цицерон приписывает своему противнику всевозможные пороки и самые гнусные цели, такие, как желание поджечь Рим и уничтожить всех честных граждан.
Катилина покинул Рим с небольшим отрядом и, окруженный правительственными войсками, погиб в бою вблизи Пистории в 62 г. до н.э. Вожди радикального движения были арестованы и после незаконного суда над ними по приказанию Цицерона были задушены в тюрьме.
Заискивая перед сенатом, Цицерон в своих речах проводит лозунг союза сенаторов и всадников.
Цицерон сам отмечает в своих речах "обилие мыслей и слов", в большинстве случаев проистекавшее от желания оратора отвлечь внимание судей от невыгодных фактов, сосредоточить его только на полезных для успеха дела обстоятельствах, дать им необходимое освещение. В этом отношении для судебного процесса имел важное значение рассказ, который подтверждался тенденциозной аргументацией, часто извращением свидетельских показаний. В рассказ вплетались драматические эпизоды, образы, придающие речам художественную форму.
В речи против Верреса Цицерон рассказывает о казни римского гражданина Гавия, которого не имели права наказывать без суда. Его секли на площади розгами, а он, не издавая ни одного стона, только твердил: "Я римский гражданин!" Возмущаясь произволом, Цицерон восклицает: "О сладкое имя свободы! О исключительное право, связанное с нашим гражданином! О трибунская власть, которую так сильно желал римский плебс и которую наконец ему возвратили!" Эти патетические восклицания усиливали драматизм рассказа.
Таким приемом варьирования стиля Цицерон пользуется нередко. Патетический тон сменяется простым, серьезность изложения - шуткой, насмешкой.
Признавая, что "оратору следует преувеличить факт", Цицерон в своих речах считает закономерной амплификацию - прием преувеличения. Так, в речи против Каталины Цицерон утверждает, что Катилина собирался поджечь Рим с 12 сторон и, покровительствуя бандитам, уничтожить всех честных людей. Цицерон не чуждался и театральных приемов, которые вызывали у его противников обвинение в его неискренности, в ложной слезливости. Желая вызвать жалость к обвиняемому в речи в защиту Милона, он говорит сам, что "от слез не может говорить", а в другом случае (речь в защиту Флакка) он поднял на руки ребенка, сына Флакка, и со слезами просил судей пощадить отца.
Применение этих приемов в соответствии с содержанием речей создает ораторский стиль. Живость его речи приобретается благодаря пользованию общенародным языком, отсутствию архаизмов и редкому употреблению греческих слов. Порой речь состоит из коротких простых предложений, порой они сменяются восклицаниями, риторическими вопросами и длинными периодами, в построении которых Цицерон следовал Демосфену. Они разделяются на части, обыкновенно имеющие метрическую форму и звучное окончание периода. Это создает впечатление ритмической прозы.
Произведение "Об ораторе" в трех книгах представляет собой диалог между двумя известными ораторами, предшественниками Цицерона - Лицинием Крассом и Марком Антонием, представителями сенатской партии. Свои взгляды Цицерон выражает устами Красса, считающего, что оратором может быть только разносторонне образованный человек. В таком ораторе Цицерон видит политического деятеля, спасителя государства в тревожное время гражданских войн.
В этом же трактате Цицерон касается построения и содержания речи, ее оформления. Видное место отводится языку, ритмичности и периодичности речи, ее произнесению, причем Цицерон ссылается на выступление актера, который мимикой, жестами добивается воздействия на душу слушателей.
В трактате "Брут", посвященном своему другу Бруту, Цицерон говорит об истории греческого и римского красноречия, останавливаясь более подробно на последнем. Содержание этого сочинения раскрывается в другом его наименовании - "О знаменитых ораторах". Большое значение этот трактат получил в эпоху Возрождения. Цель его - доказать превосходство римских ораторов перед греческими.
Вопросы к экзамену (зачету)
1. Античная литература: периодизация, художественные формы. Роль античной литературы в развитии мировой культуры.
Понятие "античной литературы" объединяет три крупных литературных эпохи, три стадии единого литературного процесса, из которых каждая имеет свою собственную специфику и отличается от двух смежных. Это эпоха греческой, эллинистической и римской литературы. Ни одна из них не монолитна; в каждой, под натиском классовой борьбы, отражается перестановка классовых сил и изменение классового сознания.
Греческая литература начинается с образования античного общества; эллинистическая, датируясь от монархии Александра Македонского, зарождается там, где кончается греческая литература; параллельно эллинистической возникает римская литература, которая ее опережает.
Эллинистическая литература, при всем резком своеобразии своих черт, ориентируется на древнегреческую литературу и иллюзорно считает, в лице своих основных писателей, что это ей удается.
Читайте также:
lektsia.com
Особенность мифологии древних славян
Мифология древних славян представляла собой соединение поклонения культу предков и обожествления природных сил. Высшим божеством славянской мифологии считался Перун, бог-громовержец (соответствующий Зевсу у древних греков). Он являлся хранителем «небесного огня», т.е. молний и иногда отождествлялся с небом находящимся в движении, полным грозовых облаков. Некоторые ученые отмечают, что отождествление с небом также присуще другому славянскому богу – Сварогу.
Все остальные высшие боги славянской мифологии были потомками Сварога, сварожичами. Среди них выделялись бог огня, бог солнца (Даждьбог, или Хорс), бог-покровитель пасущихся стад (Велес). У каждого славянского племени были свои представления о верховном боге, что обуславливало различность наименований богов, а также различия в сфере их деятельности.
Мифология древних славян имела ряд особенностей
Непосредственная связь с миров духов.
В своей повседневной жизни древний славянин ежедневно взаимодействовал с различного рода низшими духами. Некоторые из них были добрыми и являлись духами-помощниками человека (домовой, банник, берегини и пр.). Другие наделялись отрицательными качествами и стремились навредить (русалка, леший, водяной и пр.). Их необходимо было задобрить с помощью специальных обрядов. Снискать благосклонность нужно было и у богов-покровителей природных стихий. Принесение различных жертв, кровных и бескровных, было неотъемлемой частью религиозного культа древних славян.
Особое отношение к обряду погребения.
Культу предков древние славяне уделяли большое значение. Души умерших пребывали в особой стране, находящейся там, где заходит солнце, которая у разных племен называлась по-разному: раем, вырием, пеклом, навьем, ирием. Для того чтобы душа усопшего успешно переправилась к предкам необходимо правильное проведение обряда погребения. Покойника снаряжали всем, что могло понадобиться ему в пути из мира живых в мир мертвых. Если обряд был проведен неправильно или не проведен вообще, душа вынуждена вечно скитаться по земле. Так, души утопленников не могли обрести покоя и продолжали существовать в образе русалок и иных водных духов.
Культ огня в мифологии древних славян.
Универсальным способом перехода из мира живых в мир мертвых являлся огонь. Погребальный костер моментально отделял душу от тела и отправлял ее к предкам. Вообще огонь в славянской мифологии занимал особое место. Он не только был неотъемлемой частью погребального обряда, но и являлся воплощением бога солнца на земле. Позднее огонь в славянской мифологии начал отождествляться непосредственно с душой предка (Чуром, Родом) и хранителем домашнего очага. Поэтому у древних славян к очагу было особенное, почтительное отношение.
Связь обрядов календарного цикла с христианскими верованиями.
Христианство утверждалось на Руси постепенно, и в народном сознании новая религия дополнялась элементами привычных языческих верований. Смена времен года в представлениях древних славян была связана с борьбой темных и светлых сил природы, в которой победу попеременно одерживает то одна, то другая сторона. Среди главных праздников древних славян выделялось начало нового года, соответствующее христианскому Рождеству. Другие православные праздники также несли в себе отголоски языческих верований. Каждый праздник предполагал проведение определенных обрядов.
Таким образом, боги в славянской мифологии занимали отдельное, но не центральное место. Большое значение уделялось также низшим духам, сопровождающим человека в повседневной жизни, хранителям стихий, культу предков, а также обрядам, связанным с различными календарными праздниками.
Достижение культуры киевской Руси, её самобытность. Русская иконопись в творчестве Андрея Рублёва. Достижения и ценности культуры киевской Руси.
Важнейшим достижением культуры Киевской Руси является освоение огромнейшего пространства северо-востока Европы, утверждение здесь земледелия, преобразование природного ландшафта, придание ему культурного, цивилизованного облика: строительство новых городов - центров культуры, прокладывание дорог, возведение мостов, путей, связывающих отдалённейшие уголки некогда дремучих, "нехоженых" лесов с центрами культуры.
Другой, не менее важной, исторической ценностью является принятие православия и преобразование языческой культуры. Православие сыграло двойственную роль в развитии культуры Руси. С одной стороны, оно во многом искореняет наследие языческой Руси, обедняет историческую память народа, придаёт забвению сложный мир её мифологических образов. Но несомненна и его прогрессивная функция, особенно на начальных этапах её развития. В период татаро-монгольского нашествия именно православие явилось духовным центром, позволившим сохранить культурную самобытность Руси, организовать нравственный отпор завоевателям, выдвинуть цели национального Возрождения. Но по мере становления культуры Нового времени роль православия падает, оно замещается новыми формами культурного творчества, центрами инновационных изменений.
На момент зарождения культуры Киевская Русь занимала пограничное положение между землевладельческими цивилизациями Европы и варварскими культурами Азии. Так как на развитие Киевской Руси имело огромное влияние подобное, кардинально противоположное соседство, все процессы, протекающие в стране, сложно рассматривать как унифицированные. К примеру, феодализм, который в Европе был основан исключительно на рабовладельческих отношениях, в Киевской Руси имел патриархальный характер. Безусловно, преобладание семейственности, глубоко отразилось на формирующихся культурных ценностях. В целом, существует целый ряд факторов, повлиявших на процесс формирования культуры Киевской Руси:
1.Полиэтнизм. Пестрый этнический состав населения Киевской Руси обеспечил культурный полиэтнизм.
2.Языческая реформа Владимира – крещение Руси и принятие православной религии, во многом имевшее насильственный характер.
3.Цивилизация, основывающаяся на землевладельчестве и, соответственно, огромная зависимость от погодных условий, постоянная угроза гибели урожая и голода.
4.Зависимость уровня жизни от интенсивности труда. Трудолюбие, обязанность постоянно трудится, переросшая со временем в привычку позже трансформировалась в любовь к своей земле, а, соответственно, и в любовь к Родине, патриотизм, нежелание покидать родные места.
5.Значение и роль городов в истории развития Киевской Руси. Города, формировавшиеся как естественное продолжение родовых сел, по своей сути были городами-государствами, имевшими не только обособленную политическую, но и культурную среду.
Все вышеперечисленные условия остаются постоянными в течение всего времени формирования культуры Киевской Руси. Хотя в самом процессе формирования историки выделяют три независимых этапа:
1.V-IX вв. Возникновение нескольких культурных и политических центров на территории Киевской Руси с постепенным приобретением Киевом главенствующей роли среди них. Этот период сложно назвать периодом формирования культуры Киевской Руси. Правильнее бы было говорить о создании в это время предпосылок для возникновения самобытной культуры.
2.IX-XII вв. Время аграрного, политического и экономического кризиса в Киевской Руси. В таких сложных внешних условиях культура не могла развиваться стабильно, так как упадническое положение в стране отражалось на настроении всех слоев населения.
3.Начало XIII в. Гибель практически всего культурного наследия Киевской Руси в результате татаро-монгольского нашествия и зарождение новой культуры московской Руси, позже нашедшей отображение в культуре России.
Творчество Андрея Рублева
Говоря о русской иконе, невозможно не упомянуть имени Андрея Рублева. Его имя было сохранено народной памятью. С ним часто связывали разновременные произведения, когда хотели подчеркнуть их незаурядное историческое или художественное значение.
Нам не известно в точности, когда родился Андрей Рублев. Большинство исследователей считают условно 1360 год датой рождения художника. Мы также не знаем, к какому сословию он принадлежал, кто был его учителем. Самые ранние сведения о художнике восходят к Московской Троицкой летописи.
Андреем Рублевым и под его руководством было расписано много храмов, а так же нарисован целый ряд деисусных, праздничных и пророческих икон.
