Философия Фрэнсиса Бэкона - История и этнология. Факты. События. Вымысел. О мудрости древних бэкон

Фрэнсис Бэкон (1561–1626). Тайные общества, правящие миром

Фрэнсис Бэкон (1561–1626)

Фрэнсис Бэкон — один из самых выдающихся английских мыслителей, писатель и дипломат, с именем которого связывают важнейший этап организационного и структурного становления «розенкрейцеровского братства» — масонские ложи. Считается, что именно он в зашифрованной форме изложил в своих философских и политических сочинениях их идеологию.

Бэкон происходил из родовитой семьи, издавна принадлежавшей к британской политической элите (его отец, лорд, был хранителем печати). В 1575 году Фрэнсис окончил Кембриджский университет, в 1583-м стал членом парламента, а с 1618 по 1621 годы занимал должность лорда-канцлера Англии. Однако, будучи человеком вполне честным и чуждым придворных интриг, он в конце концов был обвинен завистниками в финансовых и политических злоупотреблениях, отстранен от должности и предан суду, и только благодаря личному вмешательству благоволившего к нему короля Якова I с него были сняты подозрения в «политическом преступлении».

После освобождения Бэкон благоразумно предпочел не возвращаться на государственную службу, последние годы жизни посвятив философским, естественнонаучным и литературным трудам, выпустив в свет такие прославившие его имя работы, как трактаты «О великом восстановлении наук» (который он писал в течение почти всей жизни), «О мудрости древних» (1609), а также «Новая Атлантида» (опубликована посмертно в 1627 году).

Хотя, как известно, Фрэнсис Бэкон никогда публично не заявлял о своей принадлежности к каким бы то ни было тайным обществам, вокруг его имени еще при жизни начал складываться мистический ореол, который в XIX и XX веках приобрел поистине мифический статус, особенно после опубликования ряда посвященных ему работ, где на основе сведений, заимствованных из разных источников — свидетельств современников, корреспонденции брата Фрэнсиса, Энтони, одно время возглавлявшего службу британской внешней разведки, и, наконец, сочинений самого лорд-канцлера, доказывался факт его причастности к «оккультному возрождению» в Англии XVII столетия. С этой целью на вооружение бралось все — не только само содержание его трудов, но и элементы их художественного оформления и даже скрытые закономерности, выявлявшиеся путем анализа содержащихся в них опечаток.

Правда, следует оговориться, что исследователями подчас руководил не столько чисто оккультный интерес, сколько желание найти подтверждение прочно овладевших умами современников слухов о том, что именно Бэкон был автором пьес, которые он выпускал под псевдонимом Уильям Шекспир.

Столь безудержное смешение оккультизма, элементов криптографии и литературоведческих исследований привело к тому, что реальная личность Бэкона едва ли не полностью растворилась в «бэконовском мифе», где желаемое выдается за действительное.

Но что же в действительности послужило тем первоначальным ядром, вокруг которого впоследствии сложился этот миф?

Хорошо известно, что Бэкон в течение всей жизни живо интересовался так называемой естественной, или экспериментальной, магией, к которой он относил такие «царственные» науки, как алхимия и астрология, причем решительно выступал против всяческого шарлатанства в этой сфере. По мнению Бэкона, истинные наука и мистический опыт не имеют ничего общего с подменой или обманом. Напротив, он ратовал, по выражению А. Ф. Лосева, за «точное эмпирическое исследование реальных вещей нашего реального опыта», то есть за магию научно-техническую, добивающуюся так называемых «чудес» научно-техническим путем. Эти принципы и их формы он изложил в своих трудах: «О великом восстановлении наук» и «Нравственные и политические опыты», где объявляет науку, в особенности науку прикладную, эмпирическую, законной наследницей и преемницей архаической магии, которая, дескать, к тому времени уже выработала свой внутренний ресурс и теперь должна передать эстафету новым формам познания скрытых свойств Природы.

Познав тайные законы материи, считает Бэкон, и, прежде всего, великую загадку взаимопревращения и взаимопроникновения веществ, человек способен достичь высшего, поистине божественного могущества и начать творить новые законы, которые коренным образом изменят его среду обитания, приведя ее в соответствие с высокими запросами «царя природы». Поэтому вместо типичных для мистической литературы восхвалений могущества и благ Всевышнего мы находим у Бэкона многочисленные и весьма подробно описанные «чудеса» технического прогресса, предвосхищающие многие изобретения далекого (если отталкиваться от времени жизни философа) будущего: самолеты, рентген, метеорологию и многое другое. Именно поэтому А. Ф. Лосев находит уместным говорить в данной связи о «технике XXI века», имея под этим в виду некий особый вид материализма, то есть материализм магический и мистический, нацеленный в первую очередь на обнаружение, говоря словами самого Бэкона, «знаков Создателя на Его созданиях, запечатленных и закрепленных в материи посредством истинных и тончайших средств». По мысли Ф. Бэкона, если и можно добиться такого обнаружения, то не путем отвлеченного схоластического богословия, а путем прикладного, экспериментального исследования, свободного от любых предрассудков и предвзятостей.

Поскольку в одиночку справиться со столь грандиозным замыслом вряд ли кому под силу, то Бэкон указывает в связи с этим на необходимость создания неких организованных обществ, члены которых активно поддерживали бы друг друга в своих начинаниях. «Воистину, — пишет он, — подобно тому, как сама Природа творит братство в семьях, так же и в процессе познания не может не сложиться братство на основе знаний и нравственности, восходящее к тому особому отцовству, что приписывают Богу, называя Его Отцом Просветления, или Света».

Эти слова не оставляют сомнении в том, на какое именно «братство» намекает автор: содружество адептов «естественной магии», в рамках которого научно-культурное «просветительство» органически дополнялось бы просветленностью божественным духом, то есть эзотерическим Гнозисом. По мысли Бэкона, такое сообщество «научных магов» явилось бы главной опорой и движущей силой духовно-научного прогресса, имеющего конечной целью расширение творческих возможностей человека до степени богоподобия.

С другой стороны, в дальнейшем Бэкон нигде не развивает и не конкретизирует эту тему «братства просвещенных». Более того, он даже высказывает (причем неоднократно) критические замечания в адрес некоторых видных представителей ренессансного оккультизма, включая самого Парацельса. Видимо, это объясняется только одним: необходимостью маскировки своих взглядов, ибо, занимая высокое официальное положение и постоянно находясь в центре завистливого внимания со стороны многочисленных соперников, он в противном случае рисковал прослыть «еретиком», а главное — утратить расположение Якова I, панически боявшегося всего сверхъестественного и даже сочинившего обширное руководство по изобличению ведьм. В силу принципа noblesse oblige (лат. «происхождение обязывает») лорд-канцлер пытался придать своим рассуждениям о «восстановлении наук» возможно более традиционный и невинный вид, и это удалось ему настолько, что с толку был сбит не только король Яков, но и современные исследователи.

Как бы там ни было, своей цели философ достиг: он сумел, не вызывая подозрений и нареканий, обеспечить себе «прикрытие» для реализации своих излюбленных идей и далеко идущих планов. Несомненно, что представление о Фрэнсисе Бэконе как великом конспираторе и криптографе имело своим истоком именно подобную двойственность и исходило от круга лиц, хорошо осведомленных о закулисных сторонах жизни политика. И, возможно, мы так никогда ни о чем и не узнали бы, если бы наследники философа, разбирая после смерти его архив, не наткнулись на манускрипт с текстом «Новой Атлантиды», своего рода современной версии знаменитого платоновского мифа. Собственно, следуя своей излюбленной идее о природе как чудесной книге, написанной Творцом «живыми» письменами, Бэкон постоянно питал глубокий интерес к символическому языку и толкованию древних мифов и преданий, в которых, как он не без основания полагал, заключена в иносказательной форме тайная мудрость тысячелетий.

Так, в небольшом, но весьма любопытном с этой точки зрения трактате «О мудрости древних» он дал оригинальную интерпретацию 28 ключевых образов античной мифологии, отождествляя каждый на них с каким-либо метафизическим принципом, или архетипом. Например, Орфей — архетип «универсальной философии». Протей — архетип материи. Пан — архетип мира природы. Прометен олицетворяет синтез науки и магии и тому подобное.

Что касается «Новой Атлантиды», то здесь платоновскую аллегорию Бэкон ко всему прочему «скрестил» с каббалой и более чем прозрачной розенкрейцеровской символикой. В центре повествования — обосновавшееся на уединенном и недоступном острове посреди океана (символ тайной мудрости, укрытой от взоров простых смертных) сообщество магов и мудрецов, перенявших свою мудрость от библейского царя Соломона, в память о котором главный центр этого сообщества именуется Бенсалем, то есть «дом Соломона». Это сообщество одновременно соединяет в себе и прошлое, поскольку его адепты искушены во всех формах древней магии, и будущее, поскольку оно основано на сугубо технократических принципах. Да и образ жизни, который ведут адепты ордена Бенсалема, знающие обо всем, что происходит во внешнем мире, но не ведомые никому за пределами острова, словно списан с устава какой-нибудь древней мистической секты вроде пифагорейской.

Так, им предписывается блюсти высочайшее целомудрие, а плотское общение допускается только в целях продолжения рода. (Здесь, несомненно, сказалась рациональная ненависть Бэкона к плотскому размножению, под влиянием которой он, кстати сказать, стал убежденным гомосексуалистом.)

Подробные описания внешнего вида и предметов убранства ритуальных помещений в доме Соломона тоже основаны на скрытых ассоциациях с розенкрейцеровской легендой и хитроумных символических ходах, причем основные атрибуты убранства — астральные знаки и инструменты типа угольника, циркуля и т. п. — стали в дальнейшем основными символами масонских лож. Очевидно, что описанное общество — не что иное, как реализовавшаяся розенкрейцеровская утопия: его члены осуществили «великое восстановление наук» и в результате вернулись к состоянию Адама до грехопадения — ведь именно так Фрэнсис Бэкон и авторы «розенкрейцеровских манифестов» представляли себе конечную цель духовной эволюции человечества.

Завершая этот краткий очерк о выдающемся «розенкрейцере» своего времени, нельзя не сказать о том, что «Новая Атлантида» стала основой не только всех технократических утопий нового времени, но и теории о пресловутом «жидомасонском заговоре», этой своеобразной формы воинствующего материализма. Как говорит один из персонажей «Атлантиды» (проводник по Бенсалему), мудрый еврей по имени Яабин (это имя составлено из названий двух священных колонн при библейском храме Соломона — Иакин и Боаз), обитатели острова ведут свой род от «колена Авраамова», а «нынешние законы Бенсалема происходят от тайных законов, начертанных Моисеем в каббале». Эти слова служат ярким доказательством того, что Фрэнсис Бэкон действительно был одним из самых проницательных и эрудированных людей своего времени!

Следующая глава >

info.wikireading.ru

Бэкон Ф. О мудрости древних.1609. Сочинение в 2-х томах. /// Т.1 ( часть 2): lunarwinemaker

Древние в образе Пана со всеми подробностями нарисовали природу мира, однако о происхождении Пана у них не было ясного представления. Одни утверждают, что он сын Меркурия, другие изображают его происхождение совершенно иначе. Говорят, что Пенелопа сожительствовала со всеми женихами, и общим плодом этого беспорядочного сожительства явился Пап. В этом последнем рассказе, несомненно, какие-то более поздние толкователи отнесли имя Пенелопы к этому древнему мифу, что нередко случается, когда древние повествования относят к лицам, жившим позднее, причем иногда это делается весьма неумело и приводит- к абсурду, как это можно видеть на данном примере: ведь Пан принадлежит к древнейшим божествам и был задолго до времен Улисса, а, кроме того, имя Пенелопы пользовалось у древних особым уважением как воплощение женского целомудрия. Не следует оставлять без внимания и третий рассказ о рождении Пана: ведь некоторые передают, что он был сыном Юпитера и Гюбрис, т. е. Дерзости. Но что бы ни рассказывали о его происхождении, всегда его сестрами считаются Парки. С древних времен Пана изображали так: на голове у него рога, поднимающиеся к небу; все тело его густо покрыто шерстью, волосы курчавые и очень длинная борода. Верхняя часть его тела — человеческая, хотя и напоминающая зверя; ноги же у него козлиные. В руках у него знаки его могущества: в левой — свирель, сделанная из семи тростниковых тру1 бочек, в правой — посох, т. е. палка, изогнутая сверху. Одет он в хламиду из шкуры леопарда. Что же касается его власти и его функций, то он считался богом охотников, кроме того, пастухов и вообще сельских жителей, а также владыкой гор. Кроме того, подобно Меркурию, он был вестником богов. Он считался также предводителем и повелителем нимф, которые всегда водили вокруг него хороводы и плясали; его сопровождали сатиры и более старшие силены. Он обладал также способностью внушать страх, особенно пустой и суеверный, который называется паническим. Деяния его немногочисленны. Главное среди них — состязание, на которое он вызвал Купидона и в котором был побежден им. Кроме того, он поймал в сети и связал гиганта Тифона; а еще рассказывают, что, когда Церера в горе и негодовании из-за похищения Прозерпины скрылась и все боги всячески старались ее разыскать и отправлялись во все концы земли, только Пану по какой-то счастливой случайности удалось во время охоты встретить ее и показать богам, где она находится. Он осмелился также вступить в музыкальное состязание с Аполлоном и даже оказался победителем по решению судьи Мидаса; за это решение Мидас получил ослиные уши, хотя ему и удавалось их прятать. Почти совсем ничего или очень мало говорится о любви Пана, что может показаться удивительным, ибо древние боги безгранично любвеобильны. Рассказывают только, что он любил Эхо, которая даже считалась его женой, а еще он был влюблен в одну нимфу, по имени Сиринга (эта любовь была мщением разгневанного Купидона, которого Пан осмелился вызвать на состязание). У него не было и никакого потомства (что в равной степени удивительно, так как боги, а особенно мужского пола, были весьма плодовиты). Правда, его дочерью считают некую служанку, по имени Ямба, которая всегда развлекала гостей смешными побасенками; некоторые считают, что она была его дочерью от супруги Эхо. Миф о Пане — один из самых известных и заключает в себе глубокие тайны природы.

Пан (как показывает уже само имя) олицетворяет и представляет всю совокупность вещей, т. е. природу. О его происхождении существуют (да, естественно, только и могут существовать) всего два мнения: или он происходит от Меркурия, т. е. от божественного слова (что считают бесспорным и Священное писание, и те философы, которые больше, как полагают, прониклись божественной мудростью), или из беспорядочного смешения семян вещей. Ведь те, кто принимают единое начало вещей, или видят его в боге, или считают таким началом материю, утверждая в то же время разнообразие ее способностей; так что весь этот спор сводится к двум положениям: или мир происходит от Меркурия, или — от всех женихов.

Петь же он начал о том, как в пустом безбрежном пространстве Собраны были земли семена, и ветров, и моря, Жидкого также огня; как зачатки эти, сплотившись, Создали все; как мир молодой из них появился3.

Третья же версия о рождении Пана наводит на мысль, что греки, по-видимому, слышали что-то или через египтян, или откуда-то еще о таинствах евреев: ведь эта версия относится к состоянию мира не в период его рождения, а ко времени после падения Адама, когда мир стал доступен смерти и порче. Это состояние было и остается порождением бога и греха. Таким образом, все эти три рассказа о происхождении Пана могут даже оказаться правильными, если правильно учитывать различие во времени и обстоятельствах. Ведь этот Пан, которого мы созерцаем, и наблюдаем, и более, чем следует, почитаем, происходит от божественного слова, и в то же время в его создании принимает участие нерасчлененная материя (которая, впрочем, сама была создана богом), а также вкравшиеся грех и порча. Судьбы же вещей правильно называются и изображаются как сестры их природы, ибо цепи естественных причин влекут за собой рождение, существование и гибель вещей, падение и возвышение, несчастья и удачи и, наконец, вообще любую судьбу, которая может выпасть на долю той или иной вещи.

Миру приписываются также рога. И то, что эти рога внизу шире, а у вершины острее, означает, что вся природа вещей образует своего рода заостренную пирамиду. Ведь индивидуумы бесконечны; они, в свою очередь, объединяются в многочисленные виды; виды же — в свою очередь — в роды; а эти последние, поднимаясь все выше, соединяются в более общие категории, так что в конце концов природа соединяется как бы в одной точке. Нет ничего удивительного в том, что рога Пана достигают даже неба, поскольку самое высшее в природе, т. е. общие идеи (ideae universales), некоторым образом соприкасается даже с божеством. Ведь путь от метафизики к естественной теологии весьма короток и всегда открыт.

Удивительно тонко и в то же время очень верно изображение тела природы покрытым волосами: ведь это же лучи, исходящие от вещей, а лучи — это своего рода волосы или «кудри» природы. Почти все в природе в больщей или меньшей степени испускает лучи, что становится особенно ясным в способности зрения, точно так же как и во всякой способности действовать на расстоянии: ведь обо всем, что способно действовать на расстоянии, поистине можно сказать, что оно испускает лучи. Но особенно длинны волосы в бороде Пана, как лучи, исходящие от небесных тел, они действуют на особенно большом расстоянии и проникают повсюду. Да ведь и Солнце кажется нам бородатым, когда его закрывает сверху облако, а снизу пробиваются из-под облака лучи.

В высшей степени правильно в изображение тела природы обладающим двоякой формой, ибо тела высшей сферы отличны от тел низшей. Ведь первые благодар своей красоте, равномерности и устойчивости движения, а также своей власти над Землей и земными вещами с полным основанием изображаются в облике человека; вторые же вследствие своей беспорядочности, нестройности движения и зависимости от небесных тел вполне могут удовольствоваться образом бессловесного животного. Это же изображение тела природы олицетворяет и взаимоотношения видов. Ведь никакая природа не может рассматриваться как простая, всегда она заимствует что-то у другой и как бы сливается с ней. В самом деле, человек имеет что-то общее с животным, животное — что-то общее с растением, растение — с неодушевленным телом, и поистине все обладает двоякой формой и складывается из элементов высшего и низшего видов. Очень тонкой является также аллегория о козлиных ногах, раскрывающая восхождение земных тел к небесным областям: ведь коза — горное животное и любит взбираться на крутые скалы и почти повисать над пропастью; нечто подобное удивительным образом происходит и с вещами, принадлежащими даже к низшей сфере, что особенно ясно на примере облаков и других метеорологических явлений.

Пан держит в руках два символа — гармонии и власти. Ведь свирель из семи тростинок достаточно ясно указывает на созвучие и гармонию вещей, или согласие, переплетающееся с раздором, возникающее из движения семи планет. Посох — также прекрасная метафора, потому что пути природы могут быть то прямыми, то окольными. Эта палка или трость изогнута именно в верхней своей части, ибо почти все совершаемое в мире божественным провидением осуществляется сложными и запутанными путями, так что внешний ход событий может порой показаться противоречащим их подлинному смыслу, как, например, продажа Иосифа в Египет и тому подобное. Да и все более или менее разумные правители с большим успехом внушают и указывают народу то, что они считают нужным для него,— опять-таки не прямо, а исподволь, прибегая к различного рода уловкам и околичностям, так что всякий жезл или посох власти поистине оказывается изогнутым сверху. Остроумно изображение одежды Пана в виде накидки, сделанной из шкуры леопарда. Ведь шкура леопарда пятниста. Но и небо усеяно звездами, моря — островами, земля покрыта цветами, да и вообще почти все вещи обладают неоднородной поверхностью, которая служит для них одеждой.

Занятие же Пана нельзя, пожалуй, изобразить вернее и удачнее, чем сделав его богом охотников: ведь любое действие природы, любое движение, любое развитие есть не что иное, как охота. Действительно, науки и искусства охотятся за своими созданиями, сообщества людей преследуют свои цели, да и вообще все создания природы охотятся или за добычей ради пищи, или за удовольствиями ради отдыха, прилагая к этому все свое умение и ловкость.

...За волком гонится львица, Волк — за козой, а коза похотливая тянется к Дроку...

Пан является также богом вообще всех сельских жителей, потому что эти люди живут по. природе, тогда как в городах и дворцах природа уничтожается чрезмерным ростом культуры. Так что правильны слова поэта любви: Женщина в зрелище их — самая малая часть5.

Пана прежде всего называют господином гор, потому что в горах и на возвышенных местах раскрывается природа, становясь более доступной для созерцания и наблюдения. И уж поистине божественной аллегорией оказывается изображение Пана вторым после Меркурия вестником богов, потому что вслед за словом божиим сам образ мира является провозвестником божественного могущества и мудрости. Об этом сказал и боговдохновенныи поэт: «Небеса повествуют о славе господа, и твердь небесная указует на творения рук его» 6.

Пана услаждают нимфы, т. е. души, ибо души живущих — это услада мира, а он с полным основанием считается их повелителем, ведь каждая из них следует за своей природой, как за вождем; в беспрерывном движении, в бесконечном разнообразии фигур, как бы подражая отцу, они танцуют и ведут хороводы вокруг него. Пана постоянно сопровождают сатиры и силены, т. е. старость и молодость. Ибо всему на свете выпадает возраст веселья и плясок и возраст неторопливости и пьянства; и пристрастия обоих этих возрастов, может быть, кажутся мудрому наблюдателю (как Демокриту) смешными и безобразными, подобными какому-нибудь сатиру или силену. Очень глубокий смысл заложен в рассказе о паническом страхе. Природа всему живому дала чувство страха как средство сохранения своей жизни и существования, помогающее избежать и отразить надвигающуюся опасность. Однако та же самая природа не умеет сохранить меру и к спасительному страху примешивает всегда страхи пустые и неосновательные, так что, если заглянуть поглубже, все вокруг охвачено паническим страхом, особенно же люди, которые в огромной степени подвержены суеверию (а ведь оно есть не что иное, как панический страх), особенно в трудные, тяжелые, смутные времена.

Что же касается дерзости Пана, вызвавшего на борьбу Купидона, то смысл этого состоит в следующем: материя обладает известной склонностью, стремлением к разрушению своей формы и возвращению в первоначальный Хаос, и только более могучая сила согласия (воплощенная в Амуре, или Купидоне) сдерживает ее разрушительные порывы и заставляет подчиниться порядку. Поэтому если Пан терпит поражение в этой борьбе и удаляется побежденным, то люди и вся природа обязаны этим своей весьма счастливой судьбе. Сюда же можно в полной мере отнести и рассказ о Тифоне, пойманном в сети. Ведь всюду в природе время от времени мы можем наблюдать обширные и необыкновенные вздутия вещей (что и обозначает образ Тифона) : вздуваются моря, набухают тучи, вздымается земля и т. и.; однако природа неразрывными сетями сдерживает и обуздывает такие возмущения и эксцессы, как бы сковывая их стальной цепью.

Что же касается того, что именно этот бог во время охоты обнаружил Цереру, остальным же богам это не удалось, хотя они и старательно искали и все делали для того, чтобы найти ее, то этот эпизод заключает в себе очень верный и глубокий смысл: не следует ждать открытия полезных и необходимых для практической жизни вещей от философов, погруженных в абстракции (которых можно сравнить со старшими богами), хотя они всеми силами стремятся к этому; таких открытий следует ждать только от Пана, т. е. от мудрого эксперимента и всеобъемлющего познания природы, и такие открытия происходят почти всегда случайно, как бы во время охоты.

Музыкальное же состязание и его исход дают нам разумный совет, как можно обуздать и привести в себя человеческий разум, слишком возомнивший о себе и утративший чувство здравого смысла. Ведь существуют, по-видимому, две гармонии, или музыки,— гармония божественного провидения и гармония человеческого разума. Для человеческого ума, как и для слуха смертных, божественное управление миром и тайные предначертания бога звучат как что-то грубое и как бы дисгармоничное. И хотя это человеческое невежество вполне заслуженно символизируется ослиными ушами, однако сами эти уши обычно прячутся и не выставляются напоказ, и поэтому люди не видят этого уродства и не обращают на него внимания.

Наконец, нет ничего удивительного в том, что Пан никого не любит (исключение — его брак с Эхо). Ибо мир довольствуется самим собой и всем, что есть в нем; ведь тот, кто любит, хочет пользоваться тем, что любит, а изобилие не оставляет места стремлению. Поэтому мир не может любить никого и не может стремиться овладеть чем-то (ибо он вполне довлеет самому себе), за исключением, может быть, любви к речи; она и олицетворяется нимфой Эхо или же Сирингой, символизирующей речь 1 более отделанную. Но среди всех видов речи одна только Эхо оказывается вполне достойной быть супругой мира. Ведь именно та философия является подлинной, которая самым тщательнейшим и верным образом передает его собственные слова и сама как бы написана под диктовку мира; она есть не что иное, как его подобие и отражение, она ничего не прибавляет от себя, но только повторяет произнесенное им. На самодовлеющее и совершенное состояние мира указывает и то, что он не имеет потомства: ведь он рождает лишь в отдельных своих частях. Ибо как бы он смог рождать в целом, если за его пределами вообще не существует тела? Что же касается той самой женщины, его предполагаемой дочери, то упоминание о ней является весьма мудрым добавлением к мифу. Она олицетворяет различные пустопорожние теории о природе вещей, в изобилии существовавшие во все времена, теории, по существу бесплодные, как бы незаконнорожденные, привлекающие иногда бойкостью своего изложения, но подчас тягостные и невыносимые. VII. Персей, или Война

Говорят, что Персей был послан Палладой обезглавить Медузу, которая приносила неисчислимые страдания множеству пародов, живших на западе, на краю Иберии. Это чудовище было столь страшным и ужасающим, что одним только видом своим обращало людей в камни. Медуза была одной из Горгон, единственной смертной среди них, тогда как остальные были неуязвимы. И вот Персей, готовясь совершить столь славный подвиг, получил от трех богов дары: крылья к ногам — от Меркурия, шлем — от Плутона и щит и зеркало — от Паллады. Но, несмотря на такое снаряжение, он не направился прямо против Медузы, а сначала завернул к Грайям; а они были сестрами Горгон от другой матери. Эти Грайи были от рождения седыми и старыми. У них на всех был только один глаз и один зуб. Когда одной из них нужно было выйти из дому, они по очереди брали этот зуб и глаз, а вернувшись домой, вынимали их. И вот этот-то глаз и этот зуб Грайи отдали Персею. Только теперь, считая себя вполне снаряженным для свершения предстоящего подвига, он на крыльях храбро помчался к Медузе. Он напал на нее в то время, когда она спала;, однако, боясь встретиться с ее взглядом, если она вдруг проснется, он, отвернувшись и глядя в зеркало Паллады, нанес удар и отрубил ей голову. Из ее крови, пролившейся па землю, сразу же родился Пегас. Отрубленную голову Медузы Персей прикрепил к щиту Паллады. Даже отрубленная, голова Медузы сохранила свою страшную силу, так что при взгляде на нее все цепенели, как пораженные громом.

Миф, как мне кажется, повествует о мудром способе ведения войны. Он предлагает три разумных и важных совета, как бы подсказанных мудростью Паллады, относительно того, как следует начинать войну и как обдуманно выбирать способ ее ведения. Во-первых, не следует слишком настойчиво стремиться к покорению соседних народов: ведь пути расширения империи не похожи на пути увеличения собственного состояния. Когда речь идет о частных владениях, имеет главное значение то, что они расположены по соседству; в деле же расширения империи соображения соседства уступают место удобству случая, легкости ведения войны и ее результатам. Во всяком случае римляне за то же самое время, в течение которого они на Западе с трудом проникли дальше Лигурии, па Востоке подчинили своему господству земли вплоть до Таврских гор. Так и Персей, хотя он и жил на Востоке, однако же ни на мгновение не поколебался предпринять долгий поход на крайний Запад. Во-вторых, следует подумать о том, чтобы причина для войны была справедлива и достойна, ибо это поднимает дух и воинов, и самих народов, на которых ложатся все издержки войны, помогает й организовывать u привлекать к себе союзников, да и вообще несет с собой множество преимуществ. Нет более благочестивой причины для войны, чем свержение тирании, под гнетом которой страдает обессиленный и измученный народ, как бы оцепеневший под взглядом Медузы. В-третьих, весьма разумно говорится также, что, хоть существовали три Горгоны (а они олицетворяют собой войны), Персей выбрал ту, которая была смертной, т. е. такую войну, которую он мог совершить и довести до победоносного исхода, не гонясь за бесплодными и неосуществимыми надеждами. Исключительно важно для ведения войны снаряжение Персея, от него зависит чуть ли не сама удача. Ведь Персей получил быстроту от Меркурия, возможность скрывать своп замыслы от Орка и предусмотрительность от Паллады. Не лишено глубокого аллегорического смысла и то, что крылья, дающие быстроту, прикреплены не к плечам, а к ногам, потому что быстрота действий требуется даже не столько при первых военных столкновениях, сколько в последующих операциях, которые должны поддержать первоначальный успех, и нет на войне более распространенной ошибки, чем неумение развивать наступление и преследование противника в том же темпе, в каком начата была операция. Точно так же представляется весьма удачным разделение мудрости (ибо смысл параболы о шлеме Плутона, делавшем людей невидимыми, весьма прозрачен), символизированное в щите и зеркале; ведь на войне необходима не только та мудрость, которая выражается в осторожности, т. е. щит, но и другая, помогающая узнать силы врагов, его передвижения и планы, т. е. зеркало Паллады. Но Персею, как бы он ни был вооружен и силен духом, прежде чем начнется война, остается исполнить еще одно во всех отношениях чрезвычайно важное дело — зайти к Грайям. Грайи же воплощают собой измены, предательство, являющиеся сестрами войн, правда не родными, а несколько более низкого происхождения. Ведь войны благородны, предательство же низко и омерзительно. Изображение их седыми и старыми уже от рождения весьма удачно и символизирует беспрерывные тревоги и страхи предателей. Сущность предательства (до тех пор пока оно не превратилось в открытую измену) может быть выражена в символических образах глаза и зуба, поскольку любая обособившаяся политическая группировка старается все подглядеть и укусить. И этот глаз, и этот зуб могут быть представлены как общие, ибо то, что им удается узнать и выведать, переходит от одного участника заговора к другому. Единственный же зуб означает, что они кусают как бы одной пастью и поют одну и ту же песню, так что если слышишь одного, то слышишь их всех вместе. Таким образом, Персею необходимо убедить этих Грай уступить ему глаз и зуб — глаз, чтобы подглядывать, зуб, чтобы сеять слухи, раздувать ненависть и вызывать волнения среди людей. После того как все эти приготовления завершены, наступают сами военные действия. Он застал Медузу спящей, потому что любой благоразумный человек, начинающий войну, почти всегда нападает на врага, когда тот не готов к отпору в считает себя в безопасности. И вот теперь, наконец, нужно зеркало Паллады. Весьма многие способны перед сражением внимательно и глубоко изучить положение врага, но и во время самого сражения прежде всего необходимо зеркало, для того чтобы распознать характер опасности и не поддаться страху (что символизируется образом повернутой головы, смотрящей в зеркало). Завершение войны имеет два результата. Во-первых, рождение и взлет Пегаса, что достаточно ясно означает молву, разлетающуюся повсюду и прославляющую победу. Во-вторых, прикрепление головы Медузы к щиту: ведь никакой иной вид обороны не может сравниться с ним, потому что даже единственны!! выдающийся и знаменательный подвиг, счастливо завершившийся, способен парализовать все действия врагов и сделать бессильной даже саму злобу. VIII. Энднмпон, или Фаворит

Говорят, что Луна полюбила пастуха Эндимпопа, и это была невиданная доселе и странная любовь, ибо тот спал в каком-то гроте на Латмийской горе, а Луна, говорят, часто спускалась с неба, целовала спящего и снова возвращалась на небо. И этот безмятежный сон не наносил никакого ущерба его состоянию, поскольку Луна сделала так, чтобы скот его тем временем тучнел и счастливо множился, так что ни у одного из пастухов не было стада более откормленного и более многочисленного.

Мне кажется, что это миф о государях, об их характерах и нравах. Ведь они, запятые своими мыслями и склонные к подозрительности, неохотно допускают в свои круг людей прозорливых, любознательных, с бес1;с':ойным умом, т. е. как бы бодрствующих; напротив, они предпочитают, скорее, людей спокойных и покладистых, готовых стерпеть все, что придет в голову государю,— людей, которые ничего не ищут и стараются показать, что они ничего не знают, ничего не замечают — словом, спят, да и вообще проявляют, скорее, слепое повиновение, а не лукавую наблюдательность. Вот с такого рода людьми государи охотно позволяют себе спуститься с высоты своего величия, как Луна со своей орбиты, внять маску (которую им приходится постоянно носить как тяжкое бремя) и вести себя попросту, считая, что с ними они могут это делать совершенно спокойно. Это особенно хорошо видно на поведении императора Тиберия, самого капризного и коварного из всех государей: у него в фаворе были только те, кто, зная его истинные склонности и поведение, упорно и едва ли не тупо делали вид, что ничего не замечают. То же самое было свойственно и Людовику XI, королю Франции, человеку очень осторожному и хитрому. Не без тонкости в мифе упоминается грот Эндпмиона, ибо у тех людей, которые пользуются подобного рода милостями государей, вошло в привычку иметь уютные и укромные уголки, куда бы они могли приглашать государей спокойно отдохнуть и развлечься, освободившись от бремени своего величия. И те, кто пользуется таким расположением, живут обычно счастливо, ибо государи, хотя, может быть, и не назначают их на высокие должности, однако же искренне, а не только из соображений пользы любят их и щедро одаряют. IX. Сестра гигантов, или Молва

Поэты рассказывают, что гиганты, порожденные Землей, пошли войной против Юпитера и богов, но были рассеяны молниями и в страхе бежали. Земля же, рассерженная гневом богов, желая отомстить за детей своих, породила Молву, последнюю сестру гигантов.

Мать-Земля, на богов разгневавшись, следом за Кеем И Энкеладом Молву, как преданья гласят, породила..

Смысл этого мифа, мне кажется, следующий: Земля здесь означает природу толпы, всегда наглой и злобной по отношению к правителям, всегда чреватой бунтом. Выждав удобный случай, она порождает мятежников и бунтовщиков, дерзко и нечестиво замышляющих потрясти и низвергнуть власть государей, а когда мятежники подавлены, та же самая плебейская природа толпы, сочувствующая негодяям и не терпящая спокойствия, порождает слухи, зловредное шушуканье, сеет панику, распространяет клеветнические книжонки и тому подобное, для того чтобы вызвать ненависть к власть имущим. Как действия мятежников, так и подстрекательские слухи имеют одну и ту же природу и происхождение, только различаются как бы по полу: если последние представляются женскими, то первые — мужскими.

lunarwinemaker.livejournal.com

Ф.Бэкон о философской интерпретации древних мифов (так же из книги Куно Фишера)

Ø Этому посвящены две работы Бэкона:

v «О происхождении вещей согласно мифам об Эроте и Небе, или учение Парменида, Телезия и особенно Демокрита, представленное в мифе об Эроте»

v «О мудрости древних», каждая глава которого посвящена анализу разных мифов.

Ø «Философия по указаниям древних парабол» – преобразование мифов в философемы, поэзии – в мудрость, чувственных образов – в голые понятия.

Бэкон превращает поэтическое произведение древнейшего времени в физиологические основоположения.

Ø Бэкон предполагает, что мифы суть параболы, причем он нимало не заботится об их истории, не исследует их народных и религиозных элементов, не отличает более ранние творения от более поздних, эпически составные части – от аллегорических.

Ø Параболы суть сравнения, при которых один член уже дан, а другой еще нужно найти. Дан образ, нужно найти смысл.

Ø Итак, параболы суть символы, в которых образ дан, а смысл задан. Бэкон хочет превратить мифы, которые считает параболами, в сравнения. Поэтому он над каждым мифом надписывает сравнение, которое следует выполнить как тему.

Ø Бэкон относится к мифам так, как Эзоп относился к животным: он их пересоздает и вкладывает в них истину, которую они должны воплощать. В этом случае он аллегорический поэт, такой же истолкователь мифов, как Эзоп - зоолог.

Ø Метод толкования:

v находил один и тот же миф одновременно в устах античных поэтов и философов

v устанавливал, что те и другие пользовались одним и тем же символом для сходных целей.

Ø Больше всего внимания уделяется натурфилософскому мифу, в основании которого лежали космогонические представления.

v Среди космогонических представлений он не находил более верных, чем учение Демокрита об атомах и вообще та физиология, которая полагала в основание всех явлений природы вечное вещество с его действующими силами.

v Поэтому Бэкон старался соединить представления Демокрита с теми символами, которым объясняли и в котором воплощали античные поэты и философы происхождение мира.

Ø Примеры истолкования мифов:

v миф об Эроте. Считал Эрота древнейшим из богов, создателем мира, о котором одни говорили, что он беспричинен, а другие – что его породила Ночь из Хаоса. Этот Эрот с его атрибутами является для Бэкона символом первоначальной материи с ее силами, и именно это представление он считает основательнейшим и вернейшим в античной философии, относя его к атомистическому учению Демокрита.

v Бога Пана Бэкон считал символом природы: ему казалось, что природа будто бы воплощена в этом образе, и именно потому древность создала миф о Пане. Пан представляет совокупность земных вещей, которые преходящи, которым природа назначает определенную продолжительность жизни: вот почему парки суть сестры бога. Рога Пана заостряются вверх: точно так же природа, восходящая от индивидов к видам, от видов к родам, подобна форме пирамиды. Эти рога касаются неба: высшие родовые понятия ведут к физике, к метафизике и к естественному богословию. Тело Пана покрыто волосами: эти волосы суть символ лучей, исходящих от светящихся тел. Тело Пана двоякой формы: смесь человека и животного, высшего и низшего родов; то же самое нужно сказать о всех естественных образованиях, ибо повсюду мы наблюдаем переход от низшей степени к высшей или смесь обеих. Козлиные ноги бога суть символ восходящего мирового порядка, флейта Пана - символ мировой гармонии, семь дудок означают семь планет. Загнутая палка - это указание на запутанное течение мира; наконец, эхо, связанное с Паном, изображает науку, которая должна быть эхом мира, его изображением и отзвуком.

v В мифе о Прометее Бэкон увидел изобретательный человеческий дух, который подчиняет природу своим целям, утверждает человеческое господство и возвышает до безграничности человеческую силу, восстанавливая ее против богов

v Миф об Орфее дает образ универсальной философии.

v Купидон или Амур выражает первичное движение атома. Он младенец потому что первоначальные семена вещей, атомы, всегда малы. Слепой – слепое движение материи, лишен способности предвидения. Стрелы – действует на расстоянии.

Т. Гоббс о религии.

Ø Гоббс – деист.

Ø Гоббс, будучи сторонником идеи сильного государства, полагал, что религию следует использовать для его укрепления, ибо она внушает страх и учит повиноваться власти. Эта идея нашла отражение и в его суждениях о религии в целом, которая есть «страх перед невидимой силой, придуманной умом или воображаемой на основании выдумок, допущенных государством...»

Языческая вера нужна была для укрепления государства.

Ø Много внимания философ уделял анализу Библии, доказывая, что она является не богодухновенной книгой, но творением разных людей, и утверждая, что церковное толкование Священного Писания неверно. Гоббс предложил метафорическо-аллегорический метод истолкования религиозных понятий и образов. Бог и Сатана, по его мнению, суть на самом деле нарицательные имена человеческих качеств.

Ø Одним из первых Гоббс высказал мысль о том, что причины возникновения религии заключаются в страхе перед бедностью или другими несчастьями, а кроме того, в страхе перед будущим.

Ø Требует санкционирования религии государственной властью, превращения религиозного культа в инструмент политики. Здесь ярче всего проявился антиклерикализм Гоббса, его непримиримое отношение к стремлению церковников распространить свое влияние на все сферы жизни общества, подчинить себе саму верховную власть.

Ø Причины религии:

v Невежество

«Незнание естественных причин располагает людей к легковерию, так что люди часто склонны верить в невозможное, ибо будучи неспособными обнаружить эту невозможность, они могут лишь считать это правдоподобным».

v «Любознательность, или любовь к познанию причин, заставляет людей переходить от наблюдения последствий к отыскиванию их причин, а затем к отыскиванию причин этих причин, так что в конце концов они должны прийти к тому заключению, что есть некая причина, которая не обусловлена никакой предшествовавшей причиной, а является вечной. И эту первую причину люди называют Богом. Таким образом, нельзя углубиться в исследование естественных причин, не склонившись к вере в существование предвечного Бога, хотя нельзя иметь о Нём в уме никакого представления, которое было бы адекватно Его природе»

v Страх и фантазия

«Если же люди мало или совсем не занимаются исследованием естественных причин вещей, то обусловленный этим незнанием страх перед тем, что имеет силу причинить им много добра или зла, делает их склонными предполагать и воображать существование разного рода невидимых сил, благоговеть перед образами своего собственного воображения, призывая их на помощь в моменты несчастий и вознося им благодарность в надежде на успех, делая, таким образом, своими богами творения собственной фантазии. Так случилось, что из бесконечного разнообразия образов своей фантазии люди сотворили бесконечное количество богов. И этот страх перед невидимыми вещами есть естественное семя того, что каждый называет религией или суеверием, если другие иначе, чем он почитают эту силу или боятся её».

v Непостоянство жизни, незнания причин этого непостоянства

«А если он (человек) не может выявить истинных причин вещей (ибо причины благополучия и неблагополучия большей частью бывают скрыты), он строит насчёт этих причин предположения, внушаемые его собственной фантазией, или полагается на авторитет других людей, а именно тех, кого считает друзьями и более мудрыми, чем он сам».

v Установления правителей

§ «Первые основатели и законодатели государств среди язычников, ставившие себе единственной целью держать народ в повиновении и мире, всегда заботились, во-первых, о том, чтобы внушить народу веру, будто наставления, которые они дали ему в отношении религии, не являются их собственным изобретением, а продиктованы каким-нибудь богом или духом, иначе говоря, внушить народу, будто они сами выше простых смертных, с тем, чтобы их законы могли быть легче приняты. Так, например, Нума Помпилий утверждал, что церемонии, установленные им среди римлян, были внушены ему нимфой Эгерией» (Стр. 80-81).

§ «Указанные законодатели заботились, во-вторых, о том, чтобы внушить веру, будто те самые вещи, которые запрещены законами, неугодны также и богам» (Стр. 81),

Ø Семя религии в человеке

«Ввиду того, что все признаки, все плоды религии находятся лишь в человеке, нет никакого основания сомневаться в том, что и семя религии находится лишь в человеке и состоит в некотором специфическом качестве или по крайней мере в таком значительном развитии этого качества, которого нельзя найти в других живых созданиях».

v Семена религии:

§ представления о привидениях

§ незнание вторичных причин

§ покорность по отношению к тому, чего люди боятся

§ принятие случайных вещей за предзнаменованные.

megaobuchalka.ru

Античная философия и мифы в толковании фр. Бэкона

   Энтузиаст новых экспериментальных исследований и естественнонаучной методологии, провозгласивший, что отныне открытия надо искать в свете Природы, а не во мгле Древности, превосходно знал саму эту Древность — ее литературу, историю и мифологию. Объясняется это не только классическим образованием, которое Бэкон получил в Кембридже, не только риторической выучкой первоклассного юриста, но и всей духовной атмосферой времени, в которой он жил. Фрэнсис Бэкон был последним крупным мыслителем европейского Возрождения и, естественно, выразителем и его стиля. Его сочинения пестрят многочисленными ссылками на греческих и римских ученых, писателей, историков, поэтов и риторов. Их высказывания, сентенции, стихи, рассказы о событиях и лицах он постоянно приводит по памяти и толкует в подтверждение своих соображений. Но из всего этого каскада цитат, замечаний, критики и толкований именно в трактате "О началах и истоках" и в сборнике "О мудрости древних" наиболее контрастно сфокусировано своеобразное бэконовское отношение к культурному наследию античности.

   Хорошо известна заслуга Бэкона как критика догматизма и спекуляций перипатетиков. Однако его большая заслуга и в том, что, сумев избежать оппозиционных аристотелизму, модных в философии Возрождения увлечений идеями Пифагора, Платона и Плотина, он обратился к античной материалистической традиции, к древнегреческим физиологам и натурфилософам, к "линии Демокрита". Этот сторонник христианского дуализма боговдохновенной души и тела, учение которого еще кишит "теологическими непоследовательностями", вряд ли мог лучше продемонстрировать свои истинные философские симпатии, чем сделал он это, сказав свое похвальное слово греческим досократикам.

   Их наивные, но свежие, жадно обращенные на мир взгляды напоминают ему о забытой в схоластической науке природе вещей, о подлинных природных телах и процессах, об опыте, о любезных ему проблемах естественной философии. В их понимании материи как оформленной, активной и заключающей в себе начало движения Бэкон видит исходный и единственно плодотворный принцип всякой истинной, то есть опытной науки. Именно его он противопоставляет перипатетикам, считавшим материю пассивной и бескачественной, лишь чистой возможностью и придатком другого, активного начала — умопостигаемой формы. И в науке иногда надо отойти назад, освободиться от ненужного балласта, выработанного вхолостую работающей спекулятивной мыслью, и непосредственно взглянуть на вещи. Бывают времена, когда такая реформация особенно настоятельна. Грандиозная фантасмагория о сущем как о царстве форм, отвлеченных идей и фиктивной материи, Бэкон глубоко в этом убежден, отнюдь не способствовала ориентации на терпеливое и строгое опытное исследование природы, которого требовала новая наука. Поэтому, оценивая отношение Бэкона к Аристотелю, Платону и греческим материалистам, надо иметь в виду, что его интересует не то, каким образом можно мысленно, категориально охватить и определить природу сущего, а то, какова реальная природа той первой материи, тех простых начал, из которых образуется все в мире. Над его подходом доминирует интерес естествоиспытателя, физика, хотя сам анализ зачастую ведется на спекулятивно-метафизическом уровне и философском языке.

   Вот его основные установки. Первосущее должно быть столь же реально, как и то, что из него возникает, А поэтому все рассуждения об абстрактной материи и противопоставленной ей форме имеют не больше смысла, чем утверждения, что мир и все существующее образованы из категорий и других диалектических понятий как из своих начал. Следует приветствовать тех, кто подчиняет свои мысли природе вещей, а не природу вещей мыслям, кто стремится рассекать, анатомировать природу, а не абстрагировать ее, кто полагает материю способной производить из себя всякую вещь, действие и движение, а не абстрактной и пассивной. И в свете таких установок Бэкон рассматривает и оценивает учения древнегреческих материалистов.

   В трактате "О началах и истоках" Бэкон сплетает аллегорическое толкование мифа о Купидоне (в древнейшем мифологическом сознании греков олицетворявшем стихийное созидающее начало в природе) с анализом идей ионийских философов. Ведь это они первые представили Купидона одетым, или, иначе говоря, приписали первичной материи, началу всего сущего, определенную естественную форму: Фалес — воды, Анаксимен — воздуха, Гераклит — огня. Не обольстили ли они себя при этом представлениями о таком совершенстве некоторых тел, что они окрасили своим цветом все остальные? Ведь, по существу, они удовлетворились тем, что нашли среди видимых и осязаемых тел такое, которое казалось им превосходящим все остальные, и назвали его "началом всего сущего". Но если природа этого начала есть то, чем она является нашим чувствам, и все остальные вещи имеют ту же природу, хотя она и не соответствует их внешнему виду, тогда встает вопрос — правомерно ли подходить ко всем вещам неодинаково и считать за начало лишь то, что более значительно, распространено или деятельно. Ведь сам Бэкон принимает другую аксиому: "Природа проявляет себя преимущественно в самом малом". И еще возражение. Если в других вещах это начало, хотя бы временно, но утрачивает свою природу, не значит ли это, что за начало принято нечто преходящее и смертное, т. е. то, что, в сущности, противоречит самому понятию "начало". Пионер индуктивной методологии был мастером и спекулятивного анализа. Вместе с тем его тревожит постоянно возникающий призрак ненавистного перипатетизма. Поскольку ионийские физиологи не открыли (как полагает Бэкон, даже не думали о том), какой стимул и причина заставляет это начало изменять свою природу и вновь обретать ее и каким образом это совершается, в этой проблеме возникновения всего многообразия из одного начала у них намечается та же трудность, что и у перипатетиков, с той лишь разницей, что, будучи актуальным и оформленным в отношении одного рода вещей, их начало потенциально в отношении всех остальных. Редукция к позициям аристотеликов равносильна для Бэкона reductio ad absurdum.

   Вообще, из всех древних Бэкону более всех импонирует тот, кто считал, что Купидон это Атом, кто принял за начало одну твердую и неизменную субстанцию, выводя многообразие всего существующего из различия ее величин, конфигураций и положений. К разбору взглядов Демокрита он и должен был приступить, но эта часть трактата "О началах и истоках" осталась ненаписанной. Все же из введения, отступлений и попутных замечаний трактата, из эссе "Купидон, или Атом", из других сочинений Бэкона, можно составить определенное представление о его отношении к Демокриту. Картина атомистического движения, которую он, видимо, следуя Лукрецию, приписывает Демокриту, складывается из первоначального движения атомов под воздействием их тяжести и вторичного, производного от их столкновения между собой. Сам Бэкон полагает, что нельзя отождествлять силы, движения и свойства атомов и их макросоединений, и поэтому считает эту картину, которая заимствует понятия тяжести и толчка из макромира, узкой и недостаточной. Какие свойства и движения присущи атомам по Бэкону — не вполне ясно. В атомах коренится причина всех причин (если не говорить о Боге --обычное теологическое добавление Бэкона). Они —минимальные семена материи, которые обладают "объемом, местом, сопротивляемостью, стремлением, движением и эманациями и которые также при разрушении всех естественных тел остаются непоколебимыми и вечными"[1]. Их сила и движение отличны от сил и движений продуктов их соединений и комбинаций, и вместе с тем "в теле атома есть элементы всех тел, а в его движении и силе — начала всех движений и сил"[2]. Бэкон ставит под сомнение правомерность демокритовского противопоставления атомов и пустоты, решительно отвергает мнение Эпикура о самопроизвольном отклонении их движения и намекает на способность атомов к дальнодействию. Впрочем, он даже оправдывает "открытость" этого вопроса — если можно познать способы действия и движения атомов, то, быть может, не следует надеяться, что человеческое познание полностью охватит их сущность, так как нет ничего более "близкого природе", более первичного и всеобъемлющего. Своеобразная концепция "неисчерпаемости" познания этих неделимых в условиях чисто умозрительной постановки вопроса была, пожалуй, лучшим решением.

   Кажется, именно Бэкону принадлежит заслуга восстановления научной репутации Демокрита, само имя которого на протяжении многих веков старались предать забвению. Бэкон ценит Демокрита за то, что он устранил Бога из физической системы объяснения мира, отделив, таким образом, естественную философию от теологии; за то, что он приписал строение Вселенной бесчисленному ряду попыток и опытов самой же природы; за то, что в присущей материи естественной необходимости он усмотрел причины вещей, исключив вмешательство целевых, или "конечных", причин. Для него важно, что Демокрит различает сущность и явление, свойства материальных начал и образованных из них вещей, существующее "по мнению" и "по истине". У Демокрита его привлекает все то, что и сам он будет разрабатывать в своей естественной философии, закладывая оазис материализма и опытной науки нового времени.

   А вот и другой аспект предпочтительности школы древних натурфилософов по сравнению с перипатетиками — антидогматизм. О нем Бэкон упоминает в эссе "Прометей, или Статус человека". Насколько и Эмпедокл, и Демокрит, жалующиеся на то, что все покрыто тайной, нам мало что известно, истина погружена на дно колодца, а правда повсюду удивительным образом перемешана и перепутана с ложью, достойнее самонадеянной и безапелляционной школы Аристотеля, более заботящейся о том, чтобы иметь на все словесный ответ, чем о внутренней истине вещей. В конечном счете правда за сомневающимися и ищущими истину, а не за шумно превозносящими и не за выхолащивающими ее. Ведь кто безмерно прославляет человека и его искусство, кто приходит в несказанное восхищение от вещей, которыми люди владеют, считая абсолютно совершенными науки, которые они изучают и преподают, те вряд ли способны на то, что сделают недовольные уже имеющимся, сохраняющие душевную скромность и постоянно стремящиеся к новой деятельности и новым открытиям.

   Читатель трактата "О началах и истоках", конечно, заметил эту одну из его особенностей — фигуры строго логического рассуждения здесь вдруг расцвечиваются игрой вольного, причудливого воображения. Это как раз места, где Бэкон обращается к мифу о Купидоне. Еще более яркий фейерверк свободной фантазии пронизывает эссе "О мудрости древних". Так вырисовывается другой аспект бэконовского отношения к наследию античного прошлого — его аллегорическая интерпретация мифологии.

   Нет, он не считает мифы, по крайней мере в основных инвариантных сюжетах и образах, созданиями тех, кто их излагал в древности и донес до нашего времени. Поэты заимствовали их из старинных преданий, из сказаний еще более древних народов. Но что же собой представляет миф, в чем тайна его долговечности, как следует его понимать? Бэкон считает, что как иероглифическое письмо древнее буквенного, так и аллегорическая мысль появляется раньше отвлеченных логических рассуждений. С ней мы как раз встречаемся в мифах, притчах, загадках, сравнениях и баснях древних. Здесь таинства религии, секреты политики, предписания морали, мудрость философии, житейский опыт как бы нарочно облекаются в поэтические одеяния и задача состоит в том, чтобы выявить этот их скрытый смысл. Дан образ, нужно найти его значение. Миф — это иносказание в определенном художественном символе, требуется определить его рационалистическое содержание. Правомерна ли такая редукционная задача, такое решение системы культурно-поэтических уравнений? Своеобразие состояло в том, что для решения непоэтической задачи Бэкон применяет поэтические средства, так сказать обратную образность, ибо изобретательность его воображения не в создании самой аллегории, а в толковании того, что он принимает за аллегорию. "Он относится к мифам подобно тому, как Эзоп к животным; он их пересоздает и влагает в них истины, которые они должны воплощать. Он... в этом случае есть аллегорический поэт. Он столько же истолкователь мифов, как Эзоп зоолог",— заметил Куно Фишер[3]. Занимаясь дешифровкой квази-зашифрованного текста, наш мыслитель использует самые широкие и свободные ассоциации своей фантазии. Эта свобода ограничена лишь в одном — истины, которые он вкладывает в мифологические сюжеты и образы, это хорошо нам знакомые истины бэконовской естественной, моральной и политической философии.

   Что побудило Бэкона рассматривать миф как аллегорию? Не то ли обстоятельство, как сказал бы Шеллинг, что дух подлинно мифологической поэзии уже давно угас и миф невольно стали трактовать как фигуру и философему, свойственные более поздним поэтическим формам? Аллегорическими были средневековый эпос и моралите. Аллегоричны образы в поэзии великого Данте. Как иносказание воспринимался и миф, и Джованни Боккаччо писал трактат, в котором изображал образы античной мифологии как аллегорию звездного неба. Трактат был опубликован примерно за сто лет до рождения Бэкона. Эта традиция истолкования мифов оказалась более живучей, чем могло бы показаться, судя по первоначальным образцам. Позднее ей отдадут дань немецкие романтики, а в XIX в. она в виде так называемой солярно-метеорологнческой теории даже приобретет довольно широкую популярность. Такие толкователи исторических поэтических древностей зачастую бывали менее всего историчны.

   Было бы соблазнительной задачей перечислять уязвимые стороны бэконовского подхода — некритическое принятие той или иной редакции мифа, неоднозначность интерпретации одних и тех же мифологических символов, очевидные натяжки и бесконтрольный домысел. Между тем бэконовские эссе значимы сами по себе как самостоятельное видение мифов, как художественное преломление их в призме другой эпохи, как усмотрение в древнем мифологическом символе актуального "осмысленного образа". Надо сказать, такие операции он умел проделывать весьма эффектно. Вместе с тем любопытно, что в предпоследней книге своего трактата "О достоинстве и приумножении наук" Бэкон с подобным же ключом подходит уже к библейской мудрости. Целый ряд сентенций из "Екклезиаста" и "Книги Притчей Соломоновых" он истолковывает в сугубо светском, даже житейско-прозаическом духе. И так поступал человек, провозгласивший не только принципиальную невозможность объяснения естественной философии с помощью Св. Писания, но и недопустимость объяснения Св. Писания теми же способами, какими мы постигаем писания человеков!

   В произведениях Фрэнсиса Бэкона отчетливо прослеживается его отношение к трем основным сферам идейного наследия, так или иначе тяготевшим над европейской мыслью — античной философии, мифологии и христианству. Отношение Бэкона к античности по-своему продумано. Он знает, что ему нужно в этом великом складе прошлого, и использует взятое для подкрепления идей своего мировоззрения. Здесь метод Бэкона не исторический, а ретроспективный, отбрасывающий в прошлое тень его, бэконовских, установок, понятий, исканий и умонастроений, деформирующий прошлое и навязывающий ему чужие контуры.

   Иное дело — христианство, которое для Бэкона не только — и не столько — традиция, но прежде всего живая идеологическая действительность. Он неоднократно подтверждает свою приверженность учению церкви (см., напр., "О достоинстве и приумножении наук", кн. IX, гл. 1). И тогда вырисовывается один из основных парадоксов бэконовского мировоззрения, так как отношение Бэкона к христианству далеко не согласуется с главной тенденцией его философских взглядов. Концепция двух параллельных книг — Природы и Св. Писания, которой в общем придерживался Бэкон, понятная исторически, отнюдь не снимала самого противоречия. Здесь правоверный христианин Фрэнсис Бэкон, как писал Л. Фейербах, выступает "дуалистическим, исполненным противоречий существом"[4]. Сам Фейербах следующим образом раскрывает эту парадоксальность бэконовского мировоззрения. Главная установка Бэкона — понять природу из нее же самой, построить ее картину не искаженную привнесениями человеческого духа. Именно этому служат и его критика Идолов Разума, и его теория опытного, индуктивного познания. Между тем, такая тенденция находится в противоречии с сущностью и духом христианства, которое учит, что Бог словом и мыслью творит мир и среди всех его созданий лишь человек, обладающий душой, подобен Богу. Но если так, то как же Бэкон-христианин может упрекать Платона и Аристотеля в том, что они конструируют мир из слов, идей и категорий? Разве в этом они не предтечи христианства? И почему человек, подобие Бога, не может в своем познании идти тем же путем, что и его высокий прообраз в своем творчестве?

   Конечно, и постановка подобных вопросов и ответы на них были делом позднейшей критики, надо сказать, в этом отношении к Бэкону довольно снисходительной. Правда, фанатик и клерикал Жозеф де Местр, почувствовав истинную равнодействующую этого противоречия бэконовского мировоззрения, через двести лет обрушится на него с обвинениями в атеизме и материализме. Для самих же материалистов и атеистов, сделавших Бэкона своим идейным вождем, подобной проблемы вообще уже не существует. Они возьмут из философии Бэкона живое и трезвое, связанное с наукой и ее методами, считая остальное издержками слишком бурного воображения или, наоборот, данью господствующему мировоззрению. Для них это уже перелистанная страница великой книги человеческого знания, наследие прошлого, традиция, на которую уже брошена тень их взглядов и устремлений, выросших в другую эпоху и решающих другие задачи.

   1 Наст. изд., т. II. стр. 335.

   2 Там же, стр. 302.

   3 Куно Фишер,Реальная философия и ее век. СПб., 1870, стр. 135.

   4 Л.Фейербах. История философии. М., 1967, т. 1, стр. 127.

   А.Л.Субботин

   О МУДРОСТИ ДРЕВНИХ

   Сочинение "De Sapienlia Veterum" вышло на латинском языке небольшой отдельной книгой в 1609 г. В течение жизни Бэкона оно один или два раза переиздавалось и было переведено на английский и итальянский языки. Это оригинальное произведение состоит из предисловия, в котором Бэкон делится с читателем принципами своего отношения к древней мифологии, и 31 эссе, в которых дастся изложение, а затем толкование античных мифологических сюжетов и образов в духе бэконовской естественной, политической и моральной философии. Оно связано с другими философскими произведениями Бэкона не только идейно. Свои интерпретации мифов о Пане, Персее и Дионисе, доработанные и расширенные, Бэкон включил как примеры параболической поэзии в трактат "О достоинстве и приумножении наук". Миниатюра "Метида, или Совет" по существу вошла в бэконовскос эссе "О совете". "Купидон, или Атом" и "Уран, или Истоки" непосредственно смыкаются с трактатом "О началах и истоках", в котором по замыслу автора должно быть развитие тех же образов и идей.

   На русском языке "De Sapientia Veterum" в количестве 27 эссе было издано почти сто лет назад в переводе И. А. Бибикова (Бакон,Собрание сочинений, т. II. СПб., 1874) и разделяет недостатки других его переводов произведений Бэкона. Для настоящего издания Н. А. Федоровым сделан новый полный перевод с латинского оригинала по изданию "The Works of Francis Bacon.., coll. and ed. by J. Spedding. R. L. Ellis and D. D. Heath)". Сверку осуществлял Г. Г. Майоров. Примечания подготовил А. Л. Субботин.

   1 Роберт Сесиль, граф Солсбери,—сын Вильяма Сесиля, лорда Берли, двоюродный брат Бэкона по материнской линии.—335.

   2 Цицерон,"Письма к Аттику", кн. II, 18.—234.

   3 Вергилий,"Буколики", экл. VI, ст. 31--34.-- 241.

   4 Вергилий,"Буколики", экл. II, ст. 63--64.—243.

   5 Овидий,"Лекарства от любви", 344.—244.

   6 Ветх. Зав., Псалм. Давид., 18, ст. 2.— 244.

   7 Вергилий,"Энеида", кн. IV, ст. 178--180.—250.

   8 Вергилий,"Энеида", кн. IV, ст. 469-- 470.—251.

   9 Лукреций,"О природе вещей", кн. V, ст. 107--109.—256.

   10 Ветх. Зав., Еккл., гл. 3, ст. 11.— 261.

   11 Вергилий,"Энеида", кн. II, ст. 426--428.—270.

   12 Вергилий,"Энеида", кн. VIII, ст. 696--697.—270.

   13 Овидий,"Метаморфозы", кн. X, ст. 667.—276.

   14 Вергилий,"Георгики", кн. II, ст. 490--492.—284.

   15 Ветх. Зав., Еккл., гл. 12, ст. 11.— 288.

   16 Вергилий,"Энеида", кн. VI, ст. 851--852.--289.

   17 Овидий,"Метаморфозы", кн. 1, ст. 80--81.—291.

   18 Катулл,5, ст. 1--3.—295.

   19 Пер. А. Л. Субботина.— 295.

20 Ветх. Зав., кн. Премуд. Соломона, гл. 7, ст. 7--10.—296.

studfiles.net

Философия Фрэнсиса Бэкона - История и этнология. Факты. События. Вымысел.

hist-etnol.livejournal.com

Фрэнсис Бэкон. 1000 мудрых мыслей на каждый день

Фрэнсис Бэкон

(1561–1626) английский философ-материалист, политик

...

Надежда – хороший завтрак, но плохой ужин.

...

Бессмертие животных – в потомстве, человека же – в славе, заслугах и деяниях.

...

Молчание – добродетель дураков.

...

В гневе глупцы остры на язык, но богаче от этого не становятся.

...

Богатство не может быть достойной целью человеческого существования.

...

Всякий, кто любит одиночество, – либо дикий зверь, либо Господь Бог.

...

Богатство – хорошая служанка, но негодная любовница.

...

Долгая жизнь лучше короткой во всех отношениях, в том числе и для добродетели.

...

Возможность украсть создает вора.

...

Дело судьи – истолковать закон, а не даровать его.

...

Невежды презирают науку, необразованные люди ей восхищаются, а мудрецы ей пользуются.

...

Жалок тот, у кого мало желаний и много страхов, а ведь такова участь монархов.

...

Скрытность – прибежище слабых.

...

Для молодых людей жены – любовницы; для людей средних лет – спутницы жизни, для стариков – сиделки.

...

Женитьба – умная вещь для дурака и глупая для умного.

...

Ковыляющий по прямой дороге опередит бегущего, который сбился с пути.

...

Отвага не держит слова.

...

Красивое лицо служит безмолвной рекомендацией.

...

Чтение делает человека знающим, беседа – находчивым, а привычка записывать – точным.

...

Законы подобны паутине: мелкие насекомые в ней запутываются, большие – никогда.

...

Любовь к родине начинается с семьи.

...

Чтение – это беседа с мудрецами, действие же – это встреча с глупцами.

...

Природу побеждают, только повинуясь ее законам.

...

Избегать суеверий – суеверие.

...

Люди должны знать: в театре жизни только Богу и ангелам позволено быть зрителями.

...

Умеющий молчать слышит много признаний; ибо кто же откроется болтуну и сплетнику.

...

Сам по себе муравей – существо мудрое, но саду он враг.

...

Человек и впрямь похож на обезьяну: чем выше он залезает, тем больше демонстрирует свою задницу.

...

Первое впечатление всегда бывает несовершенно: оно представляет тень, поверхность или профиль.

Следующая глава >

culture.wikireading.ru

Фрэнсис бэкон сочинения в двух то мах том 2 - Книга

ФРЭНСИС БЭКОН

СОЧИНЕНИЯ В ДВУХ ТО МАХ

ТОМ 2

СОДЕРЖАНИЕ

Новый Органон ..······· °

text.htm - glava01

Предисловие ········

text.htm - glava02

Афоризмы об истолковании природы и царстве человека 12

text.htm - glava03

Книга вторая афоризмов об истолковании природы, или О царстве человека ··

text.htm - glava04

Приготовление к естественной и экспериментальной истории 215

О мудрости древних .······ —1

Посвящения .·.····· 233

Предисловие . ···· 236

I. Кассандра, пли Откровенность .<·· 241

II. Тифон, или Мятежник ..·· 242

III. Киклопы, пли Подручные террора 24д

IV. Нарцисс, или Себялюбие .·· 244

text.htm - glava05

V. Стикс, или Союзы ..····

VI. Пан, или Природа .·· 247

VII. Персей, или Война ..· · 253

VIII. Эпдимион, или фаворит . . .·

IX. Сестра гигантов, или Молва .. 257

text.htm - glava06

X. Актооп и Пенфей, или Любопытный . 258

XI. Орфей, или Философия . 259

XII. Уран, или Истоки .·.··· 261

XIII. Протей, или Материя .. 263

XIV. Мемнон, или Скороспелый 264

text.htm - glava07

XV. Титон, или Пресыщение 265

XVI. Жених Юноны, или Непристойность .. 266

XVII. Купидон, или Атом ···.· ~~

XVIII. Диомед, или Фанатик ···· "б9

XIX. Додал, или Механик ·· "'1

XX. Эрихтоний, или Обман . 270

XXI. Девкалион, или Возрождение . •"'4

XXII. Немезида, или Превратность вещей .. —

XXIII. Ахелой, или Битва ····· 276

XXIV. Дионис, или Страсть ····· "77

text.htm - glava08

XXV. Аталанта, или Выгода ·.·· 280

XXVI. Прометей, или Статус человека . 281

XXVII. Полет Икара; Сцилла и Харибда, или Средний путь ····· 290

573

XXVTTÎ. Сфинкс, или Наука .. 291

XXIX. Прозерпина, пли Дух . . . . 294

text.htm - glava09

XXX. Метода, или Совет 297

XXXI. Сирены, или Наслаждение .. —

text.htm - glava10

О началах и истоках . 301

text.htm - glava11

Опыты, или наставления нравственные и политические . . 349

text.htm - glava12

Посвящения . . 351

I. Об истине . . 354

II. О смерти 356

III. О единой религии .. 357

IV. О мести . 361

text.htm - glava13

V. О бедствиях .. 362

VI. О притворстве и лицемерии . 363

VII. О родителях и детях . 365

VIII. О браке и безбрачии . 366

IX. О зависти 368

text.htm - glava14

X. О любви 372

XI. О высокой должности . 373

XII. О бойкости . . 376

XIII. О доброте и добродушии 377

XIV. О знати 379

text.htm - glava15

XV. О смутах и мятежах . 380·

XVI. О безбожии .. 38(1

XVII. О суеверии . . 388

XVIII. О путешествиях . .. 390

XIX. Об искусстве властвовать .. 392

text.htm - glava16

XX. О совете 395

XXI. О промедлении . . 399

XXII. О хитрости .. 400

XXIII. О себялюбивой мудрости 403

XXIV. О новшествах . 404

XXV. О распорядительности . 405

XXVI. О мнимой мудрости .. 406

XXVII. О дружбе 408

XXVIII. О расходах . .. 414

XXIX. Об истинном величии королевств и республик 415

text.htm - glava17

XXX. О поддержании здоровья 422

XXXI. О подозрении . 424

XXXII. О беседе 425

XXXIII. О колониях 427

XXXIV. О богатство . ..·.. 429

XXXV. О пророчествах . 432

XXXVI. О честолюбии . 435

XXXVII. О масках и триумфах . 436

XXXVIII. О человеческой природе 438

XXXIX. О привычке и воспитании .. 439

text.htm - glava18

XL. О счастье 441

XLI. О ростовщичестве .. 442

XLII. О юности и старости . 445

XLIII. О красоте .. 447

XLIV. Об уродство .. 448

text.htm - glava19

XLV. О строениях .. 449

XLVI. О садах 453

XLVII. О переговорах . 450

XLVI II. О приближенных и друзьях . 461

574

XLIX. О просителях . 462

text.htm - glava20

L. 0 занятиях науками . 464

LT. О партиях .. 465

1.11. О манерах и приличиях 467

LUI. О похвале .. 468

LIV. О тщеславии .. 470

text.htm - glava21

LV. О почестях и славе .. 471

LVI. О правосудии . 473

LVII. О гневе . 476

LVIII. О превратностях вещей ··.«.. 478

text.htm - glava22

Новая Атлантида ..··· 483

Примечания . . . . . . . . . . . . . . . . . 519

Указатель имей . . . . . . . . . . . . . . · 559

Предметный указатель . . . . . . . . . . · 562

фрэнсис БЭКОН

СОЧИНЕНИЯ В ДВУХ ТО МАХ

ВТОРОЕ, ИСПРАВЛЕННОЕ И ДОПОЛНЕННОЕ ИЗДАНИЕ

том 2

АКААЕМИЯ НАУК СССР ИНСТИТУТ ФИЛОСОФИИ

ИЗААТЕЛЬСТВО СОЦИАЛЬНО-ЭКОНОМИЧЕСКОЙ ЛИТЕРАТУРЫ « МЫСЛЬ »

москва - l 9 7 8

ВТОРАЯ ЧАСТЬ СОЧИНЕНИЯ, НАЗЫВАЕМАЯ НОВЫЙ ОРГАНОН, ИЛИ

ИСТИННЫЕ УКАЗАНИЯ ДЛЯ ИСТОЛКОВАНИЯ ПРИРОДЫ

ПРЕДИСЛОВИЕ

Те, кто осмелился говорить о природе как об исследованном уже предмете,— делали ли они это из самоуверенности или из тщеславия и привычки поучать — нанесли величайший ущерб философии и наукам. Ибо, насколько они были сильны для того, чтобы заставить верить себе, настолько же они преуспели в том, чтобы угасить и оборвать исследование. Они принесли не столько пользы своими способностями, сколько вреда тем, что погубили и совратили способности других. Те же, кто вступил на противоположный путь и утверждал, что решительно ничего нельзя познать,— пришли ли они к этому убеждению из ненависти к древним софистам, либо по причине отсутствия стойкости духа, или даже вследствие обладания некоторого рода ученостью — приводили

в пользу этого доводы, которыми, конечно, нельзя пренебречь. Однако они отправлялись в своем мнении не от истинных начал и, увлекаемые вперед усердием и страстью, решительно превзошли меру. Древнейшие же из греков (писания которых погибли) более благоразумно удерживались между самонадеянностью окончательных суждений и отчаянием акаталепсии. И хотя они довольно часто сетовали и жаловались па трудность исследования и темноту вещей, однако, как бы закусив удила, не переставали стремиться к цели и испытывать природу. Они, как видно, полагали, что этот вопрос (т. е. можно ли что-либо познать) разрешается не спором, а опытом. Но и они, знакомые только с силой разума, не обращались к правилам, а все возлагали на остроту мысли, на подвижность и постоянную активность ума.

Наш же способ столь же легок в высказывании, сколь труден в деле. Ибо он состоит в том, что мы устанавливаем степени достоверности, рассматривая чувство в его собственных пределах и по большей части отбрасывая ту

==7

работу ума, которая следует за чувством, а затем открываем и прокладываем разуму новый и достоверный путь от самых восприятий чувств. Без сомнения, это понимали и те, кто такое же значение придавал диалектике. Отсюда ясно, почему они искали помощи разуму, относясь с подозрением к прирожденному и самопроизвольному движению ума. Но слишком поздно прилагать это средство, когда дело уже загублено: после того как ум уже пленена привязанностями повседневной жизни, ложными слухами и учениями, когда он осажден пустейшими идолами '. Итак, это искусство диалектики, поздно (как мы сказали) становящееся на защиту разума и никоим образом не поправляющее дело, скорее повело к укреплению заблуждений, чем к открытию истины. Остается единственное спасение в том, чтобы вся работа разума была начата сызнова та. чтобы ум уже с самого начала никоим образом не был предоставлен самому себе, но чтобы он был постоянно управляем и дело совершалось как бы механически. В самом деле, если бы люди взялись за механические работы голыми руками, без помощи орудий, подобно тому как в делах разума они не колеблются приступать к работе почти лишь только с усилиями ума, то невелики были бы те вещи, которые они могли бы подвинуть и преодолеть, хотя бы они посвятили этому усердные и притом соединенные усилия. И если угодно несколько остановиться на этом примере и вглядеться в него, как в зеркало, то представим себе обелиск значительной величины, предназначенный для ознаменования триумфа или подобного торжества, который должно перенести на другое место. Если люди возьмутся за это голыми руками, то не признает ли это любой трезвый наблюдатель проявлением некоего тяжкого безумия? И не признает ли он еще большим безумием, если они увеличат число работающих и решат, что таким образом они сумеют это свершить? А если они сделают известный выбор, и отделят немощных, и используют только сильных и здоровых, и понадеются, что таким путем они выполнят работу, то не скажет ли он, что они еще сильнее отступают от разума? А если, наконец, они, не довольствуясь и этим, решат обратиться к атлетическому искусству и прикажут всем прийти с хорошо умащенными и подготовленными для этого руками и мышцами, то не воскликнет ли он, что они трудятся только для того, чтобы сумасбродствовать по известному правилу и умыслу? Так люди с подобным же неразумным рвением

==8

и бесполезным единодушием принимаются за дело разума, когда они возлагают большие надежды на многочисленность умов или на их превосходство и остроту или даже усиливают крепость ума диалектикой (которую можно почитать некоей атлетикой) ; а между тем тому, кто рассудит правильно, станет ясно, что при всем их усердии и напряжении они все же не перестают применять только голый разум. Но ведь совершенно очевидно, что во всякой большой работе, за которую борется человеческая рука без орудий и машин, силы отдельных людей не могут ни быть вполне напряжены каждая в отдельности, ни соединены все вместе. Итак, из установленных -нами предпосылок мы выводим две вещи, о которых мы хотели бы предупредить людей, чтобы это не ускользнуло от их внимания. Первая из них состоит в следующем. Мы полагаем, что было бы хорошим предзнаменованием, если для уменьшения и устранения разнотолков и высокомерия как за древними сохранились бы нетронутыми и неущемленными их честь и почитание, так и мы смогли бы свершить предназначенное, пользуясь при этом, однако, плодами своей скромности. Ибо если мы заявим, что мы можем принести лучшее, чем древние, вступив на ту же самую дорогу, что и они, то мы не сможем никаким красноречием воспрепятствовать тому, чтобы возникли сравнение и спор относительно дарований, или превосходства, или способности. Конечно, этот спор не был бы чем-то недозволенным или чем-то новым. Ибо если бы древние что-либо установили и открыли неправильно, то почему бы мы не могли с таким же правом, как и все люди, отметить и опровергнуть это? Однако, хотя этот спор и справедлив и дозволен, все же он, возможно, не соответствовал бы мере наших сил. Но так как мы стремимся к тому, чтобы разуму открылся совершенно новый путь, не известный древним и не испытанный ими, то дело меняется. Прекращаются соревнование и споры сторон. Мы сохраняем за собой только роль указующего путь, что представляет, конечно, лишь посредственную ценность и в большей степени является делом фортуны, чем способности и превосходства. Это предупреждение имеет отношение к личностям, другое же — к самим вещам.

Мы вовсе не пытаемся ниспровергнуть ту философию, которая ныне процветает, или какую-либо другую, которая была бы правильнее и совершеннее. И мы не препятствуем тому, чтобы эта общепринятая философия и

==9

другие философии этого рода питали диспуты, украшали речи и прилагались для надобностей преподавания в гражданской жизни. Более того, мы открыто объявляем, что та философия, которую мы вводим, будет не очень полезна для таких дел. Она не может быть схвачена мимоходом, и не льстит разуму предвзятостями, и недоступна пониманию толпы, кроме как в своей полезности и действенности.

Итак, пусть будут — на счастье и благополучие обеих сторон — два истока учений и два их разделения и подобным же образом пусть будут два рода или как бы два сродства созерцающих или философствующих, никоим образом не враждебных и не чуждых друг другу, но связанных взаимной помощью и союзом. Одни из них пусть занимаются наукой, другие ее изобретают. Тем, для кого предпочтительнее первое по причине ли поспешания или по причине требований гражданской жизни, или потому, что они не могут охватить и воспринять это другое из-за недостаточной силы своего разума (а это неизбежно должно встречаться очень часто),— тем мы желаем достигнуть счастливой удачи в том, чем они занимаются, и продолжать придерживаться избранного направления. Но если кто из смертных желает не только оставаться при том, что уже открыто, и пользоваться этим, но проникнуть глубже и не спором побеждать противника, но работой — природу и, наконец, не предполагать красиво и правдоподобно, но знать твердо и очевидно,— такие пусть, если пожелают, соединятся с нами как истинные сыны науки для того, чтобы, оставив атриумы природы, которые осаждали бесконечные толпы, проложить себе наконец доступ к ее недрам.

Для того чтобы мы были поняты лучше и то, чего мы желаем, предстало в названиях более близких, мы обычно называем один из наших способов, или путей, предвосхищением ума, а другой — истолкованием природы.

Есть у нас еще одно пожелание. Мы, конечно, стремились в своих размышлениях и приложили старание к тому, чтобы предлагаемое нами не только было истинно, но имело бы незатрудненный и беспрепятственный доступ к душам людей, хотя и весьма занятым и обремененным. Однако по справедливости мы можем ожидать (в особенности в столь великом восстановлении наук), что те, кто пожелает что-либо высказать об этом нашем труде на основании ли собственного понимания, или множества авторитетов, или форм доказательств (которые

К оглавлению

==10

теперь стали как бы судебными законами), не попытаются сделать это мимоходом и как бы между прочим. Пусть они прежде надлежащим образом изучат предмет; пусть они сами понемногу испытают тот путь, который мы указываем и пролагаем; пусть они привыкнут к тонкости вещей, запечатленной в опыте; пусть они, наконец, исправят посредством своевременного и как бы законного промедления превратные и глубоко укоренившиеся наклонности ума; и тогда наконец (если будет угодно), после того как это станет им по силам, пусть они воспользуются своей способностью суждения.

==11

00.htm - glava02

АФОРИЗМЫ ОБ ИСТОЛКОВАНИИ ПРИРОДЫ И ЦАРСТВЕ ЧЕЛОВЕКА

Человек, слуга и истолкователь природы, столько совершает и понимает, сколько постиг в ее порядке делом или размышлением, и свыше этого он не знает и не может. 11

Ни голая рука, ни предоставленный самому себе разум не имеют большой силы. Дело совершается орудиями и вспоможениями, которые нужны разуму не меньше, чем руке. И как орудия руки дают или направляют движение, так и умственные орудия дают разуму указания или предостерегают его.

III

Знание и могущество человека совпадают, ибо незнание причины затрудняет действие. Природа побеждается только подчинением ей, и то, что в созерцании представляется причиной, в действии представляется правилом.

IV

В действии человек не может ничего другого, как только соединять и разъединять тела природы. Остальное природа совершает внутри себя.

V

Изучению природы предаются в своих делах механики, математики, врачи, алхимики и маги, но при данном положении вещей успехи слабы и попытки незначительны.

VI

Было бы безумным и в себе противоречивым ожидать, что будет сделано то, чего до сих пор никогда не было, иначе, как средствами никогда доселе не испытанными.

==12

VII

Мы видим в книгах и в предметах многочисленные порождения ума а руки. Но все это разнообразие состоит в дальнейшем изощрении и комбинациях немногих уже известных вещей, а не в множестве аксиом2.

VIII

Даже тем, что уже открыто, люди обязаны больше случаю и опыту3, чем наукам. Науки же, коими мы теперь обладаем, суть не что иное, как некое сочетание уже известного, а не способы открытия и указания новых дел.

IX

Истинная причина и корень всех зол в науках лежит в одном: в том, что мы обманчиво поражаемся силам человеческого ума, возносим их и не ищем для ни истинной помощи.

Χ

Тонкость природы во много раз превосходит тонкость чувств и разума, так что все эти прекрасные созерцания, размышления, толкования — бессмысленная вещь; только нет того, кто бы это видел.

XI

Как науки, которые теперь имеются, бесполезны для новых открытий, так и логика, которая теперь имеется, бесполезна для открытия знаний.

XII

Логика, которой теперь пользуются, скорее служит укреплению и сохранению заблуждений, имеющих свое основание в общепринятых понятиях, чем отысканию истины. Поэтому она более вредна, чем полезна.

XIII

Силлогизм неприложим к принципам знаний4, он бесплодно прилагаем к средним аксиомам, так как далеко не соответствует тонкости природы. Поэтому он подчиняет себе мнения, а не предметы.

XIV

Силлогизмы состоят из предложений, предложения из слов, а слова суть знаки понятий. Поэтому если сами

==13

понятия, составляя основу всего, спутаны и необдуманно отвлечены от вещей, то нет ничего прочного в том, что построено на них. Поэтому единственная надежда — в истинной индукции.

XV

Ни в логике, ни в физике в понятиях нет ничего здравого. «Субстанция», «качество», «действие», «страдание», даже «бытие» не являются хорошими понятиями; еще менее того — понятия: «тяжелое», «легкое», «густое», «разреженное», «влажное», «сухое», «порождение», «разложение», «притяжение», «отталкивание», «элемент», «материя», «форма» и прочие такого же рода. Все они вымышлены и плохо определены.

XVI

Понятия низших видов—«человек», «собака», «голубь»—и непосредственных восприятий чувства—«жар», «холод», «белое», «черное»—не обманывают нас явно, но и они иногда становятся смутными из-за текучести материи и смешения вещей. Остальные же понятия, которыми люди до сих пор пользуются, суть уклонения, должным методом не отвлеченные от вещей и не выведенные из них.

XVII

Уклонений и произвола не меньше в построении аксиом, чем в образовании понятий, даже и в тех началах, которые зависят от простой индукции. И еще больше этого в аксиомах и в низших предложениях, которые выводятся посредством силлогизма.

XVIII

То, что до сих пор открыто науками, почти целиком относится к области обычных понятий. Для того, чтобы проникнуть в глубь и в даль природы, необходимо более верным и осторожным путем отвлекать от вещей как понятия, так и аксиомы, и вообще необходима лучшая и более надежная работа разума.

XIX

Два пути существуют и могут существовать для отыскания и открытия истины. Один воспаряет от ощущений и частностей к наиболее общим аксиомам и, идя от этих оснований и их непоколебимой истинности, обсуждает и

==14

открывает средние аксиомы. Этим путем и пользуются ныне. Другой же путь выводит аксиомы из ощущений и частностей, поднимаясь непрерывно и постепенно, пока наконец не приходит к наиболее общим аксиомам. Это путь истинный, но не испытанный.

XX

Разум, предоставленный самому себе, вступает на тот же путь, на какой ведут правила диалектики, а именно на первый. Ибо дух стремится подняться к наиболее общему, чтобы там успокоиться, и слишком скоро начинает пренебрегать опытом. Но это зло еще увеличила диалектика своими пышными диспутами.

XXI

Разум, предоставленный самому себе, если это ум трезвый, терпеливый и упорный (особенно, если ему не мешают усвоенные ранее учения), пытается отчасти идти по второму, истинному пути, но с малым успехом. Ибо разум, если им не управляют и не помогают ему, бессилен и вовсе не способен преодолеть темноту вещей.

XXII

Оба эти пути исходят из ощущений и частностей и завершаются в высших общностях. Но различие их неизмеримо. Ибо один лишь бегло касается опыта и частностей, другой надлежащим образом задерживается на них. Один сразу же устанавливает некие общности, абстрактные и бесполезные, другой постепенно поднимается к тому, что действительно более сообразно природе.

XXIII

Немалое различие существует между идолами человеческого ума и идеями божественного разума, т. е. между пустыми мнениями и истинными признаками и подлинными чертами созданий природы, каковыми они открываются.

refdb.ru

• 
  Экономическая мысль древней вавилонии
• 
  Четыре древнейших очага цивилизаций
• 
  Древние викинги на картинках
• 
  Древнее грузовое судно архейдж
• 
  Философия древнего общества конфуций
• 
  Старейшины в древней спарте
• 
  Акупунктура в древнем китае
• 
  Мифические музеи древней греции
• 
  Древний египет детская энциклопедия
• 
  Древние города центральной россии
• 
  Детская энциклопедия древний египет