Мировоззрение в древнем мире. Исторические типы мировоззрения: мифология, религия, философия
История современного города Афины.
Древние Афины
История современных Афин

Российское гуманистическое общество. Мировоззрение в древнем мире


1. Характер античного мировоззрения

1. Диалектико-космоцентрический  характер античного мировоззрения

Все писавшие об античной философии подчеркивали, что в центре внимания древнегреческих философов находился Космос. А.Ф. Лосев прямо заявлял, что «философия греков эпохи классики есть учение о Космосе, об элементарных стихиях, об их возникновении и уничтожении, и о космических законах этого становления»[1].

Другой наш исследователь Н.В. Мотрошилова пишет, что грек-философ одновременно и космолог[2].

И даже в тех случаях, когда происходил своеобразный «антропологический поворот» и философия обращалась к нравственно-этической проблематике, ее ориентация в конечном счете была на космологию. Поэтому без колебания можно сказать, что основная черта античного мировоззрения – ее космоцентрический характер. На всех этапах истории античной философии ее интерес к Космосу был непреходящим. Даже в эпоху таких классических систем, как философия Платона и Аристотеля, основным предметом их исследований остается Космос. Все греческие философы независимо от принадлежности к философским школам и направлениям исходят из того, что мир – это Космос, включающий в себя единство природного и духовного, материального и идеального. И все это находится в становлении, круговращении, т.е. в вечном возвращении к самому себе. Только Космос не имеет начала создания или возникновения: у него нет истории, он вечен. Как говорил Гераклит: «Этот космос, один и тот же для всего существующего, не создал никакой бог и никакой человек, но всегда он был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим»[3].

Представления греков о Космосе как целом и едином мире, напоминающем живой организм, живое тело, который можно видеть, слышать, осязать, покоилось на убеждении, что мироздание, Космос, таков, каким они его наблюдают. Эти представления о Космосе вырастали из простого здравого смысла, повседневного опыта, убеждавшего их в том, что Космос и есть тот последний Абсолют, предел, исключающий иное бытие.

Космос казался грекам не чем-то отвлеченным и неопределенным, неуловимым, но живым, каким-то образом организованным и упорядоченным, в котором все целесообразно, симметрично, пропорционально и подчинено законам. И все это воспринималось греками как самоочевидное, непосредственно данное человеку.

Вследствие многих обстоятельств как социально-экономического характера – это рабовладельческое общество, в котором противопоставление интеллектуального труда физическому достигло крайней степени поляризации и породило негативное отношение к физическому труду, – так и обстоятельств, связанных с начальными этапами развития науки и техники, исключавших использование в научном познании опытно-экспериментальных методов. Основным методом познания становится наблюдение. Оно-то и приводило греков к выводу, что мир таков, каким он видится.

Несомненно, что представления о Космосе менялись в процессе развития античной философии. Если на этапе становления философии, когда шло освобождение ее от мифологии, представления о Космосе содержали в себе элементы мифа, то в эпоху ранней классики у первых философов эти представления свободны от мифологизма и антропоморфизма. Космос становится просто одушевленным материальным миром. Более того, даже на этапе зрелой классики, когда Космос оказывается предметом интеллектуальной рефлексии, для философского мышления он по-прежнему остается чувственно-материальным миром, звездным небом. Аристотелю, например, Космос представляется пространственно-конечным и шаровидным, кроме которого ничего больше нет. Какие бы обобщения не делали античные мыслители, дальше чувственно-материального Космоса они не шли. Космос был пределом любых обобщений.

Вероятно, поэтому слово «Космос» у греков имело множество значений, в частности, оно включало в себя и такие: «упорядоченность», «надлежащая мера», «небесный свод», «порядок», «строение», «устройство», «люди» (в переносном «украшение», «наряд»). Космос – это не просто обозначение совокупности всех тел, вещей, предметов, а нечто большее. В противном случае он не был бы «прекрасным Космосом», а представлял бы собой «беспорядочный рассыпанный сор» (Гераклит). То есть главное в значении Космоса обозначение не телесно-вещественного мира, а порядка, организованности, гармонии, «украшения» его. Не ясно, кто впервые употребил слово «Космос». Некоторые считают, что им был Филофей[4]. Обобщая все значения слова «Космос», можно с уверенностью сказать, что главное в нем – обозначение мира в целом: его системности, структурированности, единства и организованности, присутствие в нем творческого начала – демиурга. Слово «Космос» подчеркивало, что мир не является хаосом, наоборот, он соразмерен, гармоничен, он есть «надлежащая мера» – предел всех изменений. Поскольку учение о Космосе в античной философии приходит на смену теогониям, то натурфилософию ранней классики в известной степени можно назвать и космологией.

Разные античные философы в своих учениях о Космосе на первый план ставили те или иные его характеристики. Гераклит связывает с понятием Космоса миропорядок, мироустройство, противопоставляя Космос хаосу, выдвигая на первое место упорядоченность Космоса. Он уподобляет Космос реке: река остается все той же рекой, хотя в ней и меняется состав воды, русло. В этом смысле Космос тоже постоянен.

Иной образ Космоса мы встречаем у Пифагора. В гераклитовский образ Космоса Пифагор вносит эстетический элемент. Космос у Пифагора есть выражение высшей гармонии, и он сравнивает его с огромным музыкальным инструментом, превращая Космос в музыкальный Универсум. Для этого Пифагор использует акустические открытия, сделанные его школой: пифагорейцы установили числовые отношения для кварты, квинты, октавы.

Для Демокрита Космос есть вселенная с ее порядком и организацией, видимой человеку. Космос, по Демокриту, устроен и управляется подобно человеческому организму, который Демокрит называет микрокосмом: «Если это возможно для живого существа, почему это невозможно для вселенной в целом? Ведь если это происходит в микрокосме, то, следовательно, – и в макрокосме»[5].

Иная картина Космоса выступает в эпоху высокой классики, особенно у Платона. Наше привычное представление о Платоне как объективном идеалисте, признающем мир божественных идей, кажется, вступает в противоречие с утверждением о материалистичности Космоса. Однако А.Ф. Лосев на этот счет приводит следующие аргументы: «Если рассматривать эти идеи по их содержанию, то вовсе не они управляют, по Платону, вещами, а, наоборот, вещи управляют этими идеями. Мир идей, по Платону, таким образом, есть не что иное, как самый обыкновенный физический Космос»[6]. Так как в античной философии ничего кроме чувственно-телесного, материального Космоса нет, то все изменения, связаны ли они с атомами или идеями, происходят в пространственно-временных границах Космоса. Даже боги, признаваемые практически всеми античными мыслителями, и Космос являются у древних философов одним и тем же: «ведь боги – только обобщения космической жизни и ее областей»[7]. Формально этим идеализм Платона не устраняется, но, как заметил Ф. Энгельс, фактически: «Античная философия была первоначальным, стихийным материализмом»[8]. Конечно, для самого Платона мир идей – это мир нематериальный, это особое идеальное бытие, отделенное от мира материального. Но учитывая, что пределом любых обобщений и абстракций для античного философа всегда был Космос, то идеи Платона не содержат в себе ничего того, что будет потом обнаружено в них средневековыми теологами. Точно так же нельзя подходить к античному материализму, к диалектике и метафизике с представлениями новоевропейской философии. Прав А.Ф. Лосев, утверждая: «У Платона идеи вовсе не логические понятия, но весьма насыщенные бытийственные субстанции»[9]. Не менее странным может показаться, что в философии Демокрита и Эпикура находится место богам. Но вопрос в том, что это за место и какова роль богов в данных философских системах. По существу, боги в античной философии оказываются тем же Космосом, поскольку они не что иное, как обобщение космической жизни. Так же и для Аристотеля Космос оказывается не чем иным, как предельной полнотой бытия, а его восприятие у Аристотеля во многом носит эстетический характер.

Мы уже неоднократно отмечали, что античное философское мировоззрение, пришедшее на смену мифологическому, носило космоцентрический характер. Но древние греки были не только космистами и стихийными материалистами, они были, по выражению Энгельса, еще и стихийными диалектиками: «Древнегреческие философы были все прирожденными стихийными диалектиками, и Аристотель, самая универсальная голова среди них, уже исследовал существеннейшие формы диалектического мышления»[10]. Энгельс называл Аристотеля «Гегелем древнего мира». Рассмотрим подробнее эту черту античного мировоззрения. Термин «диалектика» применительно к античному философскому мировоззрению употребляется в нескольких значениях. Во-первых, в значении, как у Энгельса, стихийной или объективной диалектики. Вот ее лаконичная, но емкая и содержательная оценка, данная Энгельсом: «Когда мы подвергаем мысленному рассмотрению природу или историю человечества или нашу собственную духовную деятельность, то перед нами сперва возникает картина бесконечного сплетения связей и взаимодействий, в которой ничто не остается неподвижным и неизменным, а все движется, изменяется, возникает и исчезает. Этот первоначальный, наивный, но, по сути дела, правильный взгляд на мир был присущ древнегреческой философии и впервые ясно выражен Гераклитом: все существует и в то же время не существует, так как все течет, все постоянно изменяется, все находится в постоянном процессе возникновения и исчезновения»[11]. Этот диалектический взгляд на мир является стихийным, а не осознанным и теоретическим, системно разработанным воззрением.

К объективной или стихийной диалектике следует отнести не только философию Гераклита, но и учение Демокрита о возникновении, развитии и гибели бесконечных миров в Космосе; учение Анаксимандра о всеобщем круговороте вещей и событий. Надо сказать, что стихийная объективная диалектика обнаруживается вообще в космологических построениях древних философов: их космоцентризм был диалектическим. Точнее говоря, космоцентризм и диалектичность – это две стороны или две черты единого философского мировоззрения античности. Следовательно, объективную диалектику древних греков можно назвать и космологической.

Однако было бы не совсем правильным понимать отсутствие теории развития в античной философии как отсутствие в некой системности диалектических идей древних, их связанности и последовательности. В.В. Соколов выделяет две основные формы проявления стихийной диалектики: форму «позитивной диалектики» и форму «негативной диалектики». «Позитивная диалектика» как раз отличается тем, что она представляет попытку концептуально представить диалектические идеи о развитии природы, общества и познания. «Негативная» или «отрицательная диалектика» заключались в отрицании истинности того, в чем обнаруживаются противоречия. По сути дела, «негативная диалектика» содержала в себе попытку обнаружения, выявления противоречий в объективном мире и создании способа их выражения в логике, понятиях. Примером «позитивной диалектики» можно назвать диалектику Гераклита, а примером «негативной диалектики» может служить философия элеатов, Зенона, Сократа[12].

Во-вторых, диалектика применительно к античной философии означает, что у античных мыслителей имеются догадки – у Аристотеля не только догадки – о дидактическом характере мышления, т.е. диалектика оказывается диалектической логикой. Назначение ее они видели в том, чтобы выявить противоречия в самом познании, мышлении и установить некоторые общие закономерности или положения, так называемые topoi (места – отсюда «Топика»). Общие положения касаются определений вида, рода, тождества, различия, противоположности, индукции, силлогизма и т.д. Назначение диалектики – исследовать мыслительную деятельность, которая ведет к истинному (аподиктическому – достоверному) знанию, логически необходимому. Такую логику условно можно назвать теорией мышления.

Есть и третье значение диалектики, специфическое для античной философии. Именно с этим значением в первую очередь и связывают термин диалектика. Диалектика в античном смысле первоначально означала диалог, спор, соединение и разделение понятий, метод доказательств, идущий от вероятных посылок. Диалектика в первоначальном смысле – это умение вести спор, беседу, диалог с целью поиска истины через столкновение различных, противоположных мнений и обнаружение противоречий с последующим устранением, чтобы доказать истину. Зачинателем такой диалектики считают Зенона[13].

Противопоставлять третье значение диалектики первым двум не следует: они взаимосвязаны и взаимодополняют друг друга. Выявить противоречия в споре и найти их единство, умение связать различные точки зрения (тождество) связано со способностью это увидеть в самом предмете спора и учесть в определениях. Поворот в разработке диалектики в истинно античном смысле осуществил Сократ.

Переориентация философии на антропологическую проблематику вела к росту внимания к вопросам гносеологии. Призыв Сократа «Познать самого себя», по существу, означал познание своего сознания, своего знания. А так как познание осуществляется с помощью понятий и в понятиях, значит, надо исследовать природу понятий, понятийного мышления как способности пользоваться понятиями. Таким образом, Сократа можно назвать родоначальником античной диалектики. Правда, сам Сократ не употреблял слово «диалектика», он пользовался другим – «майевтика», по существу, заменявшим «диалектику». Майевтика в переводе с греческого – искусство повивания. В переносном смысле – метод, облегчающий рождение истины, которая дремлет в глубине сознания и которой надо помочь «родиться», «появиться на свет».

Аристотель назовет такой подход методом индукции, методом наводящего рассуждения. Дальнейшее развитие диалектики связано с Платоном.

Чтобы понять специфический античный смысл диалектики, надо иметь в виду, что во времена Сократа-Платона (V–IV вв. до н.э.) отсутствовало слово «логика», а «негативная диалектика» часто превращалась в софистику (греческое слово sophistes – искусный), софизм (sophis – хитрая уловка, измышление), т.е. в рассуждение (вывод, доказательство), выдаваемое за правильное. Софисты сознательно применяли в споре неправильные доводы, внешне замаскированные формальной правильностью. Для софистов главным в споре было не найти истину, а «срезать», посрамить оппонента. Аристотель в «Топике» назвал такую «диалектику» софистикой. В последующем «диалектика» станет употребляться тождественно «логике», т.е. искусству речи, искусству доказательств и опровержений.

Стихийно диалектика древних и логика тесно связаны с их космоцентризмом. Именно в Космосе усмотрели они наличие всеобщих изменений, борьбы и единства противоположностей, надлежащих правил и законов, которые необходимо соблюдать, чтобы сохранить гармонию Космоса. Возможно, их вклад в дело сознательной разработки диалектики, логики более значителен, чем это нам представляется. Таким образом, характер общей картины мироздания, как он представлялся античному философу и как, в сущности, стихийно он складывался в массовом сознании, можно определить как диалектико-космоцентрический: мир есть совершенный, чувственно-материальный гармонично-организован­ный Космос. Только в нем античный грек мог найти абсолютные и последние основы бытия, во что он верил и на что надеялся, с чем связывал свои представления о красоте, вечности, справедливости. Но вместе с тем античная философская мысль не могла остановиться только на созерцании Космоса как прекрасного произведения искусства и универсального материального физического тела. Космос становится объектом рефлексии и подвергается анализу, выясняется его структура, природа. Античные мыслители для анализа Космоса применяют субъективную диалектику как искусство конструирования общих понятий для создания логического образа Космоса.

Теперь можно перейти от общей характеристики античного мировоззрения к более конкретному рассмотрению отдельных философских учений и школ, чтобы убедиться в справедливости общей оценки диалектико-космоцентрического характера философского мировоззрения античности.

[1] Лосев А.Ф. История античной эстетики. М., 1963. С. 41.

[2] См.: Мотрошилова Н.В. Рождение и развитие философских идей. М., 1991. С. 91.

[3] Материалисты Древней Греции. С. 44.

[4] См.: Диоген Лаэртский. Указ. соч. С. 356–357.

[5] Материалисты Древней Греции. С. 148.

[6] Лосев А.Ф. История античной эстетики. С. 45–46.

[7] Там же. С. 537.

[8] Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 20. С. 142.

[9] Лосев А.Ф. История античной эстетики. С. 44.

[10] Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 20. С. 19.

[11] Там же. С. 20.

[12] История античной диалектики. М., 1972. С. 30.

[13] См.: Диоген Лаэртский. Указ. соч. С. 367.

www.humanism.ru

Античное мировоззрение

Античное мировоззрение

Вопрос 1. Представьте себя жителем Древней Греции. К какой бы из первых античных философских школ Вы бы примкнули - к милетской, эфесской, элейской, пифагорейской? Возможно, стали бы приверженцем атомизма или предпочли быть софистом? Ответ аргументируйте

После просмотра учений, концепций и теорий философских школ Древней Греции, интерес возник лишь к эфесской школе Гераклита. Его теории о том, что бытие не стоит на месте, а изменяется и перестраивается с течением времени, а также теория огня как первоначала мира, заставляет задуматься. Несомненно, школу Гераклита нельзя назвать наиболее близкой по суждениям к современным понятиям, однако концепция души как воздуха с одной стороны, а с другой имеющей огненное начало, объясняет учения о взаимосвязи природы с человеческой душой по понятиям того времени. Гераклит считал, что существует особая борьба противоположностей как следствие перехода из одного явления в другое. Это называлось «Логос», то есть один нерушимый закон для всего существующего.

Так же мне близка идея того, что космос вечен, и не был создан никем из Богов или людей, так как существовал и до их появления. А такие проявления в людях как добро, зло, мудрость, глупость, Гераклит так же связывал с природными стихиями. Например, мудрая душа, в его понимании, является сухой, а глупая - влажной. Бытие рассматривалось как неотъемлемая часть разума и «Логоса», потому, что эти понятия правят незыблемым миром, спрятанным в человеческой душе. Огонь рассматривается как основа для возникновения мира, далее он образует воздух, воздух образует воду, а вода, в конечном итоге землю.

Если бы мне удалось посетить урок Гераклита и побеседовать с его соратниками об этой концепции, несомненно, появился бы вопрос о том, почему именно огонь рассматривается как первоначало и каким образом философы пришли к тому, что космос вечен и ничто его не сотворило. Возможно, вопрос во времени появления этих концепций, так как они имели место быть еще до теорий Пифагора и Сократа, основываясь на уже имеющихся знаниях о природе и человеческом бытие. А возможно, Гераклит, как основоположник теории, имел свое видение мира и основывался на присущую только себе, уникальную интуицию. Так или иначе, Гераклит навсегда оставил свой след в истории философских учений как автор очень интересной, однако и спорной концепции эфесской школы.

Вопрос 2. Средневековый философ Фома Аквинский пытался достичь гармонии между верой и знанием, религией и философией, отводя философии роль «орудия» или «служанки» теологии (богословия). Другой мыслитель средневековья Дунс Скотт считал, что такая гармония недостижима. Какая точка зрения Вам ближе? Как вы, будучи человеком XXI века, считаете: возможна ли гармония между верой и знанием, откровением и разумом, религией и наукой? Свою позицию обоснуйте

С точки зрения индивида XXI века, такие понятия и термины как вера и знание, религия и философия, откровение и разум слишком разные, чтобы добиться гармонии в их существовании. С этой точки зрения мне ближе теория Дунса Скотта, нежели Фомы Аквинского.

Для того, что понять природу этих понятий, следует проанализировать их исторический путь развития. Слишком много вопросов и разногласий вызывала наука у древних теологов, чтобы принять ее такой, какая она было. То есть без присутствия Бога как создателя и творца, а довольствуясь лишь научно доказанными фактами и мышлениям ученых того времени. Вдумайтесь, какой путь пришлось пройти науке и знанию, на пути к принятию их людьми. Сколько пришлось пережить физикам, химикам, астронавтам и мореплавателям средних веков, прежде чем их теории были доказаны, их мысли поняты. Большинство из них отдавало Богу душу на кострах инквизиции, лишь за то, что осмелились охарактеризовать явления природы и повседневной жизни человека не с религиозной точки зрения, а с сугубо научной.

Церковь, будучи заинтересованной в сохранении власти над людскими душами и государством, слепо опровергала любые предпосылки возникновения научных теорий и учений. Очень жаль, ведь наука могла заметно сдвинуться вперед и быть на совершенно другом уровне в нашем веке, если была такая возможность.

Однако этого не произошло и на сегодняшний день роль науки и религии оценивается совершенно по-разному и с различных точек зрения. Эти два понятия никогда не были и не будут единым целым. Религия, со своей точки зрения, на протяжении веков, слепо ориентировалась лишь на веру, в то время как наука привыкла полагаться на достоверные и доказанные факты. Именно поэтому споры ученых и верующих актуальны даже в XXI веке, ведь концепции двух структур за прошедшие века нисколько не поменялись. Стало лишь проще с точки зрения свободы слова и свободы мысли в нашем веке. У демократии есть и свои минусы, однако на сегодняшний день, можно с уверенностью сказать, что открытия в науке происходят ежедневно и повсеместно. Благо ученые имеют на это право, и бояться «очистительного» огня инквизиции сегодня нет никакой необходимости. Ведь именно научные труды и учения заставляют нас открывать что-то новое, видеть прежде незамеченное, развиваться и двигаться вперед. В то время как вера и религия находятся для определенного круга людей (верующих) на особом месте, глубоко внутри и у каждого своя. К счастью, наш век не заставляет выбирать между наукой и религией, они могут грамотно и комбинированно сосуществовать в душе каждого человека, занимая там определенную нишу. Однако не одну и туже, ведь этим терминам никогда не быть на одинаковой ступени для каждого человека. Этот горький опыт прошел с нами через всю историю и остался даже в XXI веке.

Вопрос 3. Кратко охарактеризуйте одно из учений об идеальном государственном устройстве - «Идеальное государство» Платона, «Город Солнца» Т. Кампанеллы, «Утопию» Томаса Мора и др. Как Вы считаете, почему человечество так и не создало идеального государства? Какой государственный строй с Вашей точки зрения близок к идеальному. Расскажите о государстве, в котором Вы бы хотели жить

Томас Мор - англичанин и аристократ по происхождению, а также писатель, церковный деятель и очевидец дворцовых переворотов Генриха VIII, в том числе и его развода с Екатериной. Томас Мор занимался весьма активной литературной деятельностью. Одним из выдающихся произведений стала книга «Утопия», опубликованная в 1516 году. Книга дошла и до нашего времени, став идеальным наследием социалистической мысли. «Утопия» характеризуется двумя частями, различными по содержанию, но логически связанными друг с другом.

Первая часть выступает памфлетом с критикой беспринципного законодательства о рабочих, закона о смертной казни, королевского деспотизма и политики войн, а также насмешек в сторону тунеядства и извращенного духовенства. Эта часть характеризуется насмешкой над существующими порядками и канонами.

Вторая часть книги - фантастическая повесть сокровенных мыслей автора. Главой государства Мор делает «мудрого» монарха, размышляет о философии, проповедует идеи гуманизма. Государство «Утопия» избавляется от частной собственности, эксплуатации людей. Мор пропагандирует обобщенное производство, разделение в нем труда им отсутствия денег (только для торговли с другими странами). В стране, не смотря на короля, царит демократия, торжествует равенство в отношении женщин. В школе соединены как практическое обучение, так и теоретическое.

Что касается религиозного вопроса, то Мор не выступает как открытый проповедник своей религии, а весьма терпимо относится к остальным вероисповеданиям. Однако напрямую запрещен атеизм, даже верхи общества карались лишением прав граждан за это.

Мор ставит на свое место государственную власть, говоря о перспективе бесклассового общества. Каждый занимается своим делом в «Утопии» и поэтому она прекрасна и невозможна.

Писатель Томас Мор предложил весьма перспективный вариант развития событий в своем произведении, особенно касаемо государственной власти. Ведь трон передается по наследству, а не по заслугам. Если бы каждый, согласно, Мору занимался тем, что у него действительно, получается, было бы гораздо лучше и продуктивней. Очень многое зависит от власти в государстве, ведь она распространяется на каждого гражданина и влияет на все отрасти производства. На мой взгляд, слова Мора «от каждого по способностям, каждому по потребностям» являются ключевыми в его теории. Однако наличие демократии, равноправие женщин и терпимость к другим религиям делает теорию Мора на ступень ближе к идеальному государству.

Идеального государства для каждого нет и быть не может. Людям свойственного огромное количество мнений по этой теме. Однако с уверенностью можно сказать, что если бы идеи Томаса Мора воплотились тогда в реальность, на сегодняшний день мы жили бы абсолютно по-другому. А лучше или хуже зависит от мнения каждого индивида в отдельности.

Вопрос 4. В философии Нового времени и Просвещения сложилась «доктрина естественного права». Раскройте ее содержание. Как вы считаете, содержит ли данная доктрина идеи, актуальные на сегодняшний день. Ответ обоснуйте

Доктрина естественного права - право индивида от рождения и природы на жизнь, свободу, равенство, не поддающееся изменению. Представителями данной теории в свое время выступали: Гроций, Руссо, Вольтер, Радищев, Десницкий, Вольф, Лейбниц, Гоббс, Локк, Юм. Основоположником концепции выступал Гроций. Однако теория пополнялась и дополнялась представителями данного направления. Теория придерживается существования естественного права от природы, нерушимого изменчивым правом от Бога или остальных людей. Это постановление неизменно после рождения человека.

Такого рода доктрина актуальна и на сегодняшний день. Ведь у каждого человека имеются права неотъемлемые и приравнивающие одного индивида к другому. И даруются они действительно природой. С рождения человек имеет рот, дабы говорить все, что посчитает нужным, уши чтобы слушать все что заблагорассудится, мозг дабы впитывать знания, память чтобы оставлять самую ценную и необходимую информацию в свое время и сердце, дабы любить и верить в то, что кажется достойным этого, так или иначе. Другие права изменчивы и не зависят напрямую от человека, даруются они другими людьми или же государством. Например, право получить образование, получать достойную заработную плату, право наследования и т.д.

На мой взгляд, то, что дарует природа при рождении каждому человеку сугубо индивидуально и неизменно, остальное же приобретается впоследствии, посредством упорного труда, либо удачи и везения. Доктрина, прежде всего, характеризует общечеловеческие ценности. Проще говоря, это благо, свобода и фундаментальные нормы нравственности.

Вопрос 5. Герой философской повести Вольтера «Кандид или оптимизм» Панглос, переживая очередное несчастье, всякий раз восклицает: «Все к лучшему, в этом лучшем из миров». Разделяете ли Вы оптимизм неунывающего Панглоса или у Вас свой взгляд на этот мир и его перспективы? Обоснуйте свою точку зрения

По жанру «Кандид или Оптимизм» относится к философской повести с примесью цинизма и долей абсурдности. Главный герой и его наставник путешествуют по всему миру, становятся свидетелями Семилетней войны, землетрясения и страну - фантазию Эльдорадо. В ходе описания путешествия, автор умело критикует правительство, литературу, политику, искусство. В конечном итоге, герой приходит к тому, что счастье в избранном ремесле и отречении от тревог окружающей жизни.

История, действительно, пропитана оптимизмом и надеждой на хорошее, в независимости от того что происходит в настоящий момент. Главный герой характеризуется, на мой взгляд, примером поведения любого человека. Я считаю, что каждый должен познать и хорошее и плохое на пути к принятию решения. В точности как Кандид, прошедший войну, познавший любовь и спасшийся от инквизиции и, в конечном итоге, отрекшийся от тревог и забот, познавая этим самым счастье. Счастье для Кандида в гармонии с самим собой, а силы ему придает его неиссякаемый оптимизм.

Мне кажется, что оптимизм, как способность не размениваться на мелкие неудачи и находить что - то полезное даже в отрицательных явлениях, качество присущее далеко не каждому индивиду. Оптимизм скорее бывает приобретенным в течение жизни. Человек закаляется и перестает видеть жизнь лишь в двух цветах: черным и белым. Признак того, что оптимизм вас посетил это разноцветные картинки на жизненном полотне.

Такого рода качество, как правило, присуще сильным людям, способным находить в себе силы двигаться дальше не смотря ни на что. Философия таких людей: «Все что не убивает, делает сильнее». Лично, я отношу себя к последней категории. Каждая неудача случается в нашей жизни не с целью сломить или разрушить, а с целью снабдить драгоценным опытом и сделать стойче. Кроме того, оптимизм заражает позитивной энергией и окружающих людей, помогая им подниматься и идти вперед, невзирая на происходящее.

античный знание религия государство императив

Вопрос 6. Представьте, что Вы встретили человека, который сообщил Вам, что собирается покончить жизнь самоубийство. Как бы Вы стали его отговаривать, какие аргументы бы привели, чтобы убедить этого человека отказаться от своих намерений?

Прежде всего, на мой взгляд, стоит разобраться в ситуации и причинах, побудивших человека пойти на этот крайний шаг. Ведь у каждого индивида свой порог выносливости и терпения. Возможно, человеку просто одиноко и хочется выговориться, не услышав в ответ критики и укоров.

Я считаю самоубийство уделом слабых людей, не имеющих сил бороться со своими проблемами и невзгодами. Возможно, что человек просто запутался в суете ежедневных проблем или потерь. Такого рода ситуацию можно решить, поддержав его во всех начинаниях. Главное побудить в нем желания вершить такого рода начинания и творения.

Бывают ситуации, когда человек потерял близкого, связь с которым была так сильна, что жизнь дальше не представляется больше радостной, интересной и привлекательной. Такого рода ситуации решаются не за одну беседу и даже не за несколько. Посещение психолога, долгие разговоры, обсуждение всех фобий и страхов, поддержка профессионала, длительный курс очередного внедрения в жизнь, помогут посмотреть на жизнь другими глазами и не опускать руки, поддавшись пессимизму. Именно поддавшись, ведь такого рода решение, как уйти из жизни добровольно, приходят в одночасье и кажутся действительно оптимальным решением всех окруживших проблем.

Однако если человек находится в отчаянии и не видит иных решений, а вы встретили его на улице и даже с ним не знакомы, то переубедить его можно попытаться беседой. Рассказать о своих неудачах, о том какая есть возможность выбраться из них, не прибегая к крайним мерам. Можно попытаться попросить человека описать и хорошие проявления его жизнь. Ведь жизнь каждого индивида вмешает и хорошие проявления, наряду с плохими. Главное дать человеку понять, что выход есть всегда. А какой будет выбран, зависит только от самого человека.

Вопрос 7. Процитируйте категорический императив Канта. Как вы понимаете этот закон? Так ли уж он категоричен и общеприменим? Аргументируйте свой ответ

Категорический императив - понятие, введённое Кантом в рамках его концепции автономной этики и призванное объединить идею о независимости нравственных принципов от внешней среды с идеей о единстве этих принципов.

Суть его в следующем:

. поступай так, чтобы правило твоей воли могло иметь силу принципа всеобщего законодательства; такое правило должно распространяться на всех, в том числе и на тебя;

. относиться к другим людям надо также, какого отношения ты ждешь к своей персоне;

. к человеку нельзя относиться как к средству для решения своих интересов [1, с. 23].

Закон, на мой взгляд, весьма категоричен. Характеризуя человека высшей ценностью, оставляя человеку достоинство. Это достоинство есть наивысшая ценность индивида. Однако, каждый человек должен понимать что достоинство другого человека, равное его самого, также является наивысшей ценностью. Каждый поступок оценивается с точки зрения добра и зла. А нравственным идеалом выступает не отдельный человек, а Бог. Закон Канта призван сформировать нравственные отношения между людьми.

Закон Канта, в моем представление, призван упорядочить нравственное начало в каждом человеке. Поступать согласно совести и ценить личные права других людей. Этот канон призван отрегулировать отношение человека к морали и религии. Категоричность закона весьма актуальна на сегодняшний день, в мире, где царит безнравственность и хаос. Если бы концепция Канта была принята сегодня и обязательна к исполнению, это вызвало бы определенные споры и недовольства среди людей, но, возможно заставила бы задуматься о положении морали в настоящее время.

Вопрос 8. Представьте себя участником философского дискуссионного клуба. Тема дискуссии: «Наука и философия: современные контексты». Ваш оппонент - колдун, Магистр магических наук и член Ордена тайного философского знания - постоянно употребляет понятие «наука» и «философия» для обозначения своей деятельности. Попробуйте найти аргументы против такого контекста употребления этих терминов, выскажитесь в защиту подлинной философии и науки

Для правильно ответа на заданный вопрос, следует уловить разницу между терминами философия и магия, наука и колдовство. Сдав акцент на разнице можно заставить оппонента обдумать свое мнение.

Стоит отметить, что на протяжении истории развития наука и магия были неразрывно связаны и существовали параллельно друг другу. Однако, наука ценит экспериментальный способ познания природы в отличие религиозных учений.

Именно благодаря развитию математики на место религиозных спекуляций было поставлено строгое причинно-следственное объяснение фактов. Но далеко не все эксперименты и факты укладывались в научно-математическую модель, и магическое объяснение многих фактов продолжало оставаться предпочтительным на протяжении всего Нового времени. Наука не отменила магию, но лишь потеснила ее.

В наше время, когда наука и научное мировоззрение, казалось бы, прочно утвердили свои позиции как ведущая стратегия познания мира, магия и магическое мировоззрение, к удивлению многих, продолжают существовать и активно воздействовать на умы современников. Об этом говорит и все возрастающее количество книг по магии, и целый ряд обществ, исследующих и практикующий магию, и неизменный интерес широкой публики к тайнам магии и древних знаний. [2, с. 12].

Вопрос 9. А. Печчеи в книге «Человеческие качества» создал гротескный образ Хомо Экономикуса - человека - потребителя, бездумно использующего блага цивилизации и природные богатства, не заботящегося о будущих поколениях. Как Вы считаете, велика ли доля преувеличения в этом образе, или Хомо Экономикусы действительно приходят на смену Хомо Сапиенсу. Свое мнение обоснуйте

Хомо Экономикус напоминает прогрессивную разновидность того же Хомо Сапиенс. Причем изменения происходили, согласно эволюции. Сначала мы пришли к тому, что стали называться Хомо Сапиенс («Человек Разумный), затем постепенно, менялся мир вокруг нас, стало меняться мышление. Изменения затронули и отношение к окружающему миру, если прежде человеку, было свойственно относится ко всему что дает природа бережно, почитая это за дар, то современному человеку свойственно несколько другое видение ситуации.

Природные богатства и прочие блага цивилизации кажутся нам безлимитными. Количество же тех, что иссякнут нам известно наперед. Возможно, на пути к становлению Хомо Сапиенс человек и берег природные ресурсы ввиду страха, а не мыслях о будущих поколениях. Логически такая мысль должна была придти на ум к Хомо Сапиенс ближе к настоящему времени, однако, ни страха за будущее, ни страха за настоящее человек сегодня не испытывает. Да и количество тех, кто может об этом подумать (философы, мыслители) значительно поубавилось, ввиду стремления не к духовному, а материальному обогащению. В каждом из нас действительно живет Хомо Экономикус, потребляя все блага цивилизации и природы и не задумываясь об ее недостатках. Возможно, просто потому что никогда их по - настоящему не испытывал. Ведь человек способен почувствовать важность чего - либо лишь остро ощущая его нехватку.

Вопрос 10. Какие качества, характеризующие категорию истины, выявлены современной философией? Какая концепция истины представляется Вам наиболее полно отвечающей потребностям научной деятельности, связанной с вашей специальностью? Ответ аргументируйте

Согласно современной трактовке, истина есть согласие интеллекта с реальной вещью или соответствие ей. Но истина бывает различных категорий:

Абсолютная истина - источник всего, то, из чего все изошло. Именно познание абсолютной истины есть то благо, к которому должна стремиться философия. Человеческий разум всегда будет ограничен определенными рамками, и у него нет возможности раскрыть полностью абсолютную истину.

Относительная истина - философское понятие, отражающее утверждение, что абсолютная истина (или истина в последней инстанции) труднодостижима. Согласно этой теории, можно только приближаться к абсолютной истине, и по мере этого приближения создаются новые представления, а старые отбрасываются.

Объективная истина - это такое содержание наших знаний, которое не зависит от субъекта по содержанию. Признания объективности истины и познаваемости мира равнозначны и не имеют ничего общего с относительным понятием иррационалистической философии. [3].

Итак, мы выявляем для себя краткие характеристики, а именно: объективная истина - независимая, относительная - труднодостижимая, абсолютная - фундаментальная. На мой взгляд, именно объективная деятельность, как независимая, отвечает всем потребностям научной деятельности, потому как признания объективности истины и познаваемости мира равнозначны и не имеют ничего общего с относительным понятием иррационалистической философии.

Список использованной литературы

1. Мир философии. -М-: Политиздат, 1991, Т. 2. - 23 с.

. Шрейлер Ю.А. Загадочная притягательность философии // Вопр. философии. - 1996. - № 7. - 12 с.

. http://ru.wikipedia.org/wiki/Истина

Теги: Античное мировоззрение  Контрольная работа  ФилософияПросмотров: 37632Найти в Wikkipedia статьи с фразой: Античное мировоззрение

diplomba.ru

мифология, религия, философия — МегаЛекции

СОДЕРЖАНИЕ

Стр.

Введение 3

 

1. Что такое мировоззрение? 4

 

2. Элементы мировоззрения: мироощущение, мировосприятие, миропонимание. 5

 

3. Исторические типы мировоззрения: мифология, религия, философия 6

 

4. Философия и мировоззренческая культура личности. 8

 

Задание: Назовите основные структурные элементы Вашего мировоззрения . 9

 

Заключение 11

 

Литература 12

ВВЕДЕНИЕ

Философия есть эпоха,

схваченная мыслью.

Г. Гегель

Говоря о философии, нельзя не упомянуть о ее социальных функциях. К ним относятся: методологическая, критическая, конструктивная, идеологическая, интеллектуальная и ряд других функций. Но основная функция философии – мировоззренческая.

Цель данной контрольной работы - дать наиболее общее представление о мировоззрении в целом, его элементах, сущности, структуре, типах а также о философском мировоззрении как особой форме мировоззрения.

 

Что такое мировоззрение?

Философия - это общая теория мира и человека в нем, - так кратко можно ответить на вопрос, что она представляет собой. Однако существует одно очень важное понятие, необходимое для понимания сути философии. Это мировоззрение. Философия и мировоззрение органично связаны друг с другом. Они играют особую роль в духовной и практической деятельности человека.

Мировоззрение ("взгляд на мир") – это система взглядов на объективный мир и место человека в нем, на отношение человека к окружающей его действительности и к самому себе, а также вытекающие из этих взглядов жизненные позиции людей, их убеждения и идеалы, принципы познания и практической деятельности, ценностные ориентации и устремления.

Мировоззрение не сводится лишь к знаниям и представлениям человека о внешнем мире и о самом себе. Это не только картина мира, но и отношение к миру, заинтересованное или безразличное, доброе или злое и т.д. Мировоззрение не может сформироваться само по себе, вне духовно-практической деятельности человека, развития науки и техники, культуры общества. Без мировоззрения человек еще не есть человек и действовать он будет методом "проб и ошибок", т.е. неосознанное, вслепую. Следовательно, мировоззрение - это не только совокупный результат, итог, но и условие для практической деятельности человека, изменения им внешнего мира и самого себя. Без мировоззрения человек не сможет стать личностью, т.е. социальным существом.

 

 

Элементы мировоззрения: мироощущение, мировосприятие, миропонимание.

Мироощущение – эмоционально-психолоческая сторона мировоззрения.

Миропонимание – рациональная сторона мировоззрения.

Мировосприятие – отношение человека к внешнему миру и к самому себе.

Таким образом мы можем получить простейшую формулу:

Мироощущение + миропонимание + мировосприятие = мировоззрение. Мировоззрение как бы трехслойно по внутреннему содержанию.

Мировоззрение может быть как научным, так и ненаучным, прогрессивным или же реакционным, оптимистическим или пессимистическим, обретать какой-нибудь иной вид. Кроме этого, в каждой исторической эпохе обычно имеет место господствующий тип (форма) мировоззрения. Например, в древнем мире таковым являлось мифологическое, в средние века – религиозное, а в Новое время возникло "юридическое мировоззрение" с его идеей естественных прав человека.

Мировоззрение всегда многогранно с точки зрения своего содержания. Поэтому в нем можно выделить ряд аспектов. Особую роль в научном мировоззрении всегда играют сведения о природе, ее строении и формах проявления, законах развития и функционирования. Экономическая сторона мировоззрения означает представления людей об экономике общества, роли труда и техники, рынка, денег. Социально-политический аспект – это представления человека об отношениях между большими социальными группами, о политической жизни в обществе. Имеют место также нравственный и эстетический, правовой, исторический, экологический и иные аспекты. В целом же мировоззрение выполняет прежде всего функцию познания человеком окружающего мира и ориентации в нем. Это и есть основная роль мировоззрения, вытекающая из его сущности.

 

 

Исторические типы мировоззрения: мифология, религия, философия

Мировоззрение имеет различные виды, аспекты и типы. Что касается типов (форм) мировоззрения, то они отличаются своеобразной трактовкой явлений внешнего мира и самого человека. Назовем и кратко охарактеризуем эти формы.

В основе мифологического мировоззрения лежит фантазия, вымысел. Г.Гегель замечал, что миф есть проявление бессилия разума перед миром. Первые мифы человечества возникли в глубокой древности и были повествованием о происхождении и судьбах мира. Например, в древнегреческой мифологии утверждалось, что мир возник из Хаоса. Затем появились Земли, День и Ночь, Боги, а сам этот мир стал ареной для их деятельности и соперничества. Мифология выразила сознание эпохи "детства" человечества и по сути своей была эмоциональнообразным мировоззрением людей того времени. В мифологии в целостном единстве были слиты реальность и фантазия, знание и вера, мысль и действие, естественное и сверхъестественное. Подобная целостность нерасчленённость сознания была исторически необходимым способом освоения древними людьми действительности. Однако по мере развития знания, угасания первобытных форм общественной жизни мифология уходит со сцены общественного сознания. Но остались «вечные» вопросы – о происхождении мира и человека, о жизни и смерти и т.д. Их унаследовали от мифов религия и философия, но отвечают на них по-разному.

Религия – это такая форма мировоззрения, в которой мир в сознании человека удваивается на посюсторонний (земной, реальный, естественный) и потусторонний (небесный, сверхъестественный, сверхчувственный), причём сверхъестественные силы в виде богов играют главенствующую роль в мироздании и в жизни людей.

Религиозное мировоззрение своим основным признаком имеет веру в сверхъестественную силу (бога) и поклонением ей. Оно возникло как выражение слабости человека, его подавленности внешними природными и общественными силами. В основе религии как мировоззрения лежит догма о сотворении мира и человека Богом. Ее называют поэтому иногда и догматическим или мистическим мировоззрением.

В отличие от религии, философия стремится опереться на науку: догме противостоит сомнение, эмоциям – интеллект, вере – логика.

Основой научного мировоззрения являются достоверные знания человека о внешнем мире и самом себе. Наука – это выражение познавательной мощи и социальной силы человека. Для нее нет чудес, а есть лишь непознанные явления. Наука по сути своей является "расколдовыванием" мира, и поэтому она всегда являлась надежной опорой и союзницей для ряда течений в философии. Зачатки науки возникли еще в античном мире. Систематическая же наука сформировалась в XVII в. и оказала колоссальное воздействие на ход человеческой истории, как умственной так и материальной. В отличие от иных форм, наука есть прежде всего понятийное мировоззрение, стремящееся

к глубине и точности познания мира.

Философское знание обосновывает соответствующее мировоззрение. Философия выступает, таким образом, его теоретической основой.

Первые древнегреческие философы предметом изучения сделали природу – рассматривали проблемы возникновения и строения мира, искали первооснову всего сущего, из которой всё возникает и в которую всё превращается. Поворот от космоса к человеку совершил Сократ (470 – 399 гг. до н.э.), который поставил проблемы смысла человеческой жизни и смерти и др. С тех пор философия ставит перед собой двуединую задачу – исследование мира и человека в их взаимосвязи, взаимоотношении.

Предназначение философии – создание целостного миропонимания, объяснение объективной реальности и предельных оснований человеческих действий в системе логических категорий и законов.

В чём же состоит своеобразие философии?

Во-первых, она обладает всеобщностью и абстрактностью.

Вторая характерная особенность философии – наличие в ней значительного целостного компонента. Это означает, что философия будучи рефлексией над всей культурой, обладает аксиологическим аспектом, что она такое сложное духовное образование, которое призвано утверждать гуманистические идеалы: Истину, Добро, Справедливость, формировать целостное мировоззрение личности.

Третья отличительная черта философии заключается в её особой рефлекторности (отражение). Она рефлексует саму духовную деятельность, исследует и показывает, как изучаются процессы реальной действительности, является основанием духовной культуры.

В силу этих особенностей философия является интегратором всей культуры. Ведь именно философская система в отличие от научной теории не склона выделять группу факторов, а претендует на всеобщую значимость своего принципа.

Хотя философия и наука – разные формы общественного сознания, между ними существует тесная взаимосвязь – как актуальная, так и генетическая. Философия нельзя отождествлять с наукой, но можно говорить о научности философии. Это справедливо, хотя в отношении не всех философских систем, а лишь тех, которые принято называть материалистическими.

Как специализированное теоретическое основание мировоззрения философия обладает рядом несомненных признаков научного знания:

1) системностью;

2) фиксированием в логических категориях и законах;

3) доказательностью;

4) объективной истинностью.

Философия всегда обращается к достижениям других наук, опираясь на которые она строит общую картину мира. О тесной связи философии и науки В.И. Вернадский заметил: «Точное и глубокое логическое изучение понятий есть основа и самая суть философского мышления. Это та сила – анализ понятий, которым философия глубочайшим образом влияет на науку».

Исходным началом философского анализа, исследования, изучения становятся, т.о., результаты богатого и разнообразного опыта духовно-практического освоения человеком действительности (обыденного, религиозно-мифологического, художественного, научного). Философия как бы сводит воедино все знания о единичном, конкретном, особенном, специфическом, закономерном в обобщённо схематизированное отражение действительности.

 

 

4. Философия и мировоззренческая культура личности.

Философия родилась из потребности обобщить весь опыт познания мира человеком, сформировать целостную теоретическую картину мира, выявить место человека в мире, определить его отношение к миру. Как же соотносятся мировоззренческая культура личности и философия?

Во-первых, мировоззренческая культура личности вбирает в себя весь опыт познания человеком окружающего мира. Философия же ориентирована на раскрытие наиболее общих принципов устройства этого мира и важнейших его характеристик, методов и форм познавательной и практической деятельности человека. Она не стремится ответить на все познавательные вопросы. Своими средствами она решает лишь самые общие ("мировоззренческие") вопросы. К числу таковых относятся прежде всего вопросы о том, что есть мир, что есть человек и т.п. На частные же вопросы типа "Какова скорость света?", "Каков состав воды?" и т.п. ответы дают соответствующие науки (физика, химия и др.) и иные источники знаний о внешнем мире.

Во-вторых, с помощью философии мировоззрение достигает высокой степени упорядоченности, обобщенности и теоретичности (рациональности). С другой стороны, крупные повороты в развитии научного знания, как правило, приводили и к смене сложившихся философских представлений о мире. Так было, например, после открытий Н. Коперника, Ч. Дарвина, А. Эйнштейна.

В-третьих, развитая, богатая по содержанию мировоззренческая культура стимулирует и облегчает постановку и осмысление человеком философских, т.е. наиболее общих вопросов. Это становится возможным благодаря самым разнообразным знаниям о мире, которые обретает человек по мере формирования собственного мировоззрения.

В-четвертых, философия нередко определяет характер и общую направленность мировоззрения. Например, в эпоху Возрождения оно было антропоцентрическим в связи с активным осмыслением в философии феномена человека. Идея человека как некоего центра Вселенной пронизывала собой не только передовую философскую мысль того времени, но и иные формы общественного сознания.

В-пятых, мировоззрение и философию объединяет постановка и решение проблемы человека в различных ее аспектах. Мировоззренческая культура включает в себя самые различные сведения о человеке, почерпнутые из многих источников - из религии, из обыденного познания, из науки и др. Философия же решает эту проблему в самой общей форме, отвечая прежде всего на вопросы о том, что такое человек, каково его место в мире и для чего он живет.

В развитых мировоззренческих системах философия всегда является основным интегрирующим началом. Без нее нет и не может быть завершенного мировоззрения. Именно поэтому принято считать, что философия является теоретической основой, ядром мировоззрения. Во многом благодаря прежде всего этому факту и вытекает особая роль философии в духовной жизни человека и общества.

 

megalektsii.ru

Мировоззрение - это... Что такое Мировоззрение?

Мировоззре́ние (нем. Weltanschauung) — совокупность взглядов, оценок, принципов и образных представлений, определяющих самое общее видение, понимание мира, места в нем человека, а также — жизненные позиции, программы поведения, действий людей[1]. Мировоззрение придаёт человеческой деятельности организованный, осмысленный и целенаправленный характер.

История термина

Термин мировоззрение имеет немецкое происхождение.

Первым его упоминает Кант, однако не отличает его от миросозерцания. Современное значение термин приобретает у Шеллинга[2]. В качестве специальной темы мировоззрение выделяет Дильтей. В русский язык термин попал как калька (не позже С.Л. Франка[3]). Вместе с тем, в советский период понятие мировоззрения стало центральным для понимания философии.

Классификация

Существуют различные способы типологии мировоззрений, построенные на разных философских и методологических основаниях. Различными авторами выделяются: религиозное мировоззрение, естественнонаучное мировоззрение, социально-политическое мировоззрение, философское мировоззрение. Иногда выделяют также мировоззрение повседневного опыта, эстетическое мировоззрение, мифологическое мировоззрение[4].

Мифологическое

Мифологический тип мировоззрения определяется как совокупность представлений, которые были сформированы в условиях первобытного общества на основе образного восприятия мира. Мифология имеет отношение к язычеству и является совокупностью мифов, для которой характерно одухотворение и антропоморфизация материальных предметов и явлений.

Мифологическое мировоззрение совмещает в себе сакральное (тайное, волшебное) с профанным (общедоступным). Основано на вере.

Религиозное

Религиозное мировоззрение основано на вере в сверхъестественные силы и их главенствующую роль в мире и жизни людей.

Философское

Философия (φιλία — любовь, стремление, жажда + σοφία — мудрость → др.-греч. φιλοσοφία (дословно: любовь к мудрости)) — одна из форм мировоззрения[5], а также одна из форм человеческой деятельности и особый способ познания[6], теория[7] или наука[8]. Философия, как дисциплина, изучает наиболее общие существенные характеристики и фундаментальные принципы реальности (бытия) и познания, бытия человека, отношения человека и мира[5][9].

Философия (как особый тип общественного сознания, или мировоззрения) возникла параллельно в Древней Греции, Древней Индии и Древнем Китае в так называемое «Осевое время» (термин Ясперса), откуда и распространилась впоследствии по всему миру.

См. также

Примечания

Литература

  • Дильтей В. Типы мировоззрения и обнаружение их в метафизических системах. — В сб.: Новые идеи в философии, № 1. СПб., 1912.
  • Бройль Л. Революция в физике. М., 1965.
  • Борн М. Размышления и воспоминания физика. М., 1971.
  • Богомолов А. С., Ойзерман Т. И. Основы теории историко-философского процесса. М., 1983.
  • Митрохин Л. Н. Философия религии. М., 1995.
  • Шелер М. Философское мировоззрение. — В кн.: Шелер М. Избр. произв. М., 1994.
  • Jaspers K.. Psychologic der Weltanschauungen. Lpz., 1919.
  • Wenzl A. Wissenschaft und Weltanschauung. Lpz., 1936.

dic.academic.ru

Религиозное мировоззрение - это... Что такое Религиозное мировоззрение?

Рели́гия (от лат. religio — составное латинское слово. Лига - союз, соединение, ре - приставка, означающая возвратный характер действия. Все вместе - "воссоединение") — одна из форм общественного сознания, обусловленная верой в существование сверхъестественного (в сверхъестественную силу или личность).[1] Эта вера — основной признак и элемент любой религии, которую представляют верующие.

Другие определения религии:

  • образ жизни.
  • поклонение человека высшим силам, в реальность которых он верит так же, как в возможность взаимодействовать с ними путём молитв, жертвоприношений и других различных форм культа[2]
  • система символов, моральных правил, обрядов и культовых действий, исходящая из представления об общем порядке бытия[3]

Религиозная система представления мира (мировоззрение) опирается на веру или мистический опыт, а не на данные, проверяемые научным экспериментом.

Виды религий

С археологическими находками согласуется точка зрения о том, что религии предшествовал простой супранатурализм — вера в магию, сверхъестественное — дологический мистицизм. Атеизм зарождение религии связывает с такими практиками, как фетишизм, зоолатрия, тотемизм, анимизм, культ предков, шаманизм, пантеизм.

Для религий Древнего Египта, Индии, Греции, ацтеков, майя, древних германцев, древней Руси характерно было многобожие — политеизм.

Иерархическая организация божественного пантеона и понимание того, что все боги суть проявления единой синкретической сущности вело к появлению единобожия — монотеизма,[4] характерного для таких религий как иудаизм, христианство, ислам и зороастризм. С точки зрения верующих, верящих в вышеперечисленные религии, появление их стало следствием Божественного действия.

Существуют также религии без бога — вера в абстрактный идеал: буддизм, джайнизм[5].

Адепты одних религий могут классифицировать другие как языческие, еретические или сектантские.

Религия как социальное явление: основные черты

Религия включает в себя свод моральных норм и типов поведения, обрядов, культовых действий, а также объединения людей в организации (церковь, религиозную общину).[6]

Основы религиозных представлений большинства мировых религий, как правило, записаны людьми в священных текстах, по убеждению сторонников религии либо продиктованных или вдохновленных непосредственно богами, либо написанных людьми, достигшими с точки зрения данной религии высшего уровня духовного развития, великими учителями, особо просветлёнными или посвящёнными, святыми и т. д. и т. п.. Большинство религий поддерживаются профессиональными священнослужителями.

Религиозная система представления мира (религиозное мировоззрение), в большинстве случаев, опирается на веру или личный духовный или мистический опыт, далеко не всегда на данные, проверяемые научным экспериментальным путём.

В социологии в структуре религии выделяют следующие компоненты:

  • религиозное сознание, которое может быть обыденным (личное отношение) и концептуальным (учение о Боге, нормы образа жизни и т. п.),
  • религиозная деятельность, которая подразделяется на культовую и внекультовую,
  • религиозные отношения (культовые, внекультовые),
  • религиозные организации.

Попытки научного осмысления религиозного опыта

Религиозно-мистический опыт может быть вынесен из симптоматики эпилептических и других приступов, шизоидных расстройств, деменций, опыта терминальных состояний или употребления галлюциногенов.[7] Эксперименты психиатра Станислава Грофа с применением ЛСД показывают, что некое подобие ярких переживаний мистического и религиозного плана могут быть достаточно надёжно получены в лабораторных условиях[8], и, по-видимому, имеют глубокие корни в человеческой психике. Галлюцинации могут вызываться также переутомлением, высокой температурой, постом, и другими событиями.[9]

Основные функции религии

  • Мировоззренческая — религия, по утверждениям верующих, наполняет их жизни неким особым значением и смыслом.
  • Компенсаторная, или утешительная, психотерапевтическая, также связана с её мировоззренческой функцией и обрядовой частью: суть её состоит в возможности религии возмещать, компенсировать человеку его зависимость от природных и социальных катаклизмов, удалять ощущения собственного бессилия, тяжёлые переживания личных неудач, обид и тяжести бытия, страх перед смертью.
  • Коммуникативная — общение верующих между собой, «общение» с богами, ангелами (духами), душами умерших, святыми, которые выступают как идеальные посредники в обыденной бытовой жизни и в общении между людьми. Общение осуществляется, в том числе, и в обрядовой деятельности.
  • Регулятивная — осознание индивидом содержания определённых ценностных установок и нравственных норм, которые вырабатываются в каждой религиозной традиции и выступают своеобразной программой поведения людей.
  • Интегративная — позволяет людям осознавать себя как единую религиозную общность, скреплённую общими ценностями и целями, даёт человеку возможность самоопределиться в общественной системе, в которой имеются такие же взгляды, ценности и верования.
  • Политическая — лидеры различных общностей и государств используют религию для оправдания своих действий, сплочения либо разделения людей по религиозной принадлежности в политических целях.
  • Культурная — религия содействует распространению культуры группы-носителя (письменность, иконопись, музыка, этикет, мораль, философия и т. п.)
  • Дезинтегрирующая — религия может быть использована для разъединения людей, для разжигания вражды и даже войн между разными религиями и вероисповеданиями, а также внутри самой религиозной группы.

Возникновение религии

Для каждой из религий её возниконовение является следствием либо прямого божественного вмешательства или участия, или же какого-либо момента откровения знаний, и в большинстве религий соответсвует по их представлениям началу существования всего.

Религия как явление, присущее человеческому обществу на протяжении значительной части его истории и религиозные убеждения характерны до настоящего времени для подавляющей части населения земного шара.

В религии можно рассматривать две стороны: внешнюю — как она представляется постороннему наблюдателю, и внутреннюю, которая открывается верующему, живущему в соответствии с духовными и нравственными принципами данной религии.

С внешней стороны, религия представляет собой, прежде всего, мировоззрение, включающее в себя ряд положений (истин), без которых (хотя бы без одного из них) она теряет самое себя, вырождаясь или в колдовство, оккультизм и подобные псевдорелигиозные формы, являющиеся лишь продуктами её распада, извращения, или в религиозно-философскую систему мысли, мало затрагивающую практическую жизнь человека. Религиозное мировоззрение всегда имеет общественный характер и выражает себя в более или менее развитой организации (церкви) с определённой структурой, моралью, правилами жизни своих последователей, культом и т. д.

С внутренней стороны, религия — это непосредственное переживание религиозного опыта.

Предварительное понимание религии даёт и этимология данного слова.

Исследование вопроса возникновения религии ведется в рамках различных отраслей научного знания.

В различных направлениях философской мысли даются разные ответы на вопрос о происхождении религии.

С точки зрения известного эволюциониста и популяризатора научного атеизма Р.Докинза, изложенной в книге «Иллюзия бога», религия представляется как побочный продукт какого-то социально-полезного явления, обладающий признаками «психического вируса» — мема.

В марксизме считается [10], что корнем религии является реальное практическое бессилие человека, проявляющееся в его повседневной жизни, выражающееся в том что он не может самостоятельно обеспечить успеха своей деятельности. Известно выражение марксистов о том, что «религия — опиум для народа».

Согласно представлениям концепции «дорелигиозного периода», в истории человечества существовал период, когда не было никаких религиозных представлений. Впоследствии в силу тех или иных причин у людей возникли религиозные верования. Но идея «дорелигиозного периода» ещё не объясняет, как же всё-таки возникли религиозные представления у людей. Со времён Античности и до наших дней некоторые атеистически настроенные мыслители высказывали мнение о происхождение религиозных представлений. Например, утверждалось, что вера человека в сверхъестественные силы возникла в результате страха перед природными стихиями, или в результате обмана одних людей другими, или обожествления реальных царей и героев древности. Но реального научного обоснования эти идеи не имеют.

С точки зрения теории прамонотеизма, религия в человеческом обществе существовала изначально, то есть с момента появления человека. Впервые как научно обоснованная концепция прамонотеизма была сформулирована шотландским учёныи и литератором Э. Лэнгом, впоследствие получила свое развитие в 12-томном труде католического священника и учёного-этнографа В. Шмидта «Происхождение идеи Бога». Согласно данной теории, во всем многообразии существующих и существовавших религий можно обнаружить отголоски древнейшей, изначальной веры в Единого Бога-Творца, которая предшествовала всем известным религиям.

Религия и общество

Согласно исследованиям почетного профессора психологии Ульстерского Университета Ричарда Линна в Великобритании доля верующих среди образованных людей значительно меньше, чем среди необразованных [1]. По мнению почетного профессора психологии Ричард Линна, спад религиозности в обществе за последнее столетие объясняется повышением уровня образования.

Религия и преступность

Существует оспариваемое мнение о том, что религия служит фактором, снижающим уровень преступности. По данным ФСИН темп прироста верующих заключенных почти вдвое превышает темп роста общей численности осужденных[11]. В соответствии с данными ФСИН и Левада-Центра, доля верующих среди заключенных выше доли верующих в целом по России, заключенные значительно чаще посещают церковные службы.[12][13]

Религия и мораль

Религия и политика

Часто религия используется политическими деятелями для достижения собственных целей. Особенно это касается харизматических политических лидеров, склонных становиться народными идолами. Явление, когда светские власти имеют чрезмерное влияние на церковь, называется цезаро-папизмом. Обратное явление, когда патриархи церкви имеют возможность управлять делами светского правительства, называют папо-цезаризмом. Последний имел место в Средневековье, когда католическая церковь во многом определяла политическую ситуацию в Европе. Что касается цезаро-папизма, то он был характерен для Византии, России и фашистской Италии.

Религии и верования мира

Архаические верования и обряды

Магия

В основе магии лежит вера в сверхъестественную силу, от которой зависит результат человеческих действий, то есть, жизнь человека и желание человека стремится любым способом воздействовать на эту силу, чтобы отвратить от себя неудачи и получить желаемое.

Тотемизм

Тотемизм многие атеистически настроенные исследователи рассматривают как одну из древнейших и универсальных религий первобытного человечества. Следы тотемизма можно найти во всех религиях и даже в обрядах, в сказках и мифах.

Анимизм

В основе находится вера в духов и потусторонние существа, в одушевленность всех окружающих человека предметов и вещей.

Фетишизм

Вера в предметы, обладающие различными сверхъестественными силами.

Религиозный синкретизм античного мира

Религия Древнего Египта

Религия древних египтян зародилась в первобытнородовых общинах и прошла за 3000 лет длительный путь развития до сложных теологических систем Востока: от фетишизма и тотемизма, до политеизма и монотеистическоого мышления — признание единого культа бога Атона, появились теогония и космогония, культ, разнообразные мифы, представления о загробной жизни, организации клира (жречество) и его положения в обществе,обожествление фараона и т. д.[14]

В Египте была впервые сформулирована концепция единобожия во время правления фараона Эхнатона. Этот фараон предпринял попытку религиозной реформы, целью которой было централизовать египетские культы вокруг бога Солнца, Атона. Идея не прижилась, во многом по причине неудачного правления Эхнатона.

Религии Древней Греции и Рима

Одной из самых сложных и тщательно разработанных систем политеистического мировоззрения была религия древней Греции и древнего Рима.

У древних греков существовал многочисленный, но строго очерченный пантеон человекоподобных богов (Зевс, Аполлон, Афродита и т. д.) и полубогов (героев), и внутри этого пантеона существовала жёсткая иерархия. Древнегреческие боги и полубоги ведут себя так же, как ведут себя люди, и, в зависимости от их поступков, происходят те или иные события.

Антропоморфная сущность богов естественным образом предполагает, что добиться их благосклонности можно материальными средствами — подарками (в том числе человеческими и иными жертвами), уговорами (то есть обратиться к ним с молитвой, которая, в том числе, может иметь характер самовосхваления или даже обмана) или особыми поступками.

В священных книгах монотеистических религий также содержатся подробные рекомендации о порядке жертвоприношения; а также описывается поведение бога, основанное на эмоциях. Первоисточники монотеистических религий указывают и на существование других богов.

Из современных религий к политеистическим относятся синтоизм и ряд направлений в индуизме.

Авраамические религии

Авраам, согласно Пятикнижию, считается основателем этой традиции, отраженной в иудаизме, христианстве и исламе.

Иудаизм включает в религиозную сферу все стороны жизни человека. Иудей — это одновременно и религиозная, и национальная принадлежность, и обязательство следовать своду предписаний, которые определяют всю повседневную жизнь человека (Галаха). Иудаизм лишён некоторых необходимых для мировой религии черт: подавляющее большинство верующих принадлежит к нему от рождения, но в иудаизм можно перейти, для этого достаточно пройти гиюр. То же самое можно сказать и относительно некоторых других религий (например, зороастризма), однако при определении статуса того или иного учения необходимо учитывать всю совокупность его характеристик, в том числе и пройденный ею исторический путь. Так, тот же зороастризм когда-то (может быть, ещё полторы тысячи лет назад) был открыт для людей любой национальности.

Христианство, которое изначально считалось сектой внутри иудаизма, со временем, отходя от своих истоков, отделило собственно религию от сопутствующих культурных факторов (традиции), и, таким образом, превратилось из одного из направлений иудаизма в самостоятельную религию, ознаменовав новый этап развития религиозного мышления — космополитическое. Для христианства «нет ни эллина, ни иудея», в том смысле, что христианином может быть любой, вне зависимости от его национальной принадлежности. Потому, в отличие от иудаизма, являющегося национальной религией, христианство стало мировой религией. Нет в нём и никаких санитарно-гигиенических предписаний, типа кашрута. Взяв из иудаизма лишь то, что касается непосредственно религии, христианство, тем самым, сняло со своих последователей множество ограничений.

Одним из самых важных нововведений христианства следует считать изменение концепции служения Богу с более формальной идеи принесения жертвоприношений на идею личной жертвенности. Иисус из Назарета в христианстве отождествляется с жертвенным агнцем, традиционно приносимым на алтарь в Храме.

Ислам возник на Аравийском полуострове, где в ту пору царствовало язычество. Многие религиоведы (см. Люксенберг, Кристоф) склонны утверждать, что Мухаммад многое позаимствовал из иудаизма и христианства. Хотя к VII веку нашей эры христианство уже распространилось на огромную территорию, включая и южное побережье Средиземного моря, на территории Аравийского полуострова его последователи были не очень многочисленны. Единственное христианское царство — Йемен — которым на момент рождения Мухаммада правили эфиопы-монофизиты, и то в период становления ислама перешло под власть персов-маздеанцев. Впрочем, кланы и племена Аравии жили бок о бок с евреями и христианами на протяжении нескольких веков, и были хорошо знакомы с идеей монотеизма. Так, Варака, двоюродный брат Хадиджи, жены Мухаммада, был христианином. Монотеисты или люди с монотеистическими наклонностями были известны как «ханифы». Считалось, что они следуют религии Авраама.

Ислам признаёт в качестве пророков основателей всех предыдущих монотеистических религий, впервые вводя концепцию прогрессирующего Откровения:

Скажите: «Мы уверовали в Бога и в то, что ниспослано нам, и что ниспослано Аврааму, Исмаилу, Исааку, Иакову и коленам, и что было даровано Моисею, Иисусу и Пророками от Господа их; мы не различаем между кем-либо из них, и Ему мы предаёмся» (сура II, 130). Мы отправили к каждому народу Посланника, изрёкшего: «Служите Богу своему и сторонитесь идолов». Были среди них те, кого Бог повёл прямым путём, a были те, кому оказалось суждено заблуждение (сура XVI, 38).

В исламе дополнительно введён запрет на потребление спиртных напитков, азартных игр и нормы, направленные против внебрачных половых связей.

Дхармические религии

Религии, основной концепцией которых является вера в дхарму — универсальный закон бытия. Практически все дхармические религии (за исключением сикхизма) принимают за базовую концепцию кармическую череду перерождений. К древнейшим и известнейшим дхармическим религиям относятся:

Мировые религии

Под мировыми религиями принято понимать буддизм, христианство и ислам (указаны в порядке древности). Чтобы религия считалась мировой, она должна иметь весомое число последователей по всему миру и при этом не должна ассоциироваться с какой-либо национальной или государственной общностью.

Распределение численности последователей по конфессиям

По данным на 2005 год более 54 % верующих людей на Земле являются приверженцами одной из авраамических религий. 33 % из них — христиане, 21 % — мусульмане, 0,2 % — иудеи. 14 % жителей планеты исповедуют индуизм, 6 % — буддисты, 6 % исповедуют традиционные китайские религии, 0,37 % — сикхи, 7 % — приверженцы других верований.

Направления в основных религиях

Направления в христианстве
Направления в исламе
Направления в буддизме
Направления в индуизме и близкие им вероучения
Религии Восточной Азии

Другие национальные религии и традиции

Исторические (язычество)

Синкретические учения

Религии, появившиеся в XIX веке

Религии, появившиеся в XX веке

Движение Нью-Эйдж

Эти религии некоторые считают сестринскими религиями эпохи Нью-Эйдж. Эти религии (кроме двух последних) поддерживают между собой тесное экуменическое общение.[15].

Атеизм как религия

Среди определённой части людей распространено убеждение, что, несмотря на противопоставление атеизма религии, атеизм является лишь одной из разновидностей религии, так как любое мировоззрение, согласно их мнению, предполагает опору на недоказуемые аксиомы. Многие атеисты в свою очередь считают, что это вызвано непониманием терминов «религия» и «религиозная вера».[16][17] Согласно этой точке зрения, «атеисты не верят в Бога, следовательно, они верят в отсутствие Бога».[18] Атеисты пародируют такую логику фразой «некурящий не курит табак, следовательно, он курит отсутствие табака».[19] Близкой к этой точке зрения является убеждение, что атеизм можно считать разновидностью религии в тех случаях, когда атеист в своих взглядах опирается на предубеждения («меня учили, что бога нет»), а не приходит к отрицанию религии опираясь на логику и факты.

Примечания

См. также

Литература

Критика

Апологетика

Ссылки

Wikimedia Foundation. 2010.

dikc.academic.ru

Мировоззрение - это... Что такое Мировоззрение?

Мировоззре́ние (нем. Weltanschauung) — совокупность взглядов, оценок, принципов и образных представлений, определяющих самое общее видение, понимание мира, места в нем человека, а также — жизненные позиции, программы поведения, действий людей[1]. Мировоззрение придаёт человеческой деятельности организованный, осмысленный и целенаправленный характер.

История термина

Термин мировоззрение имеет немецкое происхождение.

Первым его упоминает Кант, однако не отличает его от миросозерцания. Современное значение термин приобретает у Шеллинга[2]. В качестве специальной темы мировоззрение выделяет Дильтей. В русский язык термин попал как калька (не позже С.Л. Франка[3]). Вместе с тем, в советский период понятие мировоззрения стало центральным для понимания философии.

Классификация

Существуют различные способы типологии мировоззрений, построенные на разных философских и методологических основаниях. Различными авторами выделяются: религиозное мировоззрение, естественнонаучное мировоззрение, социально-политическое мировоззрение, философское мировоззрение. Иногда выделяют также мировоззрение повседневного опыта, эстетическое мировоззрение, мифологическое мировоззрение[4].

Мифологическое

Мифологический тип мировоззрения определяется как совокупность представлений, которые были сформированы в условиях первобытного общества на основе образного восприятия мира. Мифология имеет отношение к язычеству и является совокупностью мифов, для которой характерно одухотворение и антропоморфизация материальных предметов и явлений.

Мифологическое мировоззрение совмещает в себе сакральное (тайное, волшебное) с профанным (общедоступным). Основано на вере.

Религиозное

Религиозное мировоззрение основано на вере в сверхъестественные силы и их главенствующую роль в мире и жизни людей.

Философское

Философия (φιλία — любовь, стремление, жажда + σοφία — мудрость → др.-греч. φιλοσοφία (дословно: любовь к мудрости)) — одна из форм мировоззрения[5], а также одна из форм человеческой деятельности и особый способ познания[6], теория[7] или наука[8]. Философия, как дисциплина, изучает наиболее общие существенные характеристики и фундаментальные принципы реальности (бытия) и познания, бытия человека, отношения человека и мира[5][9].

Философия (как особый тип общественного сознания, или мировоззрения) возникла параллельно в Древней Греции, Древней Индии и Древнем Китае в так называемое «Осевое время» (термин Ясперса), откуда и распространилась впоследствии по всему миру.

См. также

Примечания

Литература

  • Дильтей В. Типы мировоззрения и обнаружение их в метафизических системах. — В сб.: Новые идеи в философии, № 1. СПб., 1912.
  • Бройль Л. Революция в физике. М., 1965.
  • Борн М. Размышления и воспоминания физика. М., 1971.
  • Богомолов А. С., Ойзерман Т. И. Основы теории историко-философского процесса. М., 1983.
  • Митрохин Л. Н. Философия религии. М., 1995.
  • Шелер М. Философское мировоззрение. — В кн.: Шелер М. Избр. произв. М., 1994.
  • Jaspers K.. Psychologic der Weltanschauungen. Lpz., 1919.
  • Wenzl A. Wissenschaft und Weltanschauung. Lpz., 1936.

biograf.academic.ru