История современного города Афины.

Древние Афины
История современных Афин

ШУМЕРО-АККАДСКАЯ МИФОЛОГИЯ. Мифология древних шумеров

Шумерская мифология | История мира

Боги Иту и Инанна. Барельеф. Около 23 в. до н.э.

Общие представления о мифологии шумеров. Мироздание. Боги. Сотворение человека.

Шумерийцы представляли собой племена, которые освоили территорию долину Тигра и Ефрата в конце IV тысячелетия. Когда были образованы первые города-государства в Двуречье, формировались и представления о богах и божествах. Для племен божества были покровителями, которые олицетворяли собой творящие и производящие силы природы.

Самые первые письменные источники (это были пиктографические тексты конца IV — начала III тысячелетия) называют имена богов Энлиля и Инанны.

Со временем, в каждом городе-государстве появлялись свои особенные божества, циклы мифов, а также формировались свои жреческие традиции.

Все же, несколько общешумерских божеств было.

Боги Ану и Энлиль. Вавилонский камень. Ок. 1120 г. до н.э.

Энлиль. Владыка воздуха, а также царь богов и всех людей. Он являлся богом города Ниппур, который был центром древнейшего союза шумерских племен.

Энки. Владыка мирового океана и подземных пресных вод, позже стал известен как божественная сущность мудрости. Он являлся главным богом города Эреду, который был древнейшим культурным центром Шумера.

Ан. Бог неба.

Инанна. Богиня войны и любви. Вместе с Аном они являлись божествами города Урук.

Наина. Бог Луны, его почитали в Уре.

Нингирсу. Бог-воитель, которого чтили в Лагаше.

Бог Энки с птицей Анзуд. Ок. 23 в. до н.э.

Самый древний список богов, который датируется 26м тысячелетием до н.э. выделяет 6 верховных богов: Энлиль, Ану, Энки, Инанна, Нанна, Уту (бог Солнца).

Наиболее типичный образ божества представлялся как образ матери-богини, которая держит на руках ребенка. Это означало, что покровительница плодородна. Ее почитали под разными именами, например, как Нинмах, Нинту, Нинхурсаг, Дамгальнуна, Мами, Мама.

Мировоззрения шумерских племен о зарождении Вселенной можно найти в тексте «Гильгамеш, Энкиду и подземный мир». Бог Ану является владыкой неба, а Энлиль распоряжается на земле. Эрешкигалю же принадлежит Кура. О первозданном рае рассказывается в мифе «Энки и Нинхурсаг», где этим самым раем выступает остров Тильмун. О том, как был создан человек, наиболее полно описано в мифе про Энки и Нинмах, которые лепят из глины человека.

Ворота богини Иштар. 7-6 вв. до н.э. Ирак, Вавилон.

Человек был создан для того, чтобы служить богам и исполнять их волю, в его обязанности входило пасти скот, обрабатывать землю, заниматься собирательством, а также соблюдать культы жертвоприношения.

Когда человек готов, боги награждают его судьбой и пируют в честь нового создания. На этом самом пиру Энки и Нинмах, немного захмелев, вновь занимаются лепкой людей, но теперь у них получаются уроды, например, человек без пола или женщина, не способная выносить ребенка.

В одном из мифов про богинь скота и зерна даже дается объяснение создания человека. Все дело в том, что боги ануннаки не приспособлены вести хозяйство, поэтому им нужны были люди.

Шумерская мифология пронизана мифами о создании и рождении богов, но также часто встречаются и мифы о героях.

istoria-mira.ru

представления о мироздании; космо- и теогонические мифы ≪ Scisne?

Шумерская мифология. Боги Энки, Уту и Инанна. Оттиск цилиндрической печати. III тысячелетие до н.э.

История изучения шумерской культуры началась лишь с первой четверти XX века после расшифровки вавилонской клинописи и зарождения науки ассириологии. Одну из важнейших ролей в процессе изучения истории шумеров сыграл профессор Сэмюэл Ной Крамер, учёный-шумеролог. Именно ему удалось возродить к жизни древнюю шумерскую литературу, восстановить память о шумерах. Благодаря его работам определена роль их культуры в истории человеческой цивилизации. В своей знаменитой книге "История начинается в Шумере" Сэмюэл Крамер повествует о верованиях, культуре, быте и нравах древнего народа. Он знакомит читателя с результатами трудов всей своей жизни. Книга эта "приправлена его кровью, тяжким трудом, слезами и потом". Крамером опознаны и атрибутированы десятки тысяч клинописных фрагментов и табличек, свидетельствующих о развитой культурной жизни и отлаженной хозяйственной и административной деятельности шумеров.

Все таблички прочитаны впервые им и транскрибированы для последующего истолкования и перевода. Крамеру, можно сказать, повезло, так как шумерская цивилизация – единственная в своём роде: до нас дошло такое огромное количество письменных документов, как ни от какой другой древней культуры мира. Письменность развивалась в Шумере постепенно. На глиняных табличках тростниковыми палочками записаны были первые сказания, предания, поучения. Письменные документы шумеров сообщают сведения буквально обо всех сторонах жизни древних людей.

Шумеры – народ, обитавший на юге Двуречья, или Месопотамии, в долине рек Тигра и Евфрата в IV и Ш тысячелетиях до н.э. – освоили земли, малопригодные для жизни, осушив болота и проведя каналы; научились строить из тростника, глины и песка, поскольку в стране не было леса и камня; научились формировать кирпич. С плодородных земель жители Шумера собирали обильные урожаи. Для того чтобы охранять растения от жары и ветра они создавали защитные насаждения из густолиственных деревьев. Сельское хозяйство процветало. Шумеры вели широкую сухопутную и морскую торговлю со всеми соседними странами. На месте торговых узлов образовывались города.

Уже в Ш тысячелетии до н.э. Шумер славился своими многолюдными городами, в центре которых возвышались могущественные общественные здания. Именно здесь был сделан первый шаг к созданию демократического правительства: ограничение власти царя и признание прав народного собрания, и был создан древнейший по нынешним данным свод законов Ур-Намму правителя Шумера и Ура. Закон и правосудие были основополагающими понятиями для древних шумеров, на них зиждилась вся общественная и экономическая жизнь. В конце III тысячелетия до н.э. страна шумеров (и жившего с ними народа семитского происхождения аккадян) была разделена на десятки общинных поселений. Средоточием каждой общины, центром хозяйственно-административной деятельности был храм, считавшийся обиталищем определённого божества. Правителем общины считался жрец её храма. Он осуществлял свою административную и религиозную власть от имени бога или богини.

В результате развития письменности возникли первые школы. К середине Ш тысячелетия до н.э. на территории Шумера уже существовала сеть школ для систематического обучения письму. По мере развития школ, программы которых заключались в подготовке профессиональных писцов для дворцов и храмов, учебные заведения преобразовались в культурные центры, где школьники не только изучали и переписывали литературные произведения, но и создавали новые. Было установлено, что школьники обучались по двум основным программам. Первая представляла собой заучивание и переписывание групп слов из области ботаники, зоологии, географии, минералогии и др. Вторая программа имела литературный уклон. Обучение по этой программе заключалось в основном в заучивании и переписывании литературных произведений второй половины Ш тысячелетия до н.э. Таких текстов были сотни, и почти все они представляли собой стихотворные произведения размером до 1000 строк. Эти произведения принадлежали к различным жанрам: хвалебные гимны богам и царям, плачи о разрушенных, побеждённых городах, поучительные произведения, включающие басни, пословицы и назидания; мифы и эпические сказания в стихах, прославляющие подвиги шумерских богов и героев.

Шумеры много размышляли и строили предположения о природе вселенной, и, прежде всего, о её происхождении и устройстве, о законах мироздания. Уже в Ш тысячелетии до н.э. в Шумере были мыслители и педагоги, которые пытались ответить на подобные вопросы и для этого разрабатывали свою космогонию и теогонию. Поскольку у шумеров не было литературного жанра, аналогичного учёным трактатам, они излагали свои идеи в мифах. О единой шумерской мифологии не приходится говорить, поскольку количество общин было больше, чем богов, и мифы существенно отличались друг от друга. Одни и те же боги имели разную «родословную» в разных общинах. Например, богиня любви и плодородия Инанна у шумеров, называлась Иштар у аккадян. Но всё-таки мифы разных общин имели определённую единую основу.

Для каждого шумерского философа и педагога главными элементами мироздания были земля и небо. Поэтому они называли вселенную «ан-ки», что означает «небо-земля». Земля по представлениям шумеров, это плоский диск, а небо – пустое пространство, опирающееся наверху и внизу на твёрдую поверхность.

Поскольку шумеры называли олово "небесным металлом", можно предположить, что поверхность считалась оловянной. Между землёй и небом располагался третий элемент – "лиль", что означает "ветер" (воздух, дуновение, дух). Его главной отличительной чертой, очевидно, считалось движение и способность занимать пространство, что приблизительно соответствует нашему понятию "атмосфера". Солнце, луна, планеты и звёзды созданы из того же вещества, что и атмосфера, но, кроме того, обладают способностью светиться. "Небо-земля" со всех сторон окружены бесконечным океаном, в котором они каким-то образом сохраняют неподвижность. Исходя из этих очевидных и непреложных для шумерских философов представлений, они и строили свою космогонию.

Задавшись вопросом, кто сотворил "эн-ки", "лиль" и океан, шумеры создали целый пантеон живых существ, похожих на людей, однако бессмертных и наделённых сверхчеловеческим могуществом, которые незримо управляют ходом мироздания по непреложному плану, в соответствии с незыблемыми законами. К такому убеждению шумерские теологи пришли путём логических умозаключений. В составлении «родословных» богов теологи руководствовались знанием современной им структуры общества. Поэтому божества занимали в пантеоне разные места в соответствии со значением каждого.

Древнейшим из известных шумерских космогонических мифов является миф "Гора небес и земли". В нём говорится о том, что первоначально все стихии были слиты воедино и представляли собой огромную гору, окружённую водами вечного океана. Но однажды, дочь океана Намму, богиня-прародительница, "произвела из себя Ану и Ки, сына и дочь, и поселила их раздельно. Ану (Небо) – на вершине горы, а Ки (Землю) – внизу, под её подножием". Когда дети выросли, Намма соединила их и Ки родила от Ану владыку Энлиля, "господина воздушного пространства, атмосферы". Потом Ки родила от Ану ещё семь сыновей-стихий, младших богов-помощников ануннаков. Все дети Ану и Ки стали соединяться друг с другом, и вскоре у них появилось множество внуков и правнуков. Видя, что гора стала тесна для своих подопечных, Ану призвал Энлиля и предложил разделить гору на две части. Вместе они разорвали гору и превратили нижнюю её часть в землю, а вершину – в небо. Ану избрал для себя небо, а Энлилю отдал землю. Энлиль стал «носиться» над землёй, наполняя её дыханием жизни.

"Без Энлиля не было бы ни летучих облаков, впитывающих и отдающих влагу, как губка, ни растений, ни трав, ни зарослей тростника, ни деревьев, приносящих плоды".

В самом центре земного диска Энлиль соорудил для своих братьев и сестёр Ниппур и сам поселился в нём, воздвигнув себе обиталище в центре города. В этом городе жила сестра Ану старица Нунбаршегуну со своей дочерью-красавицей Нинлиль. Однажды, когда Нинлиль "явилась омыться" к реке, Энлиль, возжелавший Нинлиль, набросился и "насытился её невинной красотой". За это старшие боги отправили насильника в подземный мир. Нинлиль отправилась за своим мужем. В подземном мире она родила Энлилю сына Нанну (Луну) и ещё трёх нижних сыновей. По прошествии некоторого времени супруги вернулись на небо, но стали жить вдали от всех. Гнев Энлиля становился причиной чумы, засухи, потопов. Из этого мифа мы узнаём, что земля и небо некогда были едины (согласно другим шумерским мифам созданы были океаном), и что некоторые боги существовали и до отделения неба от земли.

Этот миф ярко иллюстрирует антропоморфный характер шумерских богов. Даже самые мудрые и могущественные среди них своим обликом, помыслами и деяниями походили на человека. Подобно людям, боги строили планы, действовали, пили, ели, женились, обзаводились семьями, вели хозяйство и были подвержены человеческим слабостям и недугам.

Из следующего мифа "Энки и мироздание" мы узнаём, что на этом преобразования на земле не закончились. Если Ану создал жизнь на земле, то Энки, сын богини Намму, её упорядочил. До него землю покрывали непроходимые болота и чащи, не было спасения от скорпионов, змей и свирепых зверей. Энки выкорчевал кустарник, вспахал и засеял землю, соорудил закрома, заполнил Тигр и Евфрат влагой, затем наполнил реки рыбой. После этого Энки распределил обязанности между всеми богами.

"Так богу Энбулу он поручил заботу о Тигре и Евфрате… Нанна получил богатый рыбой болотистый юг Шумера. Заботу о море он поручил богине Нанше. Ишкур должен был отвечать за дожди, Эмкинду – за полевые работы, Аншан – за рост растений…"

Женщин Энки научил сучить из шерсти овец нить и сплетать её в ткань. Энки провёл границы между участками земледельцев, чтобы они усерднее ухаживали за тем, что принадлежит именно им. Он создал город Эриду, подняв в него пресные воды из подземного океана.

"Чтобы люди не были похожи на зверей, Энки создал установления и записал их на скрижалях. Люди должны были их чтить, но он удержал скрижали у себя, чтобы люди не возвысились и не были, как боги".

Божественные установления, записанные Энки, известны были шумерам под именем "ме". Один из шумерских поэтов перечислил сто "ме", среди них: верховная власть, власть богов, корона, скипетр, царская власть, мир, победа и др. Идея заключалась в том, что любой вещи или явлению в жизни соответствует слово, находящееся во власти богов. Обладание этим "ме", согласно верованиям шумеров, означало пользование всей полнотой власти. Боги вели между собой борьбу за обладание божественным знанием.

Так в мифе "Инанна и Энки" богиня Инанна, покровительница города Урук, хитростью завладела сотней "ме" и передала их людям, чтобы облагодетельствовать любимый ею город, "одарить старцев мудростью, воинов силою, женщин плодовитостью, детей радостью", тем самым восславить себя. Позднее господином всех "ме" в шумерской мифологии являлся бог подземного царства Энмешарра. Он считался одним из древнейших богов.

Энмешарра и его супруга Нинмешарра считались предками Ану и Энлиля. Согласно новоассирийскому заклинанию 1 тыс. до н.э., Энмешарра "передал Ану и Энлилю скипетр и господство".

С подземным миром связано множество мифов. Один из самых известных "С Великих небес к Великим недрам". Существует несколько вариантов мифа. Расхождения образуются вследствие неоднократного переписывания и дополнения этого мифа с течением времени. Речь в мифе идёт о богине плодородия, плотской любви и распри Инанне. По одной из версий она решает царствовать как на небе, так и в подземном царстве.

Перед тем, как отправиться в подземный мир, Инанна, опасаясь своей сестры, подземной владычицы Эрешкигаль, оставляет своему послу и визирю Ниншубуре наказ: через три дня совершить на "холмах погребальных" обряд её оплакивания, а затем отправляться в храмы трёх великих богов - Энлиля, Нанны и Энки и просить у них помощи в спасении Инанны.

Только Энки соглашается помочь. Он достаёт грязь из-под ногтей, "крашенных красной краской", и лепит два загадочных существа "кургара" и "калатура", снабжает их "травой жизни" и "водой жизни" и, научив магическому заклинанию, отправляет в подземное царство. Но Инанна к этому времени уже мертва. При входе в подземное царство привратник Нети заставляет её снять украшения, что лишает её силы "ме".

Появившиеся в подземном царстве посланники Энки застают Эрешкигаль в родовых муках. Они предлагают ей помощь взамен на освобождение Инанны. Эрешкигаль соглашается. Посланцы оживляют Инанну и выводят её из подземного царства. Единственным условием освобождения богини является то, что она должна найти себе замену для царства мёртвых. С ней вместе на свет выходят демоны.

Возвратившись домой в Кулаб, пригород Урука, Инанна застаёт своего возлюбленного, бога плодородия Думузи, на троне. Инанна в гневе указывает демонам на Думузи, и те забирают его вместо Инанны в подземный мир.

В аккадской мифологии существовало центральное женское божество, соответствовавшее шумерской Инанне – Иштар, богиня плодородия, плотской любви, войны и распри, являлась астральным божеством – олицетворением планеты Венера. Считалась покровительницей проституток, гетер и гомосексуалистов. В иконографии Иштар изображалась иногда со стрелами за спиной.

В отличии от шумеров, у аккадян отчётливее проступают фунуция богини – создательницы жизни, помощницы при родах. Поэтому в результате снисхождения Иштар в преисподнюю на земле прекращается любовь, животная и растительная жизнь.

В Ш тысячелетии до н.э. в Шумере насчитывалось несколько сот богов. Есть все основания полагать, что бог неба Ан некогда считался у шумеров главным божеством всего пантеона, но примерно к 2500 г. до н.э. эта роль приписывалась уже богу воздуха Энлилю.

Из поздних мифов становится известно, что Энлиль считался добрым богом-творцом, определившим строение вселенной и создавшим её наиболее благотворные силы. Это он сотворил день, он сжалился над людьми, он способствовал росту злаков, растений и деревьев на земле. Он был источником процветания и изобилия страны, изобретателем мотыги и плуга – первых сельскохозяйственных орудий, которыми пользовался человек. Третьим по значимости был бог Энки, бог мудрости, который упорядочил жизнь на земле и в небесах. Четвёртым созидательным божеством была богиня-мать Нинхурсаг или Нинмах. Она считалась прародительницей всех живых существ. С течением времени мифы о богах дополнялись, менялись их "родословные".

В мифах аккадян и вавилонян можно найти как похожие, так и абсолютно новые акценты в их космогонии и теогонии. Бесспорным остаётся то, что шумерская мифология являлась основополагающей для всех последующих культур.

Источники:

1. Крамер С. Н. "История начинается в Шумере". – М.: Наука, 1991. – 240 с. 2. Немировский А.И. "Мифы древности. Ближний Восток". – М.: Лабиринт, 2001. – 352 с. 3. Лёхин И.В., Петров Ф.Н. Словарь иностранных слов. – М.: - Государственное издательство иностранных и национальных словарей, 1949. – 808 с. 4. Мелетинский Е.М. Мифологический словарь. – М.: - Советская энциклопедия, 1991. – 736 с. 5. Крамер С.Н. "Мифология Шумера и Аккада. Мифология древнего мира." – М.: Наука, 1977. – 402 с.

scisne.net

Шумерский миф о сотворении мира

По верованиям древних шумеров, вначале все мировое пространство было заполнено водами великого океана. Он не имел ни начала, ни конца. Никто его не создал, он существовал всегда, и многие тысячи тысяч лет не было ничего, кроме него.

В недрах этого великого океана таилась могучая богиня, праматерь всего сущего, Намму. Никто не знает, сколько прошло времени до того мгновения, когда возникла в чреве богини Намму гигантская гора, имевшая форму полушария. Основание этой горы было из мягкой глины, а вершина – из блестящего гибкого олова. На верхушке этой горы обитал древнейший из богов, праотец Ан, а внизу на плоском диске, плававшем в предвечном океане, лежала богиня Ки. Они были неразрывно соединены друг с другом, и никого не было между ними. Их матерью была богиня океана Намму, а отца у них не было.

От брака Ана и Ки родился бог Энлиль. Его воздушные члены светились необычайным блеском, и от каждого его движения подымался бурный ветер, потрясавший вершину и основание всемирной горы.

Вслед за Энлилем у первой супружеской пары появлялись все новые и новые дети. Семь старших богов и богинь, самых мудрых и самых могучих, стали править всем миром и определять судьбы вселенной. Все сущее стало подвластно им, и они заранее предопределяли то, что должно свершиться в будущем. Без их воли сам Энлиль не решался распоряжаться стихиями и устанавливать мировой порядок. Он был самым старшим из детей Ана и Ки, самым уважаемым среди своих братьев и сестер, но всевластным себя не считал. Прежде чем определять пути будущего, он созывал на совет семерых мудрейших богов и богинь. Одного из них, стремительного и неукротимого бога огня Нуску, тело которого было наполнено неугасимым пламенем, Энлиль назначил своим главным помощником, божественным везиром, и поручал ему вершить дела, предрешенные в собрании семи старейших богов. Иногда в собрании участвовали пятьдесят великих богов и богинь. Они подавали советы верховной семерке, но решать судьбы мира не могли.

Самыми младшими в семье богов были ануннаки, названные так по имени своего отца Ана. Эти духи, порожденные богом Аном и спустившиеся на землю, подчинялись пятидесяти старшим богам. Они беспрекословно выполняли приказы великих богов, но самостоятельно распоряжаться не имели права. Семья богов все больше и больше разрасталась. Вслед за первым поколением появилось второе. Боги и богини росли, вступали в браки, у них рождались дети, и все тяжелее им становилось в тесных объятьях небесного отца Ана и матери-земли Ки. Они рвались на простор и просили помощи у своего старшего брата Энлиля, который рос не по дням, а по часам и становился все сильнее и неукротимее. И вот Энлиль решился на великое деяние. Медным ножом надрезал он края небосвода. Бог неба Ан со стоном оторвался от своей супруги, богини земли Ки. Великая мировая гора с треском раскололась. Плоский диск, на котором бежала богиня земли, остался на поверхности первобытного океана, омывавшего его края, а крыша мира – огромное оловянное полушарие – повисла в воздухе, и только мелкие кусочки, отколовшиеся кое-где от него, упали на землю, и люди до сих пор находят в горах ценнейшие обломки небесного металла. (Олово и свинец назывались у шумеров и аккадцев «аннаку» – от слова «ан», небо.)

Так разделилась первая супружеская пара. Небесный праотец и мать-земля были навеки разлучены друг с другом. Великий Ан остался жить на верхушке оловянного свода и никогда уже не спускался вниз к своей супруге. Хозяином на земле стал Энлиль. Он основал в самой середине земного диска город Ниппур и поселил там богов и богинь. Огромное пространство, которое образовалось между землей и небом, было предоставлено им. Носясь по безбрежным просторам вселенной, они подымались порой наверх к своему отцу Ану, затем возвращались в Ниппур.

Освобожденная Энлилем земля вздохнула. Тут и там поднялись высокие горы, и с их склонов потекли бурные потоки. Орошенная почва произвела травы и деревья. Семья богов увеличивалась и под руководством Энлиля наводила порядок на огромных просторах вселенной, а бог Ан безмолвно взирал сверху на своих детей и внуков.

rushist.com

ШУМЕРО-АККАДСКАЯ МИФОЛОГИЯ. 100 Великих мифов и легенд

Долина между реками Тигр и Евфрат в истории известна под греческим названием Месопотамия, что значит Междуречье. Здесь возникла цивилизация, которую большинство ученых считают самой древней на Земле.

В конце IV тысячелетия до н. э. в южной части Междуречья поселились племена шумеров. Они построили города, основали государственную систему и создали высокоразвитую культуру. Крупный английский ученый-археолог XX века Чарльз Вулли писал: «Если судить о заслугах людей только по достигнутым ими результатам, то шумерам по праву должно здесь принадлежать почетное, а может быть, и выдающееся место. Если же учитывать и воздействие, которое они оказали на последующее развитие истории, то этот народ вполне заслуживает еще более высокой оценки».

Шумерам принадлежат многие открытия в области астрономии, математики, медицины, сельского хозяйства, инженерного дела, которыми до сих пор пользуется человечество. Им же приписывается одно из величайших достижении цивилизации — изобретение письменности.

Шумеры писали на глиняных табличках. По сырой глине при помощи квадратной или треугольной в сечении палочки выдавливали различные сочетания линий в виде клиньев — клинописные знаки, а затем глиняные таблички обжигали на огне. Таким образом написанное запечатлевалось навеки.

Наиболее древние записи шумерских мифов и сказаний датируются III тысячелетием до н. э.

К тому же времени относится древнейший систематический перечень шумерских богов.

Во главе пантеона названы верховные боги: Ан, Энлиль, Инанна, Энки, Наннаи, Уту.

Ан — «отец всех богов», владыка неба. Его имя пишется при помощи знака, обозначающего понятие «бог» вообще. Хотя Ан во всех перечнях богов стоит на первом месте, в мифах его роль достаточно пассивна. Он, прежде всего, является символом высшей власти, к нему боги обращаются за советом и в поисках справедливости в различных сложных ситуациях.

Бог Энлиль первоначально был покровителем города Ниппура, древнейшего центра шумерского племенного союза, но очень рано стал общешумерским богом. Его постоянный эпитет — «высокая гора». Возможно, здесь присутствует воспоминание о прародине шумеров — восточной горной стране, из которой они пришли в Междуречье и где обожествлялись горы.

Энлиль — одно из божеств плодородия и жизненных сил. Когда боги делили между собой Вселенную, то Энлилю досталась Земля. От имени Энлиля в шумерском языке образовалось слово, означающее «власть», «господство». В мифах Энлиль часто выступает как «воитель», жестокий и себялюбивый бог.

На третьем месте в перечне богов названа Инанна — главное женское божество шумерской мифологии. Инанна — богиня производительных сил природы, плотской любви. Одновременно она является богиней распри, и в некоторых мифах выступает в роли коварной искусительницы, сеющей рознь. Одним из ее символов была «звезда утреннего восхода» — планета Венера.

Энки — бог мировых пресных вод, среди которых покоится Земля. Позже Энки становится богом мудрости и владыкой человеческих судеб. Как правило, он благожелателен к людям, выступает их защитником перед другими богами. В некоторых мифах Энки приписывается изобретение плуга, мотыги, формы для изготовления кирпича. Он покровитель садоводства и огородничества, выращивания льна и разведения лекарственных трав.

Нанна — сын Энлиля, бог Луны. Культ Луны был очень развит у шумеров, они считали Луну первичной по отношению к Солнцу. Ночью Нанна плывет на лодке по небу, днем — по подземному царству. Иногда Нанну представляли в виде быка, рога которого образуют полумесяц. Один из его эпитетов — «бык с лазуритовой бородой». Сохранились золотые изображения бычьих голов с бородами и рогами из лазурита, относящиеся к XXVI веку до н. э.

Уту — бог Солнца, сын Наины. Его имя означает «светлый», «сияющий». Каждое утро Уту выходит из-за высоких гор и поднимается на небо, а ночью нисходит в подземное царство, неся обитающим там душам умерших свет, еду и питье. Уту — всевидящий бог, хранитель истины и справедливости.

Наряду с шестью верховными божествами у шумеров пользовались почитанием и другие боги: Нинту — «повитуха богов»,покровительница рожениц, Адад — бог дождя и грома, Думузи — покровитель скотоводства и весеннего возрождения природы.

Особое место в шумерском пантеоне занимала богиня «Страны без возврата» — подземного царства мертвых Эрешкигаль и ее супруг — бог Нергал. Царство мертвых в представлении шумеров — мрачная подземная страна, где томятся души умерших. Их хлеб горек, вода солона, одеты они, «как птицы, одеждою крыльев». В шумерской мифологии нет понятия загробного суда и зависимости посмертного существования от поступков, совершенных при жизни. На том свете чистая питьевая вода и покой обеспечены только тем, по ком был совершен правильный погребальный обряд, а также погибшим в бою и еще — многодетным.

Почти одновременно с шумерами в северной части Междуречья поселились племена аккадцев. Во второй половине III тысячелетия до н. э. аккадский правитель Саргон завоевал крупнейшие шумерские города и создал единое шумеро-аккадское государство Аккадцы издревле находились под сильным влиянием шумерской культуры. Почти все аккадские боги произошли от шумерских или полностью с ними отождествляются. Так, аккадский бог Ану соответствует шумерскому Ану, Эйа-Энки, Эллиль — Энлилю, Иштар — Инанне, Син — Нанне, Шамаш — Уту. Часто в аккадскую эпоху один и тот же бог в пределах одного сказания назывался то шумерским, то аккадским именем.

В первой половине II тысячелетия до н. э. столицей шумеро-аккадского государства становится город Вавилон и возникает так называемое Древневавилонское царство. Покровителем Вавилона был местночтимый бог Мардук. Постепенно он превращается в главного, общегосударственного бога. На него переносятся функции многих других богов, Мардук становится богом справедливости, мудрости, водной стихии, растительности. Его называют «отцом богов» и «владыкой мира».

Культ Мардука отличался чрезвычайной пышностью. В Вавилоне для торжественных процессий, посвященных Мардуку, была сооружена «Священная дорога», вымощенная каменными узорными плитами метровой величины. В Междуречье не было своего камня, его с большими трудностями привозили из чужих краев. С внутренней стороны каждой плиты по приказу вавилонского царя Навуходонасора была выбита надпись: «Вавилонскую улицу замостил я каменными плитами из Шаду для шествия великого господина Мардука».

Поклонение богу Луны Сину Шамаш, бог Солнца В древневавилонскую эпоху на основе старинных шумерских сказаний был создан монументальный «Эпос о Гильгамеше», героем которого является не бог, а человек.

Хотя и сюжеты, и персонажи аккадской мифологии в основном были заимствованы у шумеров, именно аккадцы придали древним сказаниям художественную законченность, композиционную стройность и драматизм, наполнили их выразительными деталями и философскими размышлениями, доведя до уровня литературных произведений, имеющих мировое значение С течением времени одним из сильнейших государств на Древнем Востоке становится воинственная Ассирийская держава. В XVI — начале XV века до н. э. ассирийцы подчинили своему влиянию Вавилонское царство, но сами восприняли многие черты шумеро-аккадской культуры, в том числе основные религиозные и мифологические представления. Ассирийцы, также как и вавилоняне, почитали Энлиля, Иштар, Мардука.

В столице Ассирии городе Ниневии царь Ашурбанипал, живший в VII веке до н. э., собрал огромную библиотеку, в которой хранилось множество глиняных табличек с записями шумерских и аккадских текстов религиозного, научного и мифологического характера.

Библиотека Ашурбанипала, найденная археологами в середине XIX века, является одним из основных источников современных знаний о шумеро-аккадской мифологии.

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

info.wikireading.ru

Мифология Шумера. История мировых религий

Мифология Шумера

Междуречье, или Месопотамия (от греч. mesos – средний, potamos – река), находится между двумя великими реками Ближнего Востока – Тигром и Евфратом. Именно на Ближнем Востоке скорее всего произошла неолитическая революция, так как здесь встречаются дикие виды, которые были одомашнены и окультурены.

К началу III тысячелетия до н. э. в Южной Месопотамии существовала цивилизация шумеров, представлявшая собой в политическом отношении города-государства Ур, У рук и т. д. Шумеры, племена неизвестного этнического происхождения, освоили болотистую, но очень плодородную долину рек Тигра и Евфрата, осушили болота и, создав систему искусственной ирригации, справились с нерегулярными, порой катастрофическими разливами Евфрата. Период с 2316 по 2176 г. до н. э. называется аккадским, так как вождь новых завоевателей Саргон объединил весь Шумер и построил новую столицу Аккад. Он же учредил, по-видимому, первое регулярное войско и ввел практику поголовного порабощения населения покоренных городов. Но шумерская культура победила поработителей, хотя сами шумеры исчезли. Из слияния шумеров и аккадцев появился народ, говоривший по-аккадски – вавилоняне. Так называли первоначально жителей Вавилонского царства. Шумерский язык к тому времени становится мертвым языком науки и искусства.

Город Вавилон (от «Баб-Или» – «врата бога») возвысился в XIX в. до н. э., когда его цари объединили под своей властью Междуречье. Объединение завершилось в середине XVIII в. до н. э. при царе Хаммурапи (1792–1750). Государство, созданное Хаммурапи, получило название Вавилонии от своей столицы (по нынешней терминологии Старовавилонское царство).

С XVIII по XIII в. до н. э. существовало Хеттское царство со столицей, находившейся примерно в 100 км от нынешней Анкары. Около 1595 г. Вавилон был разграблен царем хеттов Мурсалисом I.

В начале XIV в. до н. э. в северной Месопотамии образуется Ассирийское государство (по названии столицы Ашшур), которое достигает возвышения в XII–XI вв. до н. э. и становится могущественным государством Передней Азии, подчинив Вавилон и даже Египет. Ассирийцы захватили Вавилон, но восприняли его культуру. Они были на редкость жестоки и заслужили эпитет «сеющие разрушения».

В конце VII в. до н. э. вавилоняне наносят Ассирии поражение, после которого Нововавилонское царство существует до захвата его Персией в 539 г. до н. э.

Мифологию Ближнего Востока делят обычно на три группы: мифология Шумера и Аккада, хеттская и ханаанская. Говоря о различиях между мифологией первобытных народов и развитой мифологией Ближнего Востока, следует отметить, что за последней чувствуются серьезные теологические и космогонические размышления, которые остаются на заднем плане, постепенно накапливаясь, чтобы в свое время и в своем месте прорвать мифологическую оболочку.

Наиболее важным божеством шумерского пантеона был отец богов, «царь неба и земли» Энлиль. Он отделил небо от земли, произвел на свет «все полезное», изобрел для возделывания земли мотыгу, сотворил все деревья и злаки, установил изобилие и процветание, т. е. имел все черты культурного героя, который знаком по мифам первобытных народов. Энлиль способен принимать облик других богов – пример божественных метаморфоз, наводящий на мысль, что египетская неоднозначность богов может иметь такую же причину. Недаром Э. Кассирер в качестве характерной черты мифологического мира предлагает закон метаморфоз, в соответствии с которым внезапная метаморфоза может превратить каждую вещь в любую другую. Метаморфозы рассматриваются Д. Вико как способ различения формы и субъекта на пути овладения абстрагированием формы и свойств от субъекта, т. е. как шаг рационализации.

Культурным героем был и бог воды Энки, который занимался творчеством в своей сфере, создавая дождь, болота и тростниковые заросли и наделяя их рыбой. Он же составляет божественные законы, управляющие Вселенной, и следит за их действием.

Соотношение между шумерскими богами, как и между египетскими, не очень понятно, но постепенно в Вавилоне оно проясняется. Трансформация культуры дает возможность проследить ее рационализацию.

В Шумере было развито представление о рае как божественном саде, которое затем перешло к вавилонянам и в Библию (это же относится к древу познания добра и зла, сотворению Евы из ребра Адама, Всемирному потопу и др.). Прототипом рая (эдема), возможно, явился остров Бахрейн. Миф о потопе возник после действительного наводнения в Южной Месопотамии в III тысячелетии до н. э.

Как в египетской мифологии главным является мотив жертвы Осириса, он же основной у шумеров и изложен в тексте «С Великих небес к Великим недрам». Тут еще не ясно, почему богиня плодородия Инанна должна спуститься в подземный мир, чтобы воскурить погребальные травы супругу ее сестры Эрешкигаль, хозяйке подземного царства, «взгляд которой смерть». Если судить по аналогии с египетским мифом, речь идет об одной из основных структур мифологического мышления, которая имеет параллели в сельскохозяйственном производстве. Для всех сельскохозяйственных культур характерно представление об умирающем и воскресающем боге. Покинуть «страну без возврата» можно, но

«Кто из спускавшихся в мир подземный

Выходил невредимо из мира подземного?

Если Инанна покинет «Страну без возврата»,

За голову голову пусть оставит!»

(Поэзия и проза Древнего Востока… С. 151).

Так говорят злобные духи подземного мира, осуществляющие его законы, – демоны «галла», которые

«Не ведают голода, не ведают жажды,

Муки просеянной не едят,

Воды проточной они не пьют,

Из объятий человека вырывают жену,

От груди кормилицы отрывают дитя»

(там же).

У шумерского мифа есть параллели и с греческим мифом об Орфее и Эвридике. Разница при сохранении структуры в том, что сама Инанна убивает своего супруга Думузи, который заменяет ее в подземном мире. Почему Инанна отдает демонам не своего слугу, а возлюбленного, можно лишь гадать, так как объяснения нет, да и напрасно было бы на данной стадии развития мифологии его ждать. Думузи удается бежать с помощью бога, который «в лапы ящерицы руки его превратил, в лапы ящерицы ноги его превратил», и демоны снова подступили к Инанне, упрекая ее, что она ушла из подземного мира, не обеспечив замены. Тогда Инанна в страхе вцепилась в руку Думузи: «О юноша! Ноги свои в кандалы продень! О юноша! В ловушку бросься! Шею в ярмо продень!» (там же. С. 154). Вторично бог спасает Думузи, превратив в горную змею. Демоны снова нашли его у сестры Гештинанны, которая готова на жертву ради брата, и, наконец, решение демонов относительно Думузи:

«Твой срок – половина года,

Твоей сестры – половина года!

День твой да придет,

И в день тот вернешься.

День твоей сестры придет,

И в день тот она вернется»

(там же. С. 165).

Так решается проблема замены, а шире проблема жизни и смерти.

Противоречивое поведение Инанны – она оставляет в подземном мире своего возлюбленного вместо себя и сама же плачет о нем – не смущало современников. Очевидны параллели этого мифа и с греческим мифом о Деметре и Персефоне. Можно сделать вывод, что более древняя шумерская мифология лежит в основе последующих мифологических представлений Ближнего Востока.

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

religion.wikireading.ru

Мифы Древнего Шумера и Библия: сравнительный анализ...

Введение

Первые шумерские поселения возникли около 4000 до н.э. Крупнейшими из этих городов были Эриду, Ниппур, Киш, Лагаш, Урук, Ур и Умма. Их население создало в бассейне Евфрата и Тигра одну из богатейших культур в истории человечества. Главными творцами этой великой культуры были шумеры. Уже в третьем тысячелетии до нашей эры они строили замечательные города, обводняли почву с помощью разветвленной сети оросительных каналов, у них процветало ремесло, они создали великолепные памятники искусства и литературы. Аккадцы, ассирийцы, вавилоняне, хетты и арамейцы, которые впоследствии основали в Месопотамии и Сирии свои государства, были учениками шумеров и от них по наследству переняли великие культурные ценности. До середины XIX века мы располагали лишь скудными и даже нелепыми сведениями относительно культуры этих народов. Только археологические раскопки, с широким размахом проведенные в Месопотамии, открыли нам величие и богатство этих народов. Были откопаны такие могущественные города, как Ур, Вавилон и Hиневия, а в царских дворцах найдены тысячи табличек, испещренных клинописью, которую уже удалось прочитать. По содержанию своему эти документы делятся на исторические хроники, дипломатическую корреспонденцию, договоры, религиозные мифы и поэмы, среди которых находится древнейший эпос человечества, посвященный шумерскому национальному герою Гильгамешу. По мере расшифровки клинописи становилось ясным, что Библия, которую на протяжении веков считали оригинальным творением древних евреев, возникшим якобы по внушению бога, восходит своими корнями к месопотамской традиции, что многие частные подробности и даже целые сказания в большей или меньшей степени заимствованы из богатой сокровищницы шумерских мифов и легенд.

Почти все письменные источники, по которым можно судить о космологии и теологии шумеров, относятся к концу III тыс. до н.э., когда уже сложилась целостная религия Шумера, поэтому изучение более ранних религиозных взглядов весьма затруднительно (самые первые пиктографические тексты периода Урука и Джемдет-Наср, датируемые концом IV - началом III тыс. до н.э., включают в себя символические изображения таких богов, как Энлиль, Инанна и др.). Ее основные мотивы были усвоены аккадской мифологией после покорения Шумера в 2311 г до н.э аккадским царем Саргоном. Главные аккадские мифологические источники относятся к концу II - началу I тыс. до н.э. (из более ранних произведений, в отличие от шумерских, ни одно не дошло до нас в полном виде). После покорения Месопотамии Ассирией ассирийская мифология наследует аккадскую (с заменой имен богов). Однако, по всей видимости, эти мифы распространялись не только путем военных походов, поскольку их следы обнаруживаются и на западе, например, Угарите.

Знаменитый археолог Джордж Смит прочитал на клинописных табличках целую вавилонскую поэму о сотворении мира, известную под названием "Энума элиш", внешне не имеющую ничего общего с библейским сказанием. Содержание этого мифологического эпоса, разумеется с большими сокращениями, можно изложить так. Вначале существовала только вода и царил хаос. Из этого страшного хаоса родились первые боги. С течением веков некоторые боги решили установить порядок в мире. Это вызвало возмущение бога Абзу и его жены Тиамат, чудовищной богини хаоса. Бунтовщики объединились под водительством мудрого бога Эа и убили Абзу. Тиамат, изображаемая в виде дракона, решила отомстить за смерть мужа. Тогда боги порядка под водительством Мардука в кровавой битве убили Тиамат, а ее гигантское тело разрубили на две части, из которых одна стала землей, а другая небом. А кровь Абзу смешали с глиной, и из этой смеси возник первый человек.

Американский археолог Джеймс Дж. Причард взял на себя труд скрупулезно сопоставить оба текста и обнаружил в них множество удивительных совпадений. Поражает прежде всего общая для обоих текстов последовательность событий: возникновение неба и небесных тел, отделение воды от земли, сотворение человека на шестой день, а также отдых бога в Библии и совместный пир вавилонских богов в тексте "Энума элиш" на седьмой день. Ученые справедливо считают, что текст книги Бытие (гл. 3, ст. 5).

В семидесятые годы минувшего века огромное впечатление произвело открытие, касающееся библейского потопа. В один прекрасный день скромный работник Британского музея в Лондоне Джордж Смит приступил к расшифровке табличек с клинописью, присланных из Hиневии и сложенных в подвале музея. К своему удивлению, он наткнулся на древнейшую поэму человечества, описывающую подвиги и приключения Гильгамеша, легендарного героя шумеров. Однажды, разбирая таблички, Смит буквально не поверил глазам своим, ибо на некоторых табличках он нашел фрагменты сказания о потопе, поразительно похожие на библейский вариант. Едва он их опубликовал, как поднялась буря протеста со стороны ханжей викторианской Англии, для которых Библия была священной, богодухновенной книгой. Они не могли примириться с мыслью, что история Hоя - это миф, заимствованный у шумеров. То, что прочитал Смит, по их мнению, скорее указывало на случайное совпадение деталей. Спор этот могла бы окончательно разрешить лишь находка недостающих клинописных табличек, что, однако, представлялось весьма маловероятным. Hо Джордж Смит не складывал оружия. Он лично отправился в Месопотамию и в гигантских руинах Hиневии нашел недостающие фрагменты сказания, которые полностью подтвердили его предположение. Об этом свидетельствовали такие идентичные подробности, как эпизоды с выпущенными на свободу вороном и голубем, описание горы, к которой пристал ковчег, длительность потопа, а также мораль сказания: наказание человечества за грехи и спасение благочестивого человека. Разумеется, есть и различия. Шумерский Hой зовется Утнапиштим, в шумерском мифе действует множество богов, наделенных всеми человеческими слабостями, а в Библии потоп навлекает на род человеческий Яхве, творец мира, изображенный во всем величии своего могущества. Переделка мифа в монотеистическом духе, наверно, относится к более позднему времени, а своему окончательному религиозно-этическому углублению она обязана, по-видимому, редакторам из жреческих кругов.

Мардук преследует Тиамат.

Мифы о сотворении мира

Шумерские мифы:

"Гильгамеш, Энкиду и нижний мир", "Миф о мотыге", "Лахар и Ашнан". Как таковые мифы о строении вселенной у шумеров отсутствуют. Есть лишь упоминания, что вначале было первичное бесконечное море. Каким-то образом в нем зародилась "вселенная" (шумерское слово "ан-ки" - небо-земля). Земля представлялась плоским диском под куполообразным небом. Между ними находилась некая субстанция "лель", в которой располагались звезды и другие небесные тела. Затем на земле возникли растения, животные и люди. Управлял всем этим целый пантеон божеств, внешне похожих на человека, но гораздо более могущественных и сильных. Такие сверхчеловеческие бессмертные существа именовались дингир, что переводится как бог. Первозданный рай находился на острове Дильмун (поэма "Энки и Нинхурсаг").

Вавилонские мифы:

"Энума элиш" (X век до н.э.): Вначале существовала только вода и царил хаос. Из этого страшного хаоса родились первые боги. С течением веков некоторые боги решили установить порядок в мире. Это вызвало возмущение бога Абзу и его жены Тиамат, чудовищной богини хаоса. Бунтовщики объединились под водительством мудрого бога Эа и убили Абзу. Тиамат, изображаемая в виде дракона, решила отомстить за смерть мужа. Тогда боги порядка под водительством Мардука в кровавой битве убили Тиамат, а ее гигантское тело разрубили на две части, из которых одна стала землей, а другая небом. А кровь Абзу смешали с глиной, и из этой смеси возник первый человек.

Библия:

Первая книга "Бытие" (Быт. 1:1-8), в частности:"И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою". (Быт. 2:7)

Здесь заметно различие в словах "глина" и "прах", из которых был сделан первочеловек. Существует и более серьезное различие - в Месопотамии "бездна" была представлена персонифицированной парой мужского и женского начал: Апсу и Тиамат, началом же творения считалось их совокупление. В поздней еврейской религии (ок. 7 века до н.э.), окончательно сформировавшейся после возвращения иудеев из вавилонского плена, Израилю творение видится не борьбою, но деянием единого Бога. В Ханаане творение тоже описывается как борьба между Ваалом, царем богов, и предвечным драконом хаоса, именуемым Левиафаном (Латану) или Морем (Йамму). Титул "царь богов" применяется в Псалтире уже к еврейскому богу Яхве.

В Ветхом Завете этот символ хаоса упоминается неоднократно, при этом для его обозначения используются такие термины как "змей", "дракон" или "чудовище", а также "Раав", "Левиафан" и "Море" (например, Пс. 73, 13-14; 88, 10; Иов 3, 8, где под "днем" следует понимать "Море" (Иов 41; Ис. 27:1; 51: 9; Ам. 9:3). В христианстве с этим образом связан и "зверь" Апокалипсиса, рассказ об уничтожении которого заканчивается весьма красноречиво: "и моря уже нет" (Откр. 21, 1).

Различия между политеистическими религиями и монотеизмом

Политеист рассматривал творение как борьбу между различными силами природы, а сложившийся миропорядок, как гармонию многих воль. Считалось, что подлежащий миропорядку определенный принцип, которому следовали даже боги, задавался при творении. Человечество обладало собственной судьбой или предназначением, существовавшим еще до его, человечества, действительного появления. В то же самое время, библейская вера не исходила из подобных принципов мирового порядка и из идеи неотвратимости бездушного предопределения. Данный миропорядок не является чем-то фиксированным и вечным; Бог вступает в борьбу с отошедшим от него миром, и потому нынешнюю картину мира не следует считать окончательной. В то же время необходимо упомянуть политеизм древнеиранской религии маздаизм (см.), чье влияние на иудаизм нельзя не заметить, в которой исход борьбы сил "добра" и "зла" зависит от "праведных" действий людей. Поскольку еврейская религия является произведением гораздо более поздним, израильское видение человека также принципиально отличается от политеистических представлений древних народов. Человек обладает высоким достоинством и ценностью, поскольку ему предоставлено право быть существом, отвечающим за собственные деяния, что вообще отражает суммарный курс общечеловеческой морали.

Глиняная табличка с фрагментом «Эпоса о Гильгамеше».

Творение семи дней

Вавилонский мифы:

Последовательность событий: возникновение неба и небесных тел, отделение воды от земли, сотворение человека на шестой день, а также совместный пир вавилонских богов в тексте "Энума элиш" на седьмой день.

Библия: См. Быт. 1.

Остатки политеизма в иудаизме

Несмотря на традиционное представление, будто еврейская религия всегда была монотеизмом, в ней сохранилось множество следов того, что уже во времена культа Яхве существовал политеизм.

"...и вы будете, как боги, знать добро и зло" (Быт. 3:5) - остаток от первоначального политеизма - "боги" употребляется во множественном числе.

Также:

"тогда сыны Божии увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали их себе в жены, какую кто избрал". (Быт. 6:2)

"Сыны божии" - такое определение дает вавилонский миф взбунтовавшимся богам, поскольку они действительно были сыновьями бога Абзу и богини Тиамат.

Пребывание Творца над водой в дни творения

Угаритский эпос (Финикия):

Текст, согласно которому бог сидел на воде, как птица на яйцах, и высидел из хаоса жизнь.

Библия:

"Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою" (Быт. 1:2) - здесь "дух божий" насиживает жизнь на земле.

У.Блейк. Бегемот и Левиафан. Иллюстрация к Книге Иова.

Упоминание (дракона) Левиафана

Угаритская поэма:

Бог Ваал одерживает победу над семиглавым драконом Левиафаном.

Библия:

"В тот день поразит господь мечом своим тяжелым, и большим и крепким, левиафана, змея прямо бегущего, и левиафана, змея изгибающегося, и убьет чудовище морское". (Ис. 27:1).

Чудовище выступает также под названием Раав. О конфликте Яхве с Раавом упоминают Книга Иова, один из псалмов, а также Книга Исаии. Во времена шумеров победоносным богом, одолевшим дракона, считался Энлиль. Когда Месопотамию завоевал аккадский (вавилонский) царь Хаммурапи, победителем чудовища стал бог Мардук. Ассирийцы его заменили именем своего племенного бога Ашшура. Отголосок мифа прослеживается и в христианстве - легенда о святом Георгии, убивающем дракона.

О сотворении людей

Шумерские мифы:

"Энки и Нинмахх", по которому боги вылепили человека из глины подземного мирового океана Абзу и определили его судьбу - он должен был трудиться на благо богов.

Вавилонский мифы:

"Энума элиш": боги порядка под водительством Мардука в кровавой битве убили Тиамат, а ее гигантское тело разрубили на две части, из которых одна стала землей, а другая небом. Кровь Абзу смешали с глиной, и из этой смеси возник первый человек.

Библия:

"И создал Господь Бог человека из праха земного" (Быт. 2:7) (вылепил из глины).

О грехопадении человека

Шумерские мифы:

В мифе о боге Энки рай изображен как сад, полный плодовых деревьев, где люди и звери живут в мире и согласии, не зная страданий и болезней. Расположен он в местности Дильнум, в Персии. Библейский рай, несомненно, расположен в Месопотамии, ибо в нем берут начало четыре реки, из которых две - это Евфрат и Тигр. Шумерский герой Гильгамеш отправился на райский остров, где жил любимец богов Утнапиштим, чтобы получить от него растение жизни. Когда он возвращался через реку, один из богов, не желая, чтобы человек получил бессмертие и стал равен богам, принял облик змея и, вынырнув из воды, вырвал у Гильгамеша волшебное растение. Кстати говоря, в этой шумерской легенде следует, по всей вероятности, искать объяснения, почему со времен Авраама на протяжении многих веков евреи изображали Яхве в виде змея.

Библия:

Змей соблазняет Адама и Еву отведать плодов с дерева познания добра и зла, в месопотамском мифе коварным советником людей является бог Эа. Бог изгнал Адама и Еву не только за непослушание, но также из опасения, что они потянутся за плодом дерева жизни и, подобно богу, обретут бессмертие:

"И сказал господь бог: вот, Адам стал как один из нас (здесь снова остаток политеизма), зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно" (Быт. 3:22).

О сотворении женщины

В шумерском мифе:

У бога Энки болело ребро. Hа шумерском языке слову "ребро" соответствует слово "ти". Богиня, которую позвали, чтобы она вылечила ребро у бога Энки, зовется Hинти, то есть "женщина от ребра". Hо "нинти" означает также "дать жизнь". Таким образом, Hинти может в равной мере означать "женщина от ребра" и "женщина, дающая жизнь".

Библия:

"21 И навел Господь Бог на человека крепкий сон; и, когда он уснул, взял одно из ребр его, и закрыл то место плотию. 22 И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену, и привел ее к человеку. 23 И сказал человек: вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою, ибо взята от мужа [своего]." (Быт. 2:21-23)

Башня до небес и смешение языков

На вавилонском языке название столицы "Вавилон" означает "врата божьи" (баб-илу), а на древнееврейском языке сходно звучащее слово "балал" означает процесс смешения. В результате звукового сходства обоих слов Вавилон легко мог стать символом языкового хаоса в мире, тем более что был многоязычным городом.

Библия:

"Смешаем там языки их, так чтобы один не понимал речи другого" (Быт. 11:7)

Потоп и история спасения в ковчеге

Вавилонский миф:

К сожалению, табличка, на которой был записан шумерский миф, сохранилась не полностью, и начало мифа отбито. Мы можем восполнить смысл недостающих фрагментов по его более поздней вавилонской версии. Она вставлена, как рассказ, в эпос о Гильгамеше "О все видавшем…". Первые читаемые строки повествуют о сотворении человека, о божественном происхождении царской власти и об основании пяти старейших городов.

Далее речь идет о том, что на совете богов было принято решение наслать на землю потоп и уничтожить все человечество, но многие боги огорчены этим. Зиусудра, правитель Шуруппака, представляется набожным и богобоязненным царем, который пребывает в постоянном ожидании божественных снов и откровений. Он слышит голос бога, скорее всего Энки, сообщающий ему о намерении богов "уничтожить людское семя".

Дальнейший текст не сохранился из-за большой трещины, но, судя по вавилонскому аналогу, в нем Зиусудра получает подробные наставления по строительству огромной лодки, чтобы спастись от неминуемого бедствия.

Текст возобновляется ярким описанием потопа. В течение семи дней и семи ночей на земле бушует буря такой силы, что даже боги боятся ее. Наконец на небе появился бог Солнца Уту, который осветил и обогрел землю. Зиусудра простерся перед ним ниц и принес в жертву волов и овец.

Последние строки мифа описывают обожествление Зиусудры. Он получил в дар "жизнь как у бога", то есть бессмертие и вместе с супругой был перенесен в божественную райскую страну Дильмун.

Вавилонская версия мифа о потопе существует в виде самостоятельной легенды об Атрахасисе и в виде, упомянутой выше вставки в эпос о Гильгамеше. В последнем рассказе имя героя звучит как Утнапишти. Оно является почти дословным переводом на аккадский язык имени Зиусудры - шум. "нашедший жизнь долгих дней". По-аккадски Утнапишти означает "нашел дыхание".

Миф о потопе сохранился и в виде всем известного библейского предания о Ное, и в трудах историка Бероса, писавшего на греческом языке. Только у Бероса Зиусудра зовется Ксисутросом, а богом, предупредившим его об опасности, был Кронос.

Первые 37 строк разбиты.

Истребление моих человеков... Мной сотворенное богине Нинту... Воистину я возвращу ей. Я верну народ к местам их обиталищ. Да будут их грады построены, да будут их беды рассеяны. Кирпичи во всех своих градах на места священные Воистину пусть они поставят. На святых местах пусть собраны будут. Святость воды - огня гашение - да будет В праведности установлена. Обряды, могучие Сути совершенными воистину будут, Землю вода да оросит, благостный мир я им дам".

Когда Ан, Энлиль, Энки, Нинхурсаг Черноголовый народ сотворили, Живность в земле начала множиться буйно, Всевозможные четвероногие твари узором достойным покрыли долины.

<...>

Более 30 строк разрушено.

<...>

"Труды их усилий хочу я направить. Строитель Страны да прокопает землю, да заложит основы".

Когда Сути царственности с небес спустились, Могучий венец и царственности престол с небес спустили, Он сотворил их обряды, он могучие Сути Совершенными сделал. Он основал селенья и грады. Он имена им нарек, доли им он распределил.

Первый из них - Эредуг, вождю Нудиммуду его он дал. Второй - жрице небес - Бадтибиру он ей дал. Третий - Лараг, Пабильсагу его он дал. Четвертый - Сиппар, герою Уту его он дал. Пятый - Шуруппак, Суд он его дал. Этим градам он дал имена, он столицами их назначил. Он не прекратил разливы, он прокопал землю, Он принес им воду. Малые речки он очистил, провел оросительные протоки.

40 строк разрушено III

В те дни Нинту... свои творенья... Светлая Инанна за своих человеков плач заводит. Энки сам с собою советуется. Ан, Энлиль, Энки, Нинхурсаг, Боги Вселенной именем Ана поклялись, Именем Энлиля поклялись. В те дни Зиусудра, помазанник божий... Навес овальный себе построил... В покорности, благоговейно, со смиренными, Праведными словами... Каждый день он стоял, склоняясь... То не сон, то выход его речений... Дабы заклясть небо и землю.

В Киуре бога... стена... Зиусудра, у края встав, слышит... "Край стенки слева, ну-ка, послушай! Край стенки, скажу тебе слово, прими мое слово! Будь внимателен к моим наставленьям! Потоп пронесется надо всем миром, Дабы семя человечества уничтожить. Окончательное решенье, слово божьего собрания... Решение, реченное Аном, Энлилем, Нинхурсаг, Царственность, ее прерывание..."

<...>

Около 40 строк, разрушено.

<...>

Все злобные бури, все ураганы, все они собрались вместе. Потоп свирепствует надо всем миром. Семь дней. Семь ночей. Когда потоп отбушевал над Страною, Злобный ветер высокой волною Отшвырял огромное судно, Солнце взошло, осветило небо и землю, Зиусудра в огромном своем корабле отверстие сделал, И солнечный луч проник в огромное судно. Царь Зиусудра Пал ниц перед солнцем-Уту. Царь быков заколол, много овец зарезал.

<...>

Разрушено около 40 строк.

<...>

Жизнью небес и жизнью земли они поклялись, Ан и Энлиль жизнью небес и земли поклялись о том. Кто укрылся, Дабы живое из земли поднялось, Дабы оно для них вышло. Царь Зиусудра Пред Аном, Энлилем смиренно простерся. Энлиль с Зиусудрою ласково заговорили. Когда жизнь, словно богу, ему присудили, Жизнь долгую, словно богу, ему изрекли, Тогда они царя Зиусудру, Кто имя жизни сберег, человечества семя спас, Поселили его в стране перехода, в стране Дильмун, там, Где солнце-Уту восходит... "Ты..."

Конец тоже разрушен.

Библия: См. Быт. 6.

Маска Саргона Древнего

Спасения ребенка, отправленного по реке и ставшего затем великим человеком

Спасение царевича в 2316 г. до н.э. в Кише (Аккадское царство) произошел переворот и личный виночерпий лугаля Ур-Забабы сверг своего хозяина. После захвата власти он стал называть себя Шаррумкен, что по-восточно-семитски означает "истинный царь". Впоследствии это имя трансформировалось в то, под которым нам хорошо знаком этот выдающийся человек - Саргон I Древний (2316-2261 г.до н.э.). Легенды рассказывают, что мать Саргона была знатного рода, но сразу после его рождения положила ребенка в корзину и отправила по течению Евфрата. Мальчика нашел и воспитал водонос Акки. Когда Саргон подрос и стал садовником, на него обратила внимание богиня любви Иштар, пообещавшая ему свое особое расположение. Так любимец богини попал в ближайшее окружение лугаля Ур-Забабы, а затем вознесся над остальными царями. Мотивы чудесного спасения ребенка, отправленного по реке и ставшего затем великим человеком, встречаются очень часто в сказаниях самых разных народов.

Библия:

Спасение Моисея дочерью фараона:

"1 Некто из племени Левиина пошел и взял себе жену из того же племени. 2 Жена зачала и родила сына и, видя, что он очень красив, скрывала его три месяца; 3 но не могши долее скрывать его, взяла корзинку из тростника и осмолила ее асфальтом и смолою и, положив в нее младенца, поставила в тростнике у берега реки, 4 а сестра его стала вдали наблюдать, что с ним будет. 5 И вышла дочь фараонова на реку мыться, а прислужницы ее ходили по берегу реки. Она увидела корзинку среди тростника и послала рабыню свою взять ее. 6 Открыла и увидела младенца; и вот, дитя плачет [в корзинке]; и сжалилась над ним [дочь фараонова] и сказала: это из Еврейских детей. 7 И сказала сестра его дочери фараоновой: не сходить ли мне и не позвать ли к тебе кормилицу из Евреянок, чтоб она вскормила тебе младенца? 8 Дочь фараонова сказала ей: сходи. Девица пошла и призвала мать младенца. 9 Дочь фараонова сказала ей: возьми младенца сего и вскорми его мне; я дам тебе плату. Женщина взяла младенца и кормила его. 10 И вырос младенец, и она привела его к дочери фараоновой, и он был у нее вместо сына, и нарекла имя ему: Моисей, потому что, говорила она, я из воды вынула его" (Исх. 2:1-10)

nauka-today.blogspot.com