Масленица – что мы знаем об этом празднике? Масленица древний обряд
Масленица языческий праздник. — Славянская культура
Масленица (Комоедица) Как и кода празднуется? Что означает?
23 (24) марта (березня, березола) - в день весеннего равноденствия славяне отмечают великий праздник "Масленицы". Второе название этого праздника "Комоедица" (бел.), которые празднуют когда день становится длиннее ночи, когда пробуждается приРОДа и Солнце-дитя Хорс становится юношей Ярилой. (20 марта). Возможны также варианты даты празднования: 21 и 22, а также 25 марта. Будучи сугубо языческим праздником, Масленица была принята и христианством, но не по солнечному (языческому), а по лунному календарю, потому в православном христианстве у Масленица плавающая дата. Православные христиане отмечают Благовещенье 25 марта, кое почиталось третьими Закличками Весны). В народе говорили: "На Благовещенье Весна Зиму поборола", чему радуется всё живое: "Красна девка косы не плетёт, птица гнёзда не вьёт", и даже само Солнце "играет"; "С Благовещеньем медведь из берлоги встаёт", "Благовещенье - птиц на волю отпущенье". Знаменитая русская поговорка "Не всё коту Масленица", наилучшим образом даёт характеристику (упомянутого) благодатного времени. Будучи Великим Праздником, Масленица именуется также - Весёлой, Широкой, Честной, Обжорной и т.п. Среди великих языческих славянских праздников, Масленица - первая не только по значимости и порядку, но и в сакральной сфере обрядового действа.
Масленица - один из четырёх важнейших праздников Кологода, приуроченный к Весеннему Равноденствию (Солнцестоянию). Согласно Славянским верованиям, о сию пору "отверзается" Сварга, и Светлые Боги "возвращаются" в Явь - входит в Силу после зимы, а души предков "прилетают на птичьих крылах" из Ирия Небесного навестить нас - своих потомков. Время возрождения - весеннего "воскрешения" (от "Крес" - "Огонь") Земли-Матушки и всей ПриРОДы. Сразу за Масленичной неделей следует Комоедица - медвежий праздник. По поверьям, в сию пору Медведь (Лесной Хозяин, воплощение самого Велеса) просыпается в своей берлоге после долгой зимней спячки. Мужчины чествуют его особым медвежьим плясом и велесовой боротьбой. Комы, которые пекутся старшими в семье женщинами на Комоедицу, суть обрядовые хлебцы, сделанные из нескольких мучных замесов: овса, гороха и ячменя. Часть комов выносят лес и кладут на пень-колоду, призывая на трапезу Хозяина Леса, которого просят не драть скот и не озорничать на пасеках в течение всего года.
По одной из версий название этого праздника является одним из имён богини Лели. Подстать своему игровому имени, Леля является одной из самых многоликих Богинь, представая перед людским родом - то в облике любвеобильной девочки (аналоге Амура), то ликом бледным - нежной девушки, а на весеннее равноденствие - в пышном теле с румяными щеками (Масленицы). Сама же Масленица, как гласит Традиция - сорока бабушек внучка, тридцать братьев сестра, трёх матерей и одного отца дочка. По древнему преданию Масленица с обликом хрупким ухаживала за владениями своего Отца (Мороза), до тех пор, пока её не заметили люди - попросившие помочь им согреться, скоротать суровые будни и развеять зимнюю печаль. С наступлением весеннего равноденствия Леля нарядилась Масленицей, явилась к людям и устроила честной пир на весь Мир.Главным яством великого праздника Масленицы является блин - в славянской языческой традиции символизирующий Солнце.Утром люди торопятся на капище, высокое место, где подсохла земля. Возле капища на перекрёстке дорог рассыпают зерно. Это делается для того, чтобы навьи (черти, нечистая сила), принявшие образ сорок, поедали зерно и не мешали празднику. Это один из древнейших русских праздников - день почитания Медвежьего Бога: принесение жертвы (требы) великому Медовому Зверю.
На столы, покрытые скатертью, ставят печенье, горячие блины и пироги, овсяный кисель, меды, квасы и закуски. Угощение делится на пять частей, и пятую часть помещают на открытое место возле священного Огня, приговаривая: "Честные наши родители! Вот для вашей души блинок."Торжественно везут к капищу на соломенной "кобыле" куклу Марены (куклу вяжут из соломы и обряжают только женщины). Все стоят вдоль дороги, кланяются в пояс и величают богиню:
"Приезжай ты к нам на широк двор, на горах покататься,В блинах поваляться, сердцем потешиться.Масленица - красная краса, русая коса,Тридцати братьев сестра, сорока бабушек внучка,Трёх матерей дочка, кветочка, ягодка, перепёлочка". Масленица выезжает на "семидесяти сами санях" в гости к "честному Семику" (бог огня Семаргл, его священное число 7), который "бьёт челом на салазочках, в одних портяночках, без лапоток" (богу Огня совсем не холодно на салазочках, то есть дровах). "Честной Семик" зовёт её "во тесовый терем" (домовину или погребальную краду), где она, после того, как в "блинах повалялась" (блин - поминальная треба), сгорает на седьмой день святок. До сих пор сохранившейся обряд сжигания масленичного чучела (а там где вскрылись реки, его остатки бросают в воду) есть не что иное, как торжественные похороны богини Смерти (то есть Мары) со всеми почестями. Нельзя не почтить богиню, с которой каждому из участников обряда когда-нибудь придётся встретится.
Начинают угощать друг друга блинами. Первый блин комам (медведям), его относят в чащу, жертвуя косолапому хозяину леса. После проводят зачин.
Возжигают Огонь. Славя богов и предков, весь славянский РОД. Посолонь (то есть по Солнцу, по часовой стрелке) закручивают хоровод, надевши личины и хари, дабы не узнали злые духи. Скоморохи показывают представление, им помогают колоброды.
"Как на масленой неделе из трубы блины летели!Вы блины, блины, блины, вы блиночки мои...И сыр, и творог, всё летело под порог!Вы блины, блины, блины, вы блиночки мои..." Величают молодых, вступивших в брак в течение прошедшего года. Незамужним и неженатым повязывают на руку повязку или верёвку. Чтобы снять её, необходимо откупиться, принеся с собой на общий стол угощение. Всем наливают сурью. Первую чашу сурьи жрица Марены несёт к жертвеннику. Жрица Живы выбивает эту чашу, следя за тем, чтобы ни одна капля не попала на жертвенник, ибо тогда вновь похолодает, вернётся Марена.
"Уходи, Зима холодная! Приходи, Лето жаркое!Со страдной порой, с цветами, с травой!"
Вот уже первый снежок летит в чучело, вызывая за собой целый залп. "Марена" падает, что должно означать её "смерть". "Усопшую" со всеми почестями возлагают на погребальную краду, читая погребальные молитвы. Затем торжественно сжигают чучело Марены, подбрасывая в костёр мусор, солому и старые вещи: "Марена загорела, всему миру надоела!"
Заводят хоровод противосолонь (против Солнца, против часовой стрелки) и провожают сгорающую Зиму песней:
"Ты прощай, прощай, наша Масленица!Ты прощай, прощай, да кургузая!Ты не в середу ушла и не в пятницу,А ушла в неделю, кончилось веселье,Со блинами, пирогами, да оладьями,Со хмельным да пивом, со курным пирогом." Прыгают через небольшой костёр, сложенный "шалашиком", обращаясь к Семарглу, чтобы он зажёг снега, а после обязательно умываются снегом или талой водой. Считается, что талая вода придаёт лицу красоту. Затем прославляют Ярилу, скатывают горящие колёса с горы в честь разгорающегося Солнца: "С горы катились, с весной воротились!"
С этого дня солнце-юноша Ярило начинает яриться, жарить. Солнечные лучи становятся всё жарче, всё ярче. Текут вовсю ручьи. Приход Весны неумолим. Однако, хозяин леса, чьим древним именем и назван праздник, всё ещё спит в берлоге.
Комоедицы можно перевести как "праздник поедания комов" (или "поедающий комы"), особых блинов, посвящённых этому зверю. Подобный праздник в Древней Элладе назывался "комедиа" (медвежий праздник), откуда пошла античная комедия. Нужно пояснить, что современное название зверя является иносказательным ("настоящее" имя нельзя произносить вслух, чтобы не призвать невзначай): "медведь" - ведающий мёд. Кроме того, оно достаточно древнее: не мёдведь, а медведь. Но и это имя прижилось, став "настоящим". После чего начало было уже вытесняться новыми иносказаниями: мишка, топтыгин, косолапый и т.п. "Ком", возможно, тоже иносказательное: медведь похож на большой шерстяной комок из-за кажущейся неуклюжести. Может быть, исконное имя содержится в названии медвежьего дома: берлога - "логово бера", отсюда берендеи?..
Начинается обряд "Пробуди". Люди, вооружившись горящими головнями, идут "будить медведя". В яме, укрывшись валежником, лежит ряженный, изображающий спящего медведя. Участники праздника водят вокруг берлоги хоровод, крича, что есть мочи, стараясь разбудить косолапого, затем начинают бросать в него ветки, снежки, прутья (дошедший до наших дней в виде обряда способ первобытной охоты). "Медведь" не просыпается, пока одна из девушек не сядет ему на спину и не попрыгает на нём. Вот тогда "медведь" начинает пробуждаться. Девушка убегает, оторвав кусок медвежьей шкуры или медвежью "ногу". Ряженый встаёт и начинает плясать, подражая пробуждению медведя, затем идёт искать свою потерю, опираясь на костыль, распевая "медвежью" песню:
"Скрипи, нога, скрипи, липовая!И вода-то спит, и земля-то спит,И по сёлам спят, по деревням спят.Одна баба не спит, да на шкуре сидит,Мою шёрстку прядёт, моё мясо варит,Мою кожу сушит." Поймав свою обидчицу, "медведь" пытается задушить её в своих объятиях медвежьей хваткой.
После пробудей начинаются игрища. Первая игра - городок. Девушки становятся на высокое огороженное место (городок), вооружившись длинными палками, и отбивают нападение парней, колотя их нещадно. Парни "на коняшках" пытаются ворваться в городок, взять его приступом. Тот, кто первый прорывается в городок, получает право перецеловать всех девушек-защитниц.
После взятия городка начинается пир горой, а затем остальные масленичные забавы: кулачки, коняшки, качели, лазание на столб за подарком, ручеёк...
"Кулачки", как и "городок", олицетворяют победу весны над зимою, масленичный столб является земным воплощением столба небесного, "мирового дерева", на котором находится Ирий, попасть туда не просто. "Ручеёк" это отголосок тех давних времён, когда, по мнению учёных мужей, в первобытном племени каждый мужчина был мужем каждой женщины, а каждая женщина была женою каждого мужчины. Как видно, время было непростое, тяжёлое. О нём монах-летописец, не разбиравшийся в таких тонкостях, написал "аки скотъ блудяху". По прошествии тысячелетий порядок восторжествовал, обычай переродился в обрядовую игру, с которой начинались первые весенние попытки найти суженных. Кроме того, "ручеёк" служил ещё одной цели - отбору молодых людей с девиантным (отклоняющимся от нормы) половым поведением, с последующей выбраковкой. Вообще все игры, с виду напоминающие обычные забавы, были важными средствами социального (естественного) отбора, подготовки будущих воинов и охотников. Это сейчас мы не видим смысла в качании на качелях (народный обряд, призванный придать силу пробудившейся растительности), но более 300 лет назад царь Алексей Михайлович Тишайший такое качание запретил.
Духи Великих Предков, незримо присутствуя на празднике, радуются месте с нами. Не угас ещё РОД славянский, как и тысячи лет назад приходят славяне на праздник, чтобы соблюсти обычай. Что есть праздник? Память человека о себе через богов и о богах через себя, очищение души от суетных забот и пустой памяти. Под взорами Неба завершается праздник, стихают песни, гаснет Огонь. Звучат слова Велесовой Книги, будя в душах память предков:
"И Сварог Небесный промолвит:Ты ступай-ка, сын мой, до красы той вечной!Там увидишь ты деда и бабу.О! Как будет им радостно, весело вдруг увидеть тебя!До сего дня лили слёзы они,А теперь они могут возрадоватьсяО твоей вечной жизни до конца веков!" При прощании одаривают друг друга пряниками, говоря: "Прости меня, пожалуй, буде в чём виноват перед тобой". Прощание заканчивалось поцелуем и низким поклоном.
Вы можете скачать религиозно-образовательный фильм "Масленица" от Студии ВуК, снятый при участии содружества общин "Велесова Круга" и московской родноверческой общины "Родолюбие".
Общий ход действа:
1. Подготовка празднества (построение снежной крепости, изготовление чучела Морены и т.д.). Общий сбор. Необходимые пояснения. Представление гостей и остальных участников обряда друг другу.
2. Торжественное открытие праздника. Языческое богослужение на Капище. Принесение общей требы. Слава РОДным Богам, первым - Яриле-Весеню и Деве-Леле. Краткая тризна во Славу Предков.
3. Заклички Весны, совершаемые девами.
4. Игра-мистерия: взятие снежной крепости, охраняемой окрутниками в личинах, изображающими собой выходцев из Нави - слуг Мары-Морены (ибо пока не взята крепость - Весне нет ходу к людям). Захват штурмующими чучела Морены-Зимы, спрятанного в крепости.
5. Проводы Старухи-Зимы. Сжигание её чучела на Огне (вместе с окрутными личинами).
6. Встреча Девы-Весны. Паление огненного колеса, знаменующего собой торжество победившего Солнца. Общее пожелание блага на грядущее время.
7. Братчина - праздничный пир.
8. Игрища, народные гуляния.
Похожие статьи:
Боги, духи и существа → Коловрат всебожья
Космос → Славянская астрология
Красота и здоровье → Древнеславянская Здрава
Красота и здоровье → Очищаем воду при помощи Ярилы - Трисветлого
Поэзия → Азбука со славянскими персонажами - Марина Царь Волкова
Рейтинг
последние 5
slavyanskaya-kultura.ru
Языческая Масленица у древних словян
Масленица – один из древних праздников славян, берущий свое начало еще с далеких языческих времен. Тогда люди поклонялись великим богам Велесу, Ярилу и Перуну, что привело к зарождению традиции встречи весны. Масленица символизировала возрождение и воспевание природных сил плодородия.
Какой была Масленица
До принятия христианства Масленицу праздновали в день весеннего равноденствия, когда длительность светового дня приравнивалась к ночному времени суток. В этот день отмечали языческий Новый год. Просыпалась природа, таяли снега, и все вокруг набирало силу. Начинался новый жизненный цикл. С приходом христианства весеннее равноденствие стало припадать на Великий пост, поэтому Масленицу стали праздновать на месяц раньше.
Комоедица – другое название славянской Масленицы. Комом называли медведя, олицетворяющего бога скота Велеса. По поверью хозяин леса в это время пробуждался после долгого зимнего сна. Мужчины чествовали бога Велеса особыми «медвежьими» танцами. А женщины на Комоедицу пекли комы – хлебцы, изготовленные из различных сортов муки.
Обряды и обычаи
Существовал обычай преподносить родоначальнику всех людей подарки, задабривая его тем самым. Некоторое количество хлебцев выносили в лес и клали на пень, задабривая лесного хозяина, чтобы взамен он не губил скотину и не разрушал улья для пчел.
Спозаранку люди спешили к возвышенности, чтобы на перекрестке дорог рассыпать зерно. Так завлекались нечистые силы, облачившиеся в сорок, чтобы они клевали зерно и не вредили празднеству. Масленица являлась древнейшим праздником на Руси, почитающим Медвежьего Бога.
Во время масленичных пиршеств столы ломились от разнообразных блюд, было много пирогов, печенья, разнообразных закусок, кваса и киселей. Главное же почетное место занимали горячие румяные блины. Они имели круглую форму, что являлось олицетворением маленького солнышка. Румяная лепешечка считалась поднесением дара солнцу, а маслом, нанесенным сверху, старались его задобрить. Блины поедались в очень больших количествах.
К слову сказать, поедание большого количества яств изначально не являлось признаком праздника и разгульного настроения. Это были больше поминальные мероприятия. Они посвящались усопшим родственникам. Считалось, что таким образом умершие получают в потустороннем мире определенную помощь и подношения. Пятая часть всех яств предназначалась именно им.
После этого начинались народные гуляния. Люди прыгали через костер, водили хороводы, умывались снегом или талой водой. Считалось, что такие водные процедуры позволяли сохранить красоту и молодость. Языческая Масленица – период чествования молодых, которые начали семейную жизнь в уходящем году. Тем, кто еще не нашел спутника/спутницу жизни, на руку повязывали веревку или ленту. Снять ее можно было только при помощи дополнительного угощения.
Одной из самых интересных традиций празднования языческой Масленицы – обычай пробуждения медведя - хозяина леса. Ряженый располагался в импровизированной берлоге. Молодежь поет песни, водит хоровод, кидает в него ветки и снежки. Животное просыпалось только после того, как девушка сядет на него сверху и попрыгает. Героиня, ухватив «зверя» за лапу или оторвав клок шерсти, убегала. «Медведь» окончательно просыпался и начинал топтаться, пританцовывая и ища свою обидчицу. Поймав девушку, ряженый парубок в игривой форме «душил» ее в своих объятьях.
После начинались игрища – соревнования, в которых парни стремились ворваться в городок, занятый девушками. Первому, кому удавалось прорвать женскую оборону, дозволялось целовать всех защитниц. Кроме этой забавы существовали и другие игры: кулачное сражение, ручеек, лазанье по столбам, качели и другие. В конце праздника люди угощали друг друга пряниками и просили прощения за причиненные обиды. Венцом гуляний были поцелуи и взаимные низкие поклоны.
delo-vcusa.ru
Славянский праздник Масленица — Славянская культура
Любили на Руси праздник «Проводов Зимы» — Масленицу, потому и праздновали широко — в народе и по сей день сохраняются поговорки «не все коту масленица», «не житье, а масленица». Это — самый веселый, народный и сытный праздник, длящийся целую неделю. Если в первые три дня крестьяне еще занимались хозяйственными работами, то с четверга работать запрещалось, и начиналась «Широкая Масленица».
Масленичная неделя состоит из двух половинок — узкой и широкой масленицы, у каждого дня масленичной недели есть свое имя и свои обычаи празднования.
Понедельник — Встреча В первый день масленицы русский народ справлял встречу Чистой масленицы — широкой боярыни. В старину дети с утра выходили на улицу строить снежные горы. Пекли блины.
Вторник — Заигрыши На заигрыши с утра девицы и молодцы ходили друг к другу в гости: катались на горах, веселились, угощались блинами. Дети катались с гор во все дни масленицы — с гор съезжали и на санях, и на салазках, и на обледенелых рогожах.
Среда — Лакомка На Лакомку тещи принимали зятьев к блинам, а для забавы зятьев созывали всех родных. Этому обычаю посвящено огромное количество пословиц, поговорок, песен, в основном шуточных анекдотов: «У тещи про зятя и ступа доит». «Придет зять, где сметанки взять?» Масленица была разорительным праздником для тех семей, где много дочерей. Отсюда и пошла поговорка: «Хоть с себя все заложи, но масленицу проводи!»
Четверг — Разгул С четверга, недаром называвшегося «широким», масленичный разгул развертывался во всю ширь. Всем миром, в качестве участников или активных заинтересованных зрителей выходили на кулачные бои и конские бега. Возводили и захватывали построенные снежные города.
Пятница — Тещины вечерки Зятья приглашали в гости своих тёщ, угощали их блинами.
Суббота — Золовкины посиделки Молодые невестки приглашали к себе в гости золовок. Новобрачная невестка должна была подарить золовке какой-нибудь подарок.
Воскресение — Последний день Масленицы или прощёное воскресенье.
Последний день Масленицы знаменовался принародным сожжением чучела Масленицы, а заодно старых и ненужных вещей, остатков праздничной еды, с последующим развеиванием праха чучела по полю или же утоплением остатков от чучела в речной воде. Вместе со сжиганием чучела Масленицы считалось, что сжигалась сама смерть и зима, тем самым очищалась широкая дорога для весны, тепла, жизни и плодородия.
Древнейший славянский праздник Масленица
Древнейший славянский праздник Масленица дошёл до наших дней в искажённом виде с преобладанием его развлекательной части, с хороводами, кострами, блинами и непременными приглашениями в гости. Даже православная церковь сейчас считает Масленицу не языческим праздником, а своим, православным и рассматривает его как подготовку к долгому Великому посту. Так происходило со многими праздниками, но масленица – наиболее яркий пример. Известно, что до 17 века этот старый, истинно народный праздник весны и зарождения жизни пытались запретить и преследовали тех, кто праздновал его открыто. Понятно, что из этой затеи искоренить «бесовское веселье» ничего не вышло, и народ отстоял своё право веселиться в последние дни зимы. С 18 века церковь перестала уделять такое пристальное внимание празднику, а показательные гуляния царей только укрепили Масленицу в жизни русского народа, хоть и исказили суть происходящего. Со второй половины 18 века церковь «адаптировала» масленицу для своих целей и не запрещала прихожанам участвовать в общей вакханалии, наложив при этом определённые ограничения на состав продуктов, пригодных к пище в эти дни, и строгий «регламент» молитв. Каждый из семи (а до 17 века четырнадцати) дней масленицы имел своё название.
К началу 20 века все названия перемешались – древние, церковные, народные, и сейчас Масленица - это праздник встречи весны, весёлый, беззаботный, с обильной пищей и самое главное – блинами. Блины на масленицу стали центральным блюдом, его символом. Как и в древности, блины в сознании человека символизируют солнце. Только в далёкие дохристианские времена наши предки молились богу солнца Яриле, и готовили блины в благодарность Яриле за свет и тепло.
Название Масленица пошло с празднования весны, то есть 1 марта (21-23 марта до 15-16 в), начала нового года. В это время телились коровы, и у них было много молока, а значит, в доме было достаточно сливочного масла. Слово масло изначально звучало как мазало, то есть то, чем мажут блин. Мазало или масло в этом случае было символом достатка, нового богатого и сытого года. Блины на Масленицу также были земным отражением солнца. Блин – как маленькое солнце – круглый и горячий. Смазать блин маслом – значит поднести дар солнцу, задобрить его. Так же, как в наши дни, первую половину января Россия предаётся празднику, так и в древности наши предки с размахом встречали Новый год, только в начале весны. Отсюда и сжигание чучела зимы, хороводы, костры и прочие отголоски языческого прошлого. Есть версия, что праздник Масленицы в древности был в честь бога Велеса – покровителя скотоводства.
Сохранились свидетельства о «царских» празднования масленицы. Например, в 1724 году Пётр Первый решил устроить грандиозный праздник, но морозы помешали огромному маскараду, санному шествию и прочим весельям. Крепкий русский мороз не дал отпраздновать масленицу, лишний раз подтвердив, что изменение сроков масленичной недели - не лучшая идея для праздника. Дело в том, что масленичная неделя должна была проходить в дни весеннего солнцестояния, которые приходились на разгар Великого поста. По настоянию церкви празднество перенесли на месяц назад, и теперь последний день Масленицы должен был быть за неделю до начала поста. Но были и удачные празднования. По воспоминаниям австрийского секретаря Корба, оказавшегося в масленичную неделю в России, «пропадает всякое уважение к высшим властям, повсюду царит самое вредное своеволие». Тот же Корб был свидетелем случая, когда свежевыстроенный Лефортов дворец освещал ряженый псевдо-патриарх во главе «всешутейшего и всепьянейшего собора» крестом, сделанным из табачных трубок, кадилом с табачным дымом и в довершение всего служивший службу в честь Вакха. Во время праздника Масленицы во дворце царь сам был заводилой и первым весельчаком. В «освящённом» дворце начался двухдневный пир, при этом гостям запрещалось спать или уходить, и лишь для иностранных гостей сделали исключение и отвели несколько часов для сна, после которого будили и тащили обратно на пир. В 1722 году Пётр Первый устроил грандиозное шествие в Москве, поставив лодки и яхты на сани, и эта процессия прошествовала по Москве на глазах у изумлённой публики. В лодках сидели всё те же проказники: «патриарх», «Бахус», там же был ряженый в костюм Нептуна, восседавший в санях в виде огромной раковины. Завершал процессию большой корабль, на котором ехал царь. Корабль шёл по ветру с распущенными парусами и постоянно палил из пушек, установленных на палубе. Всю конструкцию тянули 15 лошадей. Другой случай, когда Екатерина Вторая устроила праздничный карнавал, слабо понимая традиции народа страны, которой правила. Маскарад «Торжествующая Минерва» состоял из карнавальной процессии, ездящей по столице, обыгрывающей и высмеивающей людские пороки: казнокрадство, взяточничество, волокиту чиновников и прочие. Столичные традиции гуляний перенимали губернии, и по всей России того времени Масленица праздновалась широко и мощно. Для правителей праздник был поводом задобрить народ, показать ему свою близость. Древние традиции не соблюдались, и празднование было усреднённым европеизированным карнавалом с китч-элементами и блинами как понятным и доступным символом. Однако некоторые элементы праздника «на европейский манер» только усилили и обогатили Масленицу, разнообразив его праздничную, весёлую часть.
Ещё в 18 веке на Масленицу было принято готовить самые различные угощения – это был пир под открытым небом, у каждого дома. Все ходили в гости друг к другу, лакомились угощениями и веселились от души. На улицах торговали самой разнообразной едой: сбитнем, баранками, медовыми пряниками, пирогами и блинами с самой разнообразной начинкой. Были и солёные кушанья: все виды солений, грибы, вяленая рыба, икра, душистый хлеб и пироги с разнообразной начинкой. Из развлечений были скоморохи, балаганы и ледяные горки. Последнее так было популярно, что в Петербурге устраивали платные горки, прокатиться на которых стоило 1 копейку. В деревнях и сёлах заливали собственные горки, но на уже «готовых» холмах и оврагах, строили снежные крепости и устраивали турниры.
В народе устоялся обычай хождения в гости и празднования Масленицы. Каждый день праздничной недели соответствует своему назначению. В понедельник – встреча Масленицы. В этот день пекли первые блины, а самый первый предназначался предкам. Его выносили на крыльцо с особым заговором и оставляли на ночь. В этот же день наряжали чучело Масленицы, которое возили по улицам с песнями.
Во вторник – заигрыши. В этот день было принято гадать. Про обычай этого дня появилась пословица: «Выбирай мужа по блинам, а жену по пирогам». Какие блины мужчина предпочитает, таков и его характер. Блины с икрой любят настоящие суровые мужики – такие и жену обеспечат, и хозяйство крепкое держать будут. Но и ласки от такого мужика ждать не стоит. Если суженый предпочитает блины с красной рыбой, то нрав его ласковый, это скорее мечтатель, художник. Такой будет говорить нежности, но хозяйство может прийти в запустение. Блины с творогом любят добрые мужчины. Со сметаной – человек без твёрдого характера, которого легко переубедить. Блины с маслом едят мужчины нежные – такой будет любить-целовать, но домашние дела не шибко любит. С сахаром едят те, кто любит, чтобы детишек было много, а уж жена за ними присмотрит. Самые неприятные кандидаты в мужья – те, кто ест блины с варёными яйцами. Зануды дома и на празднике, домашние и супружеские обязанности выполняют, но как-то из долга. Блины с вареньем любят парни-красавцы, первые на деревне, у всех на виду. Быть женой такого лестно, но муженёк и загулять может.
Cреду называли лакомкой. Во всех приличных домах накрывались богатые столы. На улицах разбивались палатки с горячими сбитнями (безалкогольный напиток из горячей воды, мёда и пряностей), пряниками, пирогами, орехами и другими уличными угощениями. В этот день принято было приглашать в гости зятьёв. По правилам на столе должны быть все виды блинов – и солёные, и сладкие, и маленькие, и большие, с рыбой, икрой, творогом и прочими лакомствами. Тут и на зятя посмотреть (силён ли, может ли жену прокормить), и накормить его перед кулачными боями в четверг. За столом вели беседы, пели песни и веселились в узком семейном кругу.
В четверг – разгуляй. Кулачные бои, стенка на стенку и прочие «мужские веселья». К этому дню строили снежные крепости, которые с шумом завоёвывали соперники. В христианском календаре этот же день приходится на Сретенье (то есть встречу). Этот праздник в честь принесения Пресвятой Марией младенца Иисуса Христа в церковь и встречи по дороге со старцем Симеоном. В древних языческих традициях этот день являлся встречей нового года. Пекли голубей и жаворонков из теста, а детишки «кликали солнце», чтобы то «показалось из-за горы».
В пятницу зятья приглашали тёщ к себе отведать угощения. Странность обычая (сначала зять в среду, а потом теща в пятницу к зятю) усиливалась тем, что тёща за день до этого должна была принести все ингредиенты для угощения. И даже сковородку, кадку и черпак для приготовления блинов.
В субботу – золовкины посиделки. Незамужние золовки звали в гости незамужних подруг. Невестка должна была их одаривать, а те угощать и веселить гостей.
Воскресенье – последний день Масленицы, прощённое воскресенье, проводы зимы и сжигание чучела Зимы. Перед сожжением чучело возят по городу, а после устанавливают на площади и водят хороводы, при этом всячески ругают Зиму, гонят её и, в конце концов, сжигают чучело. Завершает забаву прыганье через огромный костёр. А прощённым это воскресенье называют оттого, что все просят прощение у предков. Кострами же их зовут, приглашают к обильному угощению. Это задабривание духов умерших в христианскую эпоху немного исказилось, и люди просят прощения у Бога и друг у друга. Принято говорить: «Прости меня», получая на это ответ: «Бог простит», после чего все отправляются в баню, что может считаться обрядом очищения перед долгой весной, а у христиан – перед Великим постом.
Блины – самое популярное кушанье в масленичную неделю. Это рецептурно простое блюдо готовят с особым умением. Здесь важно мастерство и точность руки, наметанный глаз, кулинарное чутьё и выдержка. Именно поэтому блины – такое простое и одновременно сложное блюдо. Слово блин общеславянское. В украинском языке существует млинець, в болгарском – млин. Млин – это жернов в ветряных мельницах, круглый камень, который путём трения о другой такой же плоский, но лежащий неподвижно, истирал зёрна злаков, превращая их в муку. Блин-млин это слова из терминологии мельничного ремесла, которое у славян было одним из центральных. Во французском языке мельницу называют moulin, в немецком – Mühle, в итальянском – mulino, а в английском – mill, то есть, тоже схоже с млин.
Интересно происхождение выражения первый блин комом – в современном языке это однозначно – ком, неудача, первый блин получился комком. Но раньше это означало не как, а комукомам – умершим предкам. Этот первый блин был подношением комам. Так выходит, что совпадает старое написание с новым значением – живой русский язык постоянно меняется. блин, то есть
Надо сказать, что обычай есть блины на масленицу появился довольно поздно. Конечно же, их ели во время празднований масленицы с давних времён, но долгое время блины не были центральным блюдом. В более глубокой древности (дохристианскую и раннюю христианскую эпоху) Масленицу праздновали разнообразной пищей. Блины являлись символом праздника, но не основным блюдом на столе. Сведения о приготовлении блинов древними славянами, к сожалению, можно узнать лишь из переписок раннехристианских летописей, которые неполно и, возможно, ложно описывали суть обрядов, а уж их поздние списки и вовсе изобиловали ошибками. По одной версии, блины у восточных славян были жертвенным хлебом, поминальным блюдом на тризнах. Обычай есть блины на похоронах сохранился без своей первоначальной сути или просто не обозначался, чтобы не вступать в противоречия с официальной религией.
Блины – универсальное блюдо, можно сказать - архетип. Их готовили в древнем Риме и Европе в средние века, например в Швеции, Германии. Но только у славян «блинная тема» раскрыта полностью. У нас встречаются блины из пшеничной, ржаной, гречишной, ячменной и овсяной муки. Обилие начинок и вариантов приготовления, простота и быстрота приготовления сделала блины русским блюдом, и именно русские преуспели в приготовлении из блинов разнообразных и интересных кушаний. Можно сказать, что блины – это первый фаст-фуд, ведь их удобно есть руками, завернув в них всё, что угодно, а опытному повару приготовить горку блинов достаточно просто.
Похожие статьи:
Праздники → Гой, Купало!
Славянские обряды → Масленица языческий праздник
Религия → Христианство - ложная ценность
Фотографии → Праздник солнца и воды
Праздники → Фестиваль Летнее Солнцестояние - Купало!
Рейтинг
последние 5
slavyanskaya-kultura.ru
Традиции и обряды на Масленицу
Масленица — это многовековой народный праздник, который отмечается в завершительную неделю, до Великого Поста за 7 седмиц (недель) до Пасхи.
В Великий Пост необходимо избегать употреблять определенную пищу, нельзя предаваться веселью. А Масленицу испокон веков считали самым веселым, шумным мирским праздником, шутливо называя ее неделей «блиноедов». И название ее возникло не случайно. Ведь по христианским традициям перед началом Великого поста мясные продукты есть было уже нежелательно, а употребление молочных приветствовалось. Вот и выпекали масляные блины, напоминающие солнечный круг, которыми задабривали дремлющее Ярило-Солнце!
Дни проведения Масленичной недели ежегодно меняются в зависимости от празднования Пасхи.
В 2014 году Масленицу празднуют с 24 февраля по 2 марта
2015 год — 16 — 22 февраля.
2016 год — 7 — 13 марта
2017 год — 20 — 26 февраля
2018 год — 12 — 18 февраля
2019 год — 4 марта — 10 марта
2020 год — 24 февраля -1 марта
Праздновать Масленицу всегда начинали с понедельника. Вечером в воскресенье — накануне праздника, молодое поколение выходило на ледяные горки, чтобы встретить ее звонкими, веселыми песнями, которыми Масленицу зазывали в гости.
Масленичные обряды
Масленичные обряды необычно интересны, ведь в них сочетаются праздничные ритуалы, посвященные завершению зимнего надоевшего периода и открытию долгожданного весеннего периода. Поэтому встречи-проводы, ставшие основой Масленицы, прослеживается во всех обрядах, от кукольных комедий до выпекания блинов.
Среди них особенно актуальны следующие обряды:
брачно-семейный
земледельческий
поминальный
Брачно-семейные обряды
Судя по названиям дней: » Лакомка» в среду, золовкины посиделки в субботу, тещины вечёрки — в пятницу — Масленицу расценивали как женское празднество. Каждой хозяйке хотелось удивить своих родных уникальными блинами, рецепт которых она никому не рассказывала. Но одно было общее в их выпекании: они непременно должны были быть рыхлые, пышные, желтые, вкусные.
К первому важнейшему масленичному комплексу обрядов этнографы относят брачно-семейные обычаи. Они объяснили, что семейные дружные отношения помогают пробудиться земле от зимней спячки и росту, расцвету растений, что являлось основой для будущего хорошего урожая.
Новобрачным устраивались «смотрины». Их ставили у ворот возле столба и заставляли много раз целоваться на виду у всей толпы. Женщины-крестьянки, состоящие в браке всего год, подвергались более сложным испытаниям. Запряженные в сани, громко напевая песни, рассказывая прибаутки, они вынуждены были катать по селу своих подруг.
В пятницу теща приглашала в гости молодого зятя — «на блины». Она его угощала, ласково приговаривала при этом «умасливала», смазывая его голову коровьим маслом, чтобы он был нежным с женой и послушным ей.
Еще один традиционный масленичный обряд — наказание холостых парней. Не вступившим до масленицы в брак парням подвешивались колодки на шею. Наказанным на шею привязывали полено, символизировавшее сидящую на шее «половинку». С этой недостающей «парой» они ходили весь день до самого вечера и подвергались бесконечным насмешкам.
А в прощеный день — в воскресенье брачно-семейным обрядом завершали Масленицу, целью его было помирить поссорившуюся родню и закрепить идеальные взаимоотношения. В прощеный день старались все состряпанное доесть, раздать нищим. В это день поклонялись на кладбищах праху родственников, оставляя им блины на могилах.
Поминальные обряды
Они связаны со сжиганием чучела Масленицы, с выпеканием блинов и с приготовлением различной поминальной еды. Традиционно готовили рыбу, которую в народной культуре соизмеряли с душами покойников через ее немоту. Снег использовали для гаданий, считая его тоже олицетворением душ скончавшихся, а в гречневую муку для блинов вливали талую снежную воду.
С поминальной совокупностью обрядов связывались запреты на женские виды работ, такие как ткачество, прядение и т.д.
Эти странные запреты в древности соблюдались из-за боязни случайно причинить зло неощутимо присутствующим поблизости душам родных умерших предков. Особенно в эти запреты верили вечером, из-за этого все вечерние часы в Масленичную неделю считали святыми.
Несоблюдение запретов могло навлечь массу несчастий и напастей.
Масленичный костер относится тоже к поминальному обряду, ведь он служит накануне поста своеобразным приглашением на обильный ужин умерших предков
То есть, целью древнерусской масленицы являлось задобрить духов на все последующие дни года.
Земледельческие обряды
Земледельческие ритуалы относятся к третьему комплексу масленичных обрядов.
Древние славяне первый испеченный блин обязательно выносили во двор в дар Весне и Яриле. Его укладывали на землю, чтобы Весна-красна не задерживалась, а Солнце быстрее прогревало поля.
Обряды проводились с целью вырастить и собрать много льна и конопли. В настоящий момент коноплю лучше не выращивать. Карается законом.
В такие ритуалы-гадания относилось катание девушек и молодых женщин со снежных горок. В древности была стойкая примета, что у тех, кто скатится с горки больше всех и у кого сани дальше всех проехали, у тех льна будет больше. Поэтому славянские крестьянки говорили, что они идут накатывать долгий лен.
В семидневную Масленицу народ не скупился. Самой примечательной чертой ее являлось » обжорство». Традиция Масленую встречать богато имела подоснову. Ведь хорошо отмеченные праздничные дни символизировали сытую жизнь в течение всего года. Плохо отмеченная масленая неделя вела к горькой беде и нищете.
Просим оценить работу автора
Загрузка...
Рекомендуем также почитать:
tradicii.com
Славянская масленица - истоки праздника
Не смотря на то, что Масленица считается традиционным славянским праздником, который на сегодняшний день обретает все большую популярность, актуальные исследования, посвященные этому дню, не пропорционально малы, в сравнении с его исключительной известностью. В действительности мы очень мало знаем о том, какой была исконная славянская масленица, насколько она отличается от современной интерпретации и в чем заключался ее сакральный смысл. Тем не менее, на основе исследований Б.А. Рыбакова, П.В. Шейна, В.Я. Проппа и других историков (включая средневековых хронистов вроде Саксона Грамматика и Гельмольда из Гольштейна) в отношении ритуальных празднований, бытовавших на территории Древней Руси, можно сделать пусть и не слишком объемные, но достаточно конкретные выводы.
Итак, в первую очередь необходимо отметить, что славянский праздник Масленица знаменует приход весны. Это масштабное природное явление, которое наши далекие Предки просто не могли обойти своим вниманием. Речь идет о физическом пробуждении окружающего мира, о переходе к теплому времени года. До сих мы ассоциируем весну с перерождением и обновлением, на всех планах, включая эмоциональный и энергетический. Именно поэтому Масленица, которая праздновалась в день весеннего равноденствия, считалась одним из ключевых годичных праздников.
День празднования славянской Масленицы – вопрос отдельный. Дело в том, что сегодня многие не понимают смысла этого праздника или не в состоянии сопоставить его с элементарными природными явлениями. Весеннее равноденствие (может «выпадать» на 19, 20, 21 или 22 марта) – это астрономическое явление, которое в отношении Мидгард-Земли характеризуется тем, что в этот день темные часы (ночь) равны светлым часам (день). Иными словами в день весеннего равноденствия день «побеждает» ночь, ведь на следующие сутки дневные часы уже длиннее ночных. Поэтому наши Предки именно этот день (равноденствие) ассоциировали с пробуждение мира, с победой светлых сил (лето) над темными (зима).
Существует предположение, что славянская Масленица праздновалась на протяжении целой недели. Но здесь нужно учитывать, что, во-первых, славянская неделя длилась 9 дней, а во-вторых, вряд ли наши Предки могли позволить себе «потерять» столько времени, особенно если учесть, что приход теплого времени года всегда сопряжен с целой серией жизненно необходимых действий, связанных с ведением хозяйства. Поэтому вряд ли подобное утверждение можно считать истинным, хотя не существует никаких документальных или археологических сведений, подтверждающих, либо опровергающих данную позицию.
Вероятно, с празднованием славянской Масленицы также связан праздник Комоедица, который до сих пор существует в Белоруссии. Там Комоедицу позиционируют, как день, когда медведь вылезает из берлоги, и празднуют как раз на весеннее равноденствие (либо на следующий день). Вероятно, Комоедица и Масленица – это разные интерпретации одного и того же праздника, которые на свой лад праздновались различными родовыми общинами, хотя очевидно, что исторически эти народные ритуально-обрядовые действа имеют один исток.
Также существует мнение, что славянская Масленица в некоторых местностях именовалась Красногор (или Красная гора), и с приходом доблестных христиан на Русь была «сдвинута» на месяц вперед, на начало третьей декады апреля, когда правоверные празднуют так называемый Юрьев день, праздник пастухов. Сложно говорить о справедливости этого заключения, не смотря на то, что у некоторых крупных славянских общин Масленица до сих пор называется Красногором и празднуется на весеннее равноденствие. Кроме того, попытка заменить один праздник другим – как раз в духе христиан, но, если это так, то в данном случае попытка оказалась неудачной.
Так или иначе но славянский праздник Масленица исконно определялся как крайний день зимы и первый день весны. В этот день Чернобог возвращает коло (мировую ось, посох мира, интерпретация образа мирового брева) Сварогу (либо, по другим источникам, Велесу). Мара (богиня зимы, справедливости и смерти) покидает Явный мир, в очередной раз предоставляя его во владение другим богам (в частности – Таре, Тарху, Дажьбогу). И здесь нужно понимать, что сжигание чучела, якобы сжигание Мары-Марены, - это вовсе не традиционное славянское обрядовое действо. Подобных моментов не было зафиксировано ни одним европейским хроникером, писавшем о традициях Древней Руси. Именно поэтому логично предположить, что сжигание богини (вы хотя бы вдумайтесь в смысл этого действия!) стало элементом празднования Масленицы значительно позже, когда христианство прочно укоренилось на Руси, а потомки великого древнего народа уже не помнили собственных корней. В частности, на Комоедицу сейчас никто никого не сжигает.
При этом очевидно, что Масленица, как древний славянский праздник, должна была демонстрировать всю мощь возрождающегося мира. Именно поэтому обязательным элементом, скажем так, культурной программы были кулачные бои и прочие молодецкие забавы. Прыжки через костер и купание в реке, как символы очищения, сопровождали любой славянский праздник и масленица здесь не стала исключением. Вождение хороводов, принесение бескровных треб Богам и Предкам – это ключевые моменты любого древнего славянского праздника, которые позволяли каждому прикоснуться к Светлой Нави – миру богов и ушедших в пучину времен родов. И, конечно же, традиционная масленичная пища – блины, олицетворяющие собой Солнце! Съесть такой блин – означало наполнить свое тело и душу живительной солярной энергией. Образность у наших Предков всегда игра ключевую роль, не только во время праздников, но и в быту.
Таким образом, справедливо сделать вывод о том, что Масленица – это древний славянский праздник, который по праву считается одним из самых светлых, ярких и добрых. В этот день проводились обряды имянаречения, а также ритуальные очищения. Это время, когда пламя закономерно разрывает мрак, когда крона Мирового Древа вновь распускается, набравшись сил во время зимы. Это время новых начинаний, в северной традиции ассоциируемое с Морнтайдом и руной Фегу.
Купить обереги можно тут:
Цена:16900 руб.
Метал: золото
Вес: до 6,5 гр.
Цена:1800 руб.
Метал: серебро
Вес: до 6 гр.
Цена:6500 руб.
Метал: серебро с золотом
Вес: до 10 гр.
Цена:3000 руб.
Метал: серебро
Размер: 30 мм.
Смотрите так же:
radogost.ru
славянские традиции и народные обряды
Масленичная неделя, Масленица или Сырная Седмица — у этого праздника так много значений, традиций и обрядов. И все они живы по сей день.
Масленица — славянский праздник, имеющий очень древние корни и множество смыслов. Помимо встречи весны и проводов зимы, он посвящался и поминанию усопших родственников, и почти необъятному количеству блинов, и веселым гуляньям. Каждый день имел свое назначение, а обряды несли особенный смысл, который на сегодняшний день иногда даже утрачен. Но масленичная неделя по-прежнему остается одним из самых веселых времен в году, когда вспоминаются старинные обычаи и традиции, доставшиеся нам от языческих предков-славян.
Масленица как встреча весны
Одним из значимых божеств у славян был Ярило, бог весеннего солнца. С наступлением весны наши предки отмечали начало нового года, пробуждение природы и жизненных сил в человеке и земле. Поэтому большинство обрядов на масленицу, от хороводов до катания на горках, связано с плодородием. Ведь для крестьян были крайне необходимы благоприятные погодные условия, чтобы собрать обильные урожаи не голодать зимой.
Катаясь на тройках, молодые пары способствовали плодородию почвы, заряжая ее своей энергетикой. Весна всегда знаменовала начало новой жизни, поэтому принимали участие все, от мала до велика.
Масленица как поминание усопших
В традиции масленичной недели входило сожжение чучела Масленицы. Одежду для нее собирали со всех домов, обычно ношеную и рваную, избавляясь таким образом от болезней и бед на будущий год. Так наши предки подсознательно ощущали необходимость выбрасывания старых вещей, чтобы не страдала энергетика дома.
Пепел от чучела рассыпали по полю и втаптывали в землю. Такой обряд напоминает похороны зимы. А в последний день Масленицы, в прощеное воскресенье, люди ходили на кладбище и приносили усопшим родственникам блины, а в субботу перед Масленицей всегда назначается первая вселенская родительская суббота.
Блины на Масленицу
Блины по своей форме напоминают круг и, конечно же, являются символом солнца. Их часто сжигали вместе с чучелом Масленицы как своеобразную жертву, которая способствует плодородию. По блинам гадали о женихах и о том, будет ли год благоприятным, на них не скупились и делали в огромных количествах как для себя, так и для угощения всех гостей. Также блины изначально были поминальным блюдом не только у русских, но и у большинства славянских народов. Они совмещают в себе сразу два подтекста масленичной недели: поминовение усопших и радостная встреча весны.
Масленица и христианство
Православная церковь долгое время пыталась запретить Масленицу, поскольку фактически это языческий обряд. Но получилось так, что в христианском календаре на неделю перед Великим Постом выпадает Сырная Седмица, которая подготавливает к строгим ограничениям во время поста. Богослужения, проводящиеся в среду и пятницу, уже близки по своей сути к великопостным, из рациона исключено мясо, но употребляются молочные продукты, яйца и рыба. Так христианство привнесло новое значение в масленичную неделю.
Для наших предков славян масленичная неделя имела настолько большое значение, что даже с принятием христианства традиция веселых гуляний не прекратилась. Вкусной и веселой вам Масленицы, и не забывайте нажимать на кнопки и
dailyhoro.ru
Масленица: смысл, история и традиции
Об этом празднике знают практически все. Но если задать конкретный вопрос: что такое Масленица, – ответы прозвучат довольно разные. Для кого-то она связана с весельем и массовыми гуляниями, кто-то видит в ней один из этапов подготовки к Великому посту. Ну, а кому-то вспомнится известный мультик Роберта Саакянца «Ишь, ты, Масленица».
Все приведенные варианты ответа будут верными, ведь Масленица – праздник многоликий и вмещает в себя огромное число смыслов и символов. И все-таки, что такое Масленица? Откуда она появилась? Как ее отмечали раньше?
Масленица: история праздника. Почему христиане празднуют Масленицу?
Последний день Сырной седмицы называется Прощеным воскресеньем. Оно заканчивает собою череду подготовительных недель к Великому посту. Всего «вводный» период длится 22 дня, и за это время Церковь настраивает верующих на нужный духовный лад.
Такое пристальное внимание к великопостному циклу вполне закономерен, ведь он является стержнем всего литургического года в большинстве христианских Церквей. Пост – время особое. Это, как очень удачно выразилась поэтесса Наталья Карпова, «семь медленных недель, дарованных тебе для покаянья». Это особый ритм жизни. Естественно, что радикальные перемены в душе не совершаются в одночасье, и здесь нужна серьезная подготовка – и ума, и эмоций, и тела.
Если углубимся в историю, то увидим, что Сырная седмица – наиболее древняя среди недель перед Великим постом. Она появилась под влиянием палестинской монашеской практики – местные иноки почти весь сорокадневный период перед Пасхой проводили в одиночестве, разойдясь по пустынным местам. К началу Страстной седмицы они сходились снова, но некоторые не возвращались, умирая в пустыне. Понимая, что каждый новый пост может стать последним в их жизни, черноризцы за день до расставания просили друг у друга прощение и обменивались теплыми словами. Отсюда и название этого дня – Прощеное воскресенье.
У традиции всю неделю вкушать молочную пищу – даже в понедельник, среду и пятницу – тоже монашеское происхождение. Ведь что такое пустыня? Это отсутствие пищи, а иногда – и воды. Естественно, перед таким испытанием нужно накопить силы. Речь, конечно, не идет о том, что в эти дни монахи объедались скоромными блюдами. Просто ввиду предстоящего в их жизни аскетического периода пост в понедельник, среду и пятницу отменялся.
Миряне эту монашескую традицию переняли и развили, но при этом смысл она получила несколько иной. Христианину-обывателю не нужно идти ни в какую пустыню, поэтому исчезает необходимость предварительного подкрепления себя белковой пищей. Но есть другой момент – в миру много соблазнов, сразу отказываться от которых рискованно. Поэтому постовые ограничения стали вводить постепенно, и Сырная седмица – один из таких этапов, когда уже нельзя вкушать мясо и играть свадьбы, однако еще можно веселиться и получать радость общения. Однако и не увлекаться особо, помня, что скоро пост.
Дохристианская история Масленицы
Масленица – исконно языческий праздник, известный на Руси еще до принятия христианства и уходящий корнями в праславянские времена. Сразу оговоримся – Церковная традиция не считает его «своим», и в православном календаре нет позиции с таким названием. Зато там есть Сырная седмица и неделя (воскресенье) Сыропустная, а они имеют совершенно иной смысл, чем народная Масленица.
Думаю, если говорить о славянском наследии, то здесь речь может идти, скорее, о том, почему Церковь все-таки освятила языческий праздник и наполнила его новыми идеями. Ответ очень прост – христианство, пожалуй, самая толерантная религия на Земле. Возможно, это звучит странно на фоне частых заявлений со стороны о нетерпимости христиан, но это так. Христианство – религия преображения, которая все, что с ней соприкасается, не нивелирует, а очищает от греховной грязи и переосмысливает в ключе Евангелия.
Церковь не внесла Масленицу в свой календарь, но, тем не менее, она ее переплавила, и именно это многовековое влияние христианства сделало некогда языческий праздник тем ярким и гротескным периодом, который известен уже несколько столетий. Стараниями Церкви Масленица лишилась прежнего сакрального значения и превратилась в простую неделю отдыха и веселья.
Масленица: смысл праздника
Начнем с того, что в древности этот праздник был куда более многогранным, нежели в дореволюционное время. В его основе лежало общее для всех языческих культур цикличное восприятие времени, и чем архаичнее была цивилизация, тем больше внимания она уделяла тому, чтобы подчеркнуть эту идею цикличности.
Праславянская Масленица отмечалась в начале весны – в день весеннего равноденствия, когда день окончательно отвоевывал у ночи преимущество. По современному календарю это примерно 21 или 22 марта. В средней полосе, на территории нынешних России, в Беларуси и Украине – регионах, где, собственно, и зародились масличные обычаи, – последние дни первого весеннего месяца всегда были непредсказуемы. То оттепель придет, то морозы прижмут. «Весна с зимой борются», – говорили наши предки. И вот именно на Масленицу проводился некий рубеж, до которого в мире господствовал холод, а после – окончательно приходило тепло. Все вновь возвращалось на круги своя, и это возвращение жизни было один из главных предметов празднования.
А там, где есть жизнь, там и ее умножение. Масленица помимо идеи цикличности несет в себе элементы культа плодородия. Земля воскресала, впитывала последний зимний снег, наливалась соками. И теперь люди должны были ей помочь, дать этому процессу некую сакральную основу. Говоря более привычным языком, обряды Масленицы призваны освятить землю, наполнить ее силами, чтобы она дала обильный урожай. Для крестьян, которые составляли основу древнерусского общества, урожай был главной ценностью, поэтому неудивительно, что масленичным церемониям уделялось особое внимание. Масленица была своего рода языческой литургией, только в роли Бога здесь выступала сама природа и ее стихии, которым славянин приносил импровизированную жертву.
Третий – не менее важный момент – продолжение рода. Плодородие земли находит свое продолжение в тех, кто на ней живет и питается ее растениями. Если ты вкушаешь ту пищу, которую тебе дала Матушка-Земля, то ты же должен дать жизнь и другому. Идея круговорота жизни, ее отдачи и передачи детям была ключевой для языческого сознания. Жизнь сама по себе была основополагающей ценностью, а все остальное было лишь средством ее достижения.
И последнее, что можно сказать о сакральной составляющей Масленицы. Этот праздник был еще и поминальным. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом – в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. Наиболее распространенным способом задобрить духов была тризна – поминальные действа, включавшие в себя жертвоприношения, траурный плач, обильные трапезы. Считалось, что в тризнах невидимо участвуют сами покойники.
По сути, Масленица была одной из попыток человека приблизиться к тайне жизни и смерти, своеобразной системой, в рамках которой весь космос воспринимался как бесконечная череда умирания и воскресения, увядания и расцвета, тьмы и света, холода и тепла, единства и борьбы противоположностей. Кстати, интимные отношения в отличие от средиземноморских и западноевропейских культур тоже воспринимались славянами как нечто сакральное, как источник новой жизни. И даже сладость соития была не целью, а неким священным фоном, на котором зарождалось новое бытие. Сейчас в это трудно поверить, но это так.
После принятия христианства сакральное наполнение Масленицы практически исчезло, остался лишь его внешний антураж и та веселость, которая известна нам по произведениям дореволюционных писателей.
Традиции, обычаи и обряды Масленицы
Первый интересный обычай – есть молочную пищу. О том, что это церковное установление, мы уже говорили. Но ведь масло, молоко, творог, блины, сметана стояли на столах предков задолго до Крещения Руси! Дело в том, что в конце марта первый раз после зимы отелялись коровы, и в домах появлялось молоко. Поскольку резать скот зимой крайне неразумно, а старые запасы мяса подходили к концу, молочная пища и мучные изделия были основным источником белка. Отсюда и название – Масленица, Масница, Блинница.
Еще одно (пожалуй, даже более древнее) название этого праздника – Колодий. Связано оно с обычаем, который и в поздние времена на Украине и в Беларуси. В течение целой Колодочной недели параллельно с другими обрядами сельские женщины совершали удивительное действо – «колодочную жизнь». Они брали толстую палку-колодку, наряжали ее и представляли, будто это – человек. В понедельник Колодка «рождалась», во вторник – «крестилась», в среду она «переживала» все остальные моменты своей «жизни». В четверг Колодка «умирала», в пятницу ее «хоронили», а в субботу «оплакивали». В воскресенье же наступала кульминация Колодия.
В течение всего праздника женщины ходили с Колодкой по селу и привязывали ее ко всем, кто еще был холост или не замужем. Не забывали и о родителях несемейных юношей и девушек. Конечно, никто не желал ходить с таким «ярлыком», и поэтому давали женщинам определенный откуп. Им могли быть цветные ленты, бусы или блюдца, выпивка и сладости.
Следующая особенность праздника – тоже характерная преимущественно для Украины и Беларуси – это его «женскость». Масленица так и звалась в народе – Бабская неделя. Она воспринималась как период, во время которого так или иначе главную роль в веселых обрядах играли именно представительницы прекрасного пола. В эти дни проводились помолвки, а в еще более древнюю эпоху – заключались браки. То есть налицо тот самый культ плодородия, о котором мы говорили выше. При этом внимание уделялось всем аспектам женского бытия – и девственности (восхвалялась идея девушки-красавицы и девушки-невесты), и материнства (женщина-мать, женщина-хранительница), и мудрости (женщина-старушка, женщина советчица). Доставалось «на орехи» и негативным качествам. Например, в пятницу зять должен был пригласить тещу в свой дом, потчевать ее, угощать водкой других гостей и приговаривать: «Пейте, люди добрые, чтоб у моей тещи в горле не пересыхало!». Это был тонкий намек на излишнюю говорливость жениной мамы. Кстати, так называемые «золовкины посиделки» и вообще хождение женщин в гости друг к другу тоже являются частью «бабского» элемента праздника.
К слову, о еде. Это очень важный момент всех древнеславянских праздников. Когда семья садилась за стол, то тем самым приглашала и предков поучаствовать в этой трапезе. Поминальное происхождение имеют и традиционные блины. С подачи русского фольклориста Александра Афанасьева в конце XIX века утвердился взгляд, что блин – это образ Солнца. Но есть и другая научная версия, что у славян блин был исконно поминальным хлебом, имеющим очень глубокую символику. Он круглый (намек на вечность), теплый (намек на земную радость), сделан из муки, воды и молока (намек на жизнь). Обоснованием поминального происхождения всем знакомого лакомства может служить, к примеру, такой обычай: В первый день Масленицы блины клали на чердачное слуховое окошко – «угостить покойников», либо же отдавали непосредственно нищим, чтобы те помянули усопших. Так и говорили: «Первый блин за упокой».
К поминальным элементам относят и такие обычаи, как взятие снежного городка или кулачные бои. Сейчас подобного рода потехи почти безобидны, но раньше они были очень опасными для жизни. Это отголоски еще более древней традиции, когда пролитая во время таких боев кровь воспринималась как жертва духам умерших или самим богам. При этом убивать кого-либо не стремились, однако именно такой выплеск энергии, буйства, разухабистости наполнялся сакральным смыслом. Жертвой было и сжигание чучела зимы – этот обряд совершался в конце праздника, а пепел чучела развеивался по полю, освящая землю. Такой же священный смысл имели и песни-веснянки, исполняемые девушками в лесах, на опушках, в рощах и на берегах водоемов – они как бы призывали на землю силы добра, просили благословение у Матери-Природы на начало нового урожайного года.
И, наверное, самой пикантной традицией был обычай в некоторых регионах современной России (например, в Архангельских краях) при проводах Масленицы совершать такое действо: После объезда деревни распорядители праздника – «Масленица» и «Воевода» – раздевались догола и в присутствии всех собравшихся зрителей имитировали своими движениями мытье в бане. В других местностях оголялся только «Воевода» и в таком виде произносил праздничную речь, которая и завершала гуляния. Смысл такого «стриптиза» сейчас понять трудно, однако предки влагали в него не только потешный, но и философский смысл. Это было символом смерти, умирания и рождения. Ведь человек и рождается нагим, и детей зачинает нагим, и умирает, по сути дела, тоже нагим, не имея за душою ничего, что можно забрать с собою в могилу…
Вопросы о Масленице:
Как Церковь смотрит на языческую обрядовую сторону этой недели?
Можно ли вообще христианам участвовать в массовых гуляниях на Масленицу?
Однозначно ответить вряд ли возможно, и вот почему.
С одной стороны, христианство отвергает большинство философских посылов язычества. Например, Библии чуждо учение о цикличности времени. Она говорит о том, что время – линейно, что у него, как и у всего бытия, есть отправная точка, а в его основе лежит не что иное, как воля Божья. Также евангельская мысль отрицает идею одушевленности материальной природы, а ведь именно таков был образ мышления у большинства язычников.
Вполне естественно, что, столкнувшись с масличными обрядами, Церковь увидела в них выражение системы, которая резко контрастировала с наследием Христа, апостолов и святых отцов. Поэтому очень долго приходилось бороться с самыми жуткими языческими обычаями. Например, епархиальные власти следили, чтобы гуляния не превращались в оргии, а кулачные бои либо взятие городка не были столь опасными для жизни, как раньше. Грубо говоря, шла постепенная десакрализация праславянского Колодия.
Но, с другой стороны, Православие не стало полностью уничтожать Масленицу как светский народный праздник, в котором присутствовали и вполне положительные смыслы. Это и уважение к природе, и трепетное отношение к женщине (особенно в традициях народов Украины и Беларуси), и почитание предков, и любовь к прошлому.
Ну, а можно ли участвовать христианам в массовых гуляниях? Хороший ответ однажды дал преподобный Антоний Великий, с которым случилась такая история. Однажды охотник, стрелявший в пустыне дичь, заметил, как старец беседовал с монахами, и они все дружно и искренне смеялись. Увиденное смутило человека, и он начал обвинять святого в праздности. В ответ на нападки тот попросил охотника взять лук и натягивать тетиву до предела. Лучник возмутился и заявил, что тетива наверняка лопнет, если ее натягивать сверх положенного. На это старец ответил:
– Если, собеседуя с братьями, будем напрягать тетиву превыше меры их, они скоро сорвутся. Вот и нужно в кои-то веки явить им немного снисхождения.
Понятно, что иноки Антония смеялись редко. Но если разрядка нужна была даже монахам, закаленным духовными подвигами, то как трудно без элементарных человеческих радостей прожить мирянину.
Масленица – праздник радостный, и если он будет проведен в духе любви и добра, то нет ничего плохого, когда человек веселится на снежной горке, катке, в гостях или дома. Очень важно, чтобы праздник объединял, а не разъединял. Чтобы он был сопряжен и с посещением страждущих, и с дарением тепла тем, кто его недополучает.
А извратить можно все, что угодно… И если человек знает, что там, куда он идет, будет возлияние, объедуха (кстати, это одно из народных названий Масленицы) и прочие непотребства, то, конечно, соучаствовать в них однозначно грешно.
Масленица в других Церквях
Здесь опять-таки нужно разграничить Масленицу и Сырную седмицу. Каждый народ, который живет в той части планеты, где есть четкая смена времен года, имеет в своей культуре праздник весны. Идеи цикличности, плодородия, продолжения рода и почитания предков присущи почти всем земным цивилизациям, поэтому тут можно много рассказывать о весенних торжествах народов мира.
С Сырной седмицей дело обстоит иначе. Она есть в календарях всех Православных Церквей греческой традиции. Знают ее и западнорусские униаты – православные, признавшие примат Рима, но сохранившие греческий обряд.
У католиков-латинян аналог Сырной седмицы – воскресенье, понедельник и вторник перед «Пепельной средой» – последние три дня перед Великим постом, когда разрешено вкушать скоромную пищу. В разных европейских странах эти дни имеют самые различные названия, и в народном сознании связаны с карнавалами – массовыми гуляниями. Карнавалы тоже имеют языческое происхождение, а их смысл приблизительно тот же, что и у восточных славян. Во всяком случае, был. Сейчас карнавалы (как и Масленица) превращаются в коммерческое мероприятие и красочное шоу, которое полностью утратило связь не только с древней языческой, но и с церковной традицией тоже.
И, наконец, стоит вспомнить праздник Армянской Апостольской Церкви – Бун Барекендан («Истинная Масленица»). Он отмечается в воскресенье перед Великим постом. Этот день знаменит не только богатыми угощениями, ярмарками и народными гуляниями, но и тем, что бедняки и нищие становились предметом всеобщего внимания и пользовались благами общественного стола. В субботу перед Истинной Масленицей завеса алтаря закрывается на весь период Великого поста и открывается только в день Воскресения Христова. В день Масленицы Литургия в Армянской Церкви совершается за закрытой завесой.
Особенности богослужения Сырной седмицы
В принципе, таких основных особенностей – две. Прежде всего, Устав запрещает служить Литургию в среду и пятницу – так же, как и в сам пост во все будние дни (Великим постом по средам и пятницам совершается особая Литургия Преждеосвященных даров). Эта связано с тем, что в Православии совершение Евхаристии — всегда праздник и радость. А будничные великопостные богослужения пронизаны несколько иным настроением — настроением «светлой печали». И второе – в эти дни впервые в году совершается молитва Ефрема Сирина «Господи и Владыка живота моего». Во время поста она повторяется много раз в день, а на Сырной седмице ее творят лишь дважды, как бы напоминая, что скоро душа войдет в совсем иной ритм – ритм усиленной молитвы и покаяния.
.jpg)
Загрузка... 
