3.Философские учения Древнего Китая: конфуцианство, даосизм, легизм. Конфуцианство философия древнего китая
3.Философские учения Древнего Китая: конфуцианство, даосизм, легизм.
В китайской философии выпячивается светский характер с государственническим уклоном. Центральные фигуры ‑ учитель и чиновник. Подробные правила поведения (ритуалы и кодексы) – как путь праведной жизни, вселенской гармонии темного (инь) и светлого (ян) начал.
Основой всех учений объявлена «Книга перемен», где 64 гексаграммы (шестизначника), составленных из «инь» и «ян», обозначают все фундаментальные явления мира сего.
Особенности: вместо отвлеченных систем прикладные и афористичные правила поведения - поучения. Кроме того, стабильность поставлена превыше всего.
Зарождение философских школ Китая (период 100 школ) в VI-III вв. до н.э.
Конфуцианство (со II века до н.э. официальная госидеология) создано Конфуцием (551-479 гг. до н.э.). Конфуцианство видит путь к гармонии в соблюдении каждым подробных правил этикета: хорошо делай свое и не лезь в чужое.
Даосизм (основатель Лао-цзы) – только недеяние позволяет Гармонии самоосуществиться. Путь (Дао) сам себя прокладывает, если ему не мешать.
Легизм: справедливые и строгие законы, поощрение и наказание – вот средства достижения гармонии.
4.Древнегреческая философия: сущность и специфика проблемного поля
Высшая форма древней философии.
Базовая оппозиция (основное противопоставление понятий, присущее древнегреческой философии): Космос (гармоничное) – Хаос (беспорядочное). В гармонии слиты прекрасное, справедливое и истинное.
Особенности: онтологизм (все учения ‑ интерпретации мира в целом), рациональность, разнообразие школ и подходов.
Три основных этапа: ранняя (доскоратики: милетцы, элейцы и атомисты) VI-V в. до н.э., античная (классики: софисты, Сократ, Платон, Аристотель) V-IV в. до н.э., эллинистическая (стоики, эпикурейцы, скептики) IV-I в. до н.э.
Темы: первоначало (физические, математические и атомистические) – бытие-небытие – человек мера вещей – всеобщее благо Сократа – идеи Платона – материя-форма Аристотеля – наслаждение или долг основа добродетели (эпикурейцы и стоики).
5.Платон и Аристотель
"Ученик Платона — Аристотель (род. в 384 г. до Р. Х. в Стагире во Фракии, ум. в 321 г.) отмечает вместе со своим учителем высшую точку греческого мышления. В нем уже совершилось и пришло к успокоению вживание мысли в мировоззрение, мысль вступает в свое правомерное владение, чтобы из себя понять существ и процессы мира. Платон еще применяет свои представления к тому, чтобы привести к господству мысль и повести ее к миру людей. У Аристотеля это господство стало само собой разумеющимся. Далее вопрос идет о том, чтобы укрепить ее во всех областях познания. Аристотель умеет пользоваться мышлением как орудием, проникающим в сущность вещей. У Платона речь идет о том, чтобы преодолеть вещь или сущность внешнего мира. Когда это преодолено, душа несет в себе идею, которая лишь отбрасывает тень на внешнее существо, которое ей чуждо, и витает над ним в духовном мире истины. Аристотель хочет погрузиться в существа и процессы, и то, что душа находит при этом погружении, является для него существом самой вещи. Душа чувствует, что она только вынула из вещи это существо и привела его для себя в форму мысли с тем, чтобы нести это в себе в виде памяти о вещи. Таким образом, для Аристотеля идеи пребывают в вещах и процессах, они являются одной стороной вещей, той, которую душа своими средствами может из них вынуть; другая сторона, которую душа не может вынуть из вещей, благодаря которой они имеют свою построенную в самих себе жизнь, есть вещество, материя. У Платона его воззрение на душу проливает свет на все мировоззрения; то же самое видим мы и у Аристотеля. Основную сущность всего мировоззрения обоих мыслителей можно охарактеризовать, характеризуя их воззрение на душу. Для Платона важно то, что живет в душе и что, как таковое, участвует в мире духа; для Аристотеля важно, как предстает душа перед его собственным познанием. Душа должна погрузиться в себя самое, в другие вещи, дабы разобраться в том, что составляет ее сущность. Идея, которую в смысле Аристотеля человек находит во внедушевной вещи, и есть эта сущность вещи, но душа ввела сущность в форму идеи, дабы овладеть этой сущностью. Действительность присуща идее не в познающей душе, но во внешней вещи совместно с веществом (Хиле). Однако, если душа погружается в себя, то она находит и идею как таковую в действительности. В этом смысле душа есть идея, но действенная идея, действенная сущность. И она проявляет себя в жизни человека как такая действенная сущность. В зародышевой жизни человека она охватывает телесное. Между тем как во внедушевной вещи идея и вещество образуют нераздельное единство, относительно человеческой души и ее тела этого сказать нельзя. Здесь самостоятельная человеческая душа охватывает телесное, лишает силы действующую уже в теле идею и сама занимает ее место. В смысле Аристотеля, в телесном, о которым соединяется человеческая душа, уже живет душевное. Ибо и в теле растений, и в животном теле он видит действие подчиненного, душевного. Тело, несущее в себе душевное растения и животного, как бы оплодотворяется человеческой душой, и таким образом для земного человека телесно-душевное соединяется с духовно-душевным. Это последнее прекращает самостоятельную деятельность телесно-душевного во время человеческой земной жизни и само действует при посредстве телесно-душевного как при помощи инструмента. Благодаря этому возникает пять проявлений души, которые у Аристотеля являются подобно пяти душевным членам: растительная душа (трептикон), ощущающая душа (эстетикон), душа, развивающая вожделения (оретикон), душа, развивающая волю (кинетикон), и духовная душа (дианоэтикон). Образ мира Аристотеля является исследователю следующим образом: внизу живут вещи и процессы, представляя вещество и идею; чем выше поднимаем мы взор, тем больше исчезает то, чему присущ характер вещества; чисто духовное — представляющееся человеку как идея — является как мировая сфера, в которой коренится существо Божественного как чистая духовность, которой все движется. Этой мировой сфере принадлежит духовная человеческая душа; она существует не как индивидуальное существо, а только как часть мирового Духа до тех пор, пока не соединится с телесно-духовным. Благодаря этому соединению она достигает своего индивидуального, отделенного от мирового Духа бытия. ... Таким образом, индивидуальное душевное существо берет свое начало с человеческой земной жизнью и затем продолжает жить бессмертным. Платон принимает предсуществование души до земной жизни, Аристотель его отвергает. Для последнего, признающего существо идеи в вещи, это так же естественно, как естественно для Платона противоположное, ибо он представляет идею реющей над вещью. Аристотель находит идею в вещи; и то, чем душа должна быть в духовном мире как индивидуальность, достигается ею в теле". Платон и Аристотель
Платон. Античный мыслитель. Он одним из первых систематически изложил свои политические идеи в диалогах "Государство", "Политик" и "Законы". Суть их в следующем: 1. Наиболее важной и непосредственной формой существования общества Платон считал государство. Философ стремился нарисовать картину идеальных общества и государства. 2. Подлинная добродетель - истинное знание - возможна только при идеальном государстве. Таким государством Платон считал совершенную аристократию - правление лучших и благородных философов-мудрецов. Другие четыре формы государства - тимократию (правление военных), олигархию, демократию и тиранию он называл несовершенными. 3. Платон первым указал на взаимосвязь политики, государства с социальными изменениями (разделением труда, появлением классов, неравенства). 4. Философ утверждал, что идеальное общество состоит из трех сословий: - правителей-философов, - воинов-стражей, - ремесленников.
Иерархия сословий основана на их соответствии трем началам человеческой души - разумному, яростному и деловому. Каждое сословие занято своим делом: философы-мудрецы осуществляют справедливое правление, поскольку только им доступно истинное знание; стражи защищают общество; ремесленники и земледельцы создают материальные средства жизни.
Аристотель. Ученик Платона. Его учение было более реалистичным, поскольку он обобщил опыт существования 158 греческих полисов. Критиковал своего учителя.Свои выводы философ изложил в работе "Политика": 1. Отрицал возможность существования идеального государства, утверждая, что государство является результатом естественного развития, а не божественного промысла. 2. В его представлении город-государство - это высшая форма общения людей, отражение сущности человека как "политического животного". 3. Главная цель государства - достижение "лучшей жизни". Общего блага для всех граждан. Государство является воплощением справедливости, закона, сферой выражения общего интереса. В нем есть место частной собственности, семье.
studfiles.net
Реферат - Философия Древнего Китая. Конфуцианство и даосизм
Реферат
Философия Древнего Китая. Конфуцианство и даосизм
Содержание
стр.
Введение 3
1. Философия Древнего Китая 4
2. Конфуцианство 6
3. Даосизм 8
Заключение 10
Список литературы 11
Введение
Философия как теоретическая дисциплина о мире и человеке практически одновременно возникает на Западе и на Востоке. Становление восточного философствования происходит в двух традициях — китайской и индийской.
Восточная мысль во многом сходна с античной. Сравнивая восточную философию с западной, можно считать их философствованием различного типа.
В отличие от западной (античной), для восточной философской мысли не характерен полный отказ от мифологической традиции. Используя логику и разумную аргументацию для объяснения всеобщего, восточная традиция не отвергает истин, отраженных в мифе, а развивает и усложняет их. Специфична в восточной традиции и структура философского текста.
Любой философский памятник многослоен. В нем содержится напластование имен, образов, идей и концепций. Он является произведением не одного автора, но целой школы, время же его создания измеряется столетиями.
1. Философия Древнего Китая
Философия любой страны зарождалась в самой сердцевине мифологических понятий, и использовала их материал в своих целях. Не стала исключением в этом плане и философия Древнего Китая, однако китайские мифы по сравнению с мифическими образами других стран имеют свою уникальную специфику. В качестве героев здесь предстают реальные золотые династии прошлых веков. Небольшое количество материала, представленного китайскими мифами, отражающее взгляды китайцев на взаимодействие человека с окружающим миром, его становление и взаимодействие, не играет ведущей роли в древнекитайской философии. Тем не менее, все китайские натурфилософские учения берут своё начало в мифологии и примитивной религии.
Религия, как и философия Древнего Китая неповторима и уникальна, неслучайно два основных философских направления – конфуцианство и даосизм имеют довольно яркие религиозные предпосылки.
Культуру древнего Китая, уходящую корнями в глубь веков, отличает преемственность поколений, благодаря которой процесс развития этой культуры не знает сколько-нибудь значительных разрывов. На протяжении нескольких тысячелетий сохранились отличительные черты нации, язык, письменность и культурные традиции, которые и сегодня составляют принадлежность каждого китайца, в какой бы части света он ни жил.
Период китайской истории, известный под названием «эпохи Весны и Осени и Воюющих царств», был отмечен политической нестабильностью и междоусобными войнами, которые вели правители многочисленных княжеств и царств на территории Китая. Однако этот смутный период оказался весьма плодотворным в развитии древнекитайской философской и политической мысли. Появились многочисленные мыслители, проповедовавшие свои теории и создававшие свои школы. Сложилась обстановка свободных дискуссий и соперничества «ста школ». Наиболее влиятельными были четыре теоретических направления: учение Конфуция, учение Моцзы, учение Лаоцзы (теория «Дао», дао-путь) и легизм. В центре внимания всех философских школ были проблемы создания хорошо организованного и процветающего общества.
Наибольшую популярность приобрели учение Моцзы и учение Конфуция, их так и называли: «популярные школы». Основатель первой из них Моцзы (468 — 376 гг. до н. э.) полагал, что главной причиной социальной конфронтации является отсутствие между людьми взаимной любви. Поэтому он проповедовал любовь каждого ко всем независимо от степени родства и знакомства, выступал против проявлений недоброжелательства и агрессивности, против войн и захвата других государств. Моцзы стоял за бережливость, не одобрял дорогостоящие пышные ритуалы и обременительные правила этикета; выступал за назначение чиновников по их достоинствам, а не по принципу наследования; благожелательно относился к религии. Сторонники Маоцзы не одобряли замкнутость семейного быта, ратовали за то, чтобы разбить семейные рамки. Однако эта их концепция натолкнулась на решительное сопротивление сторонников традиционного сословно-родового уклада и была отвергнута правителями последующих поколений.
2. Конфуцианство
Возрождение философии началось с книги перемен. Вселенная троична: небо + человек + земля.
Под человеком понимается император. Земля – квадрат, в центре которого находится Китай.
Энергия вселенной – цы. В которой выделяют 2 начала, инь и ян.
Конфуций прокомментировал книгу перемен, его трактат «десять крыльев». Основная направленность – в прошлое, внимание уделяется практическим проблемам – управление государством. Характеристика благородного мужчины, который должен обладать человеколюбием, соблюдать этикет (нормы поведения). Знание сопоставляется с знанием древних текстов. Ценится верность, каждый должен знать свое место.
Конфуций уделял большое внимание проблемам этики и политики.
Основными категориями конфуцианства являются понятия благородного мужа, человеколюбия и правил ритуала.
Управлять государством, согласно Конфуцию, призваны благородные мужи во главе с государем — «сыном неба». Благородный муж — это образец нравственного совершенства, человек, который всем своим поведением утверждает нормы морали.
Именно по этим критериям Конфуций предлагал выдвигать людей на государственную службу.
Главная задача благородных мужей — воспитать в себе и распространить повсеместно человеколюбие. Человеколюбие включало в себя: попечение родителей о детях, сыновнюю почтительность к старшим в семье, а также справедливые отношения между теми, кто не связан родственными узами. Перенесенные в сферу политики, эти принципы должны были послужить фундаментом всей системы управления.
Воспитание подданных — важнейшее государственное дело, и осуществлять его надо силой личного примера. «Управлять — значит поступать правильно».
В свою очередь, народ обязан проявлять сыновнюю почтительность к правителям, беспрекословно им повиноваться. Прообразом организации государственной власти для Конфуция служило управление в семейных кланах и родовых общинах (патронимиях).
Конфуций был решительным противником управления на основе законов. Он осуждал правителей, делавших ставку на устрашающие правовые запреты, и выступал за сохранение традиционных религиозно-моральных методов воздействия на поведение китайцев. «Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться от наказаний и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд, и он исправится».
Главную роль в истории политической и этической мысли, несомненно, сыграло учение Конфуция, его основные мировоззренческие взгляды описаны его учениками в книге «Лунь юй». Много веков эта книга являлась самым влиятельным инструментом, воздействующим на менталитет китайского народа.
Конфуций проповедовал патриархальную концепцию государственной власти, государство представлено в нём как большая семья, император – отец, а все отношения основаны на зависимости младших от старших. Проще говоря, Конфуций ратовал за аристократическую концепцию правления, в то время как простой народ к управлению государством не допускался.
Надо отдать должное великому мыслителю, Конфуций не призывал к насилию, а убеждал правящий класс упражняться в добродетели и смирении.
По его мнению, основная добродетель подданных состоит в смирении и подчинении правительству.
Конфуций отрицательно относился к внешним завоеваниям страны, междоусобным войнам и подчинению своей власти других народностей. Вместе с тем, философия Древнего Китая не отвергает значение законодательства, однако, по всей видимости, уделяет ей лишь вспомогательную роль.
Конфуцианство, сразу же после своего возникновения, занимает влиятельные позиции в политическом и этическом учении Древнего Китая, провозглашается официальной идеологией и остаётся на правах государственной религии. Философия Древнего Китая не представляет Конфуцианство как цельное учение, некоторые его элементы являются продуктами деспотичного централизованного Китайского государства.
3. Даосизм
Философия Древнего Китая не ограничивалась одним лишь конфуцианскими взглядами, отличной альтернативой ему стал Даосизм.
В центре внимания этого учения находятся космос, природа и сам человек, однако постижение этих понятий происходит не по типу обыкновенного логического мышления, а с помощью понятийного внедрения в истинную природу существования. Его основатель – Лао Дань, был современником Конфуция, и Древнекитайская философия с её взглядами на жизнь были ему отнюдь не чужды.
Даосизм – трактат «Книга о Дао и Дэ». Основателем течения является Лао Дзы – архивариус. Главная категория – Дао (путь). Под дао понимается универсальный закон мира, который является движущей силой всего.
Философский принцип увой (недеяния).
Принцип Дао Де – метод философствования. Учение о бессмертии – культ бессмертия.
Основы даосизма, философии Лао-цзы излагаются в трактате «Дао Дэ цзин» (IV-III вв. до н. э.). В центре доктрины — учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао многозначно, это бесконечное движение. Дао — своего рода закон бытия, космоса, универсальное единство мира. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но всё происходит от него, чтобы затем, совершив кругооборот, снова в него вернуться. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно даёт начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует Дао.
Каждый человек, чтобы стать счастливым, должен встать на этот путь, попытаться познать Дао и слиться с ним.
Согласно учению даосизма, человек-микрокосм вечен так же, как и универсум-макрокосм. Физическая смерть означает только то, что дух отделяется от человека и растворяется в макрокосме. Задача человека в своей жизни добиться, чтобы произошло слияние его души с мировым порядком Дао. Каким же образом можно достичь такого слияния? Ответ на этот вопрос содержится в учении Дао.
Пути Дао присуща сила Де. Именно через силу “У вэй” Дао проявляется в каждом человеке. Эту силу нельзя истолковывать как усилие, а наоборот, как стремление избегать всякого усилия. “У вэй” — означает «недеяние», отрицание целенаправленной деятельности, идущей вразрез с естественным порядком. В процессе жизни необходимо придерживаться принципа недеяния — принципа увей. Это не бездействие. Это деятельность человека, которая согласовывается с естественным ходом миропорядка. Всякое действие, противоречащее Дао означает, пустую трату сил, и приводит к неудаче и гибели. Таким образом, даосизм учит созерцательному отношению к жизни.
Блаженства достигает не тот, кто стремится добрыми делами завоевать расположение Дао, а тот, кто в процессе медитации, погружения в свой внутренний мир стремится вслушаться в самого себя, а через себя вслушаться и постичь ритм мироздания.
Таким образом, цель жизни осмысливалась в даосизме как возвращение к вечному, возвращение к своим корням.
Нравственный идеал даосизма — это отшельник, который с помощью религиозной медитации, дыхательных и гимнастических упражнений добивается высокого духовного состояния, позволяющего ему преодолеть все страсти и желания, погрузиться в общение с божественным Дао.
Дао проявляется через обыденную жизнь и воплощается в поступках обученных людей, хотя мало кто из них полностью «идет по Пути». Более того, сама практика даосизма построена на сложной системе символики взаимосоответствий и единения мира общего, космического, и внутреннего, человеческого. Всё, например, пронизано единой энергией ци. Ребенок рождается от смешения изначального ци (юань ци) отца и матери; человек живёт, лишь продолжая напитывать организм неким внешним ци (вай ци), переводя его во внутреннее состояние с помощью системы дыхательных упражнений и правильного питания. Всё по-настоящему «великое» связано с запредельным, Дао, которое при этом ежемгновенно проявляется в вещах, явлениях, поступках. Космическое здесь постоянно проецируется на человеческое и проступает в особом витальном «энергетизме», энергетической потенции, как самого Дао, так и людей, которые смогли в полной мере постичь его. Сам путь Дао воспринимается как начало энергетическое, одухотворяющее, например, в «Чжуан-цзы» сказано: «Он одухотворил божества и царей, породил Небо и Землю».
На сегодняшний день Дао – одно из наиболее адекватных понятий, объясняющих способы и происхождение всего сущего на планете. Оно проявляется в истории вещей, но само по себе самостоятельной сущностью не является, поскольку Дао источников не имеет. Человек здесь определяется как часть природы, он должен удерживать это единство с природой и жить в согласии с миром, из которого собственно появился. На этом основывается основное душевное равновесие и спокойствие человека.
Заключение
Таким образом, философия Китая претерпевала значительные изменения на самых ранних ступенях своего развития. Поиск смысла жизни и стремление найти своё место в этом мире позволила многим величайшим умам человечества оставить свой неповторимый и яркий след в истории.
Список литературы
1. В. Д. Губин, Т. Ю. Сидорина, В. П. Филатов. Философия. Учебник. 2-е изд., перераб. и доп. — М.: ТОН — Остожье, 2001. — 704 с.;
2. И. Т. Фролов Введение в философию. Учеб. пособие для вузов — 3-е изд., перераб. и доп. — М.: Республика, 2003. — 623 с.;
3. В. О. Бернацкий, / Н. П. Маховой. Философия. Конспект лекций: учеб. пособие – Омск: Изд-во ОмГТУ, 2008. – 352 с.
www.ronl.ru
Философия Древнего Китая. Конфуцианство и даосизм
Каждый человек, чтобы стать счастливым, должен встать на этот путь, попытаться познать Дао и слиться с ним.
Согласно учению даосизма, человек-микрокосм вечен так же, как и универсум-макрокосм. Физическая смерть означает только то, что дух отделяется от человека и растворяется в макрокосме. Задача человека в своей жизни добиться, чтобы произошло слияние его души с мировым порядком Дао. Каким же образом можно достичь такого слияния? Ответ на этот вопрос содержится в учении Дао.
Пути Дао присуща сила Де. Именно через силу “У вэй” Дао проявляется в каждом человеке. Эту силу нельзя истолковывать как усилие, а наоборот, как стремление избегать всякого усилия. “У вэй” - означает «недеяние», отрицание целенаправленной деятельности, идущей вразрез с естественным порядком. В процессе жизни необходимо придерживаться принципа недеяния - принципа увей. Это не бездействие. Это деятельность человека, которая согласовывается с естественным ходом миропорядка. Всякое действие, противоречащее Дао означает, пустую трату сил, и приводит к неудаче и гибели. Таким образом, даосизм учит созерцательному отношению к жизни.
Блаженства достигает не тот, кто стремится добрыми делами завоевать расположение Дао, а тот, кто в процессе медитации, погружения в свой внутренний мир стремится вслушаться в самого себя, а через себя вслушаться и постичь ритм мироздания.
Таким образом, цель жизни осмысливалась в даосизме как возвращение к вечному, возвращение к своим корням.
Нравственный идеал даосизма - это отшельник, который с помощью религиозной медитации, дыхательных и гимнастических упражнений добивается высокого духовного состояния, позволяющего ему преодолеть все страсти и желания, погрузиться в общение с божественным Дао.
Дао проявляется через обыденную жизнь и воплощается в поступках обученных людей, хотя мало кто из них полностью «идет по Пути». Более того, сама практика даосизма построена на сложной системе символики взаимосоответствий и единения мира общего, космического, и внутреннего, человеческого. Всё, например, пронизано единой энергией ци. Ребенок рождается от смешения изначального ци (юань ци) отца и матери; человек живёт, лишь продолжая напитывать организм неким внешним ци (вай ци), переводя его во внутреннее состояние с помощью системы дыхательных упражнений и правильного питания. Всё по-настоящему «великое» связано с запредельным, Дао, которое при этом ежемгновенно проявляется в вещах, явлениях, поступках. Космическое здесь постоянно проецируется на человеческое и проступает в особом витальном «энергетизме», энергетической потенции, как самого Дао, так и людей, которые смогли в полной мере постичь его. Сам путь Дао воспринимается как начало энергетическое, одухотворяющее, например, в «Чжуан-цзы» сказано: «Он одухотворил божества и царей, породил Небо и Землю».
На сегодняшний день Дао – одно из наиболее адекватных понятий, объясняющих способы и происхождение всего сущего на планете. Оно проявляется в истории вещей, но само по себе самостоятельной сущностью не является, поскольку Дао источников не имеет. Человек здесь определяется как часть природы, он должен удерживать это единство с природой и жить в согласии с миром, из которого собственно появился. На этом основывается основное душевное равновесие и спокойствие человека.
Заключение
Таким образом, философия Китая претерпевала значительные изменения на самых ранних ступенях своего развития. Поиск смысла жизни и стремление найти своё место в этом мире позволила многим величайшим умам человечества оставить свой неповторимый и яркий след в истории.
Список литературы
1. В. Д. Губин, Т. Ю. Сидорина, В. П. Филатов. Философия. Учебник. 2-е изд., перераб. и доп. - М.: ТОН - Остожье, 2001. - 704 с.;
2. И. Т. Фролов Введение в философию. Учеб. пособие для вузов - 3-е изд., перераб. и доп. - М.: Республика, 2003. - 623 с.;
3. В. О. Бернацкий, / Н. П. Маховой. Философия. Конспект лекций: учеб. пособие – Омск: Изд-во ОмГТУ, 2008. – 352 с.
mirznanii.com
конфуцианство и даосизм. — КиберПедия
Конфуцианство.Основатель – Кун Фу-цзы, учитель Кун ( 551–479 гг. до н. э.), уже через сто лет после смерти был объявлен святым. Даже для современно китайца слово «учитель», написанное с большой буквы, означает имя именно Конфуция.
Главный трактат «Лунь юй» («Беседы и суждения») – первая книга из так называемого конфуцианского пятикнижья: основы классического образования в Древнем и средневековом Китае.
Главное понятие – Дао – имеет, прежде всего, этический смысл: это правильный путь жизни, путь соблюдения моральных правил и нравственных законов. Главный из которых – «закон взаимности»: не делай другому того, что не желаешь себе (так называемое «золотое правило нравственности»). Этика Конфуция рационалистична: добродили неразрывно связаны с развитием ума, образованием.
Человека, постигшего Дао, Конфуций называет «благородным мужем». Это идеал человека, противопоставляемому «низкому» или «подлому» человеку: как человек культурный, нравственный – человеку преимущественно природному, безнравственному. Именно потому, что «благородный муж» научился управлять собой, он может управлять и другими, но не принуждением, а силой нравственного примера. Главное – не страх, а доверие народа к своим правителям. Жестокость верхов вызывает озлобленность низов (социальные различия видятся Конфуцию вторичными, производными от духовно-нравственных различий людей).
В конфуцианской литературе выделяются следующие 5 добродетелей, присущих «благородному мужу»:
– «Жень» – самая главная добродетель: человеколюбие (близко к европейскому понятию «гуманизм»). Если низкий человек – эгоист, то благородный муж способен любить не только себя, но и других.
– «Синь» – верность, постоянство, надежность. Низкий же человек импульсивен, сиюминутен, на него нельзя положиться.
– «И» – долг, следование долгу. Благородный муж поступает, как ему велит долг, низкий следует своим страстям и думает о своей выгоде, а не об общем благе.
– «Чжи» – знания, умения, образованность.
– «Ли» – знание ритуала и следование ему. Значение этой добродетели особенно велико не только потому, что ритуальность китайской культуры вошла в пословицу (ритуальность в той или иной степени присуща любой культуре, в том числе и современной). Ритуал в Древнем и средневековом Китае регламентировал фактически все сферы жизни – от обряда погребения до прически и формы одежды. Однако ритуал не самоцель – без него невозможна социальная гармония. Неисполнение ритуала приводит к нарушению Дао, а нарушение Дао – к социальным и политическим беспорядкам, к хаосу, к общенародным бедствиям.
Иногда к этим пяти добродетелям «благородного мужа» историки философии прибавляют еще одну «сяо» – сыновью почтительность. Конфуций, действительно, много говорит о сяо – значение этой добродетели для патриархального общества нельзя переоценить. Однако этой добродетелью должен обладать не только благородный муж, но и любой, даже низкий, человек: это единственная добродетель, которая у него должна быть. Основным содержанием Конфуцианства как религии и стало почитание старших, родителей, забота о душах умерших предков.
Почитание предков связано с представлением о цикличности времени. Следуя этому представлению, Конфуций считает «золотой век» оставшимся позади, однако, живя в профанном времени, необходимо помнить о сакральном, следовать его героическим образцам. Современным правителям Китая Конфуций приводит в пример образы первых его правителей – могучих воинов, верных сынов Неба, для которых отеческая забота о благе народа была главной и единственной целью их жизни.
Размышляя о политических и экономических бедствиях своей эпохи, Конфуций выдвигает концепцию «исправления имен» (имя здесь – не личное, а нарицательное, чаще всего – социальная функция кого-либо). Суть этой концепции удивительно проста: каждый должен поступать так, как велит ему его долг и его положение в обществе, то есть соответствовать своему имени. Соблюдение иерархической гармонии в обществе, где каждый непреложно следует своему имени, – основа порядка и процветания общества.
Даосизм.Даосизм – это широкое культурное явление: помимо даоской философии, существует даоская мифология, религия, наука (алхимия), медицина. Философию даосизма можно считать рациональным выражением народных верований и мифов. В частности к мифам восходят поиски бессмертия, которым охвачена философия, религия, наука и медицина даосизма. Согласно мифу о богине Сиван Му, обитающей в области восточных гор, у неё есть порошок бессмертия, которым она награждает понравившихся ей воинов. Речь идет не только о бессмертии души, но и тела тоже. Вдохновляясь этим мифом, древние и средневековые ученые (точнее, алхимики) Китая пытались изобрести этот порошок бессмертия. Китайские врачи учили людей умению управлять «энергетическими потоками» своего организма, преследуя эту же цель. Духовная практика монахов в даоских монастырях направлена на спонтанное обретение все того же бессмертия.
Даоские мифы повествуют о 7 «бессмертных» мудрецах, живущих до сих пор. Первым из этих «бессмерных» называется основатель философии Даосизма Лао-цзы (учитель Лао). Он был старшим современником Конфуция, о жизни его сохранились отрывочные мифологизированные сведения. Даоские мифы повествуют о том, что он родился на свет 90-летним старцем, большую часть жизни провел в путешествиях (средневековые художники изображали его лысым и толстым стариком, верхом на черном воле, путешествующим в сопровождении слуги).
Основной трактат философии даосизма – «Дао дэ цзин» (книга о пути о добродетели), представляющий (как и «Лунь юй») сборник афоримов и содержащий своеобразный философский «рецепт бессмертия».
Трактат начинается с трактовки понятия Дао: если в конфуцианстве это понятие имеет прежде всего этический смысл, то в даосизме он получает глубокую онтологическую проработку.
Постижение Дао иррационально, непредсказуемо. Оно может быть постигнуто и грамотным и безграмотным человеком. Можно постичь Дао, путешествуя, а можно – не выходя со двора. Человек, постигший Дао становится совершенномудрым. Его отличают такие качества.
– Молчание: «знающий не говорит, а говорящий не знает». Дао, будучи универсумом, невыразимо в слове: «Дао, которое может быть выражено в слове, не несть настоящее Дао. Безымянное есть начало неба и земли…».
– Недеяние (у вэй): оно не есть абсолютное бездействие, это действие, но в соответствии с Дао: «Дао – это деяние без борьбы». Совершенномудрый не вмешивается в естественный ход событий, пребывая в гармоничном единстве с природой, с космосом: естественный ход вещей нельзя изменить и ему опасно мешать. По этой причине Лао Цзы считает лучшим правителем того, про которого народ знает только то, что он существует, то есть он не вмешивается в установленный порядок, а лишь наблюдает за его соблюдением. Вмешательство может привести к нарушению порядка, вызвать хаос и бедствия: «если правители принимают много новых законов, их народ несчастен».
– В результате совершенномудрый обретает бессмертие: не встречая противодействия со стороны мира, не вступая в борьбу с миром, совершенномудрый не подвергается опасности. Подобно пловцу, который плывёт не против и не поперёк течения, а который даёт течению себя нести, он не растрачивает никакой энергии и может плыть в таком состоянии бесконечно долго.
Идеал совершенномудрого по многим аспектам прямо противоположен конфуцианскому идеалу «благородного мужа»:
– если благородный муж озабочен прежде всего общественным благом, то совершенномудрый даос – всё-таки прежде личным бессмертием;
– благородный муж орентирован на единство с социумом, совершенномудрый – с природой, с космосом;
– благородный муж целенаправленно добродетелен, совершенномудрый не стремится делать добрые дела: стремятся к тому, чего не имеют, а совершенномудрый уже добр, точнее, он по ту строну добра и зла, так как добро порождает зло и наоборот, а Дао содержит в себе все противоположности;
– конфуцианство проповедует грамотность, ориентирует человека на учёбу, а даосизм не уверен в необходимости грамотности и образования для счастья человека. Он вообще против цивилизации: пусть люди вновь станут безграмотными и простодушными, так развитие разума мешает им быть естественными, то есть жить в соответствии с Дао.
cyberpedia.su
Основные школы древнекитайской философии: конфуцианство и даосизм
Реферат
Выполнил: Заздравных Фёдор Анатольевич
Алтайский государственный аграрный университет
Барнаул 2010
Введение
Религии Китая никогда не существовали в форме жестко централизованной «церкви». Традиционная религия Древнего Китая представляла собой смесь местных верований и своеобразных церемоний, объединенных в единое целое универсальными теоретическими построениями ученых мужей. Тем не менее, как среди образованных слоев населения, так и среди крестьян наибольшую популярность завоевали три великих философских школы, зачастую называемые тремя религиями Китая: конфуцианство, даосизм и буддизм. В период «культурной революции» 1960-х годов традиционные религии Китая испытывали настоящие гонения. Разрушались культовые сооружения, было запрещено отправление религиозных обрядов, служители культа и верующие подвергались моральным и физическим оскорблениям. После смерти Мао Цзэдуна пришедшее к власти более умеренное руководство взяло курс на более терпимое отношение к религии. Было восстановлено конституционное право на свободу вероисповедания, а китайские религиозные лидеры получили возможность для возобновления прерванных контактов со своими коллегами за пределами Китая.
1. Конфуций
Конфуций родился в 551 г. до н.э. в знатной, но обедневшей семье, рано остался без родителей, но упорным трудом пробрел образование, стал «книжником», человеком, умеющим рисовать и читать иероглифы. Долгое время провел на государственной службе, которую оставил в знак несогласия с нечестивыми поступками царя, имел целую школу последователей и умер в 479 г. до н.э.
Его учение известно по работам его учеников и последователей в виде записей бесед с учителем и его высказываний: «Лунь юй» («Беседы и рассуждения»), «Чунь цю», «Да сюэ» («Великое учение») и «Чжун юн» («Учение о середине»). Развиваясь в виде своего рода социально-этической антропологии, конфуцианство сосредоточило свое внимание на человеке, проблемах его врожденной природы и благоприобретенных качеств, положения в мире и обществе, отношение к духам предков, взаимоотношения с другими, «старшими» и «младшими», людьми.
Воздерживаясь от собственных суждений о сверхъестественном, Конфуций формально одобрил традиционную веру в безразличное, божественно-натуралистичное, «судьбоносное» Небо («Тянь») и посредничающих с ним духов предков. Это в дальнейшем обусловило обретение конфуцианством социальных функций религии.
2. Конфуцианство
Конфуцианство – одна из национальных религий, возникшая в феодальном Китае на основе филосовско-этического учения
Конфуция (в латинской транскрипции – Кун-цзы) путем сакрализации его учения, включающая почитание и культ его создателя, получившая там широкое распространение и до сих пор являющаяся в Китае основной религией.
С самого своего рождения конфуцианство отличалось осознанной социально-этической направленностью и стремлением к слиянию с деятельностью государственного аппарата, чему соответствовало теоретическое истолкование и государственной, и божественной («небесной») власти в семейно-родственных категориях: «государство – одна семья», император – «Сын Неба» и одновременно «отец народа».
Государство отождествлялось с обществом, социальные связи – с межличностными, основа которых усматривалась в родовой и семейной структуре. Патриархальные, иерархические отношения были положены в основание всего конфуцианского мировоззрения, а обязанности человека выводились из отношений между отцом и сыном, старшим и младшим. Поэтому принцип «сыновней почтительности» («сяо») был возведен в ранг общей основы всех добродетелей.
Основное содержание учения Конфуция – это учение о правилах поведения и его нормах. Это учение о хорошем управлении государством, о добросовестном отправлении государственной службы, так же как о правильном порядке в семейном быту. При этом оно целиком ориентируется на сохранение и закрепление традиционных, сложившихся в Китае с древности семейно-родовых обрядов и культа предков.
Конфуций не учил ничему новому; он сам настойчиво повторял, что не излагает никакого нового учения, а требует только строгого соблюдения древних законов и установлений.
Важнейшим из них было сохранение культа предков, который наряду с обожествлением императора и его власти стал основным содержанием конфуцианского религиозного культа.
По религиозным верованиям китайцев, главнейшая обязанность человека – это сыновняя почтительность («сяо») и почитание предков. В одном из конфуцианских сочинений говорится: «Всегда выражать полное уважение к родителям; доставлять им пищу самую любимую; скорбеть, когда они больны; до глубины души сокрушаться при их кончине; приносить им, усопшим, жертвы с религиозной торжественностью, - вот пять обязанностей сыновнего благочестия».
Именно отсюда вырастает почтение к порядкам в государстве, к чиновникам, которые его воплощают: «Благородный муж стремится к основе. Когда он достигает основы, перед ним открывается правильный путь. Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям – это основа человеколюбия».
Почтительное отношение к отцу, и старшим вообще, перевешивает все другие обязанности человека, даже необходимость быть правдивым и прямым. Так, когда один из учеников похвалился, что знает одного такого «прямого» человека, который свидетельствовал против отца, что тот украл барана, Конфуций ответил: «Прямые люди у нас отличаются от ваших. Отцы скрывают ошибки сыновей, а сыновья покрывают ошибки отцов, в этом и состоит прямота».
В соответствии с присущим патриархальным обществам традиционализмом Конфуций учит бережному отношению к заведенным порядкам: «Если в течение трех лет после смерти отца сын не изменяет порядков, заведенных им, это называется сыновней почтительностью».
Все его учение выражает присущее традиционалистским обществам стремление к стабильности, неизменности, которое оборачивается закреплением за каждым человеком постоянного места в социальной иерархии. Это место определяется в соответствии с его социальной принадлежностью и статусом, а также собственными усилиями по овладению правильным учением.
Против «смешения простолюдинов со знатью» Конфуций выставляет свое учение об исправлении имен («чжень минь»), согласно которому все вещи должны иметь окончательно установленные и соответствующие их сути названия. Звания же и положение людей в обществе должны полностью соответствовать их поведению: «государь должен быть государем, подданный – подданным, отец – отцом, сын - сыном».
На вопрос ученика, зачем нужно исправление имен, Конфуций утверждает, что от этого зависит весь порядок жизни: «Если имена неправильны, то слова не имеют под собой оснований. Если слова не имеют под собой оснований, то дела не могут осуществляться. Если дела не могут осуществляться, то ритуал и музыка не процветают. Если ритуал и музыка не процветают, наказание не применяются надлежащим образом. Если наказания не применяются надлежащим, народ не знает как себя вести. Поэтому благородный муж, давая имена, должен произносить их правильно, а то, что произносит, правильно осуществлять».
Вообще задача человека – сохранять и поддерживать установленный Небом порядок, в основе которого помещаются традиционные для древних китайцев представления о том, что император – сын Неба, осуществляющий его волю, он отец всех населяющих Поднебесную. Порядок этот строго иерархичен, его образуют четыре класса людей, различающихся степенью обладания мудростью.
К высшим категориям принадлежат обладающие от рождения высшим знанием или приобретающие его посредством учения благородные мужи («цзюнь цзы»), составляющие основу порядка. Низшие категории образуют те, кто учится с трудом или вообще неспособен к усвоению знаний. Это простой народ, который во имя сохранения порядка можно и нужно заставлять повиноваться, хотя и нельзя заставить понимать, почему это необходимо.
Понятие «благородного мужа» имеет у Конфуция два взаимосвязанных смысла – принадлежащего по праву рождения к высшим слоям общества, к знати, и образец человеческого совершенства. Принадлежность к знати само по себе не гарантирует совершенства, хотя и предполагает его, ибо дает возможность человеку для саморазвития.
Для достижения же совершенства необходима большая духовная работа над собой, которой трудно ожидать от малоимущих простолюдинов, не способных к усвоению мудрости. Получается, что человеческое совершенство в принципе доступно всем, но является обязанностью именно высших слоев общества, от которых зависит жизнь государства.
Благородный муж стремится познавать волю Неба, правильный путь («дао»), быть всегда человеколюбивым, искренним и правдивым в словах и мыслях, честным и великодушным в поступках. Он ведет себя всегда с достоинством, служа старшим с полагающимся почтением, заботится о младших и уважает свой народ. Он заботится о спокойствии и процветании народа.
Его человеколюбие проявляется в том, что он уважительно и заботливо относится к простому народу, стремится быть с ним справедливым, а не жестоким. Конфуций дает верный совет для построения доброжелательных отношений между людьми: «Не делай людям того, чего не желаешь себе, и тогда и в государстве, и в семье к тебе не будут чувствовать вражды». Он не печалится и не испытывает страха, ибо ему нечего стыдится и бояться, так как он поступает правильно.
При таком характере отношений между «высшими» и «низшими» народ отвечает правителю доверием, а это самое главное для крепости государства. Ибо можно пожертвовать при крайней необходимости оружием, пищей, но только не доверием, так как «без доверия народа государство устоять не может», считает Конфуций.
На вопрос о мире жестокости при управлении государством и возможности во имя утверждения высоких принципов убивать тех, кто их лишен, Конфуций отвечал: «Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым. Мораль благородного мужа подобна ветру, мораль низкого человека подобна траве: наклоняется туда, куда дует ветер».
