Москва построена на древнем капище. Капище в древней руси это
Что такое капища?
Капище – это языческий храм, место для проведения богослужений, различных обрядов, так или иначе связанных с богами и верой древних славян. Капище в Древней Руси – это один из видов святилища. Славяне, будучи язычниками, создавали различные святилища для проведения там религиозных обрядов. Так вот капища – святилища, которые строили на круглых площадках, с центральным расположением идола.
Слово капище пришло с древнеславянского языка и сегодня означает место в языческом храме, находящееся за алтарем, куда ставят статуи или другие предметы.
Значение слова капище до сих пор неизвестно. Предполагается, что это «идол» или «кумир», если переводить с древнеславянского.
В капищах проводили различные обряды и ритуалы, праздники и некоторые важные события. Храмы, которые существуют сегодня, были созданы на основе древних капищ. У них и функции сходны, и внешний вид.
Материалом для капищ чаще всего было дерево. Однако мог использоваться и камень. Территория для капища выбиралась не наобум. Она должна была иметь определенную энергетику. Это позволяло проводить все обряды более качественно. Крещение Руси в десятом веке нашей эры привело к том, что капища были разрушены. На их месте начали возводить христианские храмы.
Что касается функций капища, то они могли быть универсальными и специальными. Для последних возводили именные капища (Перуна, Велеса и др.).
Содержание статьи
Структура капища
Остовница – подземная часть. Служила местом проведения огненных обрядов и местом для хранения треб (жертв).
Нижнее капище – так называемый первый этаж. Оно постоянно было открыто. Предназначалось для тризн (погребальных обрядов), мистерий (тайных богослужений), обычных служб.
Верхнее капище – так называемый второй этаж. Оно должно было иметь ровно шестнадцать стен (так как в Сварожьем круге именно шестнадцать чертогов), поэтому капища часто называют круглыми постройками. В нем проводили службы в честь Вышних богов.
Небесное капище всегда было по форме как девятиконечная звезда. Его значение заключалось в проведении праздников (Любомиров) и некоторых ритуалов.
Капище должно было иметь три, девять или шестнадцать куполов. По структуре капища могли отличаться в зависимости от функции и предназначения.
Идол в капищах
Идол был в капище главным объектом культа, представленный в виде скульптуры бога. Обычно этому богу и посвящалось капище. Все обряды и ритуалы, прошения и жертвы были направлены именно к нему. Идол здесь имел функцию связного между человеком и богом. Он представлял собой каменную скульптуру длиной два-два с половиной метра. По внешности статуя на капище была похожа на человека, но не с одним лицом, а с несколькими (чаще их было четрые).
Чаще всего идол с капища имел какой-то атрибут правой руке – кольцо или меч, например. Был у него и какой-либо головной убор. Руки идола могли быть скрещены на груди, одна могла быть поднята. Согласно данным о находках этих скульптур, они могли быть в виде столба, в виде столба с объемной головой, в виде столба с несколькими лицами и другие. По форме они были прямоугольными. И обязательным условием считалось то, что идол обязательно должен занимать место в центре капища.
Принципы постройки капищ
Место капища часто выбирали за населенным пунктом, даже близ могильников. Площадь, где оно располагалось, могла быть отделана камнем или глиной. Интересно, что при раскопках археологи обнаружили, что стены капищ имели обожженную поверхность. Это значит, что многие ритуалы проводились с использованием ритуальных костров. Важным условием было обнесение капища каким-то ограждением, которое должно было защищать от злых сил. Обычно языческий храм обносили канавой или рвом (два-пять метров шириной), в которых горел огонь. Археологи находили и остатки жертвоприношений – кости животных, глиняные осколки (скорее всего от посуды, в которой была какая-то пища).
Места силы. Необъяснимо, но факт.
Источник
slavicnews.ru
Крады, капища | Древнерусский словарик
КРАДЫ — своеобразные алтари, капища, требища, священные места, приспособленные для молений и жертвоприношений (первоначально эти действа проводились на природе в естественных условиях, подле водоемов, омутов, родников, дубов). Устраивались под открытым небом в форме круга, но могли быть и в форме квадрата или треугольника без крыши. Обносились обычно двумя земляными валами. Там можно было молиться любому богу, любому из них приносить жертвы, в честь любого из них совершать священные обряды. Там могло совершаться ритуальное сожжение умерших, в результате которого их души якобы сразу же отправлялись в рай. Ритуальный огонь разводился в центре. Между валами, вероятно, совершался поминальный прием пищи.
Постепенно в капищах стали устанавливаться идолы — деревянные изображения тех или иных богов, затем для их защиты от непогоды и для создания более благоприятных условий для обитания своих, уважаемых богов стали возводиться крыши, а потом и стены — появились храмы, посвященные персонально каким-то божествам. Известно, например, что существовали храмы, посвященные Перуну, Световиду, но с введением христианства все эти памятники старины — и крады-капища, и храмы, и идолы — были уничтожены.
Известный отечественный историк Б. А. Рыбаков полагал, что слово «крада» означало не толькопогребальный костёр, но и всякое жертвенное сожжение: «крады и требища идольская», где «крада»соответствует греческому homos — горящему жертвенному алтарю. Он отмечал, что слово «крада»встречается в русских переводах с греческого: например, это Хроника Георгия Амартола, где несколько раз встречается слово «крада», соответствующее двум различным по смыслy греческим словам: рyra (огонь) иsphaira (круг). Б.А. Рыбаков считал, что слияние понятий «огонь» и «круг» в одном слове «крада» произошло в силу того, что, кроме огненной сущности жертвенного (в данном случае погребального) костра, существенную роль играла и круговая форма.
Капище – это языческий храм, место для проведения богослужений, различных обрядов, так или иначе связанных с богами и верой древних славян. Капище в Древней Руси – это один из видов святилища. Славяне, будучи язычниками, создавали различные святилища для проведения там религиозных обрядов. Так вот капища – святилища, которые строили на круглых площадках, с центральным расположением идола.
Слово капище пришло с древнеславянского языка и сегодня означает место в языческом храме, находящееся за алтарем, куда ставят статуи или другие предметы.
Значение слова капище до сих пор неизвестно. Предполагается, что это «идол» или «кумир», если переводить с древнеславянского.
В капищах проводили различные обряды и ритуалы, праздники и некоторые важные события. Храмы, которые существуют сегодня, были созданы на основе древних капищ. У них и функции сходны, и внешний вид.
Материалом для капищ чаще всего было дерево. Однако мог использоваться и камень. Территория для капища выбиралась не наобум. Она должна была иметь определенную энергетику. Это позволяло проводить все обряды более качественно. Крещение Руси в десятом веке нашей эры привело к том, что капища были разрушены. На их месте начали возводить христианские храмы.
Что касается функций капища, то они могли быть универсальными и специальными. Для последних возводили именные капища (Перуна,Велеса и др.).
Где находится капище Чернобога? Когда оно было создано и кем?
Почти триста лет назад был основан город Пермь (сегодня он является столицей Пермского края). Известно, что площадь для будущего города занимали раньше различные языческие святилища – капища. Это были храмы древних славян-язычников. Трудно поверить, но сегодня жители этого города буквально ходят по «капищным» ходам.
Если обратиться к архивам Перми, то можно узнать одну интересную деталь. Оказывается, что там, где сегодня раскинулся речной вокзал, раньше был монашеский скит, возле которого гордо стоял идол. Идолов славяне олицетворяли с богами, делали их обычно их дерева, два-два с половиной метра в длину.
Сегодня имеются догадки, что идол этот был идолом Чернобога – одного из божеств славянского пантеона (отрицательный, злой бог). Якобы культ Чернобога был распространен на территории, где теперь находится Пермь. Кроме того, существовал и специальный храм – капище Чернобога. Капища древних славян, как известно, могли быть универсальными и специальными (для одного конкретного бога).
В начале нового тысячелетия был обнаружен этот самый храм Чернобога (или капище). Однако археологи находили его еще в 19 веке. Если верить ученым, то святилище это было построено около десятого века нашей эры. Интересные находки были на месте раскопок. Это святилище имело несколько «этажей». А мы знаем, что языческие капища как раз имели такое строение: Остовница (подземная часть), Верхнее и Нижнее капища. Поэтому с уверенностью можно сказать, что находка и есть храм древних славян.
Кузьминки - Капище Чернобога. Чёрное сердце Москвы.
Поделитесь с друзьями
slavculture.ru
Москва построена на древнем капище (4 фото)
Вот уже более десяти лет, как в России вошло в моду понятие «место Силы», которое активно используют СМИ, телевидение, эзотерики и профаны. В то же время ряд историков всерьез считают, что знаменитые семь холмов, на которых, по преданию, стоит Москва, — это вовсе не семь возвышенностей, а семь древних сакральных центров.
На их месте в древние времена славяне поклонялись сначала природным или языческим богам, затем православным святым, а уже в советское время там разместились культовые сооружения государства атеистов.
Рассказать изданию «Загадки и тайны» о том, где же на самом деле находятся семь духовных вершин Москвы, согласился известный писатель, этнограф и специалист по тайным обществам мира Андрей СИНЕЛЬНИКОВ.
— Андрей, что представляли из себя сакральные места наших предков?
— В ту эпоху, когда наши пращуры поклонялись своим древним богам, подобные места назывались капищами. В их центре горел знич — ритуальный огонь, вокруг которого размещались требище и гульбище. Требище — это то место, где требовали от своих богов необходимые для племени блага, а гульбище — где гулял в праздничные дни народ.
— Неужели в Москве были такие языческие капища? Она же сравнительно молодой город.
— Согласно исследованиям археологов, Москва была буквально насыщена древними языческими капищами. Причем существовали они практически до времен Смуты и прихода к власти династии Романовых. Например, царь Алексей Михайлович писал воеводе Шуйскому в 1649 году, сетуя на огромные языческие гуляния 22 декабря, что праздновавшие славили Коляду, Усеня и «плугу», повсюду играли скоморохи. В числе районов, охваченных весельем, были им указаны: Кремль, Китай, Белый и Земляной города, то есть практически вся территория Москвы тех лет.
Такая живучесть традиции объяснялась тем, что Москва была основана на месте, где святилищ было больше, чем обычно, это был единый священный комплекс площадью около 8 квадратных километров, построенный как изображение законов мирового коловращения.
— Но при чем тут легендарные семь холмов?
— Всем хорошо известно, что Москва стоит на семи холмах. Впрочем, не она одна. Рим, Византия (Константинополь, Царьград) тоже стоят на семи холмах. Историки многих стран упорно ищут эти легендарные холмы, возвышенности или хоть что-то похожее на них, но тщетно. Поэтому и появилась теория о семи духовных, а не физических возвышенностях. Действительно, святой город Рим, изначально пишущийся как Ром, от древнего названия святого капища РОМОВА, должен был стоять на святом месте. Царь-град, как известно, — Второй Рим, а Москва — Третий. Названия этих духовных вершин у разных народов различны, но наиболее вероятно, что они выражены именами богов.
— Каким богам поклонялись в древней Москве славяне?
— Точно известно семь божеств: Род, Велес, Купала, Ярило, Макошь, Перун и Троян. Изучая родоверческие книги, я вместе с коллегами обнаружил интересный список древних московских капищ, посвященных старым славянским богам. Относясь к нему как к косвенной улике, мы попробовали доказать или опровергнуть изложенное в нем на практике.
— И что у вас получилось? — Что-то совпало, что-то нет, но места капищ мы вычислили! Дело в том, что места Силы при смене любых верований и религий обязательно занимаются знаковым сооружением нового культа, зачастую сохраняя внешние признаки и даже измененное название предтечи. Самой востребованной и почитаемой духовной вершиной для любого времени, безусловно, являлась воинская слава. Богами войны были: у греков — Арес, у римлян — Марс, у скандинавов — Тор, у славян — Перун. Есть вершина воинского духа, «холм» воинов и в Москве.
— И где же?
— По форме капище бога воинов в то время напоминало восьмиугольник, отражая символ Перуна «огневик», «коло» — восьмилучевую звезду. Ориентированное по сторонам света, оно разбивало внутреннее пространство на девять святилищ, в которых совершались поклонения светлым богам. Восемь святилищ располагались вокруг девятого, посвященного высшему духу воина — богу Перуну. Алтарь этого капища находился в центре города на Алатырь-камне, расположенном на Красной площади у ее перехода на Васильев (Велесов) спуск. Этот огромный ледниковый валун послужил потом основанием Троицкой церкви, стоявшей на этом месте. Затем система устройства и внешний вид капища Перуна были использованы Постником и Бармой при возведении девятикупольного храма Покрова Пресвятой Богородицы что на Рву, также называемого собором Василия Блаженного. Это первый сакральный холм — холм Перуна.
— Чье капище было вторым по важности после Перуна?
— Второй духовной ценностью, чтимой на Руси, было то, что мы называем «судьба», или «доля». Как известно, нити судьбы прядут божественные пряхи: у греков — мойры, у римлян — парки, у викингов — норны, у славян главная пряха — Макошь. Холм Ма-коши — капище хозяев своей судьбы, который можно было бы назвать «сакральная пара». Сакральную пару составляют обычно два капища: мужское и женское, находящиеся на противоположных сторонах реки. Если река делает изгиб, то образуется высокий «обнимающий» берег и «обнимаемый» заливной луг.
Боровицкий холм и Замоскворечье замечательно подходят под определение пары. На холме существовало мужское капище Яриле — богу Солнца, богу жизни. А за рекой должно было бы находиться место почитания женского божества — Макоши-судьбы. Чтобы обнаружить место капища Макоши, необходимо понять, кто в пришедшем христианстве заменил ее культ. Это Параскева Пятница! Название улицы Пятницкая указывает нам на женское божество, коему поклонялись здесь исстари. Действительно, на улице стояла церковь Параскевы
Пятницы, имеющая условный статус «прощной». А по этнографическим свидетельствам, «прощами» назывались места поклонения Макоши. Стояла она на том месте, где сейчас вестибюль станции метро «Новокузнецкая».
— Значит, капище Яриле было напротив, на Боровицком холме. За что же отвечало это божество?
— Как Ра в Египте и Аполлон в Греции, Ярило у славян отвечал за жизнь. По преданию, на месте святилища была заложена деревянная церковь Иоанна Предтечи что на Бору. Летописец утверждал, что сей храм «первая на Москве церковь быть». Строительство христианского храма мало что изменило, ибо рядом по-прежнему находился Велесов камень, которому по праздникам стекались москвичи.
В 1509 году в этом храме был устроен придел святого мученика Уара. Москвичи называли его по старинке Яром, подразумевая Ярилу. Но 2 октября 1846 года император Николай Павлович, будучи в Кремле, сделал замечание, что церковь Святого Уара портит вид из окон Кремлевского дворца. Когда вельможа А. Н. Муравьев обратился к церковному владыке с просьбой сохранить храм, тот ответил весьма многозначительно: «Простите, что я поклоняюсь иконами прочей святыне, а не рассевшимся камням Василия Темного». Следует заметить, что камнем Василия Темного митрополит Филарет именовал именно камень Велеса. Храм Уара был разобран, а камень Велеса убран в одну ночь. Очевидно, что капище Яриле было на Бору, то есть в Кремле, на Боровицком холме.
— Но какие жизнь и судьба без воли, особо почитаемой на Руси? Какой бог отвечал за нее?
— Да, божество воли, свободы и власти особенно сильно было почитаемо у северных народов. У кельтов и викингов — это Фрея, или Фрида. У славяно-балтов — Велес. Так сложилось, что местонахождение капища Велеса оказалось известно наиболее точно и, что удивительно, подтверждено археологическими раскопками. Это знаменитый Красный холм, или, как его еще называли в древности, Болванова гора. Примечательно, что старое название Верхнерадищевской улицы, расположенной в этом месте, — Болвановка.
Этим словом христиане именовали языческих идолов на капище, поэтому наличие подобного топонима можно рассматривать как факт, указывающий на существование в этих местах языческого культа. Как правило, в том месте, где располагалось капище, горели священные костры — чигасы. Следовательно, точное месторасположение капища — это церковь или монастырь, построенные на месте капища, имеющие в своем названии слово «чигас».
И точно, во дворе дома на Котельнической набережной когда-то стоял Спасо-Чигасов монастырь. Впервые в летописи он упоминается как каменный в 1483 году. Рядом с ним стояла церковь Никиты Угодника, про которую в летописи в 1533 году сказано: «…взошла туча велика страшна… и за Яузою у церкви святаго мученика Никиты прошибе стену…» Когда на месте церкви Никиты в 1997 году проводили раскопки, то обнаружили несколько глиняных статуэток всадника верхом на волке и мужчины с волчьей головой и бубном в руках.
Статуэтки не имеют аналогов и датированы археологами XIV веком, т. е. тем временем, когда Красный холм только начинал заселяться горожанами. Эти находки явно говорят, чье капище находилось в этом месте, ведь волк — тотемное животное бога Белеса. Недаром слова «власть» и «воля» фонетически созвучны слову «волк». Правда, некоторые исследователи соотносят Белеса с волом, но это ошибочное сопоставление, так как во множестве летописных славяно-балтийских источников Белес абсолютно точно интерпретируется именно с волком.
— А как же отец всех славянских богов — Род?
— Безусловно, в Москве существовало и его капище. Род — общеславянский бог, создатель всего живого и сущего. Род — это почитание предков, обращение к иному миру, к Нави. В старой Москве есть интересное место, сохранившее свое своеобразие и поныне. К западу от Кремля раскинулся район Чертолье, в который входили Чертольские улицы, ручей Черторый, Волхонка, Власьева слобода и два Власьевских переулка. Сивцев Вражек тоже относился к Чертолью. Бражками на московском говоре называли овраги; в данном случае это овраг-ручья Черторыя. Поскольку Сивцев Вражек и другие выше перечисленные названия Чертолья восходят к изначальным стихиям, к единению всех богов, то именно Род. почитался в данной местности. Причем названия улиц Чертолья произошли вовсе не от «чёрта», как можно подумать, а от «черты», отделяющей Навь и Явь.
Навь — мир пращуров, предков, тех, кто хранит традиции Рода, а Явь — мир живых. Скорее всего, капище находилось на дне оврага, по которому тек ручей Черторый. Наиболее вероятно—в том месте, где сейчас Сивцев Вражек пересекается с Большим и Малым Власьевски-ми переулками. Раньше здесь находилось урочище Козье Болото. В этом названии — тоже языческие корни, ведь козел был символом и воплощением рождающей силы земли. Это — Смоленская площадь.— Где находилось капище особо любимого в Москве Купалы?
— Купала — это всегда обряды, связанные с водой, огнем и травами. При этом основная часть купальских обрядов проводится ночью. В купальскую, самую короткую ночь в году оживают обитатели Нави. Пропадает грань между духами и людьми. В наш мир приходят ведуны и ведуньи, оборотни, русалки, колдуны, домовые, водяные, лешие. В праздник Купалы, по народным поверьям, вода может «дружить» с огнем, а их союз считается природной силой.
Символом такого соединения являются костры по берегам рек, которые зажигались в ночь на Купалу. Но многочисленные этнографические исследования говорят, что Купала — это более позднее имя другого древнего бога — Марены. Образ Марены связывается со смертью, отсюда и сезонные аграрные обряды — в честь умирания и воскресения природы. Аналогом этого божества у египтян выступает Сехмет, а у скандинавов — Хель. Так вот, на роль капища Марены может претендовать еще одна точка Чертолья — место впадения ручья Черторыя в Москва-реку. Так сказать, другой конец Навьего оврага — Сивцева Вражка.
Очень примечательна судьба этого места, которое называют проклятым — оно известно тем, что здесь испокон веков строились храмы, но у всех была недолгая и печальная судьба. Два заглохших в древности монастыря, взорванный первый храм Христа Спасителя, Дворец советов, «уплывший» на пойменных водах, плавательный бассейн «Москва» — все эти объекты «нехорошее место» словно сбрасывало с себя, стремясь остаться свободным… Так вот, капище Купалы-Марены, духа магии, располагалось на месте нынешней Кропоткинской площади.
— Кто был седьмым в пантеоне древних богов славян?
— Это Троян, Триглав, или Трибог. У историка Герборда это божество властвует над тремя мирами — небом, землей и подземным миром. Троян, Триглав — в мифологии славян трехглавое божество, символизирующее триединство всего в этом мире. День — ночь — сутки. Зима — лето — год. Солнце — луна — небо. Мужчина — женщина — семья. Навь — Явь — Правь.
Праздник Трояна не имеет жесткой привязки к дате календаря и совпадает с появлением цветов на дубе, а происходит это приблизительно 22 мая. Дуб — священное дерево Трояна, а дубовая роща обязательна на месте его капищ. Такое место было и в Москве. Это Зарядье, место, где недавно располагалась гостиница «Россия».
Беседовал Дмитрий СОКОЛОВ
«Загадки и тайны» май 2013
Другие статьи:
nlo-mir.ru
Капище Перуна, или Перуново капище – еще одно наследие древних Славяно-Ариев
Капище Перуна (другое его название – Храм Семи Врат) строилось в виде восьмиугольного сооружения. Разумеется, все богослужения и обряды в нем были посвящены богу грома древних славян – Перуну, а также некоторым другим богам Славяно-Ариев.
Структура Перунова капища включала девять отдельных святилищ. Причем одно из них находилось в центре (Перун), а остальные восемь (для других богов) были сосредоточены вокруг него. Как и в остальных капищах, центральное место в нем занимал идол бога (в данном случае Перуна). Почему везде фигурирует число девять? Просто у наших предков – древних славян, неделя состояла из девяти дней. Кстати, каждое из отдельных святилищ венчалось куполом. Все они были необычайно красивыми и не похожими друг на друга.
Интересно, что Храм Василия Блаженного в столице, спроектирован по подобию Перунова капища.
В Санкт-Петербурге было такое место – Всеславянское святилище Перуна. Еще его называли Купчинским капищем Перуна. Оно было воссоздано организацией так называемых «неоязычников» в конце прошлого века. Там проводили различные славянские обряды, со жрецами. Все, как полагается. Но в 2007 году властями района города было принято решение снести это капище.
По данным некоторых источников, в конце первого века нашей эры Добрыней был поставлен идол Перуна. Это было на острове, именуемом Перынью (четыре километра от Великого Новгорода). Капище представляло собой округлой формы площадку (около двадцати метров в диаметре). Вокруг нее для защиты находился ров. В центре капища находилась статуя (идол) Перуна.
Также по описаниям Ибн Фадлана, в конце десятого века (до принятие христианства) князь Владимир ставил деревянные идолы языческих богов. На это место люди несли жертвы. Также статуи были окружены рвом. В центре храма находилась фигура Перуна. Где конкретно располагалось это капище неизвестно.
Вполне возможно, что автор пытался описать капище Перуна в нынешнем Днепропетровске. Просто неподалеку от города (семьдесят километров) есть село Никольское. Там была обнаружена необычная постройка. Она состояла из больших камней (около полутора-двух метров), расположенных в виде круга. Это очень напомнило историкам древнее славянское капище.
Есть данные, что Перуново капище располагалось и в Каменье (Вологда), Калужской области, Подмосковье (побережье Яхромы). Однако это, скорее всего, еще не все найденные капища бога грома и молнии Перуна.
Капище Перуна.
Поделитесь с друзьями
slavculture.ru
Капище Велеса, или Велесово капище – это языческий храм в честь бога славян
Бог Велес в славянском пантеоне был властелином искусства, мудрости, силы духа. Он является одним из самых значимых славянских божеств.
Велесово капище, или храм Велеса, напоминало по форме четырехгранник или крест. Обязательным условием для постройки было использование только Священных деревьев. Ими были кедр и дуб. Однако по некоторым источникам, капища Велеса делали из сосны. Деревья, взятые для капища, аккуратно обрабатывали, очень долго сушили на солнце и обкуривали специальным дымом от трав. На вершине капища располагался купол с восемью гранями. Место для Велесова капища выбирали особое: лес должен был быть густым (лучше хвойным), а сам храм располагаться в низине. На самом капище часто были изображены черепа скота, а также рога.
Одно из ранее существовавших капищ Велеса раньше располагалось в Великом Новгороде. Кстати, не где-нибудь, а почти в центральной его части, если брать современный город. Когда-то давно улица, на которой славяне построили этот языческий храм, называлась Велесовой. Теперь, в эпоху христианства, там расположен Власьевский храм.
Известно также, что одно из Велесовых капищ было в Ленинградской области. Теперь там находится город Волосово (созвучно с именем бога, не правда ли?). В пределах этого города есть огромный камень. Есть предположение, то это Велесов камень и раньше он выполнял священную функцию. Камень этот более пяти метров высотой, около сорока метров в диаметре. Как и полагается, находится он в густом хвойном лесу. На камне есть изображения рун, крестов.
На месте капища Велеса теперь находятся:
Храм Христа Спасителя в городе Москва;
Авраамиевский монастырь в городе Ростов;
Усадьба А.Н. Островского в Калужской области.
Мудрость Бога Велеса
Поделитесь с друзьями
slavculture.ru
Москва построена на древнем капище — Славянская культура
Вот уже более десяти лет, как в России вошло в моду понятие «место Силы», которое активно используют СМИ, телевидение, эзотерики и профаны. В то же время ряд историков всерьез считают, что знаменитые семь холмов, на которых, по преданию, стоит Москва, — это вовсе не семь возвышенностей, а семь древних сакральных центров.
На их месте в древние времена славяне поклонялись сначала природным или языческим богам, затем православным святым, а уже в советское время там разместились культовые сооружения государства атеистов.
Рассказать изданию «Загадки и тайны» о том, где же на самом деле находятся семь духовных вершин Москвы, согласился известный писатель, этнограф и специалист по тайным обществам мира Андрей СИНЕЛЬНИКОВ.
— Андрей, что представляли из себя сакральные места наших предков?
— В ту эпоху, когда наши пращуры поклонялись своим древним богам, подобные места назывались капищами. В их центре горел знич — ритуальный огонь, вокруг которого размещались требище и гульбище. Требище — это то место, где требовали от своих богов необходимые для племени блага, а гульбище — где гулял в праздничные дни народ.
— Неужели в Москве были такие языческие капища? Она же сравнительно молодой город.
— Согласно исследованиям археологов, Москва была буквально насыщена древними языческими капищами. Причем существовали они практически до времен Смуты и прихода к власти династии Романовых. Например, царь Алексей Михайлович писал воеводе Шуйскому в 1649 году, сетуя на огромные языческие гуляния 22 декабря, что праздновавшие славили Коляду, Усеня и «плугу», повсюду играли скоморохи. В числе районов, охваченных весельем, были им указаны: Кремль, Китай, Белый и Земляной города, то есть практически вся территория Москвы тех лет.
Такая живучесть традиции объяснялась тем, что Москва была основана на месте, где святилищ было больше, чем обычно, это был единый священный комплекс площадью около 8 квадратных километров, построенный как изображение законов мирового коловращения.
— Но при чем тут легендарные семь холмов?
— Всем хорошо известно, что Москва стоит на семи холмах. Впрочем, не она одна. Рим, Византия (Константинополь, Царьград) тоже стоят на семи холмах. Историки многих стран упорно ищут эти легендарные холмы, возвышенности или хоть что-то похожее на них, но тщетно. Поэтому и появилась теория о семи духовных, а не физических возвышенностях. Действительно, святой город Рим, изначально пишущийся как Ром, от древнего названия святого капища РОМОВА, должен был стоять на святом месте. Царь-град, как известно, — Второй Рим, а Москва — Третий. Названия этих духовных вершин у разных народов различны, но наиболее вероятно, что они выражены именами богов.
— Каким богам поклонялись в древней Москве славяне?
— Точно известно семь божеств: Род, Велес, Купала, Ярило, Макошь, Перун и Троян. Изучая родоверческие книги, я вместе с коллегами обнаружил интересный список древних московских капищ, посвященных старым славянским богам. Относясь к нему как к косвенной улике, мы попробовали доказать или опровергнуть изложенное в нем на практике.
— И что у вас получилось? — Что-то совпало, что-то нет, но места капищ мы вычислили! Дело в том, что места Силы при смене любых верований и религий обязательно занимаются знаковым сооружением нового культа, зачастую сохраняя внешние признаки и даже измененное название предтечи. Самой востребованной и почитаемой духовной вершиной для любого времени, безусловно, являлась воинская слава. Богами войны были: у греков — Арес, у римлян — Марс, у скандинавов — Тор, у славян — Перун. Есть вершина воинского духа, «холм» воинов и в Москве.
— И где же?
— По форме капище бога воинов в то время напоминало восьмиугольник, отражая символ Перуна «огневик», «коло» — восьмилучевую звезду. Ориентированное по сторонам света, оно разбивало внутреннее пространство на девять святилищ, в которых совершались поклонения светлым богам. Восемь святилищ располагались вокруг девятого, посвященного высшему духу воина — богу Перуну. Алтарь этого капища находился в центре города на Алатырь-камне, расположенном на Красной площади у ее перехода на Васильев (Велесов) спуск. Этот огромный ледниковый валун послужил потом основанием Троицкой церкви, стоявшей на этом месте. Затем система устройства и внешний вид капища Перуна были использованы Постником и Бармой при возведении девятикупольного храма Покрова Пресвятой Богородицы что на Рву, также называемого собором Василия Блаженного. Это первый сакральный холм — холм Перуна.
— Чье капище было вторым по важности после Перуна?
— Второй духовной ценностью, чтимой на Руси, было то, что мы называем «судьба», или «доля». Как известно, нити судьбы прядут божественные пряхи: у греков — мойры, у римлян — парки, у викингов — норны, у славян главная пряха — Макошь. Холм Ма-коши — капище хозяев своей судьбы, который можно было бы назвать «сакральная пара». Сакральную пару составляют обычно два капища: мужское и женское, находящиеся на противоположных сторонах реки. Если река делает изгиб, то образуется высокий «обнимающий» берег и «обнимаемый» заливной луг.
Боровицкий холм и Замоскворечье замечательно подходят под определение пары. На холме существовало мужское капище Яриле — богу Солнца, богу жизни. А за рекой должно было бы находиться место почитания женского божества — Макоши-судьбы. Чтобы обнаружить место капища Макоши, необходимо понять, кто в пришедшем христианстве заменил ее культ. Это Параскева Пятница! Название улицы Пятницкая указывает нам на женское божество, коему поклонялись здесь исстари. Действительно, на улице стояла церковь Параскевы
Пятницы, имеющая условный статус «прощной». А по этнографическим свидетельствам, «прощами» назывались места поклонения Макоши. Стояла она на том месте, где сейчас вестибюль станции метро «Новокузнецкая».
— Значит, капище Яриле было напротив, на Боровицком холме. За что же отвечало это божество?
— Как Ра в Египте и Аполлон в Греции, Ярило у славян отвечал за жизнь. По преданию, на месте святилища была заложена деревянная церковь Иоанна Предтечи что на Бору. Летописец утверждал, что сей храм «первая на Москве церковь быть». Строительство христианского храма мало что изменило, ибо рядом по-прежнему находился Велесов камень, которому по праздникам стекались москвичи.
В 1509 году в этом храме был устроен придел святого мученика Уара. Москвичи называли его по старинке Яром, подразумевая Ярилу. Но 2 октября 1846 года император Николай Павлович, будучи в Кремле, сделал замечание, что церковь Святого Уара портит вид из окон Кремлевского дворца. Когда вельможа А. Н. Муравьев обратился к церковному владыке с просьбой сохранить храм, тот ответил весьма многозначительно: «Простите, что я поклоняюсь иконами прочей святыне, а не рассевшимся камням Василия Темного». Следует заметить, что камнем Василия Темного митрополит Филарет именовал именно камень Велеса. Храм Уара был разобран, а камень Велеса убран в одну ночь. Очевидно, что капище Яриле было на Бору, то есть в Кремле, на Боровицком холме.
— Но какие жизнь и судьба без воли, особо почитаемой на Руси? Какой бог отвечал за нее?
— Да, божество воли, свободы и власти особенно сильно было почитаемо у северных народов. У кельтов и викингов — это Фрея, или Фрида. У славяно-балтов — Велес. Так сложилось, что местонахождение капища Велеса оказалось известно наиболее точно и, что удивительно, подтверждено археологическими раскопками. Это знаменитый Красный холм, или, как его еще называли в древности, Болванова гора. Примечательно, что старое название Верхнерадищевской улицы, расположенной в этом месте, — Болвановка.
Этим словом христиане именовали языческих идолов на капище, поэтому наличие подобного топонима можно рассматривать как факт, указывающий на существование в этих местах языческого культа. Как правило, в том месте, где располагалось капище, горели священные костры — чигасы. Следовательно, точное месторасположение капища — это церковь или монастырь, построенные на месте капища, имеющие в своем названии слово «чигас».
И точно, во дворе дома на Котельнической набережной когда-то стоял Спасо-Чигасов монастырь. Впервые в летописи он упоминается как каменный в 1483 году. Рядом с ним стояла церковь Никиты Угодника, про которую в летописи в 1533 году сказано: «…взошла туча велика страшна… и за Яузою у церкви святаго мученика Никиты прошибе стену…» Когда на месте церкви Никиты в 1997 году проводили раскопки, то обнаружили несколько глиняных статуэток всадника верхом на волке и мужчины с волчьей головой и бубном в руках.
Статуэтки не имеют аналогов и датированы археологами XIV веком, т. е. тем временем, когда Красный холм только начинал заселяться горожанами. Эти находки явно говорят, чье капище находилось в этом месте, ведь волк — тотемное животное бога Белеса. Недаром слова «власть» и «воля» фонетически созвучны слову «волк». Правда, некоторые исследователи соотносят Белеса с волом, но это ошибочное сопоставление, так как во множестве летописных славяно-балтийских источников Белес абсолютно точно интерпретируется именно с волком.
— А как же отец всех славянских богов — Род?
— Безусловно, в Москве существовало и его капище. Род — общеславянский бог, создатель всего живого и сущего. Род — это почитание предков, обращение к иному миру, к Нави. В старой Москве есть интересное место, сохранившее свое своеобразие и поныне. К западу от Кремля раскинулся район Чертолье, в который входили Чертольские улицы, ручей Черторый, Волхонка, Власьева слобода и два Власьевских переулка. Сивцев Вражек тоже относился к Чертолью. Бражками на московском говоре называли овраги; в данном случае это овраг-ручья Черторыя. Поскольку Сивцев Вражек и другие выше перечисленные названия Чертолья восходят к изначальным стихиям, к единению всех богов, то именно Род. почитался в данной местности. Причем названия улиц Чертолья произошли вовсе не от «чёрта», как можно подумать, а от «черты», отделяющей Навь и Явь.
Навь — мир пращуров, предков, тех, кто хранит традиции Рода, а Явь — мир живых. Скорее всего, капище находилось на дне оврага, по которому тек ручей Черторый. Наиболее вероятно—в том месте, где сейчас Сивцев Вражек пересекается с Большим и Малым Власьевски-ми переулками. Раньше здесь находилось урочище Козье Болото. В этом названии — тоже языческие корни, ведь козел был символом и воплощением рождающей силы земли. Это — Смоленская площадь.— Где находилось капище особо любимого в Москве Купалы?
— Купала — это всегда обряды, связанные с водой, огнем и травами. При этом основная часть купальских обрядов проводится ночью. В купальскую, самую короткую ночь в году оживают обитатели Нави. Пропадает грань между духами и людьми. В наш мир приходят ведуны и ведуньи, оборотни, русалки, колдуны, домовые, водяные, лешие. В праздник Купалы, по народным поверьям, вода может «дружить» с огнем, а их союз считается природной силой.
Символом такого соединения являются костры по берегам рек, которые зажигались в ночь на Купалу. Но многочисленные этнографические исследования говорят, что Купала — это более позднее имя другого древнего бога — Марены. Образ Марены связывается со смертью, отсюда и сезонные аграрные обряды — в честь умирания и воскресения природы. Аналогом этого божества у египтян выступает Сехмет, а у скандинавов — Хель. Так вот, на роль капища Марены может претендовать еще одна точка Чертолья — место впадения ручья Черторыя в Москва-реку. Так сказать, другой конец Навьего оврага — Сивцева Вражка.
Очень примечательна судьба этого места, которое называют проклятым — оно известно тем, что здесь испокон веков строились храмы, но у всех была недолгая и печальная судьба. Два заглохших в древности монастыря, взорванный первый храм Христа Спасителя, Дворец советов, «уплывший» на пойменных водах, плавательный бассейн «Москва» — все эти объекты «нехорошее место» словно сбрасывало с себя, стремясь остаться свободным… Так вот, капище Купалы-Марены, духа магии, располагалось на месте нынешней Кропоткинской площади.
— Кто был седьмым в пантеоне древних богов славян?
— Это Троян, Триглав, или Трибог. У историка Герборда это божество властвует над тремя мирами — небом, землей и подземным миром. Троян, Триглав — в мифологии славян трехглавое божество, символизирующее триединство всего в этом мире. День — ночь — сутки. Зима — лето — год. Солнце — луна — небо. Мужчина — женщина — семья. Навь — Явь — Правь.
Праздник Трояна не имеет жесткой привязки к дате календаря и совпадает с появлением цветов на дубе, а происходит это приблизительно 22 мая. Дуб — священное дерево Трояна, а дубовая роща обязательна на месте его капищ. Такое место было и в Москве. Это Зарядье, место, где недавно располагалась гостиница «Россия».
Беседовал Дмитрий СОКОЛОВ
Похожие статьи:
Космос → Славянская астрология
Боги, духи и существа → Коловрат всебожья
Красота и здоровье → Древнеславянская Здрава
Поэзия → Азбука со славянскими персонажами - Марина Царь Волкова
Красота и здоровье → Очищаем воду при помощи Ярилы - Трисветлого
Вот уже более десяти лет, как в России вошло в моду понятие «место Силы», которое активно используют СМИ, телевидение, эзотерики и профаны. В то же время ряд историков всерьез считают, что знаменитые семь холмов, на которых, по преданию, стоит Москва, — это вовсе не семь возвышенностей, а семь древних сакральных центров.
.jpg)
.jpg)
