Народный славянский календарь на 2018/7526 год. Календарь древних славян

Славянский календарь — Держава Русь

Сутки = 16 часовНеделя = 9 днейМесяц = 40 и 41 деньЛето = 9 месяцев

Славянский календарь основан на шестнадцатеричной системе, т.е. 16 часов в сутках, 16 Лет составляют Круг Лет, 16 Чертогов в Сварожьем Круге; и считают славяне не века (100 лет), а Круги Жизни (144 Лета, т.е. 16*9).

Сутки

Сутки завершаются с заходом Солнца, а не ночью как у христиан. Поэтому построение суточного круга отличается: 16-й час (завершение дня), это 19:00 по христианскому времени. При этом у славян нет такого понятия «нулевое время» (00:00), жизнь ведь не останавливается, не исчезает, поэтому нулевого часа нет; допустим: современные «0 часов 25 минут» в славянской системе записали бы «24 часа 25 минут».

Славянское время более гармонично с Природой, деление суток на 16 часов создавало размеренную форму построения жизни. Кроме того, сутки разделены на 4 части, а не на 2 (день и ночь), и у каждого часа своё название.

* 1 славянский час = 1,5 современных часа* Вместо латинских слов: минута и секунда, славянские меры времени: часть и доля.

Неделя

Девятидневная Неделя – это очень удобная система труда и отдыха, чтобы человек не перетруждался. Названия дней – простой счёт: второй, третий, четвёртый, пятый… А также у каждого дня своя Земля-Покровитель (см. Покровители дням славянской Недели).

«Почитайте вы три дня в неделе — третий, седьмый и девятый. Почитайте Великие Праздники» — Заповедь Бога Сварога.

Т.е. три дня в Неделе следует отдыхать:3 – отдых;7 – ПОСТЪ (однодневный, т.е. разгрузочный день). «День седьмой человекам, скоту и рыбам на покой дан, на отдых телесный. Друг ко другу ходите, друг за дружку радейте, будет радостно вам — пойте гимны Богам»;9 – НЕТ ДЕЛ, т.е. если 3 и 7 дни даны на отдых телесный, то 9-й должен быть не только телесный отдых, но и Духовный и Душевный. «Ежели кто в день девятый трудится, то не будет ему прибытка, ни по жребию, ни по таланту». Т.е. только необходимое: трапезу близким приготовить, баньку для чистоты Рода и пр., о других делах забыть.

Месяц

Месяцы по 40 и 41 дню, а в Священное Лето все месяцы по 41 дню. Т.е. славянский календарь гораздо проще, всего 2 таблички: чётные и нечётные месяцы, и начинаются они в один и тот же день Недели в течение Лета. А современный календарь очень не удобен для счёта: год разделён на 12 месяцев, начинаются они в разные дни, количество дней может быть 31, 30, 29, 28, т.е. 12 совершенно разных табличек.

Славянские названия месяцев – это Образы, какая именно часть Лета началась:Рамхатъ – Божественное начало.АйЛетъ – полный достаток, т.е. собрали урожай, подготовились к Зиме.БэйЛетъ – белая часть Лета.ГэйЛетъ – месяц вьюг и стужи.ДайЛетъ – месяц пробуждения Природы.Элетъ – месяц посева и наречения.ВейЛетъ – месяц ветров.ХэйЛетъ – месяц получения даров Природы.ТайЛетъ – месяц завершения.

Лето

Лето из 9 частей (месяцев), которые поделены на 3 периода: Оусень, Зима, Весна.

Новолетие в день Осеннего равноденствия – это 1 Рамхатъ.

Простое Лето длится 365 дней, а каждое шестнадцатое (Священное Лето) – 369 дней, т.е. вся система уравнивается, потому что средняя продолжительность Лета = 365,25 суток. Такой период из 16 Лет называется: Круг Лет = 15 простых + 1 Священное. В христианском календаре эти 4 дня на 16 Лет добавляют за счёт високосных годов (каждые 4 года + 1 день), но там ещё надо учитывать столетние года, а у славян исключена такая ошибка.

* Год (god) – это христианский термин, а славяне считают Лета (сколько вам лет, летопись, летоисчисление). Также у славян было слово «година» (т.е. период), этот термин использовали, когда говорили о Круголете Числобога, там 144 годины. Допустим, спрашивают: «В какую годину вы родились?», т.е. в какой период по Круголету Числобога (допустим: 117-я година Круголета). А когда говорят о летоисчислении, то используют слово Лето — «Лето вашего рождения?» (допустим: 7488 от СМЗХ).

** Славяно-Арийские часы

derzhavarus.ru

Народный славянский календарь на 2018/7526 год

Приходится признать: сейчас среди славян нет единства во многих вопросах. Так, славянский календарь можно встретить в разных вариантах. Коротко назовем их и приведем славянский календарь, который мы считаем наиболее достоверным, подтвержденным историческими источниками.

Зачем нужен славянский календарь?

Странный вопрос, на первый взгляд, но давайте подумаем о назначении календаря. Календарь нужен, прежде всего, чтобы измерять время. Славянский календарь упорядочивает жизнь, помогает определить закономерности. Поэтому делим год на месяцы, отличающиеся характером: погодой, традиционными для этого месяца работами и праздниками, дарами природы, которые появляются именно в это время.

Славянский календарь появляется вместе с пониманием цикличности года, повторяемости природных явлений: дождей в июле или снега в январе, урожая, поспевшего к августу, появления «зимних дорог» по застывшей реке в декабре. В славянском календаре отмечены важные природные даты, по которым судили об изменениях в природе, а, вместе с ней, о переменах, которые происходят с человеком. Согласитесь, в семь часов вечера светлым, теплым летом и холодной, темной зимой чувствуем мы себя по-разному. Поэтому сторонникам родной культуры невозможно обойтись без знания славянского календаря – он дает понимание древних традиций.

С чего начались поиски славянского календаря?

Казалось бы, календарь на всех один, но здесь есть сложности: современный календарь с его названиями месяцев и Новым Годом, выпадающим на 1 января, пришел к нам из Рима. На этот календарь часто наслаивается ещё один – с датами церковных праздников. Отдельно идут мирские, государственные праздники. Получается календарь, который совсем не отражает славянские традиции. Поэтому славяне начали искать свой исконный славянский календарь праздников.

К сожалению, поиски это непростые. Думаем, ещё не скоро славяне придут к единому календарю, пока ситуация обстоит так.

Какие славянские календари существуют?

• Славяно-арийский календарь (можно встретить под названиями: ведический календарь, коляды дар, круголет числобога, даарийский круголет числобога).

Этот календарь, к сожалению, часто встречается в сети. К сожалению, потому что он не имеет под собой никакой достоверной основы. Календарь построен на непростой и непривычной 16-ричной системе, с которой очень сложно переходить на мирской календарь (а ведь в обществе мы живем по нему). Сложное деление на «хоромы», «чертоги», «залы», больше напоминающее смесь западной и восточной астрологии, чем подлинные традиции наших предков.

• Множество авторских календарей.

Не будем сейчас приводить все возможные варианты славянского календаря. Отличает их то, что практически всегда календарь очень сложен и понимает его до конца только автор системы. Достаточно сложно пользоваться таким календарем и ещё сложнее представить, что когда-то он был распространен среди славян.

• Аграрный календарь с наложением христианских праздников.

Может показаться странным, как этот пункт попал в список славянских календарей, но давайте посмотрим на него вот с какой стороны. Как бы нам ни хотелось считать веру в славянских Богов непрерывной традицией, но всё же христианство оказало влияние на нашу культуру. Однако, изъять привычные праздники из славянского календаря было непросто, мы часто находим их отголоски в христианских праздниках.

Какому славянскому календарю верить?

Вопрос восстановления славянского календаря – дело непростое. Мы не можем утверждать, что тот календарь, которым пользуемся мы сами, окончательно верен. Однако, именно этим вариантом славянского календаря или схожими с ним календарями пользуются община «Велесов круг» и «Круг северных знающих».

Славянский календарь построен на месяцеслове, известном на Русском Севере. Вышивка с узором «месяцеслов», разделенным на 12 частей, по числу месяцев года, с отмеченными на «лепестках» днями недели и праздниками, сохранилась до наших дней.

Обратите внимание, что большинство дат в календаре указаны «по старому стилю». Так мы получаем славянский календарь, который существовал у наших предков. В нем Купало, как и положено, выпадает на самую короткую ночь года, а не на 7 июля, а Коляда – на самый короткий день, а не на Рождество.

Славянский календарь 2018 /7526 год

Открыть народный календарь на 2018/7526 год в отдельной вкладке.

Читайте также:

Славянские праздники и обряды

Славянский культ предков

Славянские боги

xn--80aejvmu5h.xn--80aswg

Описание древне славянского календаря

Познакомьтесь с мудрым календарем наших предков.

Древний Славянский Календарь был основан на шестнадцатиричной системе исчисления и образовывал продолжительные промежутки времени, называемые Сварожьими Кругами. В каждом из кругов Солнце проходит последовательно все 16 Чертогов за 180 Кругов Жизни. Это и есть сутки Сварога.

Круг Жизни содержит 144 Лета.

Лето (нынешний год) — три сезона: Оусень, Зима и Весна — это одно Лето (отсюда в русском языке понятия: летопись, летоисчисление, сколько Вам лет? И т. д.)

Лето — 9 месяцев,

месяц — 41 или 40 дней (в зависимости от того, месяц нечетный или четный),

день — 16 часов (4 х 4),

час — 144 части (12 х 12),

часть — 1 296 долей,

доля — 72 мгновения,

мгновение — 760 мигов,

миг — 160 сигов (отсюда в русском языке «сигануть», т. е. быстро переместиться)

сиг — 14 000 сантигов.

Такая точность недостижима даже современными атомными хронометрами. Зачем древним славянам была нужна столь превеликая дробность времени и действительно ли она у них существовала - это объяснений не имеет.

Сутки

Новые сутки Сварога раньше начинались в момент захода Ярилы-Солнца в день равноденствия — очень просто и наглядно.

Раньше (когда не было повсеместного использования часов) новые сутки начинались с заходом Солнца.

Термин «сутки» есть только в славянских языках. Ни в англ., ни во франц., ни в нем., ни в других языках этого слова нет. А его этимология: СУТКИ — сотканные, состыкованные вместе день и ночь.

Неделя состояла из девяти дней:

понедельник, вторник, тритейник, четверг, пятница, шестица, седьмица, осьмица и неделя. Вспомните фразы из неисправленных «историками» сказок: «и на первую седьмицу он поехал в Град-столицу» (Конек-Горбунок), «вот осьмица уж прошла и неделя подошла» (Каменная чаша).

Все месяцы начинались в строго определенные дни недели. Например, если первый месяц года начинается во вторник, то и все остальные нечетные месяцы будут начинаться во вторник, а четные — в седмицу. Поэтому тот календарик, который мы сегодня носим с собой и который содержит 12 разных табличек-месяцев, раньше содержал всего две таблички: одну — для нечетных месяцев, другую — для четных.

Все годы Круголета Числобога всегда начинались в строго определенные дни недели.

Элементы Славянского Календаря

Многие элементы Славянского Календаря дошли до наших дней в виде поговорок и обычаев, истоки которых, к сожалению, уже забылись. Например, Великая тризна, то есть поминовение умершего родственника, совершается через неделю (9 дней) и через месяц (40 дней), то есть на девятый и сороковой день.

Семь месяцев вынашивает мать чадо во чреве своем и сорок сороков (сорок месяцев) потом кормит его грудным молоком.

А через сорок сороков (или четыре лета и четыре месяца) после рождения первого ребенка у женщин наступает период жизненного совершенствования, в результате чего она становится Ведающей Матерью или ВедьМой.

Через 369 недель после рождения человека начинается период его Духовного Обучения, ибо в девять лет происходит первое Великое приобщение к Древней Мудрости Богов и Предков.

Когда же детям из Славянских Родов исполнялось 12 лет (108 месяцев) и они достигали роста 7 пядей во лбу (124 см), для детей начинался новый этап в жизни. В 108 месяцев (или в 12 лет) наступает совершеннолетие человека, и он проходит обряды Совершеннолетия и Имянаречения, после чего мальчиков начинают обучать родовым ремеслам и воинскому искусству.

А еще через 108 месяцев, то есть в 24 лето, он, принимая Духовное освящение Священным Огнем, познает истинный смысл бытия своего Рода и истинное значение Родового имени.

В 33 лето наступает время Духовного совершенствования.

А в 369 месяцев или в 41 лето начинается эпоха Духовного Озарения.

Девушка могла выходить замуж только после 16 лет или 144 месяцев, что составляет Единый Круг Круголета. До этого срока она вестует — познаёт Весть, то есть обучается ведению домашнего хозяйства, уходу за детьми, рукоделию, а в 16 лет — заканчивает вестовать и становится НеВестой.

Конец Календаря

Повсеместное использование древнего Славянского Календаря прекратилось, к сожалению, когда Петр I ввел иностранный календарь.

Соответственно современный календарь был усложнен в угоду политическим интересам.

Неделя укоротилась до семи дней, в угоду почитателям лунного культа. Количество месяцев в году возросло и их названия изменились.

Даарийский Круголет – “Коляды Дар”

Круги Лет (16) проходят через Природные стихии (9), таким образом полный Круг прохождения называется – Круг Жизни.

Но не только Лета, считались Кругами по 16 лет, полное прохождение Ярилы-Солнца по Небесам средь звёзд, тоже содержало число 16.

Эти равные части называются – Небесными Чертогами Сварожьего Круга. Каждому Чертогу соответствует свой Покровитель, Бог или Богиня.

Помимо Чертогов на Сварожьем Круге, присутствует еще много информации.

Изображение Сварожьего Круга:

На Внешнем круге видно, кто из Древних Богов или Богинь какому Чертогу покровительствует: 1. Чертогу Девы – Богиня ДЖИВА, 2. Чертогу Вепря – Бог РАМХАТ, 3. Чертогу Щуки – Богиня РОЖАНА, 4. Чертогу Лебеди – Богиня МАКОШЬ, 5. Чертогу Змея – Бог СЕМАРГЛ, 6. Чертогу Ворона – Бог КОЛЯДА, 7. Чертогу Медведя – Бог СВАРОГ, 8. Чертогу Бусла (Аиста) – Бог РОД, 9. Чертогу Волка – Бог ВЕЛЕС, 10. Чертогу Лисы – Богиня МАРЕНА, 11. Чертогу Тура – Бог КРЫШЕНЬ, 12. Чертогу Лося – Богородица ЛАДА, 13. Чертогу Финиста – Бог ВЫШЕНЬ, 14. Чертогу Коня – Бог КУПАЛА, 15. Чертогу Орла – Бог ПЕРУН, 16. Чертогу Раса – Бог ТАРХ.

На втором круге, от внешнего края, показаны Руны Времени и их структурное отображение. В Суточном Круге - 16 часов, по 4 часа на каждое время суток: 4 часа на Вечер, 4 часа на Ночь, 4 часа на Утро и 4 часа на День.

В следующем Круге изображены Руны 16-и Небесных Чертогов, их начертание имеет определённую связь с расположением звезд на Небосводе и с Природными стихиями.

Не только на тех, которые носили люди, но и на оберегах защищающих домашний скот и птицу. Кроме того, данные обереги можно встретить на посуде и на другой домашней утвари…

Следующий круг, называют Кругом Стихий, в нем обозначены 9 Стихий, через которые проходит время жизни. Каждой Стихии дано своё название и своя Руна Порядка. Начало положено от Первой Стихии: 1. Земля 2. Звезда 3. Огонь 4. Солнце 5. Древо 6. Небеса 7. Океан 8. Луна 9. Бог

Каждое Лето имело своё название. Все эти названия связаны с определёнными циклами жизни людей на Земле.

По верованиям древних, каждое Лето было неким образом связано с Кругом Стихий, поэтому зная стихийные характеристики, люди были в курсе, чего ожидать от того или иного Лета.

Древний Славянский календарь имел руническую форму отображения, т.е. изначально названия месяцев, чисел, дней недели и названия Лет изначально записывались славянскими рунами, а уже позднее была добавлена запись Буквицей с кратким раскрытием смыслового значения.

Каждый месяц нёс свою смысловую нагрузку, определяющую жизнь людей. Вот названия всех 9 месяцев древнего Славянского Календаря:

Рамхат – Месяц Божественного Начала. Айлет – Месяц Новых Даров. Бейлет – Месяц Белого Сияния и Покоя Мира. Гэйлет – Месяц Вьюг и Стужи. Дайлет – Месяц Пробуждения Природы. Элет – Месяц Посева и Наречения. Вэйлет – Месяц Ветров. Хейлет – Месяц Получения Даров Природы. Тайлет – Месяц Завершения.

Следующим шел Недельный Круг. По нему определяли не только порядковый номер дня недели, но и кто из Богов данному дню покровительствует, а также какая из Девяти Земель системы Ярилы-Солнца, даёт свою силу…

В самом центре в Круге находится структурное изображение девяти священных сущностей.

Петр I своим Указом наложил вето на пользование Даарийского календаря:

«Поелику в России считают Новолетие по-разному, с сего числа перестать дурить головы людям и считать Новолетие повсеместно с 1 Генваря Лета 1700 от Рождества Христова. А в знак доброго начинания и веселия поздравить друг друга с Новым Годом, желая в делах благополучия и в семье благоденствия. В честь Нового Года учинять украшения из елей, детей забавлять, на санках катать с гор. А взрослым людям пьянства и мордобоя не учинять – на то других дней хватает.»

Прежний календарь Петром I был запрещен. В Лето 7208 он издал этот указ об упразднении всех старых календарей, которые одновременно существовали на Русских землях, и ввел западно-европейский календарь от Рождества Христова.

При этом начало календаря Новолетие, было перенесено со Дня осеннего равноденствия (Новый год у славян-староверов) и 1 сентября (Новый год у тогдашних русских православных) на 1 Генваря, и обозначил начальную дату – 1700 год.

• < Общаться по-славянски
• Очелье -исконно славянский атрибут для волос. Он заменяет ободок >

povelitelnica.com.ua

Древнеславянский календарь — WiKi

Источники для реконструкции древнеславянского календаря

Историки используют для восстановления древнеславянского календаря сведения из средневековых письменных источников. Во-первых, это болгарские и древнерусские летописные тексты, в которых упоминаются названия месяцев и ведётся счёт лет и временных периодов, начиная с дохристианской истории славян. Во-вторых, это агиографическая литература. Особую группу составляют тексты, содержащие календарные расчёты. К ним относятся пасхальные таблицы и «Учение о числах» Кирика Новгородца.

Важнейшим источником является так называемый народный календарь примет, зафиксированный в фольклорных текстах нового времени. Он сохранил, как полагают, важнейшие элементы годового календарного цикла древних славян и внутренние связи между ними. При работе с этим календарём следует принимать во внимание наслоение более поздних христианских представлений, расхождение юлианского календаря с астрономическим и смену календарей: юлианского на григорианский. Важное место занимает исследование народных названий месяцев.

Третья группа источников — археологические находки. Существует методика статистического анализа календарной символики на керамике и украшениях дописьменных археологических культур. Её суть заключается в выявлении календарных чисел, отражённых в украшениях (к примеру — числа 21, 13, 12, 9, 7, 4 и 3 — являются календарными), подсчёт частоты их употребления в ареале культуры и сопоставление с подобной статистикой соседних по территории синхронных культур, а также культур более раннего и более позднего периодов. Для славян подобных исследований не проводилось. Сложность вызывают и споры о том, какие именно археологически культуры можно считать славянскими. Другой проблемой является отсутствие на керамике славян календарной символики. Самый богатый материал для реконструкции календаря древних славян даёт керамика черняховской культуры, славянская принадлежность которой, при этом, признается далеко не большинством археологов. Некоторые исследователи пытались привлечь для реконструкции календаря числовые значения, отражённые в конструкции древнеславянских капищ (число 8, которое является скорее географическим, а не календарным).

Четвёртая группа сведений о календаре славян возникает при использовании сравнительного метода. При восстановлении используются аналогии с другими календарными системами, однако надёжных данных, ввиду отсутствия синхронных письменных источников и утвердительных археологических данных о ранней истории славян, этот метод не даёт.

Общие принципы исчисления времени древними славянами

Календарь славян изначально был лунным, или пережитки лунного календаря долго сохранялись. Это очевидно и из самого названия «месяц», и из многочисленных припоминаний о лунном счёте времени в народном быту. Однако реалии земледельческой жизни славян, как и других европейских народов, побуждали их больше внимания уделять солнцу. Основные праздники годового цикла издревле, ещё с дославянской поры, привязывались к дневному светилу — так что календарь славян с неизбежностью становился лунно-солнечным[1].

Б. А. Рыбаков, исследуя календарные знаки на черняховском сосуде из с. Ромашки (IV век) путём сопоставления с народным календарём, пришёл к выводу, что славяне считали время по дням, объединяя этот счёт в небольшие периоды (неделя, две недели, 40 дней, месяц (или «луна») и т. п.), учитывая таким образом порядковое положение дня относительно других дней и соотношение всего годичного цикла с астрономическими и природными явлениями. Такими явлениями, по мнению некоторых исследователей, были дни солнечного равноденствия и солнцестояния — славянские праздники Масленица, Купала и Коляда.

На ромашкинском календаре, по мнению Рыбакова, обозначен период аграрных работ с конца мая по август, отмечены праздники «Купалы» (ночь с 23 на 24 июня) и Перуна (12 и 20 июля), а также «русалии» и период жатвы.

Дни отмечены квадратиками с крестом внутри — символом света, то есть счёт вёлся «днями» («инии деньми лето чтяаху»), тогда как в древнерусских источниках также указывается на то, что предки славян до того, как узнать 12 месяцев юлианского календаря, считали время по луне («овии по луне чтяху»), то есть месяцами.

При таком счёте времени самым простым было считать дни и года от какого-либо события, при этом образовывались разнообразные локальные календарные системы и эры, не являвшиеся общеславянскими и существовавшие непродолжительное количество времени — до следующего значимого события.

К календарной символике, имеющей числовое выражение, у древних славян относятся числа 12, 6, 4 и 3, связанные с солнцем, числа 13, 7, 5 и 4, связанные с луной, а также число 9, имеющее лунно-солнечное объяснение. В фольклоре встречаются такие временные и числовые значения как 30 лет и 3 года, «тридевять» (27) и «тридесять» (30), 40 дней и «сорок сороков» (1600) и др.

Выводы Рыбакова не разделяются некоторыми исследователями, например, Л. С. Клейном. Клейн критикует Рыбакова за натянутость выводов и за неоправданный поиск «славянского календаря» в обычных орнаментах черняховских сосудов, которого там, по мнению Клейна, быть не может[2].

Дни недели

Названия дней недели у разных славянских народов

В «Повести временных лет» понедельник и вторник упомянуты всего по одному разу, среда — дважды, четверг — трижды, пятница — 5 раз, суббота — 9, а воскресение («неделя») — 17 раз.

Названия дней недели («седмицы») имеют порядковое значение: вторник — второй день, четверг — четвёртый, пятница — пятый. Название воскресенья — «неделя» — указывает на запрет трудиться в этот день, на день отдыха (такие запреты также связаны с различными народными праздниками и различными видами деятельности). Название понедельника указывает на связь седьмого и первого дней («после недели»).

Слово суббота заимствовано из еврейского языка, пришло оно, вероятно, вместе с христианизацией Руси, при русских нецерковных шесток, шосток. Слово среда указывает на серединное положение дня среди пяти дней (или семи, если считать неделю не с понедельника, а с воскресенья). Пятница и воскресенье почитались в славянской народной традиции[3]. Сохранилось празднование двенадцати «пятниц» в году[4], имеющее апокрифические истоки.

Светлана Толстая считает[5], что восточные славяне пользовались пятидневной неделей, а субботу и воскресенье они заимствовали во время христианизации.

Сербский этнограф Петар Петрович предполагает, что с приходом христианства у сербов добавилась суббота, а до этого неделя состояла из шести дней[6].

Л. В. Черепнин писал о первых веках христианизации:

«Трудно с достоверностью сказать, с какого дня начинался в древней Руси счёт дней недели: с воскресенья ли, заканчиваясь субботой, или же с понедельника по воскресенье. Предполагают, что единой системы и не было, что существовали параллельно оба указанных счёта, причём, в житейском обиходе был в ходу первый, в церковной практике преобладал второй».

Дни недели, как и у других языческих народов, могли быть посвящены различным богам. Соответствие дней недели семи планетам и планетарным богам было заимствовано древнеримским календарём из халдейской астрологии Месопотамии вместе с семидневной неделей, а затем распространилось по всей римской периферии[7]. Известно[8][9], что четверг связан с Перуном, а пятница — с Мокошью (ср. поздний персонаж — Параскеву Пятницу).

Названия месяцев

Само слово «месяц» указывает на связь выделения такого хронологического отрезка с лунными циклами и имеет общеевропейские корни. Следовательно, продолжительность месяца составляла от 28 до 31 дня, более точно указать счёт дней по месяцам пока не представляется возможным.

Славянские названия месяцев сохранились у ряда славянских народов[10]: (В языках выведенных курсивом обычно употребляются названия латинского происхождения, одним цветом обозначены названия с одним и тем же смыслом.)

В литовском языке сохранились балтийские названия месяцев, частично совпадающие со славянскими, что позволяет предположить, что часть этих названий восходит ещё ко времени балто-славянского единства. Литовские названия также приведены в этой таблице.

В «Остромировом евангелии» (XI в.) и других древнейших памятниках письменности январю соответствовало название просинец (так как в это время становилось светлее), февралю — сечень (так как это был сезон вырубки леса), марту — сухий (безводный[16], есть версия, что в некоторых местах уже подсыхала земля), апрелю — березень, берёзозол (имена, связанные с берёзой, начинающей цвести), маю — травень (от слова «трава»), июню — изок (кузнечик), июлю — червень, серпень (от слова «серп», указывающего на время жатвы), августу — зарев (от «зарево»), сентябрю — рюен (возможно, от «реветь», рёв животных), октябрю — листопад, ноябрю — декабрю — грудень (от слова «груда» — мёрзлая колея на дороге), иногда — студень.

Таким образом, у славян не существовало единых представлений о порядке и названии месяцев. Из всей массы названий выявляются праславянские названия, что говорит о единстве происхождения календаря. Этимология названий также не всегда понятна и даёт повод для разного рода спекуляций на эту тему. Единственное, в чём сходится большинство реконструкторов, — это связь названий с природными явлениями, характерными для годичного цикла.

Чешский исследователь Владимир Шаур считает, что у праславян существовали общие названия для месяцев, на основании чего попытался произвести реконструкцию наименований: так, январь у него prosinьсь, февраль — sěčьnь, март — berzьnь, апрель — květьnь, май — travьnь, июнь — čьrvьnь, июль — lipьnь, август — sьrpьnь, сентябрь — versьnь, октябрь — rujьnь, ноябрь — listopadъ, декабрь — grudьnь[17].

Сезоны

По мнению Т. В. Гамкрелидзе и В. В. Иванова, у древних индоевропейцев выделялось лишь три времени года, что вероятно было связано с сельскохозяйственными сезонами. Однако позже практически у всех индоевропейских народов фиксируется выделение четырёх времён года. Славянское название лета является инновацией, сохраняя наряду с этим древнее значение «год»[18].

Начало года

Часть исследователей[19] считает, что новый год у славян начинался в январе, когда праздновали Святки — рождение нового света.

До конца XVII века новолетие на Руси начиналось не с января, а с марта (как в древнем Риме) или с сентября (как в Византии). До 1492 года, как полагают исследователи, оба новолетия существовали параллельно, но преобладал мартовский стиль. С 1492 года завоёвывает преобладание сентябрьский стиль, вытесняющий мартовский. Пётр I своим указом от 19 (29) декабря 1699 года указал началом года считать 1 января. Этим указом летоисчисление «от сотворения мира» царь указал заменить на летоисчисление от рождества Христова. 7208 год от сотворения мира стал 1700 годом от Рождества Христова. Этот же указ содержал указание людям поздравлять друг друга с новым годом, а не с новолетием, как было принято ранее[20].

Если говорить о народной, крестьянской культуре, то в ночь с 31 декабря на 1 января русские отмечали Васильев вечер, преемником которого отчасти можно считать Старый Новый год. Обрядность Васильева вечера имела многие элементы «магии первого дня»[21].

Исчисление лет. Века и эра

Из греческой хроники Иоанна Малалы нам известно о царствовании Сварога (Гефеста) и его сына Дажьбога (Гелиоса). Последний правил, согласно вставке в летописи, 7470 дней, или 20 с половиной лет. С другой стороны, данный фрагмент лишь был переведён с использованием имён славянских богов. Сюжет его был полностью заимствован, отражая традицию эвгемеризма, характерную для средневековой христианской книжности. То же самое можно сказать и о русичах как «Дажьбожьих внуках» из «Слова о полку Игореве»[22].

См. также

Примечания

1. ↑ Алексеев, 2013, с. 21.
2. ↑ Клейн, 2004.
3. ↑ Успенский Б. А. Почитание Пятницы и Недели в связи с культом Мокоши // Успенский Б. А. Филологические разыскания в области славянских древностей
4. ↑ Рыбаков, 1981.
5. ↑ Толстая, 2005.
6. ↑ Петровић, 1970, с. 99.
7. ↑ Scandinavian days: Old or new? | Carl Edlund Anderson - Academia.edu
8. ↑ Ивакин Г. Ю. Священный дуб языческих славян // Советская этнография. — 1979. — № 2. — С. 114.
9. ↑ Топоров В. Н. Боги древних славян // Очерки истории культуры славян. — М.: Индрик, 1996. — С. 165, 167.
10. ↑ Народни називи за месеце у години, Јарослав Францисти: Календар и мерење времена
11. ↑ Карамзин Н. М. История Государства Российского. Полное издание в одном томе. М.: Альфа-Книга, 2009. ISBN 978-5-9922-0089-8
12. ↑ Некрылова, 1991.
13. ↑ 1 2 3 4 5 Рыженков, 1991.
14. ↑ Балтийские и славянские названия месяцев
15. ↑ Май в народном календаре
16. ↑ «Этимологический словарь русского языка», «Словарь Даля»
17. ↑ Шаур В. К вопросу о реконструкции праславянских названий месяцев // Этимология 1971. М.: Наука, 1973. С. 93-101.
18. ↑ Гамкрелидзе Т. В., Иванов Вяч. Вс. Индоевропейский язык и индоевропейцы. Тбилиси: Изд-во ТГУ, 1984. Т. II. С. 853—854.
19. ↑ Сахаров А. Н., Буганов В. И. История России с древнейших времён до конца XVII века. — М.: Просвещение, 1997. — С. 32.
20. ↑ Петровская календарная реформа
21. ↑ Васильев Вечер // Российский этнографический музей
22. ↑ Петрухин В. Я. Были ли «русичи» Дажьбожьими внуками? // «Русь и вси языци»: аспекты исторических взаимосвязей. М.: Языки славянских культур, 2011. С. 182—191.

Литература

• Алексеев С. В. Реконструкция праславянской обрядности: календарные обычаи // Научные труды московского гуманитарного университета. — Издательство Московского гуманитарного университета, 2013. — № 3/2013. — С. 21–40.
• Клейн, Л. С. Воскрешение Перуна. К реконструкции восточнославянского язычества. — СПб. : Евразия, 2004.
• Некрылова А. Ф. Круглый год. Русский земледельческий календарь. — М.: Правда, 1991. — 496 с. — ISBN 5-253-00598-6.
• Петровић П. Ж. Годишњак временски // Српски митолошки речник. — Београд: Нолит, 1970. — С. 99–101. — 317 с. — (Библиотека Синтезе).  (сербохорв.)
• Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. — М.: Наука, 1981. — 608 с.
• Рыженков Г. Д. Народный месяцеслов: пословицы, поговорки, приметы, присловья о временах года и о погоде. — М.: Современник, 1991. — 129 с. — ISBN 5-270-01376-2.
• Толстая С. М. Полесский народный календарь. — М.: Индрик, 2005. — 600 с. — (Традиционная духовная культура славян. Современные исследования). — ISBN 5-85759-300-X.

Ссылки

ru-wiki.org

Календарь древних славян. - mr_nobody_1983

Представленная здесь графическая схема наглядно показывает, как перечисленный в «Велесовой книге» пантеон славянских богов легко укладывается в сезонный календарь, отражающий основные виды деятельности наших предков: земледелие, охоту, рыболовство, пчеловодство, а также главные празднества, которыми начинался и заканчивался каждый цикл.

В древности год делился на три основных сезона: период земледельческих работ (весна), пору созревания и уборки урожая (охватывала лето и осень) и зиму. Эти три сезона показаны на схеме зелёным, жёлтым и голубым цветом, что позволяет сразу определить, какие боги покровительствовали тому или иному времени года и когда отмечались их дни.Наличие подобного архаического трёхсезонного цикла в «Велесовой книге» свидетельствует о её подлинности. Вернее, здесь присутствует троично-четверичное деление: три земледельческих сезона, четыре солнечных фазы, четыре месяца в каждом сезоне и четыре недели в каждом месяце.

Указанная трёхчастность календаря свидетельствует о его глубочайших корнях, уходящих во времена индоарийской общности культур. Трёхсезонность года обуславливалась тогда представлением древних индо-ариев о триединстве мира ( Сварог-Перун-Свентовид и Явь-Правь-Навь у славяно-ариев и Вишну, сотворившего Вселенную посредством ТРЁХ ШАГОВ, — у индусов. В индийских ведах также существует троица Брама-Вишну-Кришну ). В «Ригведе», где речь идёт о движении по небу «колеса Закона о двенадцати спицах» (зодиакального кола. — Прим. Авт.), говорится, что колесо это — «трёхступенчатое, нестареющее, неудержимое…Косяков двенадцать, колесо одно, три ступицы — кто же это постигнет?» «Трёхступенчатость» свидетельствует как о триединстве мира, так и о трёхчастности года.

В болгарской «Веде словена» также говорится о трёх основных богах, соответствующих трём временам года: это Коляда (зима), Вышний (весна) и Белобог (лето). Приведённый в «Велесовой книге» календарь полностью соответствует этой древней традиции. В дощ. 3-А говорится: «первое свято — Коляда (зима), второе — Яр и Красная Гора (весна) и Овсени Великие и Малые (завершение лета).

Как свидетельствуют учёные-астроархеологи, к 2300г. до н.э. лунные ориентиры древних святилищ-обсерваторий сменились солнечными, и возник календарно-астральный тандем Сварога и Даждьбога (солнечного знака с Тельцом во главе). По мнению Ю.А.Шилова, Телец — воплощение Даждьбога. Поскольку Телец возглавлял Солнечный Зодиак между 4400-1700гг. до н.э., то 2300-1700гг. до н.э. по мнению Ю.Шилова — это время, когда славяне стали чествовать взаимосвязанных Сварога-(Перуна, — добавл. Авт.)-Даждьбога. Тогда же, вероятно, и начал складываться славяно-арийский трёхчастный календарь (хотя возможно его возникновение и в более отдалённые времена — прим. Авт.).Тот факт, что данный календарь был известен вплоть до IXв. н.э. (время написания «Велесовой книги»), указывает как на его универсальность, — им можно пользоваться даже сейчас, — так и на глубочайшие традиции преемственности славянских жрецов Солнца, в свою очередь опиравшихся на систему святилищ-обсерваторий Древней Аратты в Дунайско-Днепровском регионе Y-IY тыс. до н.э., зауральского Аркаима II тыс. до н.э. и майданов (древнеиндийск. «айданов»), которые до сих пор возводят в Индии (по Ю.А.Шилову).

«Такие святилища-обсерватории, которые протянулись вдоль северной границы тогдашнего земледелия, составляли хребет индоевропейской культуры, от которого на север и юг расходились курганы и древние святилища. Их жрецы-служители тысячелетиями поддерживали между собой связи, — ещё и в позднеантичные времена, удивляя просвещённых греков и римлян легендами о далёких путешествиях гипербореев во главе с Аполлоном. Окончательно эта традиция прервалась с утверждением христианства и уничтожением капищ, календарно-обсерваторные функции которых частично отошли к церкви». (Ю.Шилов «Велесова книга та актуальнiсть прадавнiх учень». К.,Книжкова палата України, 2001, c.25. — Перевод с украинского наш. — Авт.).

Итак, обратимся к схеме. В данный календарь, соответственно «Велесовой книге», включены семьдесят семь богов, расположенных в семи кругах-колах ( семь — священное для славян число!) В центре — Великий Триглав (Сварог-Перун-Свентовид).

Обращаясь к цветовому исполнению знака, напомним, что Великий Триглав является отображением трёх времён года, трёх сезонов, существовавших у славяно-ариев в древности, — это пора земледельческих работ (весна), пора созревания и сбора урожая (охватывала лето и осень) и пора отдыха земли (зима).Владыкой Весны здесь является Свентовид, — в эту пору всё пробуждается, появляется первая зелёная трава — символ жизни. Поэтому цвет Свентовида — зелёный. Перун — знак Огня, солнечный бог. В календаре его стихия — Лето, поэтому он ориентирован на жёлтый сегмент. Сварог — бог Неба, имеющего голубой, «модрый», «мондрый» цвет. Это и цвет Нави, из которой Сварог сотворил Явь по закону Прави. В сфере времён года Нави соответствует Зима.

Таким образом, в знаке Великого Триглава нашёл отображение славянский земледельческий цикл ВЕСНА-ЛЕТО-ЗИМА. Поскольку «три», как уже указывалось, является сакральным числом в славянском ведизме, то все ниже перечисленные божества подразделяются на Троицы — Великие и Малые Триглавы.Лишь первое коло представлено двумя богами — Белобогом и Чернобогом, богами Света и Тьмы, Яви и Нави. В то же время мировой осью, разделяющей их, является Сварга, по обе стороны которой они сражаются и тем самым уравновешивают мир.Второе коло — Хорс, Велес, Стрибог — боги Лета, Зимы, Весны. Велес также выступает, как бог Подземного Мира, бог царства Нави, куда после смерти отправляются души умерших.

Третье коло. Соответственно предыдущему, здесь каждый сегмент разделяется на два подцикла: Стрибог включает в себя Крышень и Вышень. Имя бога «КРЫШЕНЬ», скорее всего, является производным от слова «КРЫЖ», которым в древности обозначали равновеликий крест — арийский символ солнца, имеющего четыре основных фазы. Весной солнце уравновешивает день с ночью и начинает набирать светоносную силу. Под его воздействием происходит интенсивное таяние снега и льда. В украинском языке до сих пор слова «лёд», «ледяной» называются «крыга», «крыжаный». Таким образом, пора Крыжня — это пора ледохода, пора таяния снегов, когда со свисающих с КРЫШ сосулек начинает звенеть капель. Крышень — самое начало весны, в то время как Вышень (иной вариант ВЕШЕНЬ) уже полностью весенняя, ВЕШНЯЯ пора, когда солнце поднимается всё ВЫШЕ, достигая зенита. С приходом Вышня связывают цветение вишнёвого дерева. Две эти поры и включает в себя владыка весны Стрибог, точно так же, как Хорс подразделяется на Лель (начало лета) и Летич (зенит лета), а Велес — на Радогощ (начало зимы) и Колендо.

В четвёртом коло представлены иные ипостаси богов трёх основных времён года, где Яр знаменует Весну, Даждьбог — Лето, а Сивый (в укр. «cедой», «белый») — Зиму.Пятое коло — каждое время года подразделяется на четыре месяца, где Белояр — это март, начало весны и славянского земледельческого календаря. Далее, по часовой стрелке — Ладо (апрель), Купало (май, — начало купального сезона), Сенич (июнь), Житнич (июль), Венич (август), Зернич (сентябрь), Овсенич (октябрь), Просич (ноябрь), Студич (декабрь), Ледич (январь), Лютич (февраль).

В шестом и седьмом колах, видимо, представлены названия четырёх недель в каждом месяце, опять же по признакам природы и основным видам сельскохозяйственной деятельности. Так в Белояре приходит прекрасная (Красич) Весна-Жива (Живич), всё пробуждается, появляется первая трава (Травич). Начинается подготовка к земледельческим работам. Кудесники открывают людям Веды (Ведич) — будет ли весна благоприятной, когда сеять яровицу и проч. Наступает весеннее равноденствие, и приходит праздник Великодня (19-21марта, в зависимости от астрономического календаря) Его символом является яйцо, которое символизирует возрождение весны и новой жизни. В эту пору ждут прилёта птиц и пекут из теста «жаворонков».

В зороастризме этот ведический праздник до сих пор является одним из самых любимых и почитаемых и называется Ноуруз, что в переводе значит «Новый день», и отмечается он также 21 марта.Через неделю отмечается праздник Красной Горы (Радуница) — воспоминание о мирной и богатой жизни Пращуров в Карпенских горах (на Кавказе), поэтому пекут высокие пышные сдобы и покрывают их взбитыми белками, как символ высоких гор с заснеженными вершинами. Поминаются все умершие родичи (соответствует нынешнему Родительскому дню).В месяце Ладо зеленеют стебли (Стеблич), распускаются цветы (Цветич) и листья (Листвич), начинают щебетать птицы (Птичич). В эти радостные дни весеннего пробуждения отмечается ещё один торжественный праздник — Великий Яр, Ярило (Богояров день) — 23 апреля. (Сейчас его место занял христианский Юрьев день). Ярило — это воплощение ярой рождающей, жизнеутверждающей силы, которая бушует вокруг. Уже взошли посеянные злаки, и люди радуются зелёным вестникам нового урожая.

На Купало звери (Зверич) начинают весенние игрища. Проясняется небо, люди любуются (Милич — в укр. «мылуватыся» — любоваться) звёздами (Звездич). Прогревается вода (Водич) в реках и озёрах, начинается купальный сезон. Всё в природе цветёт и радуется жизни. Празднуется Великий Триглав (Троица, Зелёные Святки) — 21 мая. На Сенич идут громовые (Громич) дожди (Дождич), созревают плоды (Плодич) и семена (Семич), в разгаре сенокос. Наступает день летнего солнцестояния — праздник Купало — 21-23 июня. Это пора Вышня, когда солнце достигает высшего положения на пути по небесному своду. В переводе с санскрита «купата» и обозначает «солнце».Житнич богат липовым (Липич) мёдом, роятся пчёлы (Пчелич), в реках — обилие рыбы (Рыбич), в лесах — ягоды (Ягоднич). В этом месяце празднуется День Перуна — (20 июня), который, выполняя функции бога Битв и Борьбы, является также покровителем урожая. Именно благодаря Перуну, выступающему в облике Вергунца-Перунца, проливающего на землю благодатный дождь, пышно произрастают леса и луга, а на огнищанских нивах наливаются злаки, обещая щедрый урожай.На Венич заготавливают берёзу (Березич), клён (Кленич) и Тростник (Тростич). Второй покос зелёных (Зеленич) трав. Начинается сбор зерновых,- жнут пшеницу, жито, связывают в снопы («вено венят» — откуда и ВЕНИЧ). Празднуется Первый Сноп или Даждьбожий День (19-21 августа).

Зернич — страда (Страдич) закончена. На токах домолачивают зерно, складывают в закрома. Недвижимо застывают озёра (Озернич), горы (Горич) покрываются дымкой, начинают дуть осенние ветра (Ветрич). Наступает день осеннего равноденствия, празднуются Великие Овсени (19-21 сентября).Овсенич — убрана даже солома (Соломич), наступает пора листопада (Листопадич) и сбора грибов (Грибич). Люди радуются, что с богатыми запасами будут спасены (Спасич) в холодную зиму. Отмечаются Малые Овсени(27 октября). Этот день, как указывал Б.А.Рыбаков, до сих пор называется днём Пятницы-Льняницы. А функция обработки льна и прядения кудели с шерстью роднят в русском фольклоре Пятницу с древнеславянской богиней Макошью. Макошь — богиня Луны и покровительница женщин. Она также занимается ткачеством, но прядёт из серебряной пряжи нити человеческих судеб. То есть, 27 ноября — это ещё и день Макоши.

Просич — первая пороша (отсюда ПРОШИЧ-ПОРОШИЧ), пора охоты (Лович, Мыслич — в укр. яз. «ловы», «мыслывство»), а также осенних торгов. Со всех сторон приезжают купцы-гости (Гостич), ведутся беседы (Беседич), хлебосольные и гостеприимные славяне празднуют Радогощ (21 ноября).Студич — выпадает снег (Снежич), землю сковывает мороз. Пора начинать ратное (Ратич) обучение. Также можно отправляться в странствия (Страннич), посещать далёкие страны-стороны (Странич). Месяц завершается празднованием Коляды — дня зимнего солнцестояния и святками, посвящёнными завершению годового коло и рождению нового молодого Солнца (Рождество) — 21 декабря — 1 января.

Ледич — празднование Велеса(21 января), владыки сварожьей Нави, который каждый день начинает прибавлять свет (Свендич) «на волосок». Почитаются находящиеся в царстве Велеса Щуры и Пращуры (Щурич), проводятся собрания родов, советы старейшин (Радич — в укр. яз. «Рада» — совет). Избираются в этом месяце князья и старейшины-родичи (Родич), осуществляются прочие «общественные» мероприятия.Лютич — хотя ещё лютуют морозы, солнце «подземного мира» набирает силу и прибавляет света (Светич). В этом месяце почитается Род-Рожанич-Сварог (Родич), Первый Пращур-Прародитель. Коровы (Кравич) приносят потомство и начинают давать молоко. Хозяйки делают сметану и бьют масло (Масленич). Празднуется Масленица (23февраля -1 марта), люди пекут блины, как символ возрождающегося солнца, и провожают зиму.

Так неизменно и вечно вращается Сварожье Коло, отмеряя Великие и Малые числа Яви, учёт которым ведёт Числобог. Древняя календарная система опиралась на строго выверенные астрономические данные, поэтому все славянские праздники отражают определённые этапы годового движения Луны и Солнца. Следует отметить, что в данный календарь не включены боги, которые не связаны с сезонными циклами и являются, так сказать, «всеобщими» — это Числобог, Матерь-Сва-Слава, Семаргл-Огнебог, Земнобог и некоторые другие, функции которых сопрягались с иными сторонами Бытия.

(Гнатюк Валентин Сергеевич и Юлия Валерьевна)

mr-nobody-1983.livejournal.com

Секреты древних славян Славянский календарь

Секреты древних славян Славянский календарь

Сутки = 16 часовНеделя = 9 днейМесяц = 40 и 41 деньЛето = 9 месяцевСлавянский календарь основан на шестнадцатеричной системе, т.е. 16 часов в сутках, 16 Лет составляют Круг Лет, 16 Чертогов в Сварожьем Круге; и считают славяне не века (100 лет), а Круги Жизни (144 Лета, т.е. 16*9).СуткиСутки завершаются с заходом Солнца, а не ночью как у христиан. Поэтому построение суточного круга отличается: 16-й час (завершение дня), это 19:00 по христианскому времени. При этом у славян нет такого понятия «нулевое время» (00:00), жизнь ведь не останавливается, не исчезает, поэтому нулевого часа нет; допустим: современные «0 часов 25 минут» в славянской системе записали бы «24 часа 25 минут».Славянское время более гармонично с Природой, деление суток на 16 часов создавало размеренную форму построения жизни. Кроме того, сутки разделены на 4 части, а не на 2 (день и ночь), и у каждого часа своё название.* 1 славянский час = 1,5 современных часа* Вместо латинских слов: минута и секунда, славянские меры времени: часть и доля.НеделяДевятидневная Неделя – это очень удобная система труда и отдыха, чтобы человек не перетруждался. Названия дней – простой счёт: второй, третий, четвёртый, пятый… А также у каждого дня своя Земля-Покровитель (см. Покровители дням славянской Недели).№ Название Этимология День Покровитель1 Понедельникъ После недели день труда Земля Хорса2 Вторникъ Второй день труда Земля Орея3 Тритейникъ Третий отдых Земля Перуна4 Четвергъ Четвёртый день труда Земля Варуны5 Пятница Пятый день труда Земля Индры6 Шестица Шестой день труда Земля Стрибога7 Седмица Седьмой отдых, ПОСТЪЗемля Деи8 Осьмица Ось Мира день труда Земля Мерцаны9 Неделя Нет Дел отдых Ярило-Солнце«Почитайте вы три дня в неделе — третий, седьмый и девятый. Почитайте Великие Праздники» — Заповедь Бога Сварога.Т.е. три дня в Неделе следует отдыхать:3 – отдых;7 – ПОСТЪ (однодневный, т.е. разгрузочный день). «День седьмой человекам, скоту и рыбам на покой дан, на отдых телесный. Друг ко другу ходите, друг за дружку радейте, будет радостно вам — пойте гимны Богам»;9 – НЕТ ДЕЛ, т.е. если 3 и 7 дни даны на отдых телесный, то 9-й должен быть не только телесный отдых, но и Духовный и Душевный. «Ежели кто в день девятый трудится, то не будет ему прибытка, ни по жребию, ни по таланту». Т.е. только необходимое: трапезу близким приготовить, баньку для чистоты Рода и пр., о других делах забыть.МесяцМесяцы по 40 и 41 дню, а в Священное Лето все месяцы по 41 дню. Т.е. славянский календарь гораздо проще, всего 2 таблички: чётные и нечётные месяцы, и начинаются они в один и тот же день Недели в течение Лета. А современный календарь очень не удобен для счёта: год разделён на 12 месяцев, начинаются они в разные дни, количество дней может быть 31, 30, 29, 28, т.е. 12 совершенно разных табличек.Нечётные месяцы День Недели Чётные месяцы1 10 19 28 37 Понедельникъ 5 14 23 322 11 20 29 38 Вторникъ 6 15 24 333 12 21 30 39 Тритейникъ 7 16 25 344 13 22 31 40 Четвергъ 8 17 26 355 14 23 32 41 Пятница 9 18 27 366 15 24 33 Шестица 1 10 19 28 377 16 25 34 Седмица 2 11 20 29 388 17 26 35 Осьмица 3 12 21 30 399 18 27 36 Неделя 4 13 22 31 40Славянские названия месяцев – это Образы, какая именно часть Лета началась:Рамхатъ – Божественное начало.АйЛетъ – полный достаток, т.е. собрали урожай, подготовились к Зиме.БэйЛетъ – белая часть Лета.ГэйЛетъ – месяц вьюг и стужи.ДайЛетъ – месяц пробуждения Природы.Элетъ – месяц посева и наречения.ВейЛетъ – месяц ветров.ХэйЛетъ – месяц получения даров Природы.ТайЛетъ – месяц завершения.ЛетоЛето из 9 частей (месяцев), которые поделены на 3 периода: Оусень, Зима, Весна.Новолетие в день Осеннего равноденствия – это 1 Рамхатъ.Простое Лето длится 365 дней, а каждое шестнадцатое (Священное Лето) – 369 дней, т.е. вся система уравнивается, потому что средняя продолжительность Лета = 365,25 суток. Такой период из 16 Лет называется: Круг Лет = 15 простых + 1 Священное. В христианском календаре эти 4 дня на 16 Лет добавляют за счёт високосных годов (каждые 4 года + 1 день), но там ещё надо учитывать столетние года, а у славян исключена такая ошибка.* Год (god) – это христианский термин, а славяне считают Лета (сколько вам лет, летопись, летоисчисление). Также у славян было слово «година» (т.е. период), этот термин использовали, когда говорили о Круголете Числобога, там 144 годины. Допустим, спрашивают: «В какую годину вы родились?», т.е. в какой период по Круголету Числобога (допустим: 117-я година Круголета). А когда говорят о летоисчислении, то используют слово Лето — «Лето вашего рождения?» (допустим: 7488 от СМЗХ).Слава Богам нашим — Вечная!

Секреты древних славян

mostiks.ru

Славянский календарь - Пантеон Богов — Славянская культура

Представленная здесь графическая схема наглядно показывает, как перечисленный в «Велесовой книге» пантеон славянских богов легко укладывается в сезонный календарь, отражающий основные виды деятельности наших предков: земледелие, охоту, рыболовство, пчеловодство, а также главные празднества, которыми начинался и заканчивался каждый цикл. 

В древности год делился на три основных сезона: период земледельческих работ (весна), пору созревания и уборки урожая (охватывала лето и осень) и зиму. Эти три сезона показаны на схеме зелёным, жёлтым и голубым цветом, что позволяет сразу определить, какие боги покровительствовали тому или иному времени года и когда отмечались их дни. Наличие подобного архаического трёхсезонного цикла в «Велесовой книге» свидетельствует о её подлинности. Вернее, здесь присутствует троично-четверичное деление: три земледельческих сезона, четыре солнечных фазы, четыре месяца в каждом сезоне и четыре недели в каждом месяце.

Указанная трёхчастность календаря свидетельствует о его глубочайших корнях, уходящих во времена индоарийской общности культур. Трёхсезонность года обуславливалась тогда представлением древних индо-ариев о триединстве мира ( Сварог-Перун-Свентовид и Явь-Правь-Навь у славяно-ариев и Вишну, сотворившего Вселенную посредством ТРЁХ ШАГОВ, — у индусов. В индийских ведах также существует троица Брама-Вишну-Кришну ). В «Ригведе», где речь идёт о движении по небу «колеса Закона о двенадцати спицах» (зодиакального кола. — Прим. Авт.), говорится, что колесо это — «трёхступенчатое, нестареющее, неудержимое…Косяков двенадцать, колесо одно, три ступицы — кто же это постигнет?» «Трёхступенчатость» свидетельствует как о триединстве мира, так и о трёхчастности года.

В болгарской «Веде словена» также говорится о трёх основных богах, соответствующих трём временам года: это Коляда (зима), Вышний (весна) и Белобог (лето). Приведённый в «Велесовой книге» календарь полностью соответствует этой древней традиции. В дощ. 3-А говорится: «первое свято — Коляда (зима), второе — Яр и Красная Гора (весна) и Овсени Великие и Малые (завершение лета).

Как свидетельствуют учёные-астроархеологи, к 2300г. до н.э. лунные ориентиры древних святилищ-обсерваторий сменились солнечными, и возник календарно-астральный тандем Сварога и Даждьбога (солнечного знака с Тельцом во главе). По мнению Ю.А.Шилова, Телец — воплощение Даждьбога. Поскольку Телец возглавлял Солнечный Зодиак между 4400-1700гг. до н.э., то 2300-1700гг. до н.э. по мнению Ю.Шилова — это время, когда славяне стали чествовать взаимосвязанных Сварога-(Перуна, — добавл. Авт.)-Даждьбога. Тогда же, вероятно, и начал складываться славяно-арийский трёхчастный календарь (хотя возможно его возникновение и в более отдалённые времена — прим. Авт.). Тот факт, что данный календарь был известен вплоть до IXв. н.э. (время написания «Велесовой книги»), указывает как на его универсальность, — им можно пользоваться даже сейчас, — так и на глубочайшие традиции преемственности славянских жрецов Солнца, в свою очередь опиравшихся на систему святилищ-обсерваторий Древней Аратты в Дунайско-Днепровском регионе Y-IY тыс. до н.э., зауральского Аркаима II тыс. до н.э. и майданов (древнеиндийск. «айданов»), которые до сих пор возводят в Индии (по Ю.А.Шилову).

«Такие святилища-обсерватории, которые протянулись вдоль северной границы тогдашнего земледелия, составляли хребет индоевропейской культуры, от которого на север и юг расходились курганы и древние святилища. Их жрецы-служители тысячелетиями поддерживали между собой связи, — ещё и в позднеантичные времена, удивляя просвещённых греков и римлян легендами о далёких путешествиях гипербореев во главе с Аполлоном. Окончательно эта традиция прервалась с утверждением христианства и уничтожением капищ, календарно-обсерваторные функции которых частично отошли к церкви». (Ю.Шилов «Велесова книга та актуальнiсть прадавнiх учень». К.,Книжкова палата України, 2001, c.25. — Перевод с украинского наш. — Авт.).

Итак, обратимся к схеме. В данный календарь, соответственно «Велесовой книге», включены семьдесят семь богов, расположенных в семи кругах-колах ( семь — священное для славян число!) В центре — Великий Триглав (Сварог-Перун-Свентовид).

Обращаясь к цветовому исполнению знака, напомним, что Великий Триглав является отображением трёх времён года, трёх сезонов, существовавших у славяно-ариев в древности, — это пора земледельческих работ (весна), пора созревания и сбора урожая (охватывала лето и осень) и пора отдыха земли (зима). Владыкой Весны здесь является Свентовид, — в эту пору всё пробуждается, появляется первая зелёная трава — символ жизни. Поэтому цвет Свентовида — зелёный. Перун — знак Огня, солнечный бог. В календаре его стихия — Лето, поэтому он ориентирован на жёлтый сегмент. Сварог — бог Неба, имеющего голубой, «модрый», «мондрый» цвет. Это и цвет Нави, из которой Сварог сотворил Явь по закону Прави. В сфере времён года Нави соответствует Зима.

Таким образом, в знаке Великого Триглава нашёл отображение славянский земледельческий цикл ВЕСНА-ЛЕТО-ЗИМА. Поскольку «три», как уже указывалось, является сакральным числом в славянском ведизме, то все ниже перечисленные божества подразделяются на Троицы — Великие и Малые Триглавы. Лишь первое коло представлено двумя богами — Белобогом и Чернобогом, богами Света и Тьмы, Яви и Нави. В то же время мировой осью, разделяющей их, является Сварга, по обе стороны которой они сражаются и тем самым уравновешивают мир. Второе коло — Хорс, Велес, Стрибог — боги Лета, Зимы, Весны. Велес также выступает, как бог Подземного Мира, бог царства Нави, куда после смерти отправляются души умерших.

Третье коло. Соответственно предыдущему, здесь каждый сегмент разделяется на два подцикла: Стрибог включает в себя Крышень и Вышень. Имя бога «КРЫШЕНЬ», скорее всего, является производным от слова «КРЫЖ», которым в древности обозначали равновеликий крест — арийский символ солнца, имеющего четыре основных фазы. Весной солнце уравновешивает день с ночью и начинает набирать светоносную силу. Под его воздействием происходит интенсивное таяние снега и льда. В украинском языке до сих пор слова «лёд», «ледяной» называются «крыга», «крыжаный». Таким образом, пора Крыжня — это пора ледохода, пора таяния снегов, когда со свисающих с КРЫШ сосулек начинает звенеть капель. Крышень — самое начало весны, в то время как Вышень (иной вариант ВЕШЕНЬ) уже полностью весенняя, ВЕШНЯЯ пора, когда солнце поднимается всё ВЫШЕ, достигая зенита. С приходом Вышня связывают цветение вишнёвого дерева. Две эти поры и включает в себя владыка весны Стрибог, точно так же, как Хорс подразделяется на Лель (начало лета) и Летич (зенит лета), а Велес — на Радогощ (начало зимы) и Колендо.

В четвёртом коло представлены иные ипостаси богов трёх основных времён года, где Яр знаменует Весну, Даждьбог — Лето, а Сивый (в укр. «cедой», «белый») — Зиму. Пятое коло — каждое время года подразделяется на четыре месяца, где Белояр — это март, начало весны и славянского земледельческого календаря. Далее, по часовой стрелке — Ладо (апрель), Купало (май, — начало купального сезона), Сенич (июнь), Житнич (июль), Венич (август), Зернич (сентябрь), Овсенич (октябрь), Просич (ноябрь), Студич (декабрь), Ледич (январь), Лютич (февраль).

В шестом и седьмом колах, видимо, представлены названия четырёх недель в каждом месяце, опять же по признакам природы и основным видам сельскохозяйственной деятельности. Так в Белояре приходит прекрасная (Красич) Весна-Жива (Живич), всё пробуждается, появляется первая трава (Травич). Начинается подготовка к земледельческим работам. Кудесники открывают людям Веды (Ведич) — будет ли весна благоприятной, когда сеять яровицу и проч. Наступает весеннее равноденствие, и приходит праздник Великодня (19-21марта, в зависимости от астрономического календаря) Его символом является яйцо, которое символизирует возрождение весны и новой жизни. В эту пору ждут прилёта птиц и пекут из теста «жаворонков».

В зороастризме этот ведический праздник до сих пор является одним из самых любимых и почитаемых и называется Ноуруз, что в переводе значит «Новый день», и отмечается он также 21 марта. Через неделю отмечается праздник Красной Горы (Радуница) — воспоминание о мирной и богатой жизни Пращуров в Карпенских горах (на Кавказе), поэтому пекут высокие пышные сдобы и покрывают их взбитыми белками, как символ высоких гор с заснеженными вершинами. Поминаются все умершие родичи (соответствует нынешнему Родительскому дню). В месяце Ладо зеленеют стебли (Стеблич), распускаются цветы (Цветич) и листья (Листвич), начинают щебетать птицы (Птичич). В эти радостные дни весеннего пробуждения отмечается ещё один торжественный праздник — Великий Яр, Ярило (Богояров день) — 23 апреля. (Сейчас его место занял христианский Юрьев день). Ярило — это воплощение ярой рождающей, жизнеутверждающей силы, которая бушует вокруг. Уже взошли посеянные злаки, и люди радуются зелёным вестникам нового урожая.

На Купало звери (Зверич) начинают весенние игрища. Проясняется небо, люди любуются (Милич — в укр. «мылуватыся» — любоваться) звёздами (Звездич). Прогревается вода (Водич) в реках и озёрах, начинается купальный сезон. Всё в природе цветёт и радуется жизни. Празднуется Великий Триглав (Троица, Зелёные Святки) — 21 мая. На Сенич идут громовые (Громич) дожди (Дождич), созревают плоды (Плодич) и семена (Семич), в разгаре сенокос. Наступает день летнего солнцестояния — праздник Купало — 21-23 июня. Это пора Вышня, когда солнце достигает высшего положения на пути по небесному своду. В переводе с санскрита «купата» и обозначает «солнце». Житнич богат липовым (Липич) мёдом, роятся пчёлы (Пчелич), в реках — обилие рыбы (Рыбич), в лесах — ягоды (Ягоднич). В этом месяце празднуется День Перуна — (20 июня), который, выполняя функции бога Битв и Борьбы, является также покровителем урожая. Именно благодаря Перуну, выступающему в облике Вергунца-Перунца, проливающего на землю благодатный дождь, пышно произрастают леса и луга, а на огнищанских нивах наливаются злаки, обещая щедрый урожай. На Венич заготавливают берёзу (Березич), клён (Кленич) и Тростник (Тростич). Второй покос зелёных (Зеленич) трав. Начинается сбор зерновых,- жнут пшеницу, жито, связывают в снопы («вено венят» — откуда и ВЕНИЧ). Празднуется Первый Сноп или Даждьбожий День (19-21 августа).

Зернич — страда (Страдич) закончена. На токах домолачивают зерно, складывают в закрома. Недвижимо застывают озёра (Озернич), горы (Горич) покрываются дымкой, начинают дуть осенние ветра (Ветрич). Наступает день осеннего равноденствия, празднуются Великие Овсени (19-21 сентября). Овсенич — убрана даже солома (Соломич), наступает пора листопада (Листопадич) и сбора грибов (Грибич). Люди радуются, что с богатыми запасами будут спасены (Спасич) в холодную зиму. Отмечаются Малые Овсени(27 октября). Этот день, как указывал Б.А.Рыбаков, до сих пор называется днём Пятницы-Льняницы. А функция обработки льна и прядения кудели с шерстью роднят в русском фольклоре Пятницу с древнеславянской богиней Макошью. Макошь — богиня Луны и покровительница женщин. Она также занимается ткачеством, но прядёт из серебряной пряжи нити человеческих судеб. То есть, 27 ноября — это ещё и день Макоши.

Просич — первая пороша (отсюда ПРОШИЧ-ПОРОШИЧ), пора охоты (Лович, Мыслич — в укр. яз. «ловы», «мыслывство»), а также осенних торгов. Со всех сторон приезжают купцы-гости (Гостич), ведутся беседы (Беседич), хлебосольные и гостеприимные славяне празднуют Радогощ (21 ноября). Студич — выпадает снег (Снежич), землю сковывает мороз. Пора начинать ратное (Ратич) обучение. Также можно отправляться в странствия (Страннич), посещать далёкие страны-стороны (Странич). Месяц завершается празднованием Коляды — дня зимнего солнцестояния и святками, посвящёнными завершению годового коло и рождению нового молодого Солнца (Рождество) — 21 декабря — 1 января.

Ледич — празднование Велеса(21 января), владыки сварожьей Нави, который каждый день начинает прибавлять свет (Свендич) «на волосок». Почитаются находящиеся в царстве Велеса Щуры и Пращуры (Щурич), проводятся собрания родов, советы старейшин (Радич — в укр. яз. «Рада» — совет). Избираются в этом месяце князья и старейшины-родичи (Родич), осуществляются прочие «общественные» мероприятия. Лютич — хотя ещё лютуют морозы, солнце «подземного мира» набирает силу и прибавляет света (Светич). В этом месяце почитается Род-Рожанич-Сварог (Родич), Первый Пращур-Прародитель. Коровы (Кравич) приносят потомство и начинают давать молоко. Хозяйки делают сметану и бьют масло (Масленич). Празднуется Масленица (23февраля -1 марта), люди пекут блины, как символ возрождающегося солнца, и провожают зиму.

Так неизменно и вечно вращается Сварожье Коло, отмеряя Великие и Малые числа Яви, учёт которым ведёт Числобог. Древняя календарная система опиралась на строго выверенные астрономические данные, поэтому все славянские праздники отражают определённые этапы годового движения Луны и Солнца. Следует отметить, что в данный календарь не включены боги, которые не связаны с сезонными циклами и являются, так сказать, «всеобщими» — это Числобог, Матерь-Сва-Слава, Семаргл-Огнебог, Земнобог и некоторые другие, функции которых сопрягались с иными сторонами Бытия.

(Гнатюк Валентин Сергеевич и Юлия Валерьевна) 

Похожие статьи:

Боги, духи и существа → Священные числа родов расы великой

Боги, духи и существа → Круголет Числобога

Славянские обряды → Устроение храмов родов расы великой

Альтернативная история → Заповеди Богов

Боги, духи и существа → Заповеди Родных Богов Наше.

Рейтинг

последние 5

slavyanskaya-kultura.ru

Смотрите также

• 
  Древние знания скайрим
• 
  Вече древних греков
• 
  Правители древней греции
• 
  Легенды древнего египта
• 
  Алфавит древней руси
• 
  Самые древние горы
• 
  Спартак древний рим
• 
  Древнейшие люди презентация
• 
  Памятники древней греции
• 
  Достижения древнего мира
• 
  Древняя русь презентация