Принятие христианства в Древней Руси. Особенности православной культуры. Христианство древней руси
Культура Древней Руси, христианство
Культура народа является частью его истории. Ее становление и последующее развитие тесно связано с теми же историческими факторами, которые воздействуют на становление и развитие хозяйства страны, ее государственности, политической и духовной жизни общества. В понятие культуры входит все, что создано умом, талантом, рукоделием народа, все, что выражает его духовную сущность, взгляд на мир, природу, человеческое бытие, на человеческие отношения.
Культура Руси складывается в те же века, что и становление русской государственности. Рождение народа шло одновременно по нескольким линиям - хозяйственной, политической, культурной. Русь складывалась и развивалась как средоточие огромного для того времени народа, состоящего поначалу из различных племен; как государства, жизнь которого развертывалась на огромной территории. И весь оригинальный культурный опыт восточного славянства стал достоянием единой русской культуры. Она складывалась как культура всех восточных славян, сохраняя в то же время свои региональные черты - одни для Поднепровья, другие - для Северо-Восточной Руси и т.д.
Долгие годы русская культура - устное народное творчество, искусство, архитектура, живопись, художественное ремесло - развивалась под влиянием языческой религии, языческого мировоззрения.
2. Принятие христианства.
Выбор веры - один из постоянных сюжетов мировой культуры. Интересен не только сам факт обращения Киевской Руси к византийскому варианту христианства, но и то, как он мотивировался. Древнерусские люди использовали при выборе веры эстетический критерий: их прежде всего поразила красота византийского церковного обряда, красота службы, храма, пения. Вот как описано впечатление от посещения византийского храма посланных Владимиром в Царьград десяти "славных и умных" мужей в первой русской летописи - "Повести Временных лет": "И пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где они служат Богу своему, и не знали - на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как рассказать об этом... И не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького..." И эта связь христианской религии и красоты, прочувствованная и воспринятая русским человеком, долго и тщательно сохранялась в отечественной культуре и послужила источником создания многих художественных шедевров.
Христианство на Руси проповедовал еще апостол Андрей Первозванный - один из учеников Христа. В начале нашей эры апостол Андрей - старший брат апостола Петра отправился в Скифию. Как свидетельствует "Повесть временных лет", апостол Андрей поднялся до среднего течения Днепра, установил на киевских холмах крест и предсказал, что Киев будет "матерью городов русских". Дальнейший путь апостола лежал через Новгород, где, по словам летописца, его привела в изумление русская баня, на Балтику и далее вокруг Европы в Рим. Рассказы о последующих крещениях отдельных групп населения Руси (во время Аскольда и Дира, Кирилла и Мефодия, княгини Ольги и др.) показывают, что христианство постепенно входило в жизнь древнерусского общества.
В 988 г. при Владимире I в качестве государственной религии было принято христианство. Началось это, согласно "Летописи временных лет", с прибытия в Киев посольства волжских булгар, "веры бохмиче", т.е. мусульман, которое будто бы предложило князю стать почитателем Мухаммеда. В ответ на соблазны со стороны мусульман узаконить многоженство Владимир, узнав, что их вера запрещает есть свинину и пить вино, заявил: "Руси есть веселие пить, не можем без того жити!"
Но киевский князь Владимир задумался над необходимостью принять какую-то монотеистическую религию, по своей сути укреплявшую власть единого государства. Это было тем более необходимо, что такие религии уже исповедовали почти все окружавшие Русь государства.
Еще в 962 г. крестился (от Рима) польский князь Мешко. Еще раньше христианской стала Чехия. На востоке преобладал ислам, но в остатках некогда могущественной Хазарии доминировало иудейство, последователи которого были и в Киеве: найдено письмо, происходящее из иудейской общины (кагала) Киева. К тому же, роль еврейских купцов в Восточной Европе продолжала сохраняться. Даже в Скандинавии тамошние языческие конунги все больше склонялись к христианизации, и не за горами было время, когда шведские короли крестились. Разумеется, не следует преувеличивать влияние на Руси ислама, а тем более иудаизма. Русь была обречена на христианизацию, и христианская религия пробивала себе дорогу вопреки всем препятствиям уже более ста лет. Владимир был осторожным и умным политиком, который стремился прозондировать все варианты и избрать из них лучший для своего народа.
Также Владимир искал религию, способную подкрепить государственную власть. Византия являла пример не только внутренней стабильности. Она была могущественной державой, ведшей успешную политику как на Востоке (против арабов), так и на западе, на Балканах. Власть императора была почти неограниченна, и греческая церковь ее подкрепляла. К тому же, эта церковь, в отличие от римской, была, по сути дела, включена в общегосударственную систему и полностью зависела от императора.
Правда, отношения с Византией со времен Святослава оставались более чем прохладными, а по утверждению некоторых источников - и просто враждебными. Однако здесь именно в эти годы появились обстоятельства, которые должны были такие отношения улучшить. В Малой Азии то и дело происходили восстания тех или иных мятежных военачальников. В августе 987 г. один из таких мятежников, Варда Фока, провозгласил себя императором, а в начале 988 г. его отряды двинулись на Константинополь. В этой ситуации старший из двух официально правивших тогда братьев-императоров Василий II обратился за помощью к Владимиру, и последний на этот призыв откликнулся, направив 6-тысячный отряд, с помощью которого мятежники были разгромлены. Этот отряд скорее всего состоял из варягов, с помощью которых Владимир за несколько лет до этого одержал победу в борьбе с Ярополком. Русская летопись в связи с этим пишет, что Владимир отпустил этих варягов в Константинополь, одновременно сообщив об этом императору. Князю был резон отделаться от буйных искателей военных приключений, а император получил сильную военную поддержку. К месту сказать, по-видимому, с этого времени такие пришедшие из Руси военные отряды становятся постоянными в Византии. Состояли они не только из варягов как таковых, но, очевидно, и из славян. Кстати, как раз с этой поры в Византии функционирует, так называемая, варяжская дружина, также многонациональная по своему составу (позже в ней служили и выходцы из стран Западной Европы).
Помощь империи со стороны Руси была обговорена двумя важными условиями. Во-первых, императоры обязались отдать в жены князю свою сестру Анну. Во-вторых, Владимир обещал со своим народом принять христианство. Это был весьма редкий случай, когда гордые ромейские императоры согласились выдать византийскую принцессу за "варвара", каковым в их глазах был Владимир.
Император Василий II подавил мятеж полководца Варды Фоки, но не выполнил своего обязательства - отдать за Владимира свою дочь Анну. Тогда Владимир осадил Корсунь (Херсонес) и принудил византийскую царевну выйти замуж в обмен на крещение "варвара", которого давно привлекала греческая вера.
Крещение Владимира и его приближенных было совершено в г. Корсуни - центре византийских владений в Крыму (Херсонес располагается в черте нынешнего Севастополя).
По возвращению в Киев Владимир приказал повергнуть и уничтожить статуи языческих богов. Идол Перуна был привязан к конскому хвосту и проволочен к Днепру. Всему населению Киева, в одинаковой степени богатым и бедным, предписывалось идти к реке для крещения. Аналогичные указания исходили от его наместников в Новгороде и других городах.
Языческие святилища были заменены христианскими церквями. Большинство последних должно было состоять из спешно построенных деревянных часовен, но Владимир не стал терять времени при постройке первого величественного Киевского каменного собора - Успения Богородицы, также известной как "Десятинная церковь". Её возведение началось в 990 г. и завершилось в 996г.
Прежде всего новая религия претендовала на то, чтобы изменить мировоззрение людей, их восприятие всей жизни, а значит и представлений о красоте, художественном творчестве, эстетическом влиянии.
Русская церковь изначально (по образцу греческой) зависела от великого князя, и церковные иерархи были самостоятельны лишь в чисто церковных делах. "Божий слуга" - государь был, по византийским традициям, и справедливым судьей во внутригосударственных делах, и доблестным защитником границ державы. Принятие христианства укрепляло государственную власть и территориальное единство Киевской Руси. Оно имело большое международное значение, заключавшееся в том, что Русь, отвергнув "примитивное" язычество, становилась теперь равной другим христианским странам. Наконец, принятие христианства сыграло большую роль в развитии русской культуры, испытавшей на себе влияние византийской, через нее и античной культуры.
Принятие христианства Древней Русью стало значительным шагом в развитии восточнославянской цивилизации. Следствием его (равно как и иных факторов) стали существенные, хотя разновременные изменения в этническом, социально-экономическом, политическом и культурном развитии Руси.
Это мне
. Литература и письменность.
Основой любой древней культуры является письменность. Одним из основных источников развития культуры в Киевской Руси явилась разработанная двумя болгарскими монахами - Кириллом (827 - 869) и Мефодием (815 - 885) - славянская азбука - кириллица. Это было историческое событие в области духовной культуры многих народов. Славянская азбука позволила выразить и закрепить славянский язык как основу болгарского и будущих русского и украинского, белорусского и ряда других языков. Христианизация Руси в форме православия закрепила и славянский язык, явившийся формой развития средневековой русской культуры. Византийское православие, которое утверждалось в Киевской Руси, имело в этом отношении существенное преимущество перед римской католической церковью, которая придерживалась жестких ограничений в употреблении языков для богослужений. Единственно возможными считались три языка: древнееврейский, греческий и латинский. Это языки, на которых были написаны Ветхий и Новый Завет, которыми владели и папы римские, и такие классики богословия, как Августин Блаженный.
mirznanii.com
Принятие христианства на Руси: причины, значение, последствия
Ничто не поражает так, как чудо, - разве только наивность, с которой его принимают на веру.
Марк Твен
Принятие христианства на Руси – процесс, в ходе которого Киевская Русь в 988 году перешла от язычества к истинной христианской вере. Так, по крайней мере, говорят учебники по истории России. Но мнения историков расходятся в вопросе христианизации страны, поскольку значительная часть ученных уверяет, что события, которые описываются в учебнике, на самом деле происходили не так, или не в такой последовательности. В ходе данной статьи мы постараемся разобраться в этом вопросе и понять, как же на самом деле происходило крещение Руси и принятие новой религии – христианства.
Причины принятия христианства на Руси
Начать изучение этого важного вопроса следует с рассмотрения того, какой была религиозная Русь до Владимира. Ответ прост – страна была языческой. Кроме того часто такую веру называют ведической. Суть такой религии обуславливается пониманием, что, несмотря на обширность, существует четкая иерархия богов, каждый из которых отвечает за определенные явления в жизни людей и природы.
Бесспорный факт - князь Владимир Святой долгое время был ярым язычником. Он покланялся языческим богам, и долгие годы старался привить стране правильное с его точки зрения понимание язычества. Об этом говорят и официальные учебники по истории, в которых представлены однозначные факты, говорящие, что в Киеве Владимир установил памятники языческим богам и призывал народ покланяться им. Об этом сегодня снимается множество фильмов, в которых рассказывается о том, насколько это был значимый шаг для Руси. Однако, в этих же источниках говорится о том, что «безумное» стремление князя к язычеству привело не к объединению народа, а наоборот, к его разобщению. Почему это произошло? Чтобы ответить на этот вопрос необходимо понять суть язычества и ту иерархию богов которая существовала. Эта иерархия представлена ниже:
Род
Лада
Сварог
Жив и Жива
….
Перун (14-ый в общем списке).
Другими словами, были главные боги, которые почитались, как истинные создатели (Род, Лада, Сварог), а были и второстепенные боги, которых почитала только небольшая часть людей. Владимир же в корне разрушил эту иерархию и назначил новую, где главным божеством для славян назначался Перун. Это полностью разрушило постулаты язычества. В результате поднялась волна народного гнева, поскольку люди, которые долгими годами молились Роду, отказывались принимать тот факт, что князь собственным решением утвердил Перуна главным божеством. Необходимо понять весь абсурд ситуации, которую создал Владимир Святой. Он фактически своим решением взялся управлять божественными явлениями. Мы не говоримо том, насколько эти явления были значимы и объективны, а просто констатируем факт, что киевский князь это сделал! Для того, чтобы стало понятно, насколько это важно, представьте, что завтра президент объявит, что Иисус это вовсе не бог, а богом является, например, апостол Андрей. Такой шаг взорвет страну, но именно на этот шаг и пошел Владимир. Чем он руководствовался, совершая этот шаг – неизвестно, но последствия этого явления очевидны – в стране начался хаос.
Мы углубились настолько в язычество и начальные шаги Владимира в роле князя, потому, что именно в этом лежит причина принятия христианства на Руси. Князь, почитая Перуна, старался навязать эти взгляды всей стране, но потерпел неудачу, поскольку основная масса населения Руси понимала, что истинный бог, которому молились годами, – Род. Так провалилась первая религиозная реформа Владимира 980 года. Об этом пишут и в официальном учебнике по истории, забывая, правда, рассказать о том, что князь полностью перевернул язычество, что и привело к волнениям и провалу реформы. После этого в 988 году Владимир принимает христианство, как религию наиболее подходящую для себя и своего народа. Религия пришла из Византии, но для этого князю пришлось захватить Херсонес и жениться на византийской принцессе. Вернувшись в Русь с молодой женой, Владимир обратил все население в новую веру, причем люди с удовольствие приняли религию, и только в отдельных городах наблюдались незначительные сопротивления, которые быстро пресекались княжеской дружиной. Этот процесс описывается в «Повести временных лет».
Именно такие события предшествовали крещению Руси и принятию новой веры. Давайте же теперь разбираться, почему большая половина историков критикует такое описание событий, как не достоверное.
«Повесть временных лет» и церковный Катехизис 1627 года
Практически все, что нам известно о крещении Руси, мы знаем на основе произведения «повесть временных лет». Историки уверяют нас в достоверности самого произведения и тех событий, которые в нем описываются. В 988 году крестился великий князь, а в 989 году была крещена вся страна. Разумеется, на тот момент времени в стране не было священников для новой веры, поэтому они приехали на Русь из Византии. Эти священники привезли с собой обряды греческой церкви, а также книги и святые писания. Все это было переведено и составило основу новой веры нашей древней страны. Об этом говорит нам «Повесть временных лет» и эта версия представлена в официальных учебниках по истории.
Однако, если посмотреть на вопрос принятия христианства с точки зрения церковной литературы, то мы увидим серьезные расхождения с версией из традиционных учебников. Для демонстрации рассмотрим Катехизис 1627 года.
Катехизис представляет собой книгу, содержащую основы христианского учения. Впервые Катехизис был опубликован в 1627 году при царе Михаиле Романове. В этой книге изложены основы христианства, а также этапы становления религии в стране.
Примечательна в Катехизисе следующая фраза: «Итако повеле креститеся всей земли Русстей. В лето шесть тысящь УЧЗ (496 – славяне издревле обозначали цифры буквами). от святых патриарх, от НИКОЛЫ ХРУСОВЕРТА, или от СИСИНИЯ. или от СЕРГИЯ, архиепископа Новгородского, при Михайле митрополите киевском». Мы привели выдержку из 27 страницы Большого Катехизиса, специально сохранив стилистику того времени. Из этого следует, что на момент принятия христианства на Руси уже были епархии, как минимум в двух городах: Новгороде и Киеве. А ведь нам говорят, что церкви при Владимире не было и священники пришли из другой страны, но церковные книги уверяют об обратном – христианская церковь, пусть и в состоянии зарождения, но уже была у наших предков еще до самого крещения.
Современная история достаточно неоднозначно трактует этот документ, говоря, что это не более, чем средневековые выдумки, и в данном случае Большой Катехизис искажает истинное положение дел 988 года. Но ведь это приводит к следующим выводам:
На момент 1627 года русская церковь придерживалась мнения, что христианство было и до Владимира, как минимум в Новгороде и Киеве.
Большой Катехизис это официальный документ своего времени, по которому изучали, как богословие, так и частично историю. Если предположить, что в этой книге действительно ложь, то получается, что на момент 1627 года никто не знал, как произошло принятия христианства на Руси! Ведь других версий нет, и всех учили «ложной версии».
«Правда» о крещении появилась только значительно позже и ее представляют Байер, Миллер и Шлецер. Это придворные историки, которые приехали из Пруссии и описывали историю России. Что касается христианизации Руси, то эти историки основывали свою гипотезу именно на повести временных лет. Примечательно, что до них этот документ никакой исторической ценности не имел.
Роль немцев в истории России переоценить очень сложно. Практически все известные ученые признают, что наша история написана немцами и в интересах немца. Примечательно, что, например, Ломоносов порой доходил до драк с приезжими «историками», поскольку те нагло переписывали историю России и всех славян.
Православные или правоверные?
Возвращаясь к Повести временных лет, следует отметить, что многие историки скептически относятся к этому источнику. Причина в следующем: на протяжении всей повести постоянно подчеркивается, что князь Владимир Святой сделал Русь христианской и православной. В этом нет ничего необычного или подозрительного для современного человека, но есть очень важная историческая нестыковка - христиан начали называть православными только после 1656 года, а до этого название было другим – правоверные…
Изменение названия произошло в процессе церковной реформы, которую проводил патриарх Никон в 1653-1656 годах. Большого различия между понятиями нет, но есть опять же один важный нюанс. Если правоверными называли людей, которые правильно веруют в Бога, то православными называли тех, кто Бога правильно прославляет. А в древней Руси прославление фактически приравнивалось к языческим деяниям, и поэтому, изначально, применялся термин правоверные христиане.
Этот, на первый взгляд, незначительный пункт в корне меняет представление об эпохе принятия религии христианства у древних славян. Ведь получается, что если до 1656 года христиане считались правоверными, а в Повести временных лет используется термин православные, то это дает повод заподозрить Повесть в том, что она писал никак не в период жизни князя Владимира. Подтверждает эти подозрения тот факт, что впервые данный исторический документ появился только в начале 18 века (более, чем через 50 лет после реформы Никона), когда новые понятия уже плотно вошли в обиход.
Значение принятия христианства на Руси
Принятие христианства древними славянами – это очень важный шаг, который в корне изменил не только внутренний уклад страны, но и ее внешние отношения с другими государствами. Новая религия привела к изменению быта и образа жизни славян. Изменению подверглось буквально все, но это тема для другой статьи. в общем же мы можем говорить, что значение принятия христианства свелось к:
Сплочение народа вокруг единой религии
Улучшение международного положения страны, за счет прниятия релии, которая существовала в странах-соседях.
Развитие христианствкой культуры, которая пришла в страну вместе с религией.
Укрепление власти князя в стране
Мы же вернемся к рассмотрению причин принятия христианства и того, как это происходило. Мы уже отмечали, что поразительным образом за 8 лет князь Владимир превратился из убежденного язычника в истинного христианина, а вместе с ним и вся страна (об этом говорит официальная история). Всего за 8 лет такие изменения, причем путем проведения двух реформ. Так зачем же русский князь изменил религию внутри страны? Давайте разбираться…
Предпосылки принятия христианства
Существует множество предположений о том, кем был князь Владимир. Официальная история ответа на этот вопрос не дает. Нам доподлинно известно только одно – Владимир был сыном князя Святослава от хазарской девушки и с ранних лет жил с княжеской семьей. Братья будущего великого князя были убежденными язычниками, как и их отец – Святослав, который говорил, что христианская вера это уродство. Как же получилось так, что Владимир, который жил в языческой семье вдруг легко воспринял традиции христианства и за несколько лет изменил себя? Но пока необходимо отметить, что само принятие новой веры простыми жителями страны в истории описано крайне небрежно. Нам говорят, что без каких-либо волнений (незначительные мятежи были только в Новгороде) русичи приняли новую веру. Вы можете себе представить народ, который за 1 минуту отказался от старой веры, которой его учили столетиями, и принял новую религию? Достаточно перенести эти события на наши дни, чтобы понять абсурдность этого предположения. Представьте, что завтра Россия объявит своей религией иудаизм или буддизм. Волнения в стране поднимутся страшные, а нам говорят, что в 988 году смена религии прошла под овации…
Князь Владимир, которого поздние историки прозвали Святым, был нелюбимым сыном Святослава. Тот прекрасно понимал, что «полукровка» страной править не должен, и готовил престол для своих сыновей Ярополка и Олега. Примечательно, что в некоторых текстах можно найти упоминание о том, почему Святой так легко воспринял христианство и начал навязывать его на Руси. Известно, что, например, в Повести временных лет Владимира называют не иначе, как «робичич». Так в те времена называли детей раввинов. В последующем историки стали переводить это слово, как сын рабыни. Но факт остается фактом – нет четкого понимания, откуда появился сам Владимир, но есть некоторые факты, указывающие на его принадлежность еврейскому роду.
В результате мы можем говорить, что, к большому сожалению, вопрос принятия веры христианской в Киевской Руси изучен историками очень плохо. Мы видим огромное количество нестыковок и объективного обмана. Нам представляют события, которые произошли в 988 году, как нечто важно, но вместе с тем, рядовое для народа. Данная тема весьма обширна для рассмотрения. Поэтому в следующих материалах, мы подробнее рассмотрим данную эпоху, чтобы разобраться досконально в тех событиях, которые происходили и предшествовали крещению Руси.
istoriarusi.ru
3. Древняя Русь в период X – начала XII вв. Принятие христианства на Руси. Роль Церкви в жизни Древней Руси
3. Древняя Русь в период X – начала XII вв. Принятие христианства на Руси. Роль Церкви в жизни Древней Руси
Внук Ольги Владимир Святославович первоначально был ревностным язычником. Он даже поставил близ княжеского двора кумиров языческих богов, которым киевляне приносили жертвы.
Владимир отправил за границу послов. Когда они вернулись, то с особенным восторгом рассказывали о православном богослужении в константинопольском кафедральном храме Святой Софии. Под впечатлением от рассказа Владимир решил принять греческое христианство (988 г.). Его брак в 989 г. с греческой царевной Анной окончательно утвердил христианство в роли господствующей религии Русского государства.
Христианство первоначально было принято только теми племенами, что жили по линии Днепра – Волхова. В других областях новая вера встретила упорное сопротивление со стороны населения, язычество, соединившись с новой религией, образовали двоеверие.
Христианство произвело в древнерусском обществе глубокую нравственную перемену.
Принятие христианства на Руси повлияло на политическое устройство Руси. На киевского князя греческое духовенство перенесло византийское понятие «государь», который был поставлен Богом не только для внешней защиты страны, но и для установления и поддержания внутреннего общественного порядка.
Русская церковь возглавлялась киевским митрополитом, который одновременно был и патриархом всея Руси. Его назначал Патриарх Константинопольский, от которого зависела вся русская митрополия. В наиболее важные русские города киевский митрополит ставил епископов.
Был образован Киево-Печерский монастырь. Руководством для церковных судей служил сборник церковных законов «Кормчая книга». Церковному управлению и юрисдикции были подчинены так называемые церковные люди:
1) монахи;
2) белое духовенство с их семьями;
3) вдовы-попадьи и взрослые поповичи;
4) церковнослужители;
5) просвирни;
6) странники;
7) люди, находящиеся в больницах и странноприемницах, и те, кто обслуживал их;
8) «задутные люди», изгои, нищие, население, жившее на церковных землях.
Церковная власть вершила суд над всеми христианами, которые совершали преступления против религии и нравственности, и разбирала все дела, касающиеся семейных отношений.
Христианство принесло славянам письменность, основанную на церковнославянском алфавите, составленном братьями-просветителями Кириллом и Мефодием во второй половине IX в.
Центром древнерусского просвещения стали монастыри, в частности знаменитый Киево-Печерский монастырь, основанный Святым Антонием и Святым Феодосием во второй половине XI в. Первым летописцем был преподобный Нестор. В монастырях и при епископских кафедрах были собраны большие библиотеки рукописных книг.
В Киевскую эпоху наиболее выдающимися были митрополиты Илларион и Кирилл Туровский, игумен Даниил.
Поделитесь на страничке
Следующая глава >
history.wikireading.ru
Язычество и христианство в древней Руси
Цивилизация на Руси складывалась на основе языческих ценностей и традиций, которые после принятия христианства сохранялись ещё очень долго. Попытки некоторых исследователей представить дело так, будто Русь достаточно быстро стала христианским обществом, обоснованными считать нельзя. В отличие от русских крестьян XIX – XX веков, которые, не смотря на значительный пласт языческой культуры, существовали в христианском литургическом ритме (с чередованием будней — праздников, постов — мясоедов и соблюдением хотя бы минимума церковных правил), русские люди XI – XIII веков продолжали жить в традиционном ритме языческих праздников и обрядов. Даже домовые и волостные церкви, коих, вероятно, было немало, воспринимались русичами в языческом духе. То же самое можно сказать и относительно монастырей. В Древней Руси было множество мелких монастырей, основанных князьями, боярами, купцами и другими состоятельными людьми. Но они, подобно домовым церквям, являлись семейными и родовыми святынями, поэтому их устройство нельзя понять, не учитывая языческих представлений, связанных с культом предков. Языческие нравы проявлялись и в вопросе о постах. Попытки наложить запрет на употребление мясной пищи в «господские праздники» (рождество, крещение), если они приходились на постные дни (среду и пятницу), были решительно отвергнуты древнерусским обществом, а упорствующие в своих поучениях пастыри изгнаны. Под 1168 годом летописец сообщает о том, что черниговский епископ Антоний возбранял князю Святославу Ольговичу и его боярам есть мясо в «господьские праздники», но те его не слушали. Тогда Антоний стал поучать их с ещё большим упорством. Святослав, не выдержав, выгнал его из Чернигова. Точно так же поступил с епископом Леоном князь Андрей Боголюбский. Рождество и крещение совпадали с языческими святками, длившимися с 25 декабря по 6 января. Все эти дни совершались магические обряды, которые сопровождались многолюдными пирами. Естественно, они предполагали ритуальное употребление мяса жертвенных животных. Князья и бояре в этих застольях принимали самое активное участие, часто выступая в качестве устроителей языческих пиршеств.
О преобладании в Древней Руси языческих представлений и поведения сообщают множество самых разных источников. В житии Феодосия говорится о том, как он, заметив, что в христианских храмах часто не бывает литургии (богослужения, включающего в себя таинство причащения) из-за того, что некому печь просфоры, сам взялся за это дело. Автор «Слова о твари и о дни, рекомом неделе» сокрушается, что горожане в Древней Руси не любят ходить в церковь, позёвывают и почёсываются, и ищут любые отговорки, только бы не идти. А вот если позовут в то же самое время на какие-нибудь языческие игрища, тут же забывают обо всех препятствиях и радостно идут. В приверженности к язычеству обличал своих современников Серапион Владимирский. Очень ценный и богатый материал содержится в «Слове некоего христолюбца», написанном в XIII – XIV веках: «…не подобает христианам играть в бесовские игры, которые есть плясание, гудение, песни мирские и все идольские жертвы тех, кто молится огню под овином, и Вилам, и Мокоше, и Симу, и Реглу, и Перуну, и Роду и Рожаницам, и всем им подобным». Выходит даже в XIII веке на Руси люди верили в старых богов. По-прежнему пелись языческие песни, игрались языческие игры. Существование поучений против язычества в XIII веке говорит о том, что в это время христианство рассматривало его как своего основного соперника в борьбе за души древних русичей.
Ещё одно доказательство силы языческого мировоззрения в древней Руси — отсутствие ересей русского происхождения. Первая предполагаемая русская ересь — стригольники — относится к XIV веку, первая очевидная ересь, возникшая на русской почве — жидовствующие, относится к концу XV столетия. Это значит, что русичи до этого времени не мыслили христианскими категориями и не пытались понять христианские догматы, из-за чего, собственно, и возникали еретические движения (если их рассматривать с точки зрения мировоззренческой сути).
Судя по археологическим данным, древнего русича и после крещения Руси повсюду сопровождали вещи с языческой символикой. Среди них известны пряслица, гребни, домашняя утварь (ковши, ложки, солонки и т. п.), обереги, серебряные или золотые наручи, гусли, фигурки домовых и многое другое. Языческой символикой пронизан женский головной убор и орнамент на избах. Здесь мы встречаемся с изображениями ящера, сокола, грифона, символов солнца, земли, воды, здесь и личины языческих богов, и волчьи головы, и кони, и «хляби небесные», и т. п.
Первое крещёное поколение (конец X – пер. четверть XI в.) почти не пользовалось христианской атрибутикой, оставаясь в массе своей языческим. Существенный этап внедрения христианства в народное сознание фиксируется распространением змеевиков, складней, иконок, начиная с рубежа XII – XIII веков. Переходным периодом в похоронном обряде, в котором языческое переплеталось с христианским, была вторая половина XII – первая половина XIII веков. Частота и характер употребления в древней Руси христианских имён свидетельствуют, что христианство становится доминирующим в русском общественном сознании только в конце XIV века. То же самое следует из наблюдений за употреблением патриотических призывов в древнерусской литературе. В домонгольскую эпоху преобладали формулы «за землю Русскую» или «за князя». Формула «за веру христианскую» получает распространение только в конце XIV – XV веках.
Бесспорным доказательством силы языческого мировоззрения в Древней Руси является «Слово о полку Игореве», созданное, видимо, одним из упомянутых в «Слове некоего христолюбца» знатоков-книжников, тех, что не гнушались веселиться на пирах перед идолами Перуна и Дажьбога.
В «Слове» Игорь и его полки действуют в настоящем языческом мире, где христианские элементы встречаются только, как топографические пункты. Днём русичам заступает путь Солнце, ночью – вой волков, крик орлов и лай лисиц. Утром перед второй битвой небо окрашивается кровью, сгущаются тучи. Ветры – Стрибожьи внуки – несут на русские полки стрелы. Земля гудит, реки мутно текут, пыль поля застилает. После поражения игоревых полков Карна и Жля скачут по Русской земле. Тьма Свет покрывает, Див падает на Землю. Ярославна в Путивле укоряет Ветер за стрелы, осыпавшие русичей в той битве; просит Днепр проводить Игоря к ней; упрекает Солнце за лучи, заткнувшие русским воинам колчаны. В ответ – туман, дрожит земля, шумит трава, двигаются вежи половецкие. Игорь, меняя обличья, бежит из плена. Он обращается то в горностая, то в белого гоголя, то становится волком, то соколом избивает гусей и лебедей. У границ Руси, Игорь разговаривает с Донцом. Князь благодарит его за то, что он помог ему укрыться от преследователей.
Во всей этой картине нет места ни христианскому Богу, ни Дьяволу. Великое Солнце преграждает своим внукам путь, губит их жаждой. Чёрные тучи и злые Ветры осыпают русичей стрелами. Силы Зла и силы Добра в поэме будто сговорились. Перед нами образец языческого восприятия мира, где всё вокруг друг с другом взаимодействует: солнце, ветры, звери, люди, духи. Нет ни безусловного Добра, ни безусловного Зла. Человек находится в общении и с тем, и с другим. Мыслимо ли в христианской системе ценностей, чтобы раб божий укорял Бога за ниспосланные ему испытания, как это делает Ярославна в «Слове» по отношению к Солнцу? Мыслимо ли, чтобы христианин называл дьявола господином, как это делает Ярославна по отношению к злому Ветру? Ценности, которых придерживается автор «Слова» и его герои – храбрые русичи, плоть от плоти языческого мира. Здесь нет присущего христианским авторам уничижения. Призыва к смирению и укрощению гордыни. Нет обращения к страху божьему и покаянию. В «Слове» мы видим торжество жизни над смертью, торжество человеческого духа и силы. Здесь мы видим призыв к войне, жажду мести за поруганную честь, ради всего, что дорого безымянному древнерусскому поэту, «гению без имени», как его назвал Косоруков – один из советских исследователей «Слова». Мир автора «Слова о полку Игореве» — песни Бояна, войны, жатва, пиры, любовь, отношения с духами и природными стихиями. Соотношение языческих и христианских мотивов в поэме достаточно точно отражает место, занимаемое в древнерусскую эпоху той и другой религией.
по книге: Поляков А. Н. История цивилизации в Древней Руси.
www.serebryanyi-serp.org
Седов В.В. Распространение христианства в Древней Руси
К содержанию 208-го выпуска Кратких сообщений Института археологии
В 988 г. Киевская Русь официально признала христианство в качестве государственной религии. Это событие стало эпохальным поворотом в истории восточного славянства. Великий князь Владимир Святославич таким образом осуществил крупную политическую реформу, которая укрепила русскую государственность и вывела Русь на арену европейской истории. Принятие христианства способствовало упрочению многих сторон внутренней жизни древнерусского общества и вело к активному развитию материальной и духовной культуры восточного славянства, став мощным импульсом в творческом усвоении культурных богатств, выработанных в христианском мире, который, как известно, наследовал опыт тысячелетней цивилизации античности.
Распространение христианства в восточнославянской среде было не одноактным процессом, а растянулось на несколько столетий. До конца X в. вся жизнь славян, их хозяйственная деятельность, быт, культура и искусство были неразрывно связаны с язычеством, глубоко пронизаны языческим мировоззрением. Славянское язычество по своему содержанию, повериям и обрядности существенно отличалось от христианских религий и миропонимания. Смена мировоззрений, затрагивающая основные моменты духовной жизни, быта и хозяйственной деятельности восточного славянства, могла протекать лишь постепенно, в течение жизни нескольких поколений.
В 988г. имело место крещение всего лишь жителей столицы Руси — Киева, в основном, по всей вероятности, княжеско-дружинного и раннефеодального сословия. Во втором городе Руси — Новгороде, посланный в следующем году (или через два года, как свидетельствуют разные списки русских летописей) князем Владимиром воевода Добрыня встретил сопротивление горожан. Так, Иоакимовская летопись сообщает: «Когда в Новгороде узнали, что Добрыня идет крестить, то собрали вече и поклялись все не пускать его в город, не давать идолов на ниспровержение» . И только силой дружинников новгородцы все же были крещены, языческие идолы их были разбиты или сожжены.
К концу X в. процесс распространения христианства ограничился в основном Киевом и Новгородом. Есть известия, что присланный из Царьграда митрополит Михаил с епископами в составе дружины Добрыни ходил на север и крестил народ. Однако у нас нет каких-либо фактов, свидетельствующих о христианизации населения вне двух крупнейших русских городов того времени. Непосредственным следствием принятия и распространения христианства было, конечно, построение церквей. «Повесть временных лет» сообщает, что Владимир Святославич тотчас после крещения распорядился строить церкви и ставить их там, где прежде стояли языческие идолы . Но при этом названа только единственная церковь, выстроенная в это время, — деревянный храм Василия в Киеве на холме, где прежде стояли идолы Перуна и других языческихбогов. Под 989 г. «Повесть временных лет” (в других летописных списках — под 990 или 991 г.) сообщает о закладке в Киеве первой каменной церкви Богородицы (Десятинной), для строительства которой были приглашены мастера из Византии. Строительство было завершено в 996 г. Небольшие христианские общины существовали в Киеве и Новгороде еще до официального крещения в 988 г. В Киеве христиане, очевидно, группировались вокруг церкви Ильи, упоминаемой в летописном тексте договора 944 г. В Новгороде при подходе к нему дружины Добрыни горожане разрушили церковь Преображения, которая, очевидно, принадлежала ранним новгородским христианам. Под 989 г. в Третьей Новгородской летописи упоминается церковь Иоакима и Анны. На Перыни, где находилось языческое святилище словен ильменских, первая церковь была выстроена только в XII в. Имеется еще летописное известие о том, что в 992 г. Владимир Святославич с епископом крестил людей в Червенской земле и построил там город Владимир и в нем деревянную церковь Богородицы .
Этими данными и исчерпывается информация о распространении христианства на Руси в первые десятилетия после официального крещения. Очевидно, в начале XI в. в большинстве древнерусских городов массы населения оставались язычниками. Недаром митрополит Иларион, современник Ярослава Мудрого, назвал русских христиан малым стадом Христовым .
Христианство на первых порах охватило прежде всего городское население и и свою очередь способствовало бурному росту городов и развитию городской жизни. Если к концу X в. на Руси, по подсчетам М.Н. Тихомирова, было 25 городов, то в первой половине XI в. к ним прибавляется еще 13, а к концу этого столетия количество городов достигает 89 .
История храмового строительства свидетельствует о медленном распространении христианской религии в древнерусском городе. Так, к середине XI в. на Руси, судя по прямым известиям летописей и данным археологии, было только 10 городов, в которых имелись церкви. Это — Киев (три каменных храма), Новгород, Чернигов, Тмутаракань и, вероятно, Переяслав Южный (по одной каменной церкви, число деревянных подсчитать не удается). Деревянные храмы имелись во Владимире Волынском, Вышгороде, Ростове, Белгороде и, вероятно, в Полоцке. Во второй половине XI в. зафиксирована стройка еще 18—19 каменных церквей: в Киеве — 8, Переяславе — 5 и одной в Новгороде, Полоцке, Смоленске, Вышгороде, Новгороде-Северском и, вероятно, в Минске . Таким образом, к концу XI в. археология и письменные памятники фиксируют 13 городов с христианскими храмами (рис. 1).
Правда, нельзя не отменить, что археология выявляет в основном каменное строительство, а на Руси в XI в. строились и деревянные церкви. Однако нет каких-либо оснований предполагать более широкое территориальное церковное строительство. Исследуя формирование церковной организации на Руси, Я.Н. Щапов показал, что кроме киевской метрополии, в первой половине XI в. на Руси существовали епископские кафедры лишь в пяти городах — Новгороде, Чернигове, Переяславе, Полоцке и Белгороде . Во всех этих городах в XI в. имелись каменные храмы. Исключением является Белгород, где археологическими раскопками выявлены следы каменного строительства с XII в. (церковь Апостолов, но ранее на этом месте стояла деревянная церковь). С конца XI в. в состав древнерусской церковной организации входили архиепископия в Тмутаракани, где остатки каменного строительства того времени выявлены археологами.
Во второй половине XI в. епархии во главе с епископом были основаны в Юрьеве на р. Рось и в Ростове Великом. Первый из этих городов археологически пока не изучен. Первая каменная постройка в Ростове — Успенский собор был заложен, как сообщают летописи, в 1161—1162 гг., вместо сгоревшей «чудной» церкви.
Важнейшим источником изучения деталей распространения христианства среди восточного славянства, особенно для сельских местностей, являются курганы, исчисляемые десятками тысяч . Как известно, в последних веках I тысячелетия — самом начале II тысячелетия н.э. захоронения по обряду кремации умерших в курганных насыпях постепенно сменяются ритуалом трупоположения в таких же насыпях. Обычно те и другие курганы образуют единые могильники, функционировавшие в течение нескольких столетий. Некоторые исследователи склонны объяснять смену обрядности проникновением в восточнославянскую среду христианского мировоззрения. Однако детальное изучение этого процесса заставляет отказаться от мысли о непосредственной связи смены обрядности воздействием христианской религии.
Рис. 1. Строительство церквей и распространение христианских символов в XI в. а — города, в которых письменными источниками и археологическими материалами зафиксировано строительство церквей в конце X—XI в.; б — поселения с находками крестов и образков того времени; в — могильники, в курганах которых обнаружены крестики и образки; г — епископии; д — граница Древнерусского государства
Еще Л. Нидерле обращал внимание на то, что обряд трупоположения получил распространение в ряде областей расселения раннесредневековых славян явно в дохристианский период. Переход от трупосожжения к трупоположению происходил и в таких глухих местах восточнославянского ареала, как, например, в Верхнем Поднепровье и Волго-Окском междуречье, где никак невозможно допустить проникновение христианства уже в середине X в. в массы сельского населения. В южнорусских же землях первые трупоположения в курганах относятся к IX в., т.е. за два столетия до «крещения» Руси. Анализируя Киевский некрополь, в котором к концу XIX в. сохранилось до 280 курганов, М.К. Каргер убедительно показал, что никаких признаков христианской обрядности в трупоположениях IX—X вв. здесь не обнаруживается: «Все основные черты погребального обряда, как в рядовых захоронениях, так и в захоронениях знати, характеризуют киевский некрополь этого времени как языческий» . Тем более, представляется недопустимой мысль о победе христианского мировоззрения в сельских местностях Среднего Поднепровья. Основную массу курганных захоронений IX—X вв. по обряду трупоположения несомненно следует связывать с языческим населением.
Смена обряда кремации на ингумацию под курганными насыпями отражает, нужно полагать, не распространение христианского мировоззрения, а какие-то серьезные изменения в мифологичеких представлениях, результат развития духовной культуры языческих славян.
Мною была высказана мысль о том, что изменение погребальной обрядности, о которой идет здесь речь, обусловлено глубоким проникновением в славянскую духовную жизнь некоторых иранских мифологических представлений . Как известно, среди скифов бытовало представление о посмертном существовании умерших, об их взаимодействии с живыми, о влиянии на земную жизнь сородичей. Поэтому скифо-сарматское население Северного Причерноморья не сжигало тела умерших, последние оставались «жить» навечно погребенными в курганах, в которых иногда устраивались камеры наподобие жилищ. Скифы большое значение придавали пребыванию умерших в курганах, которые служили объектами почитания. Постепенное распространение обряда трупоположения в восточнославянской среде и стало результатом глубокого проникновения в славянское язычество североиранских представлений о загробной жизни.
По-видимому, обряд трупоположения последних веков I тысячелетия н.э. в славянской среде был прямым продолжением обрядности антов V—VII вв., которой был свойствен биритуализм . О широком распространении в антской среде обряда трупоположения косвенно свидетельствует то, что среди славян, пришедших в VII—VIII вв. к берегам Адриатики, в Сербию и Словению, господствовал обряд ингумации. В свою очередь биритуализм антов восходит к черняховской обрядности, ритуал ингумации в которой является скифо-сарматским наследием в условиях славяно-иранского симбиоза, имевшего место в Северном Причерноморье .
Среди языческих богов, идолы которых были поставлены Владимиром Святославичем в Киеве, два — Хоре и Самаргл — имеют иранское начало . Вероятно, именно к IX—X вв. в силу новой исторической ситуации элементы скифо-сарматского мировоззрения существенно проявились в духовном мире языческих славян Юго-Восточной Европы.
Курганный обряд погребения сам по себе является языческим, и только его исчезновение может быть показателем христианизации населения.
Можно утверждать, что христианское мировоззрение одержало победу над язычеством в XI в. лишь в крупных городах Руси. Именно в это время большинство старых могильников Киева было заброшено, возникают новые, христианские, расположенные обычно около церквей. Таковы кладбища, выявленные раскопками 1838 и 1910 гг. в усадьбе Софийского собора и вокруг церкви Ирины с бескурганными захоронениями и иногда в каменных саркофагах. Появляются христианские кладбища и за городским валом . Такая же картина наблюдается в Чернигове. Курганный обряд захоронения исчезает здесь, кажется в начале XI в. Лишь около окрестных сел известны курганные захоронения в течение всего XI столетия . К началу XI в. относятся поздние захоронения в известном курганном некрополе Гнездова близ Смоленска. К середине XI в. прекращает функционировать курганный могильник в Пскове, который к концу этого столетия нивелируется и застраивается . Вместе с тем какая-то часть населения Переяслава Южного продолжала хоронить умерших в курганах в XI и даже в начале XII в. В XI—XII вв. активно функционировали курганные кладбища Суздаля, Изборска и других городов .
Еще одним показателем весьма постепенного распространения христианства на Руси являются находки крестиков и образков в культурных слоях древнерусских поселений и в погребальных памятниках (см. рис. 1). Так, один из христианских символов, датируемых преимущественно XI в., — нагрудные кресты с так называемым грубым изображением Христа, изготовленные из серебра или бронзы, встречены лишь в 11 памятниках Руси . Происходят они преимущественно из городов, реже из курганов, расположенных на важных торговых путях — днепровском и волжском. Мысль о раннем распространении христианства узкой полосой, прилегающей к водному пути из Киева в Новгород, высказывалась еще историками XIX в. Другие типы крестиков XI в. найдены в Киеве, Новгороде, Минске, Рязани, Воине и в единичных курганах. Образки этого времени, кроме того, происходят из Тмутаракани и из одного кургана Суздальского ополья, раскопанного еще А.С. Уваровым (с. Городище). Таким образом, крестики и образки встречены менее чем в двух десятках из нескольких тысяч курганов XI в., оставленных сельским населением Руси .
В XII в. процесс христианизации населения Руси протекал более активно, но весьма неравномерно в различных ее землях. Можно полагать, что в это время городское население окончательно становится христианским. Об этом свидетельствует и храмовое строительство, и исчезновение курганного обряда в городских некрополях.
Если в течение всего XI в. на Руси было выстроено 25—26 каменных храмов, то в первой половине XII в. их строится 38, а во второй половине еще 112 церквей. К середине XII в. насчитывалось 19 пунктов с каменным церковным строительством, а к концу столетия их было уже 37 (рис. 2). В 30—40-е годы XII в. основывается епископия в Галиче. К середине этого столетия их на Руси было уже 12, в том числе восемь приходилось на южнорусские земли, свидетельствуя о том, что здесь вытеснение язычества было более интенсивным.
В христианизации восточного славянства важная роль принадлежала городам. Там, где их число было большим и располагались они плотнее, процесс освоения новой религии протекал активнее (в том числе в окрестных сельских регионах). География древнерусских городов XI — первой половины XII в. отчетливо показывает, что основная масса городов строилась в плодородных районах южнорусских земель .
Курганных захоронений XII в. в Южной Руси еще много, но заметно меньше, чем курганов предшествующего столетия. В течение XII в. число курганных погребений постепенно уменьшается, а к концу этого столетия в южнорусских землях почти полностью исчезает обычай сооружать курганы. Это — яркий показатель завершения христианизации сельского населения южнорусских земель.
В лесной зоне восточнославянского расселения — в Новгородской, Смоленской, Полоцкой, Ростово-Суздальской и Рязанской землях, а также в ареале вятичей в первой половине XII в. городов было очень немного, и в сельских местностях безраздельно господствовал курганный обряд погребения со всеми его языческими элементами. Умерших помещали на материке в основаниях курганных насыпей с вытянутыми вдоль тела руками. Они сопровождались глиняными сосудами и большим числом разнообразного вещевого инвентаря. Правда, следы культа огня становятся заметно слабее. Очевидно, что воздействие христианства на сельское население Северной Руси в это время было еще мало заметным. Судя по свидетельству жития Авраамия Ростовского , еще в конце XI — начале XII в. в Чудском конце Ростова стоял идол Велеса, а летописец прямо говорит, что в его время вятичи сохраняли языческие обычаи.
Ситуация начала меняться с середины XII в. Как известно, в 30-х годах этого столетия Киевская Русь распалась на полтора десятка княжеств. Создалась возможность создания крепкой власти и государственности в отдельных землях Руси. В их стольных городах возникали свои художественные направления, издавались свои уставные грамоты, велись свои летописи; появляются новые епископии. Так, в 30-х годах XII в. основывается епископия в Смоленске, в конце этого столетия — в Рязани, а в начале XIII в. — в Суздале. Во второй половине XII в. основная часть городов основывается уже в севернорусских землях. Свыше 2/3 каменных храмов, построенных на Руси во второй половине XII в. — первой трети XIII в., приходится уже на ее северные земли (см. рис. 2).
Рис. 2. Строительство церквей в XII — начале XIII в. а — поселения, в которых церкви существовали с конца X—XI в.; б — поселения, где впервые были построены церкви в первой половине ХII в.; в — поселения, в которых церкви возникли только во второй половине XII в.; г — поселения, в которых церкви впервые зафиксированы в первой трети ХIII в.; д — епископии, основанные в X—XI вв.; е — епископии, основанные в ХII — начале ХIII в.; ж — граница Древнерусского государства
Процесс выделения самостоятельных земель со своими стольными градами и епископиями привел к активному распространению христианского мировоззрения среди основной массы древнерусского населения лесной зоны Руси. Только воздействием новой религии можно объяснить изменения в курганной обрядности, наблюдаемые повсеместно начиная с середины XII в. Если прежде умершие погребались прямо в основаниях курганов, то теперь получает широчайшее распространение ритуал захоронений в грунтовых ямах, а сами курганные насыпи становятся все меньше и меньше. Для умершего сначала вырывалась четырехугольная могильная яма, в которой и совершалось захоронение. Глубины могильных ям различны — от 0,1—0,2 до 1,5 м, при этом неоднократно подчеркивалось, что мелкие ямы являются более ранними, а более поздние достигают значительных глубин. Налицо явная эволюция обрядности от языческой к христианской.
Изменяется положение рук погребенных. Если при захоронениях на материке под курганами умерших клали, как правило, с вытянутыми вдоль тела руками, то у погребенных в могильных ямах под курганами руки нередко сложены на груди или животе. Иногда согнутой была только одна рука, которая лежала на груди или животе, а вторая оставалась вытянутой. Правда, часть ямных трупоположений сохраняет старое положение рук — вытянутое.
В курганах с ямными погребениями следы культа огня встречаются уже крайне редко. Заметно уменьшается число вещевого инвентаря, сопровождающего погребенных. Это преимущественно украшения или металлические принадлежности костюма. Обычай ставить глиняные сосуды в ногах или головах погребенных исчезает вовсе.
В курганах второй половины XII — начала XIII в. больше встречается крестиков и христианских образков. Правда, более значительная часть их происходит из городов (рис. 3).
Христианские символы — крестики и образки свидетельствуют об исключительно сложной ситуации, имевшей место при распространении христианства в языческой среде. Так, известны курганные захоронения с крестиками на груди, которые сопровождались орудиями труда и довольно богатым инвентарем. Это говорит о неполной христианизации умерших, возможно, о сложении переходного периода, в котором наблюдается своеобразный сплав языческого и христианского мировоззрения. Вместе с тем часть крестиков использовалась в качестве украшений наряду с другими элементами женского металлического убора, и говорить в таких случаях о воздействии христианской религии не приходится .
В курганах второй половины XII — начала XIII в. выделяются и собственно христианские захоронения, число которых очень невелико. Обычно в таких погребениях обнаруживается крестик или образок на груди при отсутствии каких-либо иных вещевых находок. Таковы, в частности, отдельные курганные захоронения при селах Городище, Старово, Кабанское, Васильки и Ненашевское, раскопанные А.С. Уваровым в Северо-Восточной Руси. К числу таких же курганных погребений принадлежит одно из захоронений в Акатово в Подмосковье. В Костромском Поволжье в одном из курганов у д. Боровиково был захоронен мужчина с нательным крестом на шерстяном шнурке и бронзовым перстнем на руке. Кажется, что такое использование религиозных символов свидетельствует о том, что под курганным насыпями погребены христиане. Это был еще первый этап христианизации сельского населения, когда новая религия была воспринята только отдельными представителями общины, а другая часть ее стойко сохраняла старые языческие традиции, в том числе и курганный обряд погребения. В Костромском Поволжье встречены при раскопках также курганные погребения с крестиками на груди, но сопровождающиеся богатым инвентарем, в том числе орудиями труда. Это указывает на то, что в XII — начале XIII в. христианизация отдельных представителей сельской общины была неполной, это еще был переходный период от язычества к христианству.
В первой трети XIII в. наблюдается дальнейшее воздействие христианства на погребальную обрядность сельского населения Северной Руси. Курганы этого времени содержат в основном ямные захоронения, процент погребенных со сложенными на груди или животе руками возрастает, заметно увеличивается число безынвентарных трупоположечий. Еще во второй половине XII в. в отдельных погребениях в курганах появляются железные гвозди от гробов. Число погребенных в фобах заметно увели¬чивается в начале XIII в.
Рис. 3. Распространение христианских символов в памятииках XII — первой трети XIII в. а — поселения с находками крестов и образков ХII в.; б — курганные могильники с погребениями ХII в.; сопровождающиеся христианскими символами; в — поселения с находками крестиков и образков второй половины ХII — первой трети ХIII в.; г — курганные могильники, в которых встречены крестики и образки второй половины ХII — первой трети ХIII в.; д — граница Древнерусского государства
Продолжается активное строительство каменных церквей. Ко времени татаро-мон¬гольского нашествия на Руси было 53 населенных пункта с каменными храмами. В середине XIII в. наблюдается очень быстрое исчезновение обряда погребения под курганными насыпями. Конечно, этот процесс начался раньше и протекал постепенно, он нуждается в специальном анализе. Второй половиной же XIII в. датируется полное повсеместное исчезновение этой языческой обрядности. Усиление позиций христианства в это время обусловлено поражением Руси при нашествии татаро-монгольских орд. Ордынское иго стало вытеснять языческие обряды.
Исключение составляет Новгородская земля,, непосредственно не затронутая татаро-монгольскими погромами. Здесь в XIII—XV вв. получил распространение жальничный обряд потребений, сочетавший в себе язычество с христианством, а на окраинах Новгородской земли, например на Ижорском плато, продолжал функционировать в XIII—XIV вв. и отчасти в XV в. курганный обряд захоронений (вместе с жальниками).
К содержанию 208-го выпуска Кратких сообщений Института археологии
В этот день:
Дни рождения
1821 Родился Йиндржих Ванкель — чешский врач, археолог и спелеолог. Произведённые им раскопки в местах стоянок доисторического человека в районе Моравского Карста дали важные результаты по истории Чехии периода заселения её человеком.
1860 Родился Макс фон Оппенгейм — немецкий дипломат, востоковед и археолог на Ближнем Востоке, первооткрыватель поселения на холме Тель-Халаф и халафской культуры.
1929 Родился Владимир Антонович Оборин — советский и российский археолог, специалист по древней и средневековой истории Урала.
Открытия
1799 Французскими саперами в ходе Египетской экспедиции Наполеона обнаружен Розеттский камень.
Свежие записи
arheologija.ru
1. ИСТОКИ ХРИСТИАНСТВА НА РУСИ. Христианство и культура Древней Руси
Похожие главы из других работ:
Античная колыбель европейской культуры
1.5 Античная культура и возникновение христианства
В I веке нашей эры в Палестине, в среде евреев, появилась новая религия - христианство. Она стала быстро распространяться по территории Римской империи. Притом, что это государство было достаточно веротерпимым...
Византийская культура и ее связь с культурой Древней Руси
Своеобразие византийского христианства.
Византия - страна монастырей и монашества, семи Вселенских соборов, наиболее чтимых отцов и учителей церкви, родина христианской мистики св. Дионисия Ареопагита, Григория Паламы, Максима Исповедника...
История древнерусской культуры
2. Славянское язычество и принятие христианства на Руси.
Язычество славян являлось составной частью комплекса первобытных воззрений, верований и обрядов первобытного человека на протяжении многих тысячелетий. Конечно, термин «язычество» условный. Его используют для обозначения круга явлений...
История древнерусской культуры
5. Влияние христианства на древнерусскую архитектуру.
С христианством на Русь пришел крестово-купольный тип храма, прямоугольный интерьер которого рядами столбов делился на продольные части - нефы (3,5 или более), четыре центральных столба соединялись арками, поддерживавшими световой барабан...
Культура Древней Руси
2. Киевская Русь и принятие христианства
Следующий этап в развитии русского этноса и государства в отечественной историографии принято называть Киевской Русью. Формирование этого государства началось с конца 9 - начала 10 века. Это позволяет нам сделать вывод...
Культура Древней Руси
1. Принятие христианства и его влияние на развитие русской культуры
Долгие годы русская культура - устное народное творчество, искусство, архитектура, живопись, художественное ремесло - развивалась под влиянием языческой религии, языческого мировоззрения...
Культура Киевской Руси
2. Влияние христианства на русскую культуру
И, тем не менее, несмотря на достаточно высокий уровень культурного, политического и экономического развития, Русь приняла христианство. Классическая версия утверждает...
Культура Киевской Руси
5. Приход христианства
В культурологическом плане начало нового этапа следует связывать с принятием Русью христианства. Крещение Руси в 988 году стало поворотным пунктом в истории и культуре восточнославянских племен...
Культура средневековой Европы
4.1 Исторические предпосылки христианства
Вера во всемогущего Бога берет свое начало в иудаизме - религии древних евреев. Эта вера выражает трагическую историю народа, описанную в Ветхом Завете. Ветхозаветная история исполнена скитаний и надежды...
Культура средневековой Европы
4.3 Значение христианства для развития европейской культуры
Христианство сформировало новые смыслы природы и человеческого бытия. В основе этих смыслов лежало оправдание творчества и свободы человека, что не могло не сказаться на всей европейской истории. Конечно...
Нравственное наследие Древней Руси в современной российской культуре
2. Русский менталитет и роль христианства в жизни людей Древней Руси
Что мы знаем о русском характере, духе русского народа? Продолжая тему древнеславянского мировоззрения и духовно-нравственных аспектов жизни русского народа нужно учесть два основных момента...
Особенности формирования русской культуры
3. Истоки русской культуры. Значение принятия Христианства из Византии
В течение тысячелетий обширная территория древнерусского государства была зоной встречи и взаимодействия различных цивилизаций. На юге, по северным берегам Черного моря, жили главные соседи восточно-славянских племен - греки...
Храмы Кубани
2. История христианства на Кубани
Майкопская и Адыгейская епархия Русской Православной Церкви расположена в центральной части Северного Кавказа, который с древних времен является колыбелью христианства. Первые семена христианского вероучения были занесены сюда еще в I в...
Христианская культура
1. История возникновения христианства
Вера во всемогущего Бога берет свое начало в иудаизме - религии древних евреев. Эта вера выражает трагическую историю народа, описанную в Ветхом Завете, - собрании книг, священных как для иудаизма, так и для христианства...
Христианство и культура Древней Руси
2. ВЛИЯНИЕ ХРИСТИАНСТВА НА КУЛЬТУРУ ДРЕВНЕЙ РУСИ
Как повлиял выбор христианства на русскую историю и куль-туру? В период Х-ХIII веков происходил сложный психологический слом языческих верований и становление христианских представлений...
cult.bobrodobro.ru
Принятие христианства в Древней Руси. Особенности православной культуры.
И язычество, и христианство в равной мере были основаны на вере в сверхъестественные силы, управляющие миром. По мнению академика Рыбакова, христианство отличалось от язычества не своей религиозной сущностью, а только той классовой идеологией, которая наслоилась за тысячу лет на примитивные верования, уходящие корнями в такую же первобытность, как и верования древних славян и их соседей. Еще задолго до принятия христианства в Киеве было известно о христианстве, его основных догмах, приспособленных к нуждам феодального государства.
В X в. в Киеве уже была церковь св. Ильи, христианского двойника языческого бога Перуна. Христианская литература, написанная на старославянском языке, проникла на Русь из соседней Болгарии. Киевские князья сознательно медлили с принятием христианства, т.к. при тогдашних богословско-юридических воззрениях византийцев принятие крещения из их рук означало переход новообращенного народа в зависимость от Византии. Этим во многом историки объясняют и то, что Владимир вторгся в эти годы в византийские в эти годы в византийские владения в Крыму и начал диктовать свои условия византийским императорам. В этих условиях ни о какой зависимости Руси от Византии не могло быть и речи, и вопрос о крещении и принятии христианства не мог быть оговорен какими бы то ни было условиями. В конце X в., точнее в 988 г. князь Владимир крестился сам, крестил своих бояр и заставил крестится всех остальных.
К тому времени структура церковной иерархии сложилась в основном следующим образом. Во главе церкви стоял Киевский митрополит, который назначался из Константинополя или самим киевским князем с последующим избранием собором епископов. В крупных городах Руси всеми практическими делами церкви ведали епископы. Князья на содержание церквей жертвовали почти десятую долю своей дани и оброков. Кроме того, церковь имела свой суд и законодательство, которое давало право вмешиваться практически во все стороны жизни своих прихожан. Одной из сильной организаций церкви были монастыри, которые вообще играли важную роль в истории средневековых государств, в том числе и в древнерусском государстве. Все это пришло в Россию с усилением влияния христианства.
Крещение Владимира – поворотный момент в христианизации Киевской Руси, но сама христианизация произошла не сразу, она растянулась, как отмечал Бахрушин, на ряд десятилетий. При Владимире крестились княжеская семья и княжеская дружина. Несмотря на предпринимаемые правящим классом меры, значительная часть русского населения в XI в. оставалась еще языческой. Внедрение христианства встречало активное сопротивление со стороны большого количества населения. Начатое Владимиром внедрение христианства в X в. было активно продолжено и в основном завершено князем Ярославом уже в XI в. Ко времени княжения Ярослава относится и окончательное оформление церкви как организации.
Смена религиозных культов сопровождалась уничтожением изображений некогда почитаемых язычниками богов, построением церквей на местах, где стояли языческие идолы и храмы.
Переход в христианство имел объективно большое и прогрессивное значение, поскольку оно способствовало скорейшему отмиранию пережитков родового строя. В первую очередь это касалось брачного права. В высших кругах господствовало многоженство. К примеру, у князя Владимира было пять «водимых», т.е. законных, жен, не считая наложниц. Христианская церковь с самого начала способствовала ликвидации старых брачных форм и последовательно проводила эту линию в практику. И если уже в XI в. моногамный брак получил на Руси окончательное признание, то в этом была немалая заслуга христианской церкви.
Ускорив процесс ликвидации остатков родового строя, христианство способствовало ускорению развития феодального способа производства в Древней Руси. В Византии церковь являлась крупным феодальным учреждением и землевладельцем. С принятием христианства эти же методы были привнесены и в Киевскую Русь, где церковные учреждения наряду с княжескими создают крупную земельную собственность, концентрируя в своих руках большие земельные владения.
Крещение оказало влияние и на культурную жизнь Руси, на развитие техники, ремесел и т. д. Из Византии Киевская Русь заимствовала первые опыты чеканки монет. Заметное влияние крещения проявилось и в художественной области. Греческие художники создавали в новообращенной стране новые шедевры, которые приравнивались к лучшим образцам византийского искусства, к примеру Софийский собор в Киеве, построенный еще Ярославом в 1037 г. В настоящее время он является крупным музеем. Кто бывал в Киеве, не мог не полюбоваться этим шедевром древнерусского искусства. Образцом архитектурного искусства до сих пор является построенный в 1050 г. Софийский собор в Новгороде. Из Византии в Киев проникла и живопись на досках. В связи с крещением появились в Киевской Руси и образцы греческой скульптуры. Заметный след крещение оставило крещение и в области просвещения, книгоиздательского дела. Как утверждал академик Тихомиров, книжное просвещение на Руси стало распространяться с введением христианства. Славянская азбука получила распространение на Руси в начале X в. Письменность в Древней Руси развивалась на основе кириллицы, буквы которой вошли и в современный русский алфавит.
В истории Древней Руси христианство было явлением прогрессивным. Заимствованное от греков и в то же время не отмежеванное полностью от Запада, оно в конечном счете оказалось не византийским и не римским, а русским. В истории Руси русская церковь играла сложную и многогранную роль. Однако ее положительная роль заключается в том, что она как организация объективно помогала укреплению молодой русской государственности в эпоху бурного поступательного развития феодализма.
