История современного города Афины.

Древние Афины
История современных Афин

Древнегреческая философия. Общая характеристика. Философия древней

Философия в Древней Греции: основы

Первопроходцами древнегреческой философии по праву считаются представители досократических школ, в частности, милетцы, их учение вошло в историю и наиболее известно как составляющая часть ионийской философской науки. Впервые такой термин был введен Диогеном Лаэртским, историком позднего периода античности, а к ионийцам им был причислен наиболее яркий представитель направления – Фалес, а также все его ученики и последователи.

Первая философская школа Древней Греции

Сама философская школа стала называться милетской по названию одноименного города – Милета. В древние времена это было самое крупное греческое поселение на западном побережье малоазиатской территории. Милетская школа имела обширную научно-философскую направленность деятельности, значение которой трудно переоценить. Накопленные знания дали значительной толчок в развитии большинства видов европейских наук, в том числе оказали колоссальное влияние на становление математики, биологии, физики, астрономии и прочих естественно-научных дисциплин. Именно милетцами была создана и введена в обиход первая специальная научная терминология.

Ранее абстрактно-символические понятия и представления, например, о космогонии и теологии поверхностно присутствовали в искаженном виде в мифологии и имели статус передаваемой традиции. Благодаря деятельности представителей милетской школы многие направления физики и астрономии стали изучаться и представлять уже не культурно-мифологический, а научно-практический интерес.

философы греции Основополагающим принципом их философского мировоззрения была теория о том, что ничто в окружающем мире не может возникнуть из ничего. Опираясь на эту теорию, милетцы считали, что окружающий мир и большинство вещей и явлений имеет бесконечное в пространстве и времени единое божественное первоначало, которое также является главенствующим источником жизни космоса и самого его существования.

Другой особенностью милетской школы является рассмотрение всего мира как единого целого. Живое и неживое, а также физическое и психическое имели крайне незначительное разделение для ее представителей. Все окружающие людей предметы считались одушевленными, разница заключалась только в том, что некоторым это было присуще в большей степени, а другим в меньшей.

Закат милетской школы пришелся на конец V века до нашей эры, когда Милет потерял свою политическую значимость и перестал быть независимым городом. Произошло это благодаря персам-ахеменидам, которые положили конец развитию философской мысли в этих краях. Несмотря на это в других местностях у милетцев остались последователи их идей, наиболее известными были Гиппон и Диоген Аполлонийский. Милетская школа не только создала геоцентрическую модель, но и оказала огромное влияние на становление и развитие материалистической философии в древнегреческих городах, хотя самих милетцев не принято причислять к материалистам.

Особенности философии Древней Греции

Философия Древней Греции оказала не только значимое влияние на европейскую мысль, но и задала направление развитию мировой философии. Несмотря на то, что с тех пор прошло огромное количество времени, она до сих пор вызывает глубокий интерес у большинства философов и историков.

Древнегреческой философии характерно в первую очередь обобщение первоначальных теорий различных научных знаний, наблюдений за природой и многих достижений в культуре и науке, которые были достигнуты коллегами с Востока. Другой характерной чертой является космоцентризм, следовательно, появляются понятия микрокосмоса и макрокосмоса. К макрокосмосу относятся вся природа и ее явления, а также известные стихии, микрокосмос же является своеобразным отражением и повторением этого естественного мира, то есть человеком. Также у древнегреческих философов присутствует понятие судьбы, которой подчинены все проявления человеческой деятельности и ее конечный результат.

В период расцвета древнегреческой философии происходит активное развитие математических и естественно-научных дисциплин, а это вызывает уникальный и весьма интересный синтез научных знаний и теорий с мифологией.

Причина, по которой древнегреческая философия получила такое развитие и имела столько индивидуальных особенностей, заключается в отсутствие касты жрецов в отличие, например, от восточных государств. Это привело к значительному распространению свободы мысли, что благоприятно сказалось на становлении научно-рационального движения. На Востоке же консервативные верования держали под контролем все социальные явления, что для Древней Греции было чуждым явлением. По этой причине можно считать, что демократическое устройство античных полисов оказало наиболее значимое влияние на все особенности древнегреческой философской мысли.

Периоды философии Древней Греции

Для удобства изучения древнегреческой философии историками была введена общепринятая система ее периодизации.

Так, ранняя греческая философия начала развиваться еще в VI-V веках до нашей эры. Это так называемый досократовский период, во время которого появился Фалес Милетский, признанный самым первым философом Древней Греции. Он принадлежал к милетской школе, одной из первых, возникших в то время, уже после нее появилась школа элеатов, представители которой были заняты вопросами бытия. Параллельно ей Пифагором была основана и его собственная школа, в которой по большей части подлежали изучению вопросы меры, гармонии и чисел. Также отмечается большое количество философов-одиночек, не примкнувших ни к одной из существовавших школ, среди них были Анаксагор, Демокрит и Гераклит. Помимо перечисленных философов в этот же период появляются и первый софисты, такие как Протагор, Продик, Гиппий и другие.

философия древней греции В V веке до нашей эры можно наблюдать плавный переход древнегреческой философии к классическому периоду. Во многом благодаря трем гигантам мысли – Сократу, Аристотелю и Платону, город Афины стал настоящим философским центром всей Греции. Впервые вводится понятие личности и принимаемых ею решений, которые основываются на совести и принятой системе ценностей, философская наука начинает рассматриваться в качестве политической, этической и логической системы, а наука получает дальнейшее продвижение путем исследовательских и теоретических методик изучения мира и его явлений.

античная греция Последним периодом является эллинизм, который историки иногда разделяют на раннюю и позднюю стадии. В целом это самый длительный период в истории древнегреческой философии, который начался в самом конце IV века до нашей эры, завершился только в VI веке нашей эры. Эллинистическая философия также захватила и часть римского периода, в это время многие философские направления получили множество возможностей для своего развития, происходило это по большей части под влиянием индийской мысли. Основными направлениями, возникшими в это время, являются:

Школа эпикуреизма, представители которой развивали уже существующие положения этики, признавали вечность окружающего мира, отрицали наличие судьбы и проповедовали получение удовольствий, на которых строилось все их учение.
Направление скептицизма, последователи которого проявляли недоверие к большинству общепринятых знаний и теорий, считая, что они должны быть проверены научно-познавательным путем на предмет истины.
Учение Зенона Китийского, получившее название стоицизм, наиболее известными представителями которого были Марк Аврелий и Сенека. Они проповедовали стойкость и мужество перед жизненными трудностями, что заложило основу раннехристианских моральных доктрин.

Неоплатонизм, который является самым идеалистическим философским направлением античности. Является синтезом учений, которые создали Аристотель и Платон, а также восточных традиций. Мыслители-неоплатонисты изучали иерархию и устройство окружающего мира, первоначало, а также создали первые практические методики, которые способствовали достижения единения с Богом.

drevniy-egipet.ru

Философия Древней Греции и характеристика ее раннего периода

Зарождение философии в Древней Греции происходит в период между VIII и VI веками до нашей эры. В ту эпоху Греция переживает период колонизации, или апоитизации (апоития – заморская территория греческого полиса, практически не зависящая от метрополии). Огромные пространства, такие, как Малая Азия и Graecia Magna (Италия) превосходили по территории свою греческую колыбель и породили первых философов, ведь афинская философия сделалась второй, последующей ступенью развития греческой мысли. На мировоззрение древних греков сильно повлияла структура жизни в полисах и классический тип рабства. Именно существование последнего в античной Греции сыграло огромную роль в разделении труда, и позволило, как заметил еще Энгельс, определенной прослойке людей заниматься исключительно наукой и культурой.

Поэтому философия Древней Греции имеет определенную специфику по отношению к современной философии Древнего Востока. Прежде всего, еще со времен Пифагора она выявляется как отдельная дисциплина, а начиная с Аристотеля идет рука об руку с наукой, отличается рационализмом и отделяет себя от религии. В период эллинизма она становится основой таких наук, как история, медицина и математика. Главным «лозунгом» и воплощением идеала воспитания древнегреческой философии (впрочем, как и культуры) является «кальос кай агатос» – соединения физической красоты и здоровья с духовным совершенством.

Философия в Древней Греции поднимала две основные темы – онтологию и гносеологию, как правило, противопоставляя понятия разума и деятельности (последняя считалась занятием второго, «низшего» сорта, в отличие от чистого созерцания). Античная греческая философия является также родиной таких методологических систем, как метафизическая и диалектическая. Она также усвоила многие категории философии Древнего Востока, особенно Египта, и ввела их в общеевропейский философский дискурс. Ранняя философия античной Греции условно делится на два периода – архаический и досократический.

Философия Древней Греции в архаический период характеризуется космоцентризмом мифопоэтических произведений, в которых эпические поэты описывали возникновение мира и его движущие силы в мифологических образах. Гомер систематизировал мифы и воспел героическую мораль, а Гесиод воплотил историю происхождение мира в фигурах Хаоса, Геи, Эроса и прочих богов. Он одним из первых в литературной форме преподнес миф о «золотом веке», когда ценилась справедливость и труд, и стал оплакивать судьбу современного ему «железного века», господства кулака, времени, где сила порождает право. Традиционно считается, что огромную роль в формировании философской мысли того времени сыграли так называемые «семь мудрецов», которые оставили после себя мудрые изречения или «гномы», посвященные таким нравственным началам, как умеренность и гармония.

В досократический период философия Древней Греции характеризуется наличием нескольких философских школ. Милетская школа натурфилософии отличалась прагматизмом, стремлением к поиску единого начала и первыми научными открытиями, такими, как астрономические приборы, карты, солнечные часы. Почти все ее представители происходили из купеческого сословия. Так, Фалес Милетский изучал солнечные затмения и считал первоначалом всего воду, Анаксимандр является творцом карты Земли и модели небесной сферы, а первоначалом называл «апейрон» – лишенную качеств первоматерию, противоречия которой породили возникновение мира, а его ученик Анаксимен полагал, что единой причиной всего является воздух. Самым известным представителем эфесской школы является Гераклит, прозванный Плачущим. Он выдвинул идею о том, что мир никем не сотворен, а по своей сущности является огнем, то разгорающимся, то гаснущим, а также утверждал, что если мы познаем с помощью восприятия, то основой нашего познания является логос.

Философия Древней Греции, представленная элеатской и италийская школой, базируется на несколько иных категориях. В отличие от милетцев, элеаты – аристократы по происхождению. В теории они предпочитают процессу систему, а беспредельности – меру.

Ксенофан из Колофона критиковал мифологические представления о богах и предлагал разделять сущее и кажущееся. Парменид из Элеи развил его идеи и заявил, что кажущееся мы познаем чувствами, а сущее – логикой. Поэтому для разумного человека небытия не существует, потому что любая наша мысль – это мысль о бытии. Его последователь Зенон объяснил положения своего учителя с помощью знаменитых парадоксов-апорий.

Италийская школа известна таким загадочным мыслителем, как Пифагор, предложившим учение о числах и их мистической связи с миром и оставившим после себя тайное учение. Не менее интересным философом был и Эмпедокл из сицилийского города Агрегента. Причиной всего существующего он считал четыре пассивные стихии – воду, огонь, воздух и землю, и два активных начала – любовь и ненависть, а в своей философской системе пытался объединить Парменида и Гераклита. Более поздняя классическая греческая философия во многом основывала свои выводы именно на идеях италийских мыслителей.

fb.ru

Древнегреческая философия. Общая характеристика | Мудрый Философ

Философия Древней Греции представляет собой совокупность учений, развившихся с VI в. до н. э. но VI в. н. э. (от формирования архаических полисов на ионийском и италийском побережье до расцвета демократических Афин и последующего кризиса и крушения полиса). Обычно начало древнегреческой философии связывают с именем Фалеса Милетского (625–547 гг. до н. э), конец – с декретом римского императора Юстиниана о закрытии философских школ в Афинах (529 г. н. э.). Это тысячелетие развития философских идей демонстрирует удивительную общность, обязательную направленность на объединение в едином космическом универсуме природы, человека и богов. Во многом это объясняется языческими (политеистическими) корнями греческой философии. Для греков природа выступает главным абсолютом, она не сотворена богами, боги сами составляют часть природы и олицетворяют основные природные стихии. Человек же не теряет своей изначальной связи с природой, но живет не только «по природе», но и «по установлению» (на основе разумного обоснования). Человеческий разум у греков освободился от власти богов, грек их уважает и не будет оскорблять, но в своей повседневной жизни будет опираться на доводы разума, полагаясь на самого себя и зная, что не потому человек счастлив, что любим богами, но потому боги любят человека, что он счастлив. Важнейшим открытием человеческого разума для греков выступает закон (nomos). Номос – это разумные установления, принятые всеми жителями города, его гражданами, и равнообязательные для всех. Поэтому такой город есть также государство (город – государство – полис).

Древнегреческий полис

Полисный характер греческой жизни (с ее ролью народного собрания, публичных ораторских состязаний и т. д.) объясняет доверие греков к разуму, теории, а поклонение безличному абсолюту (природе) – постоянную близость и даже неразделимость физики (учения о природе) и метафизики (учения о первооснованиях бытия). Гражданский характер общественной жизни, роль личностного начала нашли свое отражение в этике (это уже практическая философия, ориентирующая человека на конкретные типы поведения), определяющей человеческие добродетели, должную меру человеческой жизни.

Созерцательность – рассмотрение проблем мировоззрения в единстве природы, богов, человека – служила обоснованием норм человеческой жизни, положения человека в мире, путей достижения благочестия, справедливости и даже личного счастья.

Уже у раннегреческих философов природы (натурфилософов) – Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, Пифагора и его школы, Гераклита, Парменида – обоснование природы космоса служило определению природы человека. На первый план выдвигается проблема космической гармонии, которой должна соответствовать и гармония человеческой жизни, в человеческой жизни она зачастую отождествлялась с рассудительностью и справедливостью.

Раннегречеекая натурфилософия – это способ философствования и способ миропонимания, в котором physis играет ключевую роль, интегрируя мироздание: природу с человеком и богов с природой. Но природа при этом не обособляется ни как объект самостоятельного и специального рассмотрения, ни как выражение человеческой сущности. Она не отрывается от окружающих человека вещей – panta ta onta. Другое дело, что человек не может и не должен останавливаться на феноменах, «человек философствующий», как отмечал Аристотель, начинает «удивляться», он ищет, говоря словами Гераклита, подлинной природы, которая «любит скрываться», и на этом пути обращается к началам мироздания – arehai. При этом человек остается на переднем плане в картине мироздания. Собственно, космос – это космизированный мир человеческой повседневности. В таком мире все соотнесено, прилажено и устроено: земля и реки, небо и солнце, – все служит жизни. Природное окружение человека, его жизнь и смерть (Аид и «острова блаженных»), светлый заоблачный мир богов, все жизненные отправления человека описываются ранее греческими натурфилософами наглядно и образно. Эта наглядность в изображении показывает мир обжитым и освоенным человеком. Космос – не абстрактная модель вселенной, а человеческий мир, однако в отличие от конечного человека – вечный и бессмертный.

Созерцательный характер философствования проявляется в космологической форме и у поздних натурфилософов: Эмпедокла, Анаксагора, Демокрита. Космологизм здесь несомненен, он присутствует и в учении о космических циклах и корнях вселенной у Эмпедокла, и в учении о семенах и космическом «нусе» (уме), который «привел все из беспорядка в порядок», и в учение об атомах и пустоте и естественной необходимости у Демокрита. Но созерцательная наглядность сочетается у них с разработкой категориального аппарата, использованием логической аргументации. Ведь уже у Гераклита образы наполнены глубоким смыслом (смыслообразы), а Парменид в поэме с традиционным названием «О природе вещей» обосновывает нетрадиционный путь исследования природы при помощи понятий («разумом ты разреши эту задачу»).

Демокрит

Особую роль играет категория причины, вины (aitia), введенная Демокритом. Он отвергает возможность использования мифологических образов и суждений и заявляет об истинности имен (включая всю сферу понятий) не «по природе», а «по установлению». Природа и для Демокрита остается основанием человеческой жизни и целью познания, однако познавая природу, создавая «вторую природу», человек побеждает природную необходимость. Это не значит, что он начинает жить вопреки природе, но, например, научившись плавать, не утонет в реке.

Демокрит практически первым широко развернул антропологические аспекты древнегреческой философии, обсуждая такие вопросы, как человек, бог, государство, роль мудреца в полисе. И все-таки слава первооткрывателя антропологической проблематики принадлежит Сократу. Полемизируя с софистами (Протагором, Горгием, Гиппием и др.), которые провозглашали человека «мерою всех вещей», он отстаивал объективность, общеобязательность гносеологических и этических норм, что объяснял незыблемостью, устойчивостью и обязательностью космического порядка.

Платон

Впрочем, судить о Сократе мы можем лишь на основании диалогов Платона, который использовал образ Сократа в качестве постоянного персонажа своих диалогов. Платон был верным учеником Сократа и потому полностью слил идеи Сократа со своими. Мера, знание (знаменитое сократовское «познай себя»), которые столь необходимы человеку, Платон обосновывает космическим разумом. Он выдвигает па первый план демиургическую сотворенность мира («Тимей»). Порядок и меру вносит в мир разум-демиург, пропорционально соотнося стихии и придавая космосу совершенные очертания и т. д. Разум творит, как творит ремесленник («демиург») из доступного материала и обращаясь к эталону, образцу (т. е. созерцая «идеи»). «Эйдос», «идея» есть образец каждой вещи, но в первую очередь это «облик», «лик» – eidos, idea, с которым мы встречаемся, однако не всегда можем распознать. Эти облики, подлинные лики вещей, запечатлены в нашей душе. Ведь душа бессмертна и несет в себе это бессмертное знание. Поэтому Платон обосновывает, вслед за Пифагором, необходимость припоминания виденного душой. И путь к воссозданию забытого и самого ценного – созерцание, любование и любовь (Эрос).

Аристотель

Другой великий греческий философ – Аристотель – более прозаичен. Он изгоняет из философии мифологические образы и неоднозначность понятий. Природа, бог, человек, космос – неизменные предметы всей его философии. Хотя Аристотель уже различает физику и метафизику, но лежащие в их основании принципы (учение о перводвигателе, учение о причинности) едины. Центральная проблема физики – проблема движения, которое понимается Аристотелем как непосредственное воздействие одного предмета на другой. Движение совершается в ограниченном пространстве и предполагает направленность тел «к своему естественному месту». И то, и другое характеризуется категорией цель – «телос», т.е. целевой заданностью вещей. И эту цель и заданность сообщает миру бог, как первотолчок, как то, «что движет, оставаясь неподвижным». Наряду с этим в основании вещей лежат причины – материальная, формальная и движущая. Фактически целевая причина в противостоянии материальной (тот же платоновский дуализм) охватывает и движущую и целевую. Однако бог Аристотеля, в отличие от христианского, не вездесущ и не предопределяет событий. Человеку дан разум и, познавая мир, он должен сам найти разумную меру собственной жизни.

Эпоха эллинизма знаменует крушение полисных идеалов, как и обоснование новых моделей космоса. Основные течения данной эпохи – эпикуреизм, стоицизм, кинизм – обосновывают не гражданскую активность и добродетель, а личное спасение и невозмутимость души. Как жизненный идеал личности отсюда отказ от разработки фундаментальной философии (воспроизводятся физические идеи Гераклита – стоиками, Демокрита – эпикурейцами и т. д.). Явно выражен крен в сторону этики, причем весьма односторонней, которой отстаиваются пути достижения «атараксии» – невозмутимости. Что еще оставалось делать в условиях социальной нестабильности, крушения полиса (а вместе с ним легко обозримого и регулируемого общественного порядка) и нарастания хаоса, неуправляемых социальных конфликтов, политического деспотизма и мелкого тиранства? Правда, пути предлагались разные: следование судьбе и долгу (стоики), предание удовольствию (эпикурейцы), воздержание от суждений (киники). Итог был один – крушение культуры и философии, основанных на рационализме и личностных интуициях, обосновывающих единство и гармонию человека и природы.

www.mudriyfilosof.ru

Философия Древней Индии

Каждое время живет своими проблемами. Часть их уходит корнями в глубину веков и соединяет различные эпохи в интеллектуальную историю человечества, другая их часть относится к прогнозируемому будущему. Тем самым каждая эпоха связана с прошлым и будущим именно благодаря осмыслению этих проходящих через времена и народы проблем. Несмотря на внешнюю непохожесть многих философских систем, между ними существует глубокая внутренняя связь, поскольку они, каждая по-своему, стараются ответить на одни и те же смысложизненные вопросы. Так, несомненна глубинная концептуально-смысловая преемственность не только между философскими, религиозными и научными идеями иудеев и греков, но и между восточной и европейской мыслью.

Существует неразрывное единство между эпохой, временем и мыслью. Мыслитель может быть независимым от власти, но не от времени, в котором он живет и творит. Разумеется, философ может опередить свою эпоху, высказав суждения, которые не будут поняты его современниками и лишь позже привлекут всеобщее внимание. Однако несомненна связь между характером вопросов, осмысливаемых философами, и временем, и вместе с тем имеет место влияние ментальности народа, его культуры на особенности возникающих философских систем.

Философия вне собственной истории, вне социокультурного контекста предстает как игра мыслящего разума абстрактными понятиями, далекими от жизни. И лишь соотнесение философских школ и направлений с эпохой и взрастившими их обстоятельствами помогает наполнить философские рассуждения реальным содержанием, понять их связь с общей культурой, с ходившими событиями, которые могли выступать неявными их детерминантами.

Философия - не только сфера рационально-понятийного осмысления первоначал сущего, но и значительная духовная сила, оказывающая влияние на мировой процесс. Она непосредственно и участвует в формировании общественного идеала, основных ценностно-мировоззренческих и методологических принципов, напоминая человеку о социально-практической значимости целостных представлений о мире, ставя перед мыслящим историческим субъектом вопрос о нравственных основаниях бытия. Труднообъяснимым является то обстоятельство, что примерно в середине I тыс. до н.э. почти в одно и то же время в Индии, Китае и Греции возникают первые философские системы. Начинается интенсивное вытеснение мифологических представлений на периферию культурного пространства, дальнейшее развитие мысли начинает определять философия. Во всех трех указанных очагах цивилизации переосмысливаются прежние ценностные установки, имеет место новое толкование истории и мифологии, складываются различные, зачастую противоположные, направления мысли.

Вместе с тем Восток в определенном отношении старше Европы, поскольку первые цивилизации появились именно там. В различных регионах Востока сформировались мировоззренческие концепции, в которых своеобразно были сплавлены религиозные и философские представления. Наиболее известными и влиятельными оказались философские учения, которые возникли в Индии и Китае.

Будучи по духу восточными, они имели не только общие моменты, но и существенные различия, которые оказали огромное влияние на культуру этих стран и тех народов, которые соприкасались с ними. Эти различия позволяют говорить отдельно об индийском типе философии.

1. Специфика восточной философии

В восточной мысли религиозное и философское начала более переплетены, чем в греческой. На Востоке религиозные представления менее индивидуализированы, носят характер общих представлений, что сближает их с философскими построениями.

«Содержание восточных религий - бог, в себе и для себя сущее, вечное - понимается больше в свете всеобщности, так понимается и отношение индивидуумов к нему»[1] . Тем самым исходная субстанция восточных религий «представляет собою некую философскую идею».

Восточная мысль более эмоционально-этична, нежели рационально-логична. Она исходит из непосредственно-этического восприятия жизни, не противопоставляя последнюю ее собственной цели. Восточные мыслители не сомневались в наличии тесной связи не только между природой и человеком, но и между общественными явлениями и человеческими поступками, с одной стороны, и природными явлениями - с другой. Мыслители Востока напрямую выводили порядок и спокойствие в обществе из поступков людей согласно естественным законам.

Гегель не очень высоко ценил восточную философию, поскольку, по его мнению, в ней «внешнее, предметное не постигается... соответственно идее». Восточную мысль Гегель считает недостаточно философичной и преимущественно религиозной, так как в ней индивид не полагает себя как нечто самостоятельное. Тогда как «истинно-объективная почва мышления коренится в действительной свободе субъекта».

Между тем существует и другая, противоположная точка зрения, ставящая восточную философскую мысль выше западной и считающая ее крупнейшим достижением человеческой культуры. Таковы, в частности, позиции Шопенгауэра, Л.Н. Толстого, М. Хайдеггера, К.Г. Юнга и других известных мыслителей. Юнг в классической работе «Архетип и символ», в частности, писал: «Мы начинаем заново открывать для себя астрологию, являющуюся на Востоке хлебом насущным. Исследования сексуальной жизни, начатые в Вене и в Англии, не идут ни в какое сравнение с индийскими учениями по этому поводу. Восточные тексты тысячелетней давности дают нам образцы философского релятивизма, а идея индетерминизма, только что появившаяся на Западе, является фундаментом китайской науки. Сам психоанализ и возникшие вместе с ним направления мысли - мы считаем их специфически западным явлениям - представляют собой лишь усилия новичка в сравнении с искусством, существующим с незапамятных времен на Востоке.

Не входя в детальное обсуждение различных оценок восточной философии, отметим, что восточная религиозно-философская проза, восходящая к книге «Лунь юй» («Суждения и беседы»), содержащей высказывания Конфуция и его учеников, и индийской «Махабхарате», дала образцы целостного рассмотрения сущности человека. Она во многом предопределила будущую историю не только Востока, но в определенном смысле всего человечества. При этом восточная религиозно-философская мысль не обретала статус систематической теоретической дисциплины, навязываемой всем извне по определенному ритму. Она была частью жизни и передавалась от Учителя к ученику.

В индийской философий можно выделить три периода:

1. Ведический - XV-V вв. до н. э.

2. Классический - V в. до н. э.-X в. н. э.

3. Индуистский - с X в. н. э.

Индийская философия с древних времен развивалась непрерывно, без резкого изменения точек зрения и идей. Ее древнейшие тексты содержатся в Ведах (veda- букв, «знание», «ведение»), написанных до XV в. до н. э. Почти вся последовавшая за Ведами философская литература связана с толкованием и комментарием авторитетных ведических текстов.

Согласно установившейся традиции вся ведическая литература делится на четыре группы: 1. Самхиты, 2. Брахманы, 3. Араньяки, 4. Упанишады.

Такое членение отражает историческую последовательность развития данной литературы: древнейшими являются Самхиты, а произведения последних трех групп - комментарии и дополнения к Ведам. Поэтому в литературе в узком смысле Самхиты называют Ведами, в широком же смысле слова - весь комплекс ведической литературы есть Веды.

Самхиты - это четыре сборника гимнов: Ригведа - самая древняя и авторитетная из Вед, а остальные сборники: Самаведа (Веда напевов), Яджурведа (Веда жертвоприношений) и Атхарваведа (Веда заклинаний) - заимствуют стихи из Ригведы.

Веды относят к традиции шрути - откровению, которым наделяло человека божество. Согласно ведийским представлениям, боги обладали всеведением. Считалось, что у знания визуальная природа и «узнать» значит «увидеть». Боги наделяли такой способностью знать-видеть истину поэтов-риши. Риши -это не исторические личности; в ведической литературе они выступают то как авторы гимнов, то как их персонажи.

Традиции шрути противостояла другая - смрити (букв, «запоминание») - знание, восходящее к отдельным авторитетам. Таким образом, Веды заключают в себе два рода знания: сакральное и профаническое.

Брахманы - являются продолжением Вед: каждая Брахмана относится к определенной Самхите. Ригведа имеет свои Брахманы, Яджурведа - свои, и т. д.

Араньяки и Упанишады непосредственно примыкают или к Самхитам или к Брахманам, свои Араньяки и Упанишады имеют не только та или иная Самхита, но и та или иная Брахмана. Таким образом, вся структура Вед в конечном счете определяется структурой Самхит.

Для понимания индийской философии большое значение имеет эпоха возникновения и развития Вед. В современной литературе высказываются самые различные взгляды на характер индийского общества того времени. Большинство ученых полагают, что во время формирования Вед - с середины второго до середины первого тысячелетия до н. э. - в долине реки Ганг и в областях, примыкающих к ней с юга и юго-запада, складывалось классовое общество. Хотя рабы и существовали в Индии, тем не менее характеризовать индийское общество как рабовладельческое невозможно. Усиление общественного неравенства привело к тому, что в обществе начали формироваться четыре группы, или варны: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, различавшиеся по своему общественному положению, правам и обязанностям. Брахманы - жрецы и кшатрии - воины составляли высший социальный слой, к вайшьям относились ремесленники, земледельцы, торговцы, низший же общественный слой составляли шудры. К этому времени относится и возникновение государства в Индии. Особенности социальной организации нашли свое отражение в Ведах.[2]

mirznanii.com