Философия Древней Индии. Философия древней индии лекция
2. Философия Древней Индии
Культура Древней Индии складывалась под влиянием пришедших в долину Инда во II тыс. до н. э. арийских племен, которые принесли сюда деление на замкнутые сословные группировки – варны (брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры) и религию брахманизм (первоначально ведизм), а также священные книги Веды (Ригведа, Яджурведа, Атхарваведа и Самаведа). Сословно-кастовый социальный строй закреплялся в Ригведе как созданный одновременно с появлением человека из разных частей принесенного в жертву гиганта Пуруши.
Мифология Древней Индии чрезвычайно сложна. Она отличается представлениями о цикличности развития мира. Вселенная, по представлениям древних индийцев, существует в течение так называемого дня Брахмы (или Брамы) – божества, сотворившего мир. День Брахмы составляет 4 320 000 лет. Этот период разделен на эпохи: Критаюга, Тритаюга, Двапараюга и Калиюга (соответственно золотой, серебряный, бронзовый и железный века). При наступлении ночи Брахмы мир гибнет, затем возникает снова, и так без конца. Такая нацеленность на громадные временные циклы обусловила отсутствие интереса к личности и истории, вследствие чего авторство философских учений Древней Индии в основном условно (за исключением буддизма и джайнизма).
Философские мотивы формируются в комментариях к Ведам, называемых Упанишадами. Всего Упанишад более 200, самые важные из них в философском плане – «Чхандогья» и «Брихадараньяка». В Упанишадах развиваются идеи первоначала мира, впервые намеченные в Ведах, а также формируется основная идея всей индийской культуры – закон кармы-сансары, реинкарнации душ в зависимости от прожитой человеком жизни. Слово «карма» означает здесь закономерность, согласно которой происходит перерождение, а также совокупность деяний человека; сансара – сам процесс реинкарнации. Прервать сансару и достичь особого блаженного состояния – мокши – могли только жрецы-брахманы.
При всем разнообразии взглядов в древней индийской философии слабо выражен личностный компонент. Поэтому принято рассматривать прежде всего наиболее известные школы (даршаны). Их можно разделить на ортодоксальные школы (астика) – санкхья и йога, ньяя, вайшешика, миманса, веданта, и неортодоксальные (настика) — буддизм, джайнизм и чарвака-локаята. Их отличие в основном связано с отношением к священному писанию брахманизма, а затем индуизма — Ведам (ортодоксальные школы признавали авторитет Вед, неортодоксальные отрицали его).
Написанные в стихотворной форме Веды содержат вопросы и ответы на них о происхождении мира, космическом порядке, естественных природных процессах, наличии у человека души, вечности мира и смертности отдельного человека.
В индийской философской традиции сформировался ряд основных философско-этических понятий, которые позволяют составить общее представление о древнеиндийских философских учениях. Прежде всего это понятие кармы - закона, определяющего судьбу человека. Карма тесно связана с учением о сансаре (цепи перерождений существ в мире) – закон кармы-сансары. Освобождением или выходом из сансары является мокша. Именно пути выхода из мокши и отличают взгляды разных философских школ (это могли быть жертвоприношения, аскеза, практика йогов и др.) Стремящийся к освобождению должен следовать установленным нормам и дхарме (определенному образу жизни, жизненному пути).
Индийская философская традиция отличается многовариантностью ответов на онтологические вопросы. Здесь сложились три варианта основных подходов - философский монизм, дуализм и плюрализм.
Дуалистическая позиция в онтологии получила наиболее полное выражение в санкхье, самой древней из ортодоксальных индийских философских систем. Санкхья признает наличие двух независимых друг от друга первичных реальностей: пуруши и пракрита. Пуруша - разумное начало, у которого сознание - чайтанья является не атрибутом, а самой его сущностью. Это некое вечное сознание, чистый дух, находящийся вне мира объектов. Пракрити же есть первопричина мира объектного. В отличие от неизменного пуруши, пракрити находится в процессе постоянного изменения. Она едина и в то же время составлена из трех основных сил - гун. Последние - ее субстанциальные элементы, сравниваемые с тремя веревками, сплетенными в один канат. Первая гуна - раджас олицетворяет активность, деятельность. Вторая - тамас тождественна всему тому, что обладает устойчивостью, инертностью. Наконец, третья - саттва символизирует равновесие, сознание. В пракрити все три гуны присутствуют одновременно. Для объяснения их взаимодействия используется сравнение с лампой: фитиль, масло и пламя - три компонента единого процесса горения.
Соединение пуруши с пракрити нарушает равновесие последней. Прежде всего из пракрити возникает великий зародыш Вселенной - махат. Он представляет собой пробуждение природы от космического сна и первое появление мысли, а потому именуется также интеллектом - буддхи. Интеллект порождает в свою очередь ахамкару, своего рода принцип индивидуальности, благодаря которому материя создает совокупность живых существ. Из ахамкары при превалировании в ней элемента саттва возникают пять органов познания, пять органов действия и манас - орган познания и действия. Когда же в ахамкаре доминирует элемент тамас, она производит пять тончайших элементов, являющихся потенциями звука, осязания, цвета, вкуса и запаха. Из этих пяти тончайших элементов возникают пять вещественных элементов: эфир (акаша), воздух, огонь, вода и земля. Таким образом в системе санкхья насчитывается в целом двадцать пять начал.
Система йоги, основателем которой считают Патанджали, не создает собственной онтологии, заимствуя ее из школы санкхья. Однако йога формирует технику овладения собственным телом (хатха-йога) и медитации, призванной привести к отделению души от тела и достижения мокши или иного духовного состояния (раджа-йога). Методами йоги пользуются практически все ортодоксальные или неортодоксальные школы индийской философии.
Плюрализм, в частности, представлен системой вайшешика,попытавшейся определить логическую структуру бытия, используя при этом категориальный философский язык.
Основателем ее считается Канада (I в.). Основные тезисы этой школы исходят из того, что существуют постоянные изменения, вечный и циклический процесс возникновения и упадка. В этом процессе, однако, имеется устойчивый элемент атом (ану). В понимании вайшешиков, атомы вечны, неуничтожимы, никем не созданы. Обладают они также и различными качествами (гуна), которых насчитывается семнадцать. Из всегда временного соединения атомов возникают одушевленные и неодушевленные предметы, доступные нашим чувствам.
Перерождение в таком случае является результатом постоянного соединения и разъединения атомов. В текстах вайшешиков говорится о том, что атомы шаровидны. Вайшешика делит категории на общие (саманья) и частные (вишеша) (отсюда и название всей школы), которые содержатся во всех предметах, и на их основе можно эти предметы различать. При всех качественных и количественных различиях все телесные и нетелесные вещи имеют общую сущность, ибо они состоят из субстанций (дравья), которых всего девять. Речь идет о субстанциях, имеющих материальную основу (вода, огонь, земля, эфир), однако в вайшешике признается и существование нематериальных субстанций, это - душа (атман), состоящая из психических качеств. Душа нематериальна, вечна и бесконечна, существует в двух формах: ишвара или параматман (абсолютная, или высшая, душа), в своей сути совершенная и вездесущая, и индивидуальные души (атман), которые странствуют в бесконечном коловращении жизней.
С вайшешикой тесно связана школа ньяя. Обе системы в определенном смысле дополняют друг друга - ньяя переняла метафизику вайшешики; тексты обеих школ не полемизируют друг с другом. Основателем ньяи считается Акшапада Готама (или Гаутама), его деятельность относится к началу нашей эры. Ньяя - система, в которой делается упор на исследовании метафизических вопросов при помощи логики. Трактат Готамы часто подвергался комментированию, и постепенно (на основе этих комментариев) возник целый ряд направлении и школ индийской логики (также называемых ньяя).
В ньяе особое внимание уделяется проблемам логики и гносеологии, в частности средствам надежного, достоверного познания (прамана), вводится несколько источников познания, которыми являются чувствование, заключени/ и заключение посредством аналогии. В текстах ньяи подробно разрабатывались различные категории, например сообщение, объект познания и т. д.; излагались принципы логического анализа, проблемы критерия истинности и др. Интересным является также введение понятия силлогизма, необходимого для подтверждения – правильности заключения. В большинстве школ используется пятичленный силлогизм (последние два его члена иногда считают тавтологическими), который содержит следующие члены (приводятся примеры, часто цитируемые в текстах ньяя):
1) тезис (пратиджня) - на горе огонь,
2) довод (хету) - (потому что там) дым,
3) пример (удахарана) - где дым, там и огонь, как в очаге,
4) аппликация (упанаяна) - то же и здесь,
5) вывод (нигамана) - тогда это так (т. е. соответствует тезису).
Примеры часто присутствовали в изложении не только силлогизмов, но и других категорий, которые ньяя развивала. Примеры должны были подкреплять аргументацию и часто помогали понять очень лаконичные формулировки основных тезисов.
Миманса. Первым сохранившимся текстом школы миманса является трактат Джаймини (жил, видимо, между II в. до н. э. и II в. н. э.). Ввиду того что миманса первоначально была системой правил, помогающих пониманию Вед, то развивалась она с давних пор.
Миманса провозглашает возврат к Ведам; согласно этому учению, единственным путем освобождения из пут сансары и кармы является последовательное выполнение того, чему учат Веды. Миманса не только воспринимает ведические тексты как высший авторитет, но и видит в них сверхчувственную универсальную субстанцию, которая существует вечно и является абсолютной. Иногда эти тексты полностью идентифицируются с брахманом.
Миманса утверждает, что с помощью теории познания можно не только достичь правильного понимания сути вещей, но и постичь основополагающие метафизические понятия. Некоторые понятия, с помощью которых исследуются источники правильного знания (парамана), сравнимы с некоторыми понятиями логики. Сюда относятся, например, чувственное восприятие (пратьякша), логическое заключение (анумана) или сравнение (упамана). Другие источники правильного знания, которые признает миманса, находятся в тесной связи с ядром учения Вед. Веды становятся практически единственным источником познания, а другие источники правильного знания - не что иное, как средства, при помощи которых можно черпать из этого источника.
Веданта содержит последовательно монистическое понимание мира. Содержание этой философской системы отражено в значительной степени в названии; веданта буквально означает конец Вед. В своей основе веданта представляет систематическую обработку тезисов упанишад, ведических текстов, часто на мистической основе.
Веданта отрицает положение о том, что мир является продуктом взаимодействия материальных сил с единственной реальностью, из которой все выводится, признает брахмана, понимая его как абсолютную духовную сущность мира. Согласно веданте, мир явлений, который мы воспринимаем чувствами, вызван воздействием иллюзий (майя). Мир явлений только кажимость, причина которой кроется в незнании (авидья). Незнание приводит к тому, что человеку мир представляется как настоящий (в пространстве и во времени), а брахман (абсолютная неопределяемая сущность мира) - как персонифицированное наивысшее существо (Ишвара). Выход из круговорота рождений заключается в знании, ведении (видья), т. е. в рассмотрении всего с точки зрения высшей истины. На ее основе достигается познание того факта, что мир во всей его изменчивости - сплошной обман и что неизменной реальностью является брахман, с которым идентифицируется индивидуальная душа (атман). Путь к достижению этого знания состоит в соблюдении нравственного кодекса и прежде всего в медитации, которая понимается как концентрированное размышление о скрытых проблемах упанишад.
При медитации важна помощь учителя.
Неортодоксальные школы индийской философии (настика)– джайнизм, буддизм и чарвака (локаята).
Джайнизм. Основателем джайнистского учения считается Махавира Вардхамана (жил в VI в. до н. э., более точной даты нет), происходил из богатого кшатрийского рода в Видехе (нынешний Бихар). В возрасте 28 лет он покидает родной дом, чтобы после 12 лет аскезы и философских рассуждений прийти к принципам нового учения. Потом он занимался проповеднической деятельностью. Сначала он нашел учеников и многочисленных последователей в Бихаре, однако вскоре его учение распространилось по всей Индии. Вардхаману называют также Джина (Победитель - имеется в виду победитель над круговоротом перерождений и кармой). Согласно джайнистской традиции, он был только последним из 24 учителей - тиртханкаров (творцов пути), учение которых возникло в далеком прошлом. Джайнистское учение длительное время существовало лишь в виде устной традиции, и сравнительно поздно (в V в. н. э.) был составлен канон.
Джайнистское учение провозглашает дуализм. Сущность личности человека двояка – материальная (аджива) и духовная (джива). Связующим звеном между ними является карма, понимаемая как тонкая материя, которая образует тело кармы и дает возможность душе соединяться с грубой материей. Соединение неживой материи с душой узами кармы приводит к возникновению индивида, а карма постоянно сопровождает душу в бесконечной цепи перерождений. Джайны подробно разработали концепцию кармы и различают восемь видов разных карм, которые имеют в основе два фундаментальных качества. Злые кармы негативно влияют на главные свойства души, которые она приобрела, будучи совершенной в своей естественной форме. Добрые кармы удерживают душу в круговороте перерождений. И лишь когда человек постепенно избавится от злых и добрых карм, произойдет и его освобождение от пут сансары. Джайны верят, что человек при помощи своей духовной сути может контролировать материальную суть и управлять ею. Лишь он сам решает, что добро и зло и к чему отнести все то, что встречается ему в жизни. Бог - это всего лишь душа, которая когда-то жила в материальном теле и освободилась из пут кармы и цепи перерождений. В джайнистской концепции бог не рассматривается как бог-творец или бог, который вмешивается в человеческие дела.
Освобождение души из-под влияния кармы и сансары возможно лишь при помощи аскезы и совершения благих деяний. Поэтому джайнизм уделяет большое внимание разработке этики.
Принципам, различным ступеням и формам аскезы посвящается много места в текстах. Путь освобождения души от сансары - сложный и многофазный. Целью является личное спасение, ибо человек может освободиться лишь сам и никто ему не может помочь. Этим объясняется эгоцентрический характер джайнистской этики. В этических принципах, разработанных прежде всего для членов джайнистских общин, абсолютизированы, в частности, принципы непричинения зла живым существам (ахимса), принципы, касающиеся полового воздержания, отстранения от мирского богатства; определяются нормы деятельности, поведения и т. д.
Космос, согласно джайнистам, вечен, он не был никогда создан и не может быть уничтожен.
С течением времени в джайнизме сформировалось два направления, которые отличались, в частности, пониманием аскезы. Ортодоксальные взгляды отстаивали дигамбары (буквально: одетые воздухом, т. е. отвергающие одежду), более умеренный подход провозглашали шветамбары (буквально: одетые в белое).
Буддизм. В VI в. до н. э. в Северной Индии возникает буддизм - учение, основателем которого был Сиддхартха Гаутама (примерно 583-483 до н. э.), сын правителя рода Шакьев из Капилаваста (область Южного Непала). В возрасте 29 лет (вскоре после того, как у него родился сын), не удовлетворенный жизнью, он покидает семью и уходит в «бездомность». После многих лет бесполезной аскезы он достигает пробуждения (бодхи), т. е. постигает правильный жизненный путь, который отвергает крайности. Согласно традиции, впоследствии он был назван Будда. Будда – буквально «пробужденный», иногда неточно переводится как «просвещенный», «просветленный».
Буддийская доктрина долго существовала лишь в устной традиции, а канонические тексты были записаны через несколько столетий после возникновения учения. Со временем буддийская традиция окружила жизнь Будды множеством легенд, ему приписывалось творение чудес, а его фигура постепенно приобретала божественный характер.
Центром учения являются четыре благородные истины, которые Будда провозглашает в самом начале своей проповеднической деятельности. Согласно им, существование человека неразрывно связано со страданием. Рождение, болезнь, старость, смерть, встреча с неприятным и расставание с приятным, невозможность достичь желаемого - это все ведет к страданию (1). Причиной страдания является жажда ( тришна ), ведущая через радости и страсти к перерождению, рождению вновь (2). Устранение причин страдания заключается в устранении этой жажды (3). Путь, ведущий к устранению страданий,- благой восьмеричный путь - заключается в следующем: правильное суждение, правильное решение, правильная речь, правильная жизнь, правильное стремление, правильное внимание и правильное сосредоточение. Отвергается как жизнь, посвященная чувственным удовольствиям, так и путь аскезы и самоистязания (4).
Буддийский канон четырех благородных истин подробно комментируется, развивается и излагается в разных аспектах. Для этих целей создается сложный понятийный аппарат. В частности, говорится о факторах, которые образуют личность индивида. Рассматриваются и влияния, действующие на эти факторы в течение жизни индивида. Возникает еще одна концепция, которая указывает в качестве причины страданий незнание (авидья) - здесь незнание истинного пути, ведущего к освобождению от страданий.
Путь к освобождению от саманий /000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000рошедший все стадии восьмеричного пути и с помощью медитации пришедший к освобождающему познанию, становится архатом, святым, который стоит на пороге конечной цели - нирваны . Здесь подразумевается не гибель, но выход из круговорота перерождений. Человек этот уже не переродится вновь, но войдет в состояние нирваны и - как говорится в текстах - исчезнет, «как пламя лампы, в которую не подливается масло».
Слово «нирвана» полисемантично: затухание, остывание, несуществование и т.д. Многозначность понятия нирваны отражает не только сложность передачи отождествляемого с ним психологического состояния. В неопределенности «конечной» цели огромный позитивный смысл: путь совершенствования бесконечен, он побуждает к развитию всех человеческих сил как таковых.
Сравнительно быстро начинают формироваться различные направления и школы буддизма.
Наиболее последовательно исходного учения Будды придерживалось направление хинаяна («малая колесница»), в котором путь к нирване полностью открыт только монахам, отвергшим мирскую жизнь. Другие школы буддизма казывают на это направление лишь как на индивидуальную доктрину, не подходящую для распространения учения Будды. В учении махаяны («большая колесница») важную роль играет культ бодхисатв - индивидов, уже способных войти в нирвану, но откладывающих достижение конечной цели из-за того, чтобы помочь в ее достижении и другим. Бодхисатва добровольно принимает страдания и чувствует свое предопределение и призвание заботиться о благе мира так долго, пока не будут избавлены от страдания все. Последователи махаяны рассматривают Будду не как историческую личность, основателя учения, а как наивысшее абсолютное существо. Сущность Будды выступает в трех телах, из них только одно проявление Будды - в образе человека - наполняет все живое.
Особое значение приобретают в махаяне обряды и ритуальные действия. Будда и бодхисатвы становятся объектом поклонения. Ряд понятий старого учения (например, некоторые ступени восьмеричного пути) наполняется новым содержанием.
В махаяне возникает и своеобразная онтология, объясняющая процесс сансары. Истинно-сущее разложено на бесконечное число дхарм, каждая из которых испытывает свою долю страдания. Доля эта находится в зависимости от кармы, содеянного в прошлом рождении: каждая данная единичная жизнь связана с предыдущей и виновна в том, что она страдает именно так, а не иначе. Происходит это вследствие того, что единичная жизнь представляет собой не что иное, как временное сочетание безначальных и бесконечных составных частей, это как бы лента, сотканная на определенном отрезке времени из безначальных и бесконечных нитей. Жизнь - это некий узор, смерть же - распадение узора, распутывание нитей и соединение их в ленту с новым узором.
Чтобы освободиться от страдания-бытия, надо положить конец процессу переплетения нитей или, используя другую излюбленную буддистами метафору, вырваться из водоворота бушующего океана бытия.
Кроме хинаяны и махаяны - этих главных направлений - существовал и целый ряд других школ. Буддизм вскоре после возникновения распространился на Цейлоне (тхеравада), позже через Китай проникает на Дальний Восток чань и его японский вариант дзен).
Учение индийских материалистов. В процессе развития философского мышления в древней и средневековой Индии обнаруживаются и материалистические тенденции; среди множества различных религиозно-философских и философских школ существовали определенно материалистические направления. Однако от этих школ не сохранилось никаких подлинных текстов. Их взгляды можно реконструировать лишь на основе отдельных упоминаний и более или менее кратких пассажей, цитированных в работах их противников. Следует, однако, иметь в виду, что эти фрагменты часто приводятся не полностью и тенденциозно.
Наиболее полную информацию об индийском материализме сообщает средневековый философ Мадхава (XIV в.) в труде «Собрание всех философий», где он указывает шестнадцать различных философских направлений. Одним из них является материалистическое учение локаята (учение, «направленное на [этот] мир»). Хотя на анализе этого учения сказывается влияние философских убеждений Мадхавы, представляется, что речь идет, видимо, об учениях многих материалистических школ, которые он объединил без дифференциации под одним названием.
Основателем локаяты провозглашается чаще всего Чарвака (иногда эта материалистическая система называется чарвака), однако о времени его жизни и его трудах нет никаких сведений.
Общим для всех материалистических направлений является прежде всего отрицание существовали загробной жизни, закона кармы и сансары. Согласно локаятикам, человек состоит из четырех материальных элементов - земли, воды, огня и воздуха. Соединяясь, они образуют тело, органы чувств, и на их основе возникает духовное начало.
Поскольку в человеке нет ничего, что пережило бы его смерть, Локаятики говорят о необходимости пользоваться реальной жизнью, принимать все, что она приносит, с сознанием того, что приятные стороны жизни могут уравновесить зло и страдание. «Пока живешь,- говорится в одном тексте,- живи радостно, ибо смерти не может избежать никто. Когда тело будет сожжено, превратится в пепел, обратное превращение никогда не совершится».
Развитию материалистических воззрений и направлений способствовали новые научные знания, в частности в области естественных наук. Известно, что именно локаятики занимались этими дисциплинами и имеют заслуги в этой области.
В целом индийская философская традиция нацелена на абстрактные понятия, прежде всего, бытия и небытия мира и человека. Характерной ее особенностью является цикличность, оперирующая громадными временными циклами, что приводит к практически полному отрицанию значения индивида и , наряду с сложившейся в древности варново-кастовой системой, к полному отсутствию социальной философии.
studfiles.net
Лекция 2. Философия Древней Индии и Древнего Китая
Лекция 2. Философия Древней Индии и Древнего Китая
Основные
понятия и термины включенные в систему тренинг тестирования:
Философия возникает в
VI—V веке до н. э. в Древней Греции. Здесь появляется и само слово «философия»,
образованное из двух греческих слов: «филео» — любовь, «софия» — мудрость.
Таким образом, философия буквально — любовь к мудрости. Классическими
произведениями философского знания стали труды Платона (427-347 гг. до н. э.) и
Аристотеля (384-322 гг. до н. э.). Именно в трудах Платона и Аристотеля были
впервые поставлены, обстоятельно рассмотрены и определенным образом решены
проблемы, получившие с тех пор название философских. Произведения Платона и
Аристотеля на протяжении веков воспринимались и сегодня продолжают
восприниматься как образы философского знания вообще. Это, конечно, не значит,
что в последующем философы лишь послушно следовали этим образцам или копировали
их. Это означает, что в трудах античных классиков впервые отчетливо
обнаружились содержание, метод и цель, которые вся последующая мысль
воспринимала как именно философские, а не относящиеся к иным формам культуры.
Тезис о возникновении
философии в Древней Греции не означает, что придется отказать в принадлежности
к философии тем учениям, которые существовали в иных регионах мира одновременно
или даже раньше первых философских произведений античной Греции. Речь прежде
всего идет о Древнем Египте, Древнем Вавилоне, Китае и Индии. В частности,
необходимо обратить особое внимание на всемирно-исторический смысл эпохи, в
которую возникает философия.
Время около 500 г. (от
800 до 200 г.) до н. э. — уникальное время не только в греческой, но и во
всемирной истории. Немецкий философ К. Ясперс (1883-1969) характеризует его как
«осевое время». «В это время происходит много необычайного. В Китае жили тогда
Конфу¬ций и Лао-цзы, возникли все направления китайской философии. В Индии
возникли Упанишады, жил Будда...; в Иране Заратустра учил о мире, где идет
борьба добра со злом; в Палестине выступали пророки — Илия, Исайя, Иеремия и
Второисайя; в Греции — это время Гомера, философов Парменида, Гераклита,
Платона, Фукидида и Архимеда. Все, что связано с этими именами, возникло почти
одновременно в течение немногих столетий в Китае, Индии и на Западе независимо
друг от друга». В эту эпоху были разработаны основные категории, которыми мы
мыслим по сей день, заложены основы мировых религий, и сегодня остающихся
наиболее влиятельными. Именно в это время человек осознает свое бытие в целом,
самого себя как существо не замкнутое, а универсальное. Перемены, пришедшие в
«осевое время», имели огромное значение для последующего развития. «Тогда
произошел самый резкий поворот в истории. Появился человек такого типа, какой
сохранился и по сей день», — заключает К. Ясперс1.
Таким образом,
возникновение философии в Древней Греции нужно рассматривать в контексте
радикальных сдвигов всемирного масштаба. Сегодня философскую культуру народов
обычно начинают изучать с философских исканий, присущих Древней Индии и
Древнему Китаю, хотя, конечно, философия в собственном смысле этого слова
является уникальным порождением эллинского гения.
Философия
Древней Индии
В истории философии
Индии выделяют несколько периодов, деление на которые само по себе достаточно
условное. Остановимся прежде всего и главным образом на основных из них,
заложивших фундамент всей индийской философии и составивших философскую
классику индийской мысли и всей ее культуры, а именно — на ведическом и
эпическом периодах.
Философия
ведического периода.
Основным источником
сведений об этом периоде служит обширный комплекс литературных памятников,
объединяемых общим названием Веды (буквально «ведение», «знание») и написанных
на древнеиндийском языке санскрите (так назы¬ваемый ведический санскрит).
Веды состоят из четырех
сборников гимнов (самхит), песнопений, магических заклинаний, молитв и т. п.:
Ригведы, Самаведы, Яджурведы и Атхарваведы (или Атхарвангирасы). Каждый из этих
сборников (известных обычно как собственно Веды) со временем обрастал
различными комментариями и дополнениями ритуального, магического, философского
порядка — Брахманами, Араньяками, Упанишадами. Собственно философские воззрения
Древней Индии наиболее полное отра¬жение получили в Упанишадах.
Все ведические тексты
считаются священными книгами, божественным откровением наподобие Библии, хотя в
своих основных чертах они сложились, вероятно, уже к середине I тыс. до н. э.
Подлинными знатоками и толкователями Вед считались брахманы.
Философия Упанишад.
Первоначально Упанишады означали сидение вокруг учителя с целью познания
истины. Затем этот термин стал означать
тайное учение. В Упанишадах развивается тематика Вед: идея единства всего
сущего, космологическая тематика, поиск причинно-следственных связей явлений и т.д. Например, ставились
такие вопросы, как: «Где находится солнце ночью?», «Куда исчезают звезды днем?»
и т.д. Но в отличие от предыдущих текстов в Упанишадах основное внимание
уделяется не внешней, а внутренней
стороне бытия и явлений. При этом главное внимание уделено человеку, его
познанию и, прежде всего, нравственному
совершенствованию. «Кто мы?», «Откуда мы пришли?», «Куда мы идем?» — вот
ха¬рактерные вопросы Упанишад.
В качестве первоосновы
бытия в Упанишадах выступает Брахман —
универсальная, безличная мировая душа, духовное начало, из которого
возникает весь мир со всеми его элементами. Эта универсальность брахмана
достигается через познание им самого себя. Брахман тождественен и вместе с тем
противопоставляется атману —
индивидуальной душе,
субъективному духовному началу, «Я».
Вместе с тем брахман и
атман тождественны, брахман в индивиде осознает самого себя и тем самым
переходит в атман, становится им. В свою очередь на высшем уровне интуитивного
«Я», когда субъект и объект слиты воедино, атман сливается с брахманом. Таким
образом, перед нами образец диалектического мышления, в частности, утверждение
тождества противоположностей: брахмана как высшего объективного начала и атмана
как субъективного духовного начала. Идея тождества брахмана и атмана, объекта и
субъекта, мировой души и индивидуальной души означает также возможность их
взаимного перехода.
Учение о брахмане и
атмане является центральным моментом Упанишад, утверждающим тождество бытия отдельного человека со
всеобщей сущностью мира. С этим связано и учение о сансаре (круговороте жизни)
и карме (законе воздаяния) в Упанишадах. В учении о сансаре человеческая жизнь
понимается как определенная форма бесконечного перерождения. А детерминируется
будущее рождение индивида законом кармы. Будущее человека — результат тех дел и
поступков, которые человек совершал в предшествующих жизнях. И только тот, кто
вел благопристойный образ жизни, может рассчитывать на то, чтобы родиться в
будущей жизни в качестве представителя высшей варны (сословия): брахмана
(священнослужителя), кшатрия (воина или представителя власти) или вайшьии
(земледельца, ремесленника или торговца). Тем же, кто вел неправедный образ
жизни, в будущем уготовлена судьба члена низшей варны — шудры (простолюдина)
или того хуже: его атман может попасть в тело животного.
Поэтому важнейшая задача человека и главная категория Упанишад
— освобождение (мокша) его от «мира объектов и страстей», постоянное
нравственное совершенствование. Это освобождение реализуется посредством
растворения атмана в брахмане, познания тождества своей индивидуальной души с
мировой душой. Таким образом, в философии Упанишад каждый человек — «кузнец»
своего счастья, вся его судьба зависит от собственного поведения.
Как уже было сказано,
познание и самопознание — одна из важнейших тем и проблем Упанишад. Но речь
идет в первую очередь не о чувственном и даже не о рациональном познании.
Подлинное, наиболее истинное познание состоит в самом глубоком и полном
соединении и осознании тождества атмана и брахмана. И только тот, кто способен
осознать это тождество, освобождается от бесконечной череды перерождений
сансары. Душа такого человека сливается с брахманом и остается в нем навсегда.
Вместе с тем она освобождается от влияния кармы. Это и есть самая высокая цель
и самый истинный путь — «путь богов» (деваяна), в отличие от обычного пути —
«пути отцов» (питрьяны). Деваяна достигается благодаря аскезы и высшему
познанию.
Таким образом, в
философии Упанишад человек (в отличие, например, от христианства или ислама) не
рассматривается во взаимосвязи с другими людьми или с человечеством, в целом. И
сама человеческая жизнь здесь мыслится по-иному. Человек — не «венец творения»
бога, он также не обладатель одной единствен¬ной жизни. Его жизнь — бесконечная
цепь перерождений. Но он имеет возможность разорвать круг сансары, выйти из
цепи рождений и достичь высшей цели — освобождения от бытия. Жизнь,
следовательно, рассматривается как длительный процесс смены различных жизней
и прожить их надо так, чтобы в конечном
счете покинуть сансару, т. е. избавиться от жизни.
Отсюда и смысл
древнеиндийской философии, и характер мировоззрения индийцев был иной, чем на
Западе. Она была направлена не на изменение внешних условий существования —
природы и общества, а на самосовершенствование. Другими словами, она носила не
экстравертивный, а интровертивный характер.
Кроме этого сам термин
«философия» как любомудрие,
возникший в рамках западноевропейской
культуры, малоприменим для обозначения системы взглядов и мировоззрения
мыслителей Древней Индии. В этом контексте Гегель, видимо, не далеко ушел от
истины, когда писал, что «философия в собственном смысле начинается на
Западе»1. Хотя отрицать философию вообще в древневосточной культурной традиции,
думается, было бы неправильно. Просто здесь мудрость связывается прежде всего
не с обоснованием теоретических концепций, направленных на поиск истины
эмпирическим или рациональным способом,
а с высшим познанием и самопознанием через аскезу, не-посредственное постижение
брахмана и индивидуального тождества с ним. Путь к истине — это путь
нравственного совершенствования человека, а не путь теоретического познания.
Огромное влияние
Упанишады имели на дальнейшее развитие философской мысли Индии. Так, учение о
сансаре и карме становится одним из основных для последующего развития всех
религиозных и философских направлений Индии. Большое воздействие Упанишады
оказали, в частности, на различные философские системы индуизма и буддизма. Их
влияние обнаруживается и во взглядах таких крупных мыслителей, как Раммохон
Рая, Ганди, Шопенгауэр и др.
Философия эпического
периода. Название «эпический период» (от слова «эпос») связано с тем, что в это
время «Рамаяна» и «Махабхарата» служат средством выражения героического и
божественного в человеческих отношениях. В этот период идеи Упанишад
подвергаются большой критике в «Бхагавадгите» (одной из книг «Махабхараты»).
Этот период в развитии
индийской философии начинается в VI в. до н. э., когда в индийском обществе
происходят значительные перемены: развивается аграрное и ремесленное
производство, увеличивается социальная дифференциация, утрачивает свое влияние
институт племенной власти и увеличивается власть монархии. Вместе с этим
происходят изменения и в мировоззрении индийского общества. В частности,
усиливается критика ведического брахманизма. Интуиция уступает место
исследова¬нию, религия — философии. Внутри самой философии появляются
различные, в том числе и противоположные и враждующие между собой школы и
системы, в которых отразились реальные противоречия того времени.
Неортодоксальные школы
в индийской философии. Среди множества приверженцев новых взглядов, восставших
против авторитета Вед, следует назвать прежде всего представителей таких
систем, как: чарвака (материалисты), джайнизм, буддизм. Все они относятся к
неортодоксальным школам индийской философии.
Чарвака — это
материалистическое учение в Древней и Средневековой Индии. Поздняя
разновидность родственной философской концепции — локаяты, с которой иногда
вообще отождествляется. Каких-либо сочинений этой школы не сохранилось, а
источником знаний об этом учении служат высказывания представителей других
школ.
Чарвака отрицает
концепцию брахмана, атмана, сансары и кармы. Основой всего сущего здесь
выступает материя в виде четырех первоэлементов: земли, воды, огня и воздуха. И
жизнь, и сознание рассматриваются как производные от этих материальных
первоэлементов. Материя может мыслить. Смерть — конец всему. Название «локаята»
соответствует сущности и содержанию этого учения — существует только этот мир,
или лока. Материалистов поэтому и называют локаятиками. Их называют также
чарваками, по имени основателя этой теории — Чарвака.
Онтологической сущности
этого учения соответствует и теория познания. Ее основа — чувственное восприятие мира. Истинно лишь то,
что познается с помощью непосредственного восприятия. Поэтому для существования
другого мира, не воспринимаемого чувствами, нет никаких оснований. Никакого
иного мира существовать просто не может. Следовательно, религия — это глупое
заблуждение. Вера в бога и потусторонний мир является, с точки зрения
представителей этой школы, признаком скудоумия, слабости, малодушия.
В основе этической
концепции чарваков лежит неограниченное наслаждение — гедонизм (от греч. hedone
— наслаждение). Признавая только такие реальности жизни, как страдание и
наслаждение в рамках чувственного бытия личности, эта школа целями
человеческого существования считает богатство и наслаждение. Девиз
представителей этой школы — надо есть, пить и наслаждаться этой жизнью сегодня,
ибо смерть приходит всегда и ко всем. «Пока жизнь еще ваша, — живите радостно:
никто не может избежать пронзительного взгляда смерти». Эта теория, таким
образом, утверждает эгоизм и проповедует земные человеческие желания. Все
моральные нормы, согласно этому учению, — это лишь человеческие условности, на
которые не следует обращать внимания.
Оценивая философию
материалистов, можно сказать, что она много сделала для критики старой религии
и философии, для развенчания авторитета Вед, их неистинности и
противоречивости.
«Философия чарваков, —
пишет крупнейший современный философ Индии С. Радхакришнан, — представляет
собой фанатическое усилие, направленное на освобождение современного ей
поколения от бремени прошлого, которое довлело над ним. Устранение догматизма,
происходившее с помощью этой философии, было необходимо для того, чтобы
освободить место для конструктивных усилий умозрения»1.
В то же время эта
философия была односторонним мировоззрением, отрицающим роль интеллекта, разума
в познании. Поэтому с ее точки зрения невозможно было объяснить, откуда берутся
абстрактные, всеобщие идеи и моральные идеалы. Результатом этой односторонности
явились нигилизм, скептицизм и субъективизм. Поскольку органы чувств
принадлежат отдельному человеку, то, следовательно, и истина может быть у
каждого только своя. Результат этой односторонности — и отрицание ими высших нравственных
целей и ценностей.
Однако несмотря на эти
очевидные и серьезные недостатки, школа чарваков положила начало критики
брахманистского направления в индийской философии, подорвала авторитет Вед и
оказала значительное влияние на дальнейшее развитие философской мысли Индии.
Джайнизм. Его основателем считается Махавира
Вардха-мана (VI в. до н. э.). Он получил также имя Джина, что означает
Победитель (имеется в виду победа над круговоротом перерож¬дений). В центре
этого направления находится бытие личности. Сущность личности, с точки зрения
джайнизма, дуалистическая: духовная (джива) и материальная (аджива). Связующее
звено между дживой и адживой — карма. Однако сама карма понимается здесь, в
отличие от Упанишад, как тонкая материя, а не как закон воздаяния. Это
соединение неживой, грубой материи с душой посредством кармы и приводит к
возникновению личности. И карма постоянно сопровождает душу в бесконечной цепи
перерождений.
Душа человека вынуждена
странствовать, постоянно перерождаясь, до тех пор, пока она связана с тонкой
материей. Но правильное познание и аскетизм могут помочь ей освободиться от
материального мира (адживы). В этом случае душа переходит в высшую сферу, где
постоянно и пребывает в чистой духовности. Это происходит потому, что джива существует
в двух формах бытия: несовершенной и совершенной. В первом случае она находится
в соединении с материей и в состоянии страдания. Во втором — джива
освобождается от этой связи и становится свободной, способной управлять своим
собственным бытием. В этом случае она переходит в состояние блаженства —
нирвану, наивысшего состояния души, когда конечная цель достигнута.
В соответствии с этим
джайнизм признает два вида познания: несовершенное, основанное на опыте и
разуме, и совершенное, основанное на интуиции и постигающее истину путем
прямого ее усмотрения. Второе доступно только тем, кто освободился от
зависимости материального мира (адживы). При этом джайнизм признает относительность познания и
возможность множества точек зрения при рассмотрении предмета. С этим связан его
диалектический метод.
Характерной
особенностью философско-этической концепции джайнизма является разработка им
правил и норм поведения человека и требование их неукоснительного соблюдения.
Этическое воспитание личности — решающий фактор в переходе бытия личности из
несовершенного состояния в совершенное. И хотя карма решает все, наша настоящая
жизнь, которая находится в нашей собственной власти, может изменить воздействие
прошлого. А с помощью чрезмерных усилий мы можем избежать и воздействия кармы.
Поэтому в учении джайнистов нет абсолютного фатализма, как это может показаться
на первый взгляд.
Правильная жизнь
человека связывается при этом с аскетическим поведением, которое практиковалось
в Индии многими великими святыми, предававшими себя даже смерти. Только
аскетизм ведет к прекращению перерождений и к освобождению души от сансары.
Причем освобождение носит индивидуальный характер. Каждый освобождается
самостоятельно. Однако этика джайнизма носит хотя и эгоцентрический, но далеко не
эгоистический характер, как в учении чарваков. Эгоизм и индивидуализм
предполагают противопоставление индивида социальной среде, утверждение
собственных интересов за счет других людей. Между тем основные этические
принципы джайнизма: отстранение от мирского богатства, суеты, страстей,
уважение ко всем живым существам и т.п. мало совместимы с эгоизмом и
индивидуализмом.
Следует
отметить, что философия джайнизма
сохраняет и сегодня свое влияние в Индии.
Буддизм так же, как и
джайнизм, возник в VI в. до н. э. Его основатель — индийский принц Сиддхартха
Гаутама, получивший впоследствии имя
Будды (пробужденный, просветленный), так как после многих лет отшельничества и
аскезы достиг пробуждения, т. е. пришел к пониманию правильного жизненного
пути, отвергающего крайности.
Характерная особенность
этого учения — его этико-практическая направленность, а центральный вопрос,
который его интересует, — бытие личности. В основе буддизма «четыре благородные
истины»:
существование человека
от рождения до смерти неразрывно связано со страданием;
существует причина
страдания, которой является жажда бытия(стремление к жизни), ведущая через
радости и страсти к перерождению;
существует освобождение
от страдания, устранение причин страдания, т.е. устранение этой жажды бытия;
существует путь,
ведущий к освобождению от страданий, который отвергает как жизнь, посвященную
только чувственным наслаждениям, так и путь аскезы и самоистязания. Именно в
этом состоит буддийский принцип так называемого среднего пути, рекомендующий
избегать крайностей.
Освобождение от страданий как конечная цель
бытия личности — это, прежде всего, уничтожение желаний, точнее говоря,
угашение их страстности. С этим связана важнейшая концепция буддизма в нравственной сфере — концепция терпимости (толерантности) и относительности.
Согласно ей, дело заключается не в каких-то общеобязательных нравственных
предписаниях, а в непричинении вреда окружающим. Это и есть главный принцип
поведения личности, в основе которого лежит чувство доброты и совершенной удовлетворенности.
С этикой буддизма
органично связана и его концепция познания. Познание здесь является необходимым
способом и средством достижения предельной цели бытия личности. В буддизме
устраняется различие между чувственной и рассудочной формами познания и
устанавливается практика медитации (от лат. rneditatio — сосредоточенное
размышление) — углубленной психической сосредоточенности и отрешенности от
внешних объектов и внутренних переживаний. Результатом этого является
непосредственное переживание целостности бытия, полная самоуглубленность и
самоудовлетворенность. Достигается состояние абсолютной свободы и независимости
внутреннего бытия личности, которое как раз и тождественно угашению желаний.
Оно и есть освобождение, или нирвана — состояние высшего блаженства, конечная
цель стремлений человека и его бытия, характеризующаяся отрешенностью от жизненных забот и желаний.
При этом подразумевается не гибель человека, а выход его из круговорота
перерождений, освобождение от сансары и слияние с божеством.
Практика медитации
составляет сущность буддийского проникновения в жизнь. Подобно молитве в христианстве медитация — сердцевина
буддизма. Конечная же ее цель — просветление, или состояние нирваны. Следует
иметь в виду, что в системе буддизма определяющим является принцип абсолютной
автономии личности, ее независимости от среды. Все связи человека с реальным
миром, в том числе и социальным, буддизм рассматривает как отрицательные и
вообще вредные для человека. Отсюда и проистекает необходимость освобождения от
несовершенного реального существования, от внешних объектов и чувств. С этим
связана и уверенность большинства буддистов в том, что страсти, которые
порождает тело человека, и беспокойство, сопряженное с ним, должны быть
преодолены. Основной способ этого — достижение нирваны.
Таким образом,
философия буддизма, как и джайнизма, носит эгоцентрический и интровертивный
характер.
Ортодоксальные школы в
древне индийской философии В отличие от не ортодоксальных школ (чарваков,
джайнизма, буддизма) в истории древне-индийской философии существовали и
ортодоксальные школы, которые неотрицали авторитета Вед, а, напротив, опирались
на них. Рассмотрим основные философские идеи этих школ
Веданта (завершение
Вед) — наиболее влиятельная система, важнейшая философская основа индуизма. Она
признает брахмана как абсолютную духовную сущность мира. Отдельные души
(атманы) через познание или любовь к богу достигают спасения, соединяясь с
богом. Выход из круговорота рождений (сансары) и заключается в рассмотрении
всего сущего с точки зрения высшей истины; в познании той истины, что внешний мир, окружающий человека,
— это иллюзорный мир, а подлинной неизменной реальностью является брахман, с
которым отождествляется атман. Главный путь к достижению этого истинного знания
— соблюдение нравственных норм и медитация, которая означает интенсивное
размышление над проблемами Вед.
Важную роль при этом
играет помощь учителя. Поэтому одним из требований веданты является покорное
следование ученика за учителем, постоянное размышление над истинами веданты с
целью непосредственного и постоянного созерцания истины. Знание освобождает
душу. Незнание, напротив, порабощает ее, усиливает стремление к чувственным
удовольствиям. Изучение веданты и является основным средством освобождения
души.
Миманса (размышление,
исследование ведийского текста о жертвоприношениях). Эта система касается
объяснения ритуала Вед. Учение Вед здесь тесно связывается с дхармой — идеей
долга, исполнение которого предполагает прежде всего жертвоприношение. Это
выполнение своего долга и ведет к постепенному
искуплению от кармы и к освобождению как прекращению перерождений и
страданий.
Санкхья (число,
перечисление) — в ее основании лежит не непосредственно текст Вед, а
независимый опыт и размышление. В этом плане санкхья отличается от веданты и
мимансы. Учение этой школы выражает точку зрения, согласно которой
первопричиной мира является материя, природа (пракрита). Наряду с природой
признается и существование абсолютной души (пуруши). Именно благодаря ее
наличию во всех вещах существуют и сами вещи. При соединении пракрити и пуруши
возникают исходные принципы мира, как материальные (вода, воздух, земля и
т.д.), так и духовные (интеллект, самосознание и т.д.).
Таким образом, санкхья
представляет собой дуалистическое направление в философии индуизма.
Йога (напряжение,
глубокое размышление, созерцание). Философия этой школы направлена на
практическое психологическое обучение. Ее теоретическая основа — санкхья, хотя
в йоге признается и личный бог. Большое место в этой системе занимает
объяснение правил психической тренировки, последовательными ступенями которой
являются: самонаблюдение (яма), овладение дыханием при определенных положениях
(позах) тела (асана), изоляция чувств от внешних воздействий (пратьяхара),
концентрация мысли (дхарана), медитация (дхьяна), состояние отторжения
(самадхи). На последней ступени достигается освобождение души от телесной оболочки,
происходит разрыв пут сансары и кармы. Этические нормы йоги связаны с
формированием высоконравственной личности.
Вайшешика. На раннем
этапе развития эта система содержит ярко выраженные материалистические моменты.
Согласно ей все вещи постоянно изменяются, но в них имеются и устойчивые
элементы — шаровидные атомы. Атомы вечны, никем не созданы и многокачественны
(17 качеств атомов). Из них и возникают различные одушевленные и неодушевленные
предметы. Мир, хотя и состоит из атомов, однако движущей силой его развития
является бог, который действует в соответствии с законом кармы.
Ньяя (правило, логика)
— учение о формах мышления. В этой системе главное состоит в исследовании
метафизических проблем при помощи логики. Ньяя исходит из освобождения как конечной
цели человеческой жизни. По мнению представителей этой школы, условия и методы
истинного познания как средства достижения освобождения могут быть определены с помощью логики и ее законов. Само же освобождение понимается
как прекращение воздействия отрицательных факторов страдания.
Наиболее значительной и
знаменитой книгой не только эпического периода, но и всей истории Индии
считается «Бхагавадгита, часто называемая просто «Гита». Она составляет часть
шестой книги «Махабхараты». «Бхагавадгита» в переводе означает песнь Бхагавата,
т. е. бога Кришны, или божественная песнь. Она была написана примерно в
середине I тыс. до н. э. и выразила потребность масс заменить старую религию
Упанишад с ее тощими абстракциями и во главе с неопределенным Абсолютом на
менее абстрактную и формальную.
«Бхагавадгита» с ее
живым личным богом (Кришной) с успехом выполнила эту задачу и положила начало
новому направлению религиозной мысли —
индуизму. Следует иметь в виду, что философия «Гиты» ни в коем случае не
отрицает, как уже было сказано, авторитета Вед, а напротив, испытывает
значительное влияние Упанишад. Более того сама философская основа «Гиты» взята
именно из Упанишад. Приемлемость для
широких масс религиозно-философской
основы индуизма обусловила тот факт, что к началу новой эры он завоевал
решающее влияние в идеологической сфере индийского общества.
Согласно
«Бхагавадгите», вечно изменяющаяся природная, материальная реальность не
является первичной реальностью — пракрити. Первичное, вечное и неизменное бытие
— это высший брахман. О смерти печалится не следует, ибо она не есть угасание.
Хотя индивидуальная форма человеческого существования может изменяться, но
сущность человека и после смерти не уничтожается, то есть атман человека
остается неизменным, даже если тело стало прахом. В духе Упанишад «Гита»
отождествляет два начала — брахман и атман. За смертным телом стоит атман, за
преходящими объектами мира — брахман. Эти два начала едины и тождественны по
своей природе. Главным объектом познания в «Бхагавадгите» является верховный
брахман, не имеющий ни начала, ни конца. Познав его, человек становится
бессмертным.
По форме «Гита»
представляет собой диалог между эпическим героем Арджуной и богом Кришной,
который сюжетно выступает как возница и наставник Арджуны. Основной смысл книги
заключается в том, что Кришна воплощает высшее божественное начало индуизма, а
сама книга является его философской основой. В отличие от Упанишад,
«Бхагавадгита» обращает больше внимания на нравственные проблемы и отличается
эмоциональным характером. Диалог, который ведут Арджуна и бог Кришна,
происходит накануне решающего сражения, когда полководца Арджуну охватывает
сомнение — вправе ли он убивать своих родственников. Он, таким образом,
находится в ситуации, когда должен сделать решающий нравственный выбор. Этот
выбор, связанный с уяснением своего места в нравственном мире, и является
главным вопросом, который стоит перед героем книги и перед каждым человеком.
Основная проблема, которую следует разрешить, основана на осознании глубинного
нравственного противоречия между практическим долгом человека и более высокими
нравственными требованиями.
Поэтому, в отличие от
Упанишад, в «Бхагавадгите» обращается внимание не на внешние, ритуальные
факторы достижения нравственного миропорядка (жертвоприношения), а на
внутреннюю нравственную свободу индивида. Для ее обретения недостаточно
жертвоприношений, благодаря которым только богатые люди могут снискать себе
милость богов. Обретение внутренней свободы достигается отрешением от внешних,
чувственных притязаний и соблазнов, на каждом шагу подстерегающих человека. В
связи с этим в книге развивается учение о йоге — одном из направлений в
индийской мысли, выработавшем целый комплекс приемов, благодаря которым
достигается особое состояние духа, психического равновесия. Хотя следует иметь
в виду, что корни йоги очень древние, а сама йога образует общий элемент
большинства древнеиндийских систем. В
«Бхагавадгите» йога как раз и выступает как метод психического воспитания,
позволяющий освобождаться и очищаться от всякого рода заблуждений и познать
истинную реальность, первичное бытие — брахман, вечный дух, составляющий основу
всего сущего.
Главный герой «Гиты» и
стремится найти нравственное оправдание своих действий в самых глубинных
основаниях вечного духа — брахмане. Для достижения брахмана требуется
аскетический отказ от всего преходящего, эгоистических устремлений, чувственных
вожделений. Но зато отказ от этого и есть путь обретения подлинной свободы и достижения абсолютной ценности.
Истинное поле битвы Арджуны — это жизнь
его собственной души и необходимо победить то, что мешает ее подлинному
развитию. Он и пытается, не поддаваясь соблазнам и подчиняя страсти, завоевать
подлинное царство человека — истинную
свободу. Достижение ее — задача не из легких. Она требует ас¬кезы, страдания и
самоотречения.
Философия
Древнего Китая
В историко-философской
науке на сегодняшний день нет общепринятой точки зрения на периодизацию
развития китайской философии. Мы будем рассматривать ее содержание в
соответствии, главным образом, с хронологическими периодами, выделяемыми на
основе правящих династий, как это делают многие авторы.
Зарождение китайской
философии. Китайская философия зарождается и складывается в период династий Шан
(XVIII — XII вв. до китайской н. э.) и Чжоу (XI — III вв. до н. э.). Своими философии корнями
она уходит в мифологическое мышление. Уже в рамках мифологии выделяется высший
принцип, управляющий миропорядком. При династии Шан таким высшим началом,
божеством, создавшим все существующее, считался шанди (Верховный император), а
при династии Чжоу возникло представление о «воле Неба» как о всемогущем
первоначале и первопричине всех вещей.
Одновременно с
распространением религиозного мировоззрения начало возникать и развиваться и
философское мышление. Уже при династии
Шан складываются представления о темном и
светлом началах. Темное и светлое стали рассматриваться как свойства,
внутренне присущие предметам, противостояние которых вызывает развитие и
изменения в вещах и процессах. Эти взгляды были впервые зафиксированы в
надписях на гадательных книгах и костях, в которых солнечный день назывался
светлым, а пасмурный день — несветлым.
Эти и им подобные
представления, развиваясь, начинают наполняться более глубоким смыслом и
широким содержанием. Светлое начало стало выражать уже не только «светлый
день», но и свойства неба, солнца, твердости, силы, мужчины и т.д., а темное
начало — свойства земли, луны, ночи, холода, мягкости, слабости, женщины и т.д.
Постепенно представления о темном и светлом приобретают и абстрактное значение.
«Книга перемен». Истоки
философии Древнего Китая следует искать в первых, и еще полумифических
памятниках китайской письменности, особенно знаменитой «Книге перемен» («И
цзине»), коментарии к которой и положили начало философии Китая.
«Книга перемен» — один из главных ис
kobriniq.ru
НОУ ИНТУИТ | Лекция | Философия Древней Индии
Аннотация: В данной лекции рассмотрена основная панорама философских учений Древней Индии, определены специфические черты этого направления философии.
Цель лекции: ознакомить студента со спецификой философского знания Древней Индии.
В Индии аналогом термина философии является даршана. Индийская философия является специфическим явлением в мировой философии. Это обуславливает ряд факторов, в частности индийская религия и культура. Как было отмечено в предыдущих лекциях, философия на первых этапах формирования очень тесно связана и с мифологией, и с религией. Но религия в Индии - это религия буддизма в первую очередь. А буддизм - это религия опыта, а не веры, как христианство. Это накладывает свой отпечаток на философию, о чем речь пойдет дальше.
Формирование индийской философии происходит в конце 2-го - начале 1-го тысячелетия до н.э.
нацеленность на гармоничное отношение человека и пpиpоды
Первые философские системы Индии связаны с появлением Вед. Это религиозно-мифологические тексты, заимствованные у народов древней Арии. Арийцы пришли в долину рек Инда и Ганга в середине II тыс. до н.э. и принесли с собой особую культуру и мировоззрение, которое оказало влияние на первые философские идеи Древней Индии. В Ведах видно зарождение первых философских идей Индии, хотя они еще воплощают мифологическое мировоззрение. Веды - основополагающие тексты (веда-знание). Они писались многие столетия.
Как и в Китае, философия в Индии зарождается в период феодальной раздробленности. Общество дифференцировано и разделено на касты, которые в Древней Индии называются Варны:
Существовало 4 Варны:
брахманы - жрецы
кшатрии - люди, которые занимаются воинским трудом
вайшьи - люди, занимающиеся земледельческим, ремесленным или торговым трудом
шудры - люди, выполняющие самый низменный труд
Веды состоят из четырех частей - самхитов. Самхиты - это крупные блоки Вед. Основные самхиты - это
Самоведы - это сборник религиозных песнопений и церемоний
Ригведы - это песнопения и гимны Богам
Атхарбаведы - это песнопения для жертвоприношений
Яджурведы - сборник заклинаний
Другие части Вед включали в себя Брахманиты - толкование и пояснение к Самхитам, Араньяки - сказания о лесных отшельниках, Упанишады (сидеть около ног учителя и слушать его наставления - пер.санскрит) - это собственно сама философская часть Вед, которые содержат первые натурфилософские, космогонические и этические идеи. Язык Вед - санскрит. Анонимность - хаpактеpная черта Вед и Восточной философии.
Однако Веды все были заимствованы как литературно-философский трактат у народа Ария, поэтому возникает определенная проблема с пониманием текстов. Интеpпpетация текстов - пеpвый шаг к возникновению философии. В дальнейшем с такой проблемой столкнутся в философии Средневековья, когда возникнет много способов толковать священное писание.
Учение Упанишад
Космогония. Верховный Бог в Упанишадах - это Индра. Это царь всех Богов. Он заведует трилокой, т.е. троемирием. Считалось, что наш мир состоит из трех миров. Были и другие Боги. Бог земли - Агни, бог неба - Сурия, бог возмездия и наказания, повелитель дня и ночи - Варуна. Далее произошли изменения в пантеоне Богов и Индра, Агни и Сурия были замещены в брахманизме и индуизме богом-творцом Брахма, богом-хранителем Вишну и богом-разрушителем Шива. Бог Вишна имел и другие эманации: Кришна (черный) и Будда (просветленный). Бог Сурия имел трех сыновей, один из них был Ману - полубог получеловек. Он создал человека. Человек был создан по образу Ману. Человек при создании получил душу - это бессмертная божественная часть и тело - материальная часть. Душа хочет воссоединиться с миром Богов, который ее породил. Но для этого надо достичь духовного просветления. Поэтому душа вынуждена перемещаться из тела в тело и путешествовать по сансаре - это бесконечное перевоплощение души и странствие ее по земле. Для того, чтобы душа воссоединилась с миром богов человек должен определенным образом себя вести. Существует этический кодекс для каждой варны - дхарма. У этого термина много трактовок в индийской философии. Дхарма - это правила, которым должен придерживаться человек определенной варны. Другая трактовка - это предназначение человека, которое он должен понять и осуществить. Поняв и выполнив свою дхарму, человек может достигнуть мокши. Мокша - это просветление, достижение космического сознания. Считалось, что душа человека, достигшая мокши - освобождается от сансары и возвращается в мир Богов. После жизни человек накапливает свою карму. Карма в общем - это закон причины и следствия. Другая, более философская трактовка кармы - это накопление энергетического потенциала душой человека во время ее воплощения. Этот потенциал декомпенсируется после смерти человека. Если потенциал положительный, то человек получает более сильное воплощение, если отрицательный - то более худшее воплощение. Например, считалось, что если человек совершит убийство, то он воплотится где-нибудь в отдаленной пустынной местности, там, где будет мало людей, и он будет жить как отшельник. Философские системы, которые признавали наличие сансары, кармы, дхармы и мокши были созданы для того, что помочь человеку обрести его путь (дао - как сказали бы конфуцианцы) и избавить его от страданий.
Рассмотрим основные идеи философских школ Индии.
Философские школы в пеpвое время разделялись по признаку-признают ли они Упанишады или нет. Если школы признавали авторитет Вед, то такие школы назывались ортодоксальными или согласными. Если не признавали авторитет Вед, то это были критические или неортодоксальные школы.
Основателями философии джайнизма являются 24 праведника. До нас дошли имена только двоих: Паршва и Махавира. Джива (живое) и аджива (неживое) (пер с санскрита). Следовательно, джайнизм- это философия живого. Джайнисты признавали и сансару и карму; философия джайнизма пыталась отыскать путь. Это был путь, по которому должен следовать человек, чтобы избавиться от бесконечной череды перевоплощений - т.е. сансары.
Онтология. Онтологической характеристикой джайнизма является дуализм. Итак, джайнисты признавали два начала дживу - живое начало и адживу - неживое начало. Неживое - это материалистическое начало мира (бурхгал), неживое состоит из атомов (ану). Неживое включает в себя пространство, время и движение (дхарму), а также покой - недвижение (адхарму). Живому присущ такой атрибут, как одушевленность.
Живое - это одухотворенное, т.е. все, у чего есть душа. Душа была не только у людей, но и у растений, животных, даже скал и минералов. Что же такое душа? Если в средневековой философии душа рассматривалась как частица бога в человеке, то у джайнистов душа - это накопление сознания или осознания бытия. Это, по сути, очень перспективная идея философии джайнизма, которая отчасти подтверждается современными исследованиями квантовой физики. А поскольку все вокруг живое и даже у животных есть душа, то необходимо соблюдать обеты - в первую очередь - обет невреждения всему живому. Считалось, что невыполнение именно этого обета сильнее всего ухудшает карму. Именно поэтому монахи использовали метелочки для подметания пути, чтобы не убить живое на своем пути (букашку, бабочку), рот был закрыт повязкой, чтобы не проглотить живое.
Философия джайнизма исходит из того, что мир состоит из 5 миров: нижний мир - мир демонов и мир теней (духов), земля находилась в среднем мире, в верхнем мире обитали боги, в самом верхнем - джины и 24 праведника - основателя джайнизма.
Гносеология. Гносеология джайнизма характеризуется гносеологическим оптимизмом. В философии джайнизма считалось, что душа может постичь истину. Это является одной из главных гносеологических черт джайнизма и вообще индийской философии. Познать истину может именно душа. Следовательно, джайнисты и представители индийской философии отрицали рациональное познание. Другими словами, гносеологическая характеристика джайнизма - иррационализм. Джайнисты выделяли две ступени познания, ранжируя от самой низкой:
Чувственное познание, т.е. с помощью органов чувств - непосредственное познание
Сверхчувственное познание, когда объект познается непосредственно душой, а не чувствами или умом. Такое знание имеет три ступени:
человек может познать суть отдельных предметов или явлений,
человек может познать мысли других,
всевидение, когда человек познает абсолютную истину и освобождается от кармы и сансары.
Источники знания джайнисты разграничивали на авторитарные (шрути) и неавторитарное (мати). Более достоверной информацией обладало по мнению джайнистов авторитарное знание, так как создатели такого знания обладали всевидением и значит, абсолютной истиной.
Этика. Цель человеческой жизни - это достичь мокшу, т.е. космическое сознание, которое позволит накопить хорошую карму и избавить человеческую душу от сансары. Для этого надо было выполнять обеты, которые предписали праведники, и совершенствовать свою душу и разум (познание трех жемчужин).
Паршва определил для своих последователей четыре обета:
Не лгать
Не красть
Не убивать (не причинять вреда - ахимса)
не привязываться к кому-либо или чему-либо
Махавира добавил еще несколько обетов. Для аскетов - воздержание от секса, для мирян - верность супругу.
Эти обеты предполагалось выполнять для того, чтобы улучшить свою карму, а в идеале обрести мокшу.
Впоследствии джайнизм разделился на два течения: шветамбара (санскр., букв. - одетые в белое) - умеренные и дигамбара (санскр., букв. - одетые пространством) - крайние.
Червака (локаята).
Этимология слова чарвака пока не достаточно ясна. Есть несколько вариантов происхождения данного термина: в честь основателя этого философского течения со схожим именем Червар; от слова жевать - чарв (так этическим принципом данного течения был - ешь и веселись), наконец, от словосочетания - приятное слово - чар вак. Большинство исследователей сходятся на последнем варианте, а основателем чарваки многие считают монаха-отшельника Брихаспати.
Онтология. Онтологической характеристикой чарваки является - материализм, при этом атеистический материализм. Последователи этой школы не только не признают ортодоксальное писание, но не признают и существование богов. А если нет Богов, то нет и бессмертия. Конечно, человек обладает душой, но его душа умирает вместе со смертью тела.
Первоэлементами бытия являются четыре стихии природы - вода, огонь, воздух, земля. Следовательно, учение черваки - это стихийный материализм, а поскольку первых элементов 4, то получаем стихийный материалистический плюрализм. Им присущи активность и самодвижение. Сознание также состоит из сути в определенной пропорции. После смерти тела сознание также исчезает, т.е. не является бессмертным.
Этика. Цель человеческой жизни - счастье, выраженное в наслаждении, удовольствии. Такая этическая позиция называется - гедонизм. "Ешь! пей! веселись"- этический лозунг чарваков. Потом в более поздней философии чарваки пытались ввести принцип меры, чтобы избавиться в обвинении разложения нравов. Но гедонизм все равно остался центральным принципом их этики.
Гносеология. В гносеологии чарваки были сенсуалисты. Они считали, что чувственное познание - это основной источник познания. Разум в гносеологии подчинен чувствам. Это значительно обедняет гносеологическую теорию, так как ни разум, ни интуиция, ни даже прозрение не признаются методом познания истины. Это в итоге привело гносеологию чарваков в тупик.
www.intuit.ru
НОУ ИНТУИТ | Лекция | Философия Древней Индии
Аннотация: В данной лекции рассмотрена основная панорама философских учений Древней Индии, определены специфические черты этого направления философии.
Цель лекции: ознакомить студента со спецификой философского знания Древней Индии.
В Индии аналогом термина философии является даршана. Индийская философия является специфическим явлением в мировой философии. Это обуславливает ряд факторов, в частности индийская религия и культура. Как было отмечено в предыдущих лекциях, философия на первых этапах формирования очень тесно связана и с мифологией, и с религией. Но религия в Индии - это религия буддизма в первую очередь. А буддизм - это религия опыта, а не веры, как христианство. Это накладывает свой отпечаток на философию, о чем речь пойдет дальше.
Формирование индийской философии происходит в конце 2-го - начале 1-го тысячелетия до н.э.
нацеленность на гармоничное отношение человека и пpиpоды
Первые философские системы Индии связаны с появлением Вед. Это религиозно-мифологические тексты, заимствованные у народов древней Арии. Арийцы пришли в долину рек Инда и Ганга в середине II тыс. до н.э. и принесли с собой особую культуру и мировоззрение, которое оказало влияние на первые философские идеи Древней Индии. В Ведах видно зарождение первых философских идей Индии, хотя они еще воплощают мифологическое мировоззрение. Веды - основополагающие тексты (веда-знание). Они писались многие столетия.
Как и в Китае, философия в Индии зарождается в период феодальной раздробленности. Общество дифференцировано и разделено на касты, которые в Древней Индии называются Варны:
Существовало 4 Варны:
брахманы - жрецы
кшатрии - люди, которые занимаются воинским трудом
вайшьи - люди, занимающиеся земледельческим, ремесленным или торговым трудом
шудры - люди, выполняющие самый низменный труд
Веды состоят из четырех частей - самхитов. Самхиты - это крупные блоки Вед. Основные самхиты - это
Самоведы - это сборник религиозных песнопений и церемоний
Ригведы - это песнопения и гимны Богам
Атхарбаведы - это песнопения для жертвоприношений
Яджурведы - сборник заклинаний
Другие части Вед включали в себя Брахманиты - толкование и пояснение к Самхитам, Араньяки - сказания о лесных отшельниках, Упанишады (сидеть около ног учителя и слушать его наставления - пер.санскрит) - это собственно сама философская часть Вед, которые содержат первые натурфилософские, космогонические и этические идеи. Язык Вед - санскрит. Анонимность - хаpактеpная черта Вед и Восточной философии.
Однако Веды все были заимствованы как литературно-философский трактат у народа Ария, поэтому возникает определенная проблема с пониманием текстов. Интеpпpетация текстов - пеpвый шаг к возникновению философии. В дальнейшем с такой проблемой столкнутся в философии Средневековья, когда возникнет много способов толковать священное писание.
Учение Упанишад
Космогония. Верховный Бог в Упанишадах - это Индра. Это царь всех Богов. Он заведует трилокой, т.е. троемирием. Считалось, что наш мир состоит из трех миров. Были и другие Боги. Бог земли - Агни, бог неба - Сурия, бог возмездия и наказания, повелитель дня и ночи - Варуна. Далее произошли изменения в пантеоне Богов и Индра, Агни и Сурия были замещены в брахманизме и индуизме богом-творцом Брахма, богом-хранителем Вишну и богом-разрушителем Шива. Бог Вишна имел и другие эманации: Кришна (черный) и Будда (просветленный). Бог Сурия имел трех сыновей, один из них был Ману - полубог получеловек. Он создал человека. Человек был создан по образу Ману. Человек при создании получил душу - это бессмертная божественная часть и тело - материальная часть. Душа хочет воссоединиться с миром Богов, который ее породил. Но для этого надо достичь духовного просветления. Поэтому душа вынуждена перемещаться из тела в тело и путешествовать по сансаре - это бесконечное перевоплощение души и странствие ее по земле. Для того, чтобы душа воссоединилась с миром богов человек должен определенным образом себя вести. Существует этический кодекс для каждой варны - дхарма. У этого термина много трактовок в индийской философии. Дхарма - это правила, которым должен придерживаться человек определенной варны. Другая трактовка - это предназначение человека, которое он должен понять и осуществить. Поняв и выполнив свою дхарму, человек может достигнуть мокши. Мокша - это просветление, достижение космического сознания. Считалось, что душа человека, достигшая мокши - освобождается от сансары и возвращается в мир Богов. После жизни человек накапливает свою карму. Карма в общем - это закон причины и следствия. Другая, более философская трактовка кармы - это накопление энергетического потенциала душой человека во время ее воплощения. Этот потенциал декомпенсируется после смерти человека. Если потенциал положительный, то человек получает более сильное воплощение, если отрицательный - то более худшее воплощение. Например, считалось, что если человек совершит убийство, то он воплотится где-нибудь в отдаленной пустынной местности, там, где будет мало людей, и он будет жить как отшельник. Философские системы, которые признавали наличие сансары, кармы, дхармы и мокши были созданы для того, что помочь человеку обрести его путь (дао - как сказали бы конфуцианцы) и избавить его от страданий.
Рассмотрим основные идеи философских школ Индии.
Философские школы в пеpвое время разделялись по признаку-признают ли они Упанишады или нет. Если школы признавали авторитет Вед, то такие школы назывались ортодоксальными или согласными. Если не признавали авторитет Вед, то это были критические или неортодоксальные школы.
Основателями философии джайнизма являются 24 праведника. До нас дошли имена только двоих: Паршва и Махавира. Джива (живое) и аджива (неживое) (пер с санскрита). Следовательно, джайнизм- это философия живого. Джайнисты признавали и сансару и карму; философия джайнизма пыталась отыскать путь. Это был путь, по которому должен следовать человек, чтобы избавиться от бесконечной череды перевоплощений - т.е. сансары.
Онтология. Онтологической характеристикой джайнизма является дуализм. Итак, джайнисты признавали два начала дживу - живое начало и адживу - неживое начало. Неживое - это материалистическое начало мира (бурхгал), неживое состоит из атомов (ану). Неживое включает в себя пространство, время и движение (дхарму), а также покой - недвижение (адхарму). Живому присущ такой атрибут, как одушевленность.
Живое - это одухотворенное, т.е. все, у чего есть душа. Душа была не только у людей, но и у растений, животных, даже скал и минералов. Что же такое душа? Если в средневековой философии душа рассматривалась как частица бога в человеке, то у джайнистов душа - это накопление сознания или осознания бытия. Это, по сути, очень перспективная идея философии джайнизма, которая отчасти подтверждается современными исследованиями квантовой физики. А поскольку все вокруг живое и даже у животных есть душа, то необходимо соблюдать обеты - в первую очередь - обет невреждения всему живому. Считалось, что невыполнение именно этого обета сильнее всего ухудшает карму. Именно поэтому монахи использовали метелочки для подметания пути, чтобы не убить живое на своем пути (букашку, бабочку), рот был закрыт повязкой, чтобы не проглотить живое.
Философия джайнизма исходит из того, что мир состоит из 5 миров: нижний мир - мир демонов и мир теней (духов), земля находилась в среднем мире, в верхнем мире обитали боги, в самом верхнем - джины и 24 праведника - основателя джайнизма.
Гносеология. Гносеология джайнизма характеризуется гносеологическим оптимизмом. В философии джайнизма считалось, что душа может постичь истину. Это является одной из главных гносеологических черт джайнизма и вообще индийской философии. Познать истину может именно душа. Следовательно, джайнисты и представители индийской философии отрицали рациональное познание. Другими словами, гносеологическая характеристика джайнизма - иррационализм. Джайнисты выделяли две ступени познания, ранжируя от самой низкой:
Чувственное познание, т.е. с помощью органов чувств - непосредственное познание
Сверхчувственное познание, когда объект познается непосредственно душой, а не чувствами или умом. Такое знание имеет три ступени:
человек может познать суть отдельных предметов или явлений,
человек может познать мысли других,
всевидение, когда человек познает абсолютную истину и освобождается от кармы и сансары.
Источники знания джайнисты разграничивали на авторитарные (шрути) и неавторитарное (мати). Более достоверной информацией обладало по мнению джайнистов авторитарное знание, так как создатели такого знания обладали всевидением и значит, абсолютной истиной.
Этика. Цель человеческой жизни - это достичь мокшу, т.е. космическое сознание, которое позволит накопить хорошую карму и избавить человеческую душу от сансары. Для этого надо было выполнять обеты, которые предписали праведники, и совершенствовать свою душу и разум (познание трех жемчужин).
Паршва определил для своих последователей четыре обета:
Не лгать
Не красть
Не убивать (не причинять вреда - ахимса)
не привязываться к кому-либо или чему-либо
Махавира добавил еще несколько обетов. Для аскетов - воздержание от секса, для мирян - верность супругу.
Эти обеты предполагалось выполнять для того, чтобы улучшить свою карму, а в идеале обрести мокшу.
Впоследствии джайнизм разделился на два течения: шветамбара (санскр., букв. - одетые в белое) - умеренные и дигамбара (санскр., букв. - одетые пространством) - крайние.
Червака (локаята).
Этимология слова чарвака пока не достаточно ясна. Есть несколько вариантов происхождения данного термина: в честь основателя этого философского течения со схожим именем Червар; от слова жевать - чарв (так этическим принципом данного течения был - ешь и веселись), наконец, от словосочетания - приятное слово - чар вак. Большинство исследователей сходятся на последнем варианте, а основателем чарваки многие считают монаха-отшельника Брихаспати.
Онтология. Онтологической характеристикой чарваки является - материализм, при этом атеистический материализм. Последователи этой школы не только не признают ортодоксальное писание, но не признают и существование богов. А если нет Богов, то нет и бессмертия. Конечно, человек обладает душой, но его душа умирает вместе со смертью тела.
Первоэлементами бытия являются четыре стихии природы - вода, огонь, воздух, земля. Следовательно, учение черваки - это стихийный материализм, а поскольку первых элементов 4, то получаем стихийный материалистический плюрализм. Им присущи активность и самодвижение. Сознание также состоит из сути в определенной пропорции. После смерти тела сознание также исчезает, т.е. не является бессмертным.
Этика. Цель человеческой жизни - счастье, выраженное в наслаждении, удовольствии. Такая этическая позиция называется - гедонизм. "Ешь! пей! веселись"- этический лозунг чарваков. Потом в более поздней философии чарваки пытались ввести принцип меры, чтобы избавиться в обвинении разложения нравов. Но гедонизм все равно остался центральным принципом их этики.
Гносеология. В гносеологии чарваки были сенсуалисты. Они считали, что чувственное познание - это основной источник познания. Разум в гносеологии подчинен чувствам. Это значительно обедняет гносеологическую теорию, так как ни разум, ни интуиция, ни даже прозрение не признаются методом познания истины. Это в итоге привело гносеологию чарваков в тупик.
www.intuit.ru
НОУ ИНТУИТ | Лекция | Философия Древней Индии
Аннотация: В данной лекции рассмотрена основная панорама философских учений Древней Индии, определены специфические черты этого направления философии.
Цель лекции: ознакомить студента со спецификой философского знания Древней Индии.
В Индии аналогом термина философии является даршана. Индийская философия является специфическим явлением в мировой философии. Это обуславливает ряд факторов, в частности индийская религия и культура. Как было отмечено в предыдущих лекциях, философия на первых этапах формирования очень тесно связана и с мифологией, и с религией. Но религия в Индии - это религия буддизма в первую очередь. А буддизм - это религия опыта, а не веры, как христианство. Это накладывает свой отпечаток на философию, о чем речь пойдет дальше.
Формирование индийской философии происходит в конце 2-го - начале 1-го тысячелетия до н.э.
нацеленность на гармоничное отношение человека и пpиpоды
Первые философские системы Индии связаны с появлением Вед. Это религиозно-мифологические тексты, заимствованные у народов древней Арии. Арийцы пришли в долину рек Инда и Ганга в середине II тыс. до н.э. и принесли с собой особую культуру и мировоззрение, которое оказало влияние на первые философские идеи Древней Индии. В Ведах видно зарождение первых философских идей Индии, хотя они еще воплощают мифологическое мировоззрение. Веды - основополагающие тексты (веда-знание). Они писались многие столетия.
Как и в Китае, философия в Индии зарождается в период феодальной раздробленности. Общество дифференцировано и разделено на касты, которые в Древней Индии называются Варны:
Существовало 4 Варны:
брахманы - жрецы
кшатрии - люди, которые занимаются воинским трудом
вайшьи - люди, занимающиеся земледельческим, ремесленным или торговым трудом
шудры - люди, выполняющие самый низменный труд
Веды состоят из четырех частей - самхитов. Самхиты - это крупные блоки Вед. Основные самхиты - это
Самоведы - это сборник религиозных песнопений и церемоний
Ригведы - это песнопения и гимны Богам
Атхарбаведы - это песнопения для жертвоприношений
Яджурведы - сборник заклинаний
Другие части Вед включали в себя Брахманиты - толкование и пояснение к Самхитам, Араньяки - сказания о лесных отшельниках, Упанишады (сидеть около ног учителя и слушать его наставления - пер.санскрит) - это собственно сама философская часть Вед, которые содержат первые натурфилософские, космогонические и этические идеи. Язык Вед - санскрит. Анонимность - хаpактеpная черта Вед и Восточной философии.
Однако Веды все были заимствованы как литературно-философский трактат у народа Ария, поэтому возникает определенная проблема с пониманием текстов. Интеpпpетация текстов - пеpвый шаг к возникновению философии. В дальнейшем с такой проблемой столкнутся в философии Средневековья, когда возникнет много способов толковать священное писание.
Учение Упанишад
Космогония. Верховный Бог в Упанишадах - это Индра. Это царь всех Богов. Он заведует трилокой, т.е. троемирием. Считалось, что наш мир состоит из трех миров. Были и другие Боги. Бог земли - Агни, бог неба - Сурия, бог возмездия и наказания, повелитель дня и ночи - Варуна. Далее произошли изменения в пантеоне Богов и Индра, Агни и Сурия были замещены в брахманизме и индуизме богом-творцом Брахма, богом-хранителем Вишну и богом-разрушителем Шива. Бог Вишна имел и другие эманации: Кришна (черный) и Будда (просветленный). Бог Сурия имел трех сыновей, один из них был Ману - полубог получеловек. Он создал человека. Человек был создан по образу Ману. Человек при создании получил душу - это бессмертная божественная часть и тело - материальная часть. Душа хочет воссоединиться с миром Богов, который ее породил. Но для этого надо достичь духовного просветления. Поэтому душа вынуждена перемещаться из тела в тело и путешествовать по сансаре - это бесконечное перевоплощение души и странствие ее по земле. Для того, чтобы душа воссоединилась с миром богов человек должен определенным образом себя вести. Существует этический кодекс для каждой варны - дхарма. У этого термина много трактовок в индийской философии. Дхарма - это правила, которым должен придерживаться человек определенной варны. Другая трактовка - это предназначение человека, которое он должен понять и осуществить. Поняв и выполнив свою дхарму, человек может достигнуть мокши. Мокша - это просветление, достижение космического сознания. Считалось, что душа человека, достигшая мокши - освобождается от сансары и возвращается в мир Богов. После жизни человек накапливает свою карму. Карма в общем - это закон причины и следствия. Другая, более философская трактовка кармы - это накопление энергетического потенциала душой человека во время ее воплощения. Этот потенциал декомпенсируется после смерти человека. Если потенциал положительный, то человек получает более сильное воплощение, если отрицательный - то более худшее воплощение. Например, считалось, что если человек совершит убийство, то он воплотится где-нибудь в отдаленной пустынной местности, там, где будет мало людей, и он будет жить как отшельник. Философские системы, которые признавали наличие сансары, кармы, дхармы и мокши были созданы для того, что помочь человеку обрести его путь (дао - как сказали бы конфуцианцы) и избавить его от страданий.
Рассмотрим основные идеи философских школ Индии.
Философские школы в пеpвое время разделялись по признаку-признают ли они Упанишады или нет. Если школы признавали авторитет Вед, то такие школы назывались ортодоксальными или согласными. Если не признавали авторитет Вед, то это были критические или неортодоксальные школы.
Основателями философии джайнизма являются 24 праведника. До нас дошли имена только двоих: Паршва и Махавира. Джива (живое) и аджива (неживое) (пер с санскрита). Следовательно, джайнизм- это философия живого. Джайнисты признавали и сансару и карму; философия джайнизма пыталась отыскать путь. Это был путь, по которому должен следовать человек, чтобы избавиться от бесконечной череды перевоплощений - т.е. сансары.
Онтология. Онтологической характеристикой джайнизма является дуализм. Итак, джайнисты признавали два начала дживу - живое начало и адживу - неживое начало. Неживое - это материалистическое начало мира (бурхгал), неживое состоит из атомов (ану). Неживое включает в себя пространство, время и движение (дхарму), а также покой - недвижение (адхарму). Живому присущ такой атрибут, как одушевленность.
Живое - это одухотворенное, т.е. все, у чего есть душа. Душа была не только у людей, но и у растений, животных, даже скал и минералов. Что же такое душа? Если в средневековой философии душа рассматривалась как частица бога в человеке, то у джайнистов душа - это накопление сознания или осознания бытия. Это, по сути, очень перспективная идея философии джайнизма, которая отчасти подтверждается современными исследованиями квантовой физики. А поскольку все вокруг живое и даже у животных есть душа, то необходимо соблюдать обеты - в первую очередь - обет невреждения всему живому. Считалось, что невыполнение именно этого обета сильнее всего ухудшает карму. Именно поэтому монахи использовали метелочки для подметания пути, чтобы не убить живое на своем пути (букашку, бабочку), рот был закрыт повязкой, чтобы не проглотить живое.
Философия джайнизма исходит из того, что мир состоит из 5 миров: нижний мир - мир демонов и мир теней (духов), земля находилась в среднем мире, в верхнем мире обитали боги, в самом верхнем - джины и 24 праведника - основателя джайнизма.
Гносеология. Гносеология джайнизма характеризуется гносеологическим оптимизмом. В философии джайнизма считалось, что душа может постичь истину. Это является одной из главных гносеологических черт джайнизма и вообще индийской философии. Познать истину может именно душа. Следовательно, джайнисты и представители индийской философии отрицали рациональное познание. Другими словами, гносеологическая характеристика джайнизма - иррационализм. Джайнисты выделяли две ступени познания, ранжируя от самой низкой:
Чувственное познание, т.е. с помощью органов чувств - непосредственное познание
Сверхчувственное познание, когда объект познается непосредственно душой, а не чувствами или умом. Такое знание имеет три ступени:
человек может познать суть отдельных предметов или явлений,
человек может познать мысли других,
всевидение, когда человек познает абсолютную истину и освобождается от кармы и сансары.
Источники знания джайнисты разграничивали на авторитарные (шрути) и неавторитарное (мати). Более достоверной информацией обладало по мнению джайнистов авторитарное знание, так как создатели такого знания обладали всевидением и значит, абсолютной истиной.
Этика. Цель человеческой жизни - это достичь мокшу, т.е. космическое сознание, которое позволит накопить хорошую карму и избавить человеческую душу от сансары. Для этого надо было выполнять обеты, которые предписали праведники, и совершенствовать свою душу и разум (познание трех жемчужин).
Паршва определил для своих последователей четыре обета:
Не лгать
Не красть
Не убивать (не причинять вреда - ахимса)
не привязываться к кому-либо или чему-либо
Махавира добавил еще несколько обетов. Для аскетов - воздержание от секса, для мирян - верность супругу.
Эти обеты предполагалось выполнять для того, чтобы улучшить свою карму, а в идеале обрести мокшу.
Впоследствии джайнизм разделился на два течения: шветамбара (санскр., букв. - одетые в белое) - умеренные и дигамбара (санскр., букв. - одетые пространством) - крайние.
Червака (локаята).
Этимология слова чарвака пока не достаточно ясна. Есть несколько вариантов происхождения данного термина: в честь основателя этого философского течения со схожим именем Червар; от слова жевать - чарв (так этическим принципом данного течения был - ешь и веселись), наконец, от словосочетания - приятное слово - чар вак. Большинство исследователей сходятся на последнем варианте, а основателем чарваки многие считают монаха-отшельника Брихаспати.
Онтология. Онтологической характеристикой чарваки является - материализм, при этом атеистический материализм. Последователи этой школы не только не признают ортодоксальное писание, но не признают и существование богов. А если нет Богов, то нет и бессмертия. Конечно, человек обладает душой, но его душа умирает вместе со смертью тела.
Первоэлементами бытия являются четыре стихии природы - вода, огонь, воздух, земля. Следовательно, учение черваки - это стихийный материализм, а поскольку первых элементов 4, то получаем стихийный материалистический плюрализм. Им присущи активность и самодвижение. Сознание также состоит из сути в определенной пропорции. После смерти тела сознание также исчезает, т.е. не является бессмертным.
Этика. Цель человеческой жизни - счастье, выраженное в наслаждении, удовольствии. Такая этическая позиция называется - гедонизм. "Ешь! пей! веселись"- этический лозунг чарваков. Потом в более поздней философии чарваки пытались ввести принцип меры, чтобы избавиться в обвинении разложения нравов. Но гедонизм все равно остался центральным принципом их этики.
Гносеология. В гносеологии чарваки были сенсуалисты. Они считали, что чувственное познание - это основной источник познания. Разум в гносеологии подчинен чувствам. Это значительно обедняет гносеологическую теорию, так как ни разум, ни интуиция, ни даже прозрение не признаются методом познания истины. Это в итоге привело гносеологию чарваков в тупик.
