История современного города Афины.

Древние Афины
История современных Афин

История этических учений: Этика Древнего Востока и античности. Этические учения древнего востока

1.1 Этические учения Древнего Востока. Основные проблемы и типы этических учений

Этика Древнего Востока и античности. — КиберПедия

ЭТИЧЕСКИЕ УЧЕНИЯ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА Зарождение этики началось в глубокой древности и было связано со становлением классового общества, разделением труда, отделением духовно-теоретической деятельности от материально-практической. Первые этические представления проявлялись еще на ранних стадиях развития общества и выражались в мифах, легендах, сказках и других продуктах коллективного творчества.Возникновение авторских размышлений на этические проблемы связано со странами Древнего Востока, прежде всего с Китаем и Индией, и датируется тысячелетиями до н. э. Они были выражены в таких произведениях, как «Песня арфиста», «Разговор разочарованного со своей душой», «Диалог господина и раба». Этот этап можно назвать подготовительным для возникновения этических учений и школ в странах Древнего Востока.Появление первых этических учений Древнего Востока датируется I тысячелетием до н. э. Наиболее влиятельными среди них стали брахманизм и буддизм в Индии, а также конфуцианство в Китае.Этическая мысль Древнего Востока отличалась значительным разнообразием, однако при этом в ней можно выделить общие характерные черты:

1) процесс накопления знания носил не интенсивный, а экстенсивный характер, т. е. знания накапливались, но не развивались;2) школы и течения развивались параллельно, а не последовательно, что затрудняло процесс преемственности;3) отсутствовала ярко выраженная авторская позиция, что придавало этической мысли определенную «безликость»;4) направленность не на внешнюю реальность и объективную действительность, а на самосовершенствование.

Эти особенности обусловливались особенностями социально-экономической и политической действительности стран Древнего Востока, для которых были характерны отсутствие частной собственности на землю, сильная зависимость от государства, формирование закрытого сословного общества с высоким уровнем социального неравенства.

Достижения этической мысли Древнего Востока можно разделить на религиозные и социальные. К первым относится создание таких добродетелей, как уважение и почитание богов, смирение, ненасилие, покорность. Среди общественно-нравственных ценностей, культивируемых этической мыслью Древнего Востока, необходимо отметить следующие: почитание предков и сохранение обычаев, уважение к старшим, гостеприимство, ненасилие, доброжелательное отношение ко всему живому, правдивость, благочестие, щедрость, воздержание от гнева и стремлений к удовольствиям.Можно сказать, что этические учения Древнего Востока стали первым этапом развития мировой этической мысли и сформулировали основные проблемы.

ЭТИКА АНТИЧНОСТИ Развитие этики в Древней Греции значительно отличалось от этого процесса на Древнем Востоке. Причины этого носят социально-экономический и политический характер. В Древней Греции разложение общинно-родового строя и смена его классовым происходили значительно быстрее, появилась частная собственность, возникло разделение труда, происходили острые столкновения родоплеменной аристократии и демоса, в результате которых победу одержал последний. Это значительно оживило развитие политической и духовной жизни, в том числе и этики.

Центральными фигурами в истории античной этики можно считать софистов (Сократа, Платона, Аристотеля, Эпикура), стоиков, скептиков. Здесь важно отметить отличие этической мысли Древнего Востока и Древней Греции. В Греции процесс развития этической мысли носил поступательный характер, школы и ученые развивались не параллельно в один временной отрезок, а последовательно. Это стало причиной того, что древнегреческая этическая мысль отличается глубиной и содержательностью. Ведь очевидно, что каждый философ, знакомясь с трудами своих предшественников и полемизируя или соглашаясь с ними, выдвигал какие-то новые, оригинальные идеи этического характера.

Античная этика является по существу учением о добродетелях и добродетельной личности. Согласно такому пониманию посредствующим звеном между нравственной эмпирией, моральным долженствованием и их реальным синтезом является моральная личность. Эта этика оптимистична, в ней утверждаются нравственная самоценность и суверенность человека. Древние философы считали, что человек лучше любых правил, лучше своих собственных поступков. Специфика его в том, что он есть существо разумное и общественное. По мнению философов, гармоничное общественное устройство является средством добродетельности граждан, совершенного обнаружения ими свойств разумной сущности. Однако при этом античная этика выдвигает такие требования к человеку, как подчинение индивидуального всеобщему, страстей – разуму, живых личностей – абстрактным нормам, а того, что есть, – тому, что должно быть.

.этика средневековья и Возрождения

ЭТИКА СРЕДНЕВЕКОВЬЯ Средневековая этика развивалась исключительно в рамках христианской веры. Поэтому вовсе не удивительно, что в ней нашли отражение идеи греховности и искупления вины страданием и покаянием, верой и любовью к Богу, готовностью исполнить его волю. Необходимо отметить, что развитие этики в этот период времени также не было лишено социального и политического окраса: высшему сословию было очень выгодно развитие именно этих идей, так как они позволяли объяснить причины неравенства, подавить возможные протестные движения, укрепить свои позиции. Понятно, что и сама христианская церковь становилась очень привилегированным институтом.

Средневековая этика является отрицанием античной, так как принципы свободы, достоинства, могущества человека не могли найти поддержки у христианской церкви. Мораль в Средние века понимается как система внешних, надличностных и неизменных норм поведения, которые совпадают с заповедями Бога. Бог, а не человек становится целью. Главной особенностью, отличающей средневековую этику от античной, стал ее религиозный характер. Текст Священного Писания стал единственным источником для рассмотрения и решения всей основной проблематики христианского нравственного учения: об источнике и природе морали, критериях нравственности, назначении и смысле жизни человека и его нравственном идеале, добре и зле. Поэтому вовсе не удивительно, что центральными фигурами в средневековой этической мысли были не философы, как в античности, а теологи: Аврелий Августин, Фома Аквинский, Эразм Роттердамский и др.

Центральные проблемы средневековой этической мысли:1) источник и природа зла – результат отступления человека от божественных заповедей в результате выбора свободной воли;2) образ Христа как свидетельство единения человека с Богом и победы над силами зла;3) антагонизм души и тела. Телесность – источник греховности человека, душа бессмертна и божественна, тело смертно и греховно;4) источник нравственных ценностей – Бог, который создал мир, человека, следовательно, и все нормы поведения.

Среди достижений этической мысли Средневековья следует отметить следующие:1) придание морали всеобщего, т. е. общечеловеческого, характера;2) утверждение ценности каждого человека независимо от его происхождения, социального положения и даже достоинств;3) углубление сущностного смысла понятия «нравственность» через категории вины, греха, страдания, искупления.

ЭТИКА ВОЗРОЖДЕНИЯЦентральным понятием этики этого периода является гуманизм. Гуманизм ориентирован прежде всего на реабилитацию античной этики, возрождение некоторых ее идей, отвергающихся в Средневековье. Одной из таких идей был антропоцентризм, т. е. то, что в центре мироздания располагается человек. Из этого следовало возвышение человека, наделение его познавательными и творческими способностями. Однако влияние церкви на сознание общества по-прежнему оставалось значительным. Поэтому гуманистические идеи, направленные на преобразование и совершенствование отдельной просвещенной личности до разумного, свободного и достойного состояния, не могли найти отклик и оказать действенное влияние на массовое сознание. Официальная же церковь оказалась не способной ответить на вызов времени и приспособиться к изменившимся условиям. Результатом такой ригидности (негибкости) церкви стало возникновение в религиозно-этической мысли такого явления, как протестантизм и протестантская этика. Появление этих продуктов общественной мысли Возрождения знаменовало начало нового этапа развития религиозной и духовной жизни – Реформации.

Подводя итог, необходимо сказать, что одним из главных достижений Возрождения стало возвращение к идеям античности о могуществе человека. Протестантизм же установил возможность непосредственной личной связи человека с Богом. Таким образом, нравственность была спущена с небес на землю, что явилось неоспоримым прогрессом в развитии этической мысли.

Главной чертой этики Нового времени была попытка свести ее к уровню бытия человека. Быстрые темпы развития естествознания в этот период определили попытку мыслителей обосновать все действия и поступки человека с точки зрения природы. В итоге в этическую мысль вошло мнение, будто мораль представляет собой воплощение в человеке природных законов. Однако это мнение не могло объяснить аморальности и безнравственного поведения человека. На пути разрешения этого и других противоречий этика в Новое время приходит к пониманию социальной природы морали. Это во многом определило характер этического мышления Нового времени. Для него было само собой разумеющимся, что каждый индивид жертвует собой ради других людей и ради общества в целом.

Мыслители Нового времени не могут принять средневековую точку зрения на человека как на ничтожное существо, но и не разделяют наивной веры античности во всесилие нравственных возможностей личности. Они видят, что реальные люди и нравы очень далеки от идеала добродетели. Это наблюдение поставило перед мыслителями необходимость найти методы, позволяющие человеку преодолеть свой эгоизм. Над разработкой таких методов-рекомендаций работали великие мыслители Д. Дидро, К.Гель-веций и П. Гольбах. Они наставляли человека избегать излишеств и вожделений и уважать чужие интересы, ибо стремление к удовлетворению «неразумного» интереса рано или поздно обратится вредом для совершившего его. Одним из главных достижений этики Нового времени стала попытка примирить интересы отдельного индивида и общества в целом на основании невозможности существования их друг без друга.Говоря об этической мысли Нового времени, нельзя обойти имена таких знаменитых философов, как И. Кант и Г. Гегель. Среди достижений Канта необходимо отметить его вклад в разработку проблем нравственности, изменение зависимости морали и религии, разграничение понятий «мораль» и «счастье».

Центральным же достижением Канта является его определение морали как надприрод-ного долженствования, которое связывает ее с душой человека. Среди достижений Гегеля необходимо отметить то, что он придал воззрениям на мораль и нравственность исторический характер, обнаружил объективно закономерный характер их развития в теснейшей связи и взаимодействии со всеми сторонами жизни общества.

Этика Канта и Гегеля истолковывала нравственное совершенствование личности как ее духовное самопринуждение, самообуздание, результат ограничения ее непосредственных склонностей, интересов, выход за социально-природные границы живого человека.

cyberpedia.su

1. Этические учения древнего востока.

Домашнее задание ТЕМА №1. Выполнила студентка 4 курса группа Т081 ЗАМЕЛЮК Н.

Зарождение этики началось в глубокой древности и было связано со становлением классового общества, разделением труда, отделением духовно-теоретической деятельности от материально-практической. Первые этические представления проявлялись еще на ранних стадиях развития общества и выражались в мифах, легендах, сказках и других продуктах коллективного творчества.

Возникновение авторских размышлений на этические проблемы связано со странами Древнего Востока, прежде всего с Китаем и Индией, и датируется тысячелетиями до н. э. Они были выражены в таких произведениях, как «Песня арфиста», «Разговор разочарованного со своей душой», «Диалог господина и раба». Этот этап можно назвать подготовительным для возникновения этических учений и школ в странах Древнего Востока.

Появление первых этических учений Древнего Востока датируется I тысячелетием до н. э. Наиболее влиятельными среди них стали брахманизм и буддизм в Индии, а также конфуцианство в Китае.

Этическая мысль Древнего Востока отличалась значительным разнообразием, однако при этом в ней можно выделить общие характерные черты:

1) процесс накопления знания носил не интенсивный, а экстенсивный характер, т. е. знания накапливались, но не развивались;

2) школы и течения развивались параллельно, а не последовательно, что затрудняло процесс преемственности;

3) отсутствовала ярко выраженная авторская позиция, что придавало этической мысли определенную «безликость»;

4) направленность не на внешнюю реальность и объективную действительность, а на самосовершенствование.

Можно сказать, что этические учения Древнего Востока стали первым этапом развития мировой этической мысли и сформулировали основные проблемы (прежде всего социальные).

2. Этика античности

Развитие этики в Древней Греции значительно отличалось от этого процесса на Древнем Востоке. Причины этого носят социально-экономический и политический характер. В Древней Греции разложение общинно-родового строя и смена его классовым происходили значительно быстрее, появилась частная собственность, возникло разделение труда, происходили острые столкновения родоплеменной аристократии и демоса, в результате которых победу одержал последний. Это значительно оживило развитие политической и духовной жизни, в том числе и этики.

Именно развитие демократии выдвинуло на первый план проблемы соотношения индивидуальной воли и всеобщего блага, интересов и целей одного индивида с интересами и целями других.

Необходимо отметить и значительный прогресс античной этики: переход от мифологических воззрений к натуралистической и идеалистической концепциям. В основе натуралистической концепции лежит ориентация на человека как на естественное существо. Идеалистическая концепция, значительная роль в разработке которой принадлежит Платону, ориентируется на идеальный сверхъестественный мир.

studfiles.net

Этические учения Древнего Востока. Этические учения Древней Индии (этика брахманизма, буддизма). Этика конфуцианства

Поиск Лекций

Тема 2

Основные этапы истории этики

Этические учения Древнего Востока. Этические учения Древней Индии (этика брахманизма, буддизма). Этика конфуцианства

Обращение к основным этапам развития этики обусловлено как важностью нравственной проблематики в истории человеческой культуры, уважением к прошлому, так и стремлением разобраться в существе морально-этической проблематики на уровне современных знаний. История этических идей демонстрирует, как складывается круг этических вопросов, как изменяются способы их постановки и подходы к их решению, как углубляется понимание природы морали, ее назначения, функций в жизни и закономерностей развития.

Этика зарождалась в глубокой древности, в эпоху становления классового общества и разделения труда, отделения духовно-теоретической деятельности от материально-практической. Этика как разновидность духовно-теоретической деятельности отделяется от стихийно формирующегося нравственного сознания масс и становится . способом теоретического рассмотрения практических нравственных проблем, встающих перед человеком в обыденной жизни: что есть добро и зло? как следует жить и почему? к чему следует стремиться и чего избегать? в чем состоит назначение человека и имеет ли жизнь смысл? Практические жизненные вопросы осмысливаются этикой как учением о природе добра и зла, идеала и долга, принципов и норм поведения человека, назначения и смысла его жизни.

Но для того, чтобы убедительно обосновать ответы на эти важнейшие смысложизненные и нормативные вопросы, этика стремилась постичь природу морали и человека, источник и содержание нравственного долженствования, сущность моральных ценностей.

Проще говоря, для того чтобы научить человека, как следует жить и поступать, к чему стремиться и во что верить, этика должна была разрешить и собственно теоретические вопросы о происхождении и сущности морали, о природе нравственной идеализации, о закономерностях развития морали, о способности человека быть субъектом морали. А для ответа на эти вопросы необходимо было понять, что такое человек и общество, что представляет собой мир, в котором живет человек, как он устроен, как он развивается и как человек осознает себя в этом мире.

То есть потребность в этических знаниях как бы вызывала к жизни учения о том, что собой представляет мир, какова его природа, какое место занимает в нем человек и как он познает окружающий мир. Этика как "практическая философия" предполагала в качестве основания философию "теоретическую" - учение о бытии, учение о человеке, учение о познании. Сама же этика как бы завершает пирамиду философского знания, рассматривая ценностные и смысложизненные проблемы человеческой жизни и стремясь научить человека достойной и правильной жизни.

Таким образом, в развитом виде этика состоит из теоретической части - учения о морали, ее происхождении, сущности и функциях, и практической - нормативной этики, формулирующей цели и принципы человеческой жизни.

Зачатки же первых этических представлений относятся к очень раннему периоду развития общества и связаны с разложением первобытнообщинного строя и становлением классового общества. Тогда представления людей о хорошем и плохом, добре и зле, счастье и несчастье, о смысле жизни, смерти и бессмертии первоначально воплощались в продуктах коллективного творчества - в мифах и легендах, в преданиях и сказаниях. Как известно, и до сих пор сказки являются для детей школой нравственных представлений.

Первые же авторские размышления на этические темы, дошедшие до нас, возникают в странах Древнего Востока и относятся к III-II тысячелетиям до н. э. ("Песня арфиста", "Разговор разочарованного со своей душой", "Диалог господина и раба" и др.). Размышления эти отражали воззрения древних на мир, будучи проявлением религиозно-мифологического мировоззрения или сомнений в его правильности.

Появление же этических учений и школ в странах Древнего Востока - Индии и Китае - относится к I тысячелетию до н. э. Учения брахманизма, буддизма, конфуцианства намечают уже собственно этическую проблематику, вычленяя ее из космологического взгляда на мир. На европейской почве собственно смысложизненные и поведенческие проблемы становятся предметом рассмотрения начиная с софистов и Сократа (V в. до н. э.).

В более поздних воззрениях Древнего Востока, досократовской Греции этическая проблематика была еще растворена в космологических и натурфилософских взглядах на устройство мира. Этим воззрениям было свойственно характерное для мифологического сознания истолкование космоса посредством перенесения на устройство мироздания человеческих характеристик и жизненных представлений.

Поэтому моральные феномены рассматривались древними как свойства всего мироздания, отчего последнее наполнялось животворящей духовностью, а добро, справедливость, любовь начинали трактоваться как высший закон мироздания, обеспечивающий всеобщую гармонию.

При этом только древнегреческой философии удалось сделать решительный шаг от мифологического к научному, логическому пониманию морали и человека, дать толчок к развитию этики. Философско-этическая мысль Древнего Востока по сути дела на протяжении многих веков оставалась верной изначальным традиционным представлениям.

Поэтому в историко-этическом процессе можно выделить следующие основные этапы: этические учения Древнего Востока, античная этика, средневековая этика, этика Нового времени и современные этические теории.

При всем многообразии и богатстве философско-этической мысли Древнего Востока ей присуще некоторое внутреннее единство, отличающее ее от европейской философии:

- отсутствие поступательного процесса накопления и приращения знания, которое только разнообразится. и детализируется, но не растет и не углубляется;

- не последовательное, развернутое во времени существование школ, учений и течений, а параллельное их сосуществование во времени;

- отсутствие персонального философского творчества, определенная безликость историко-этического процесса;

- весьма слабая ориентация на достижения естественных наук, на научную методологию и стандарты научного мышления и характерные для мифологического мышления образность, сочность и красочность языка;

- общность воззрений на практическую направленность философских исканий, их направленность не на внешнюю действительность и объективную реальность, а на обретение блаженства и равновесия в себе.

Эти черты философской мысли и всего общественного сознания отразили особенности исторической эволюции Востока и характерного для него жизненного уклада.

Расслоение первобытнообщинного строя и становление классового общества происходили здесь крайне замедленно и сопровождались длительным и устойчивым сохранением общинного уклада жизни. Отсутствие частной собственности на землю, появлению которой препятствовала сначала родовая община, а после сельскохозяйственная соседская община и стоящее над ними государство, обусловливало неразвитость товарного производства и торговли, мешало индивидуализации бытия человека и развитию в нем личности. Замкнутость и изолированность этих сельских общин, подчиненных государству и основанных на примитивном разделении труда и натуральном хозяйстве, способствовали застойности всей социально-экономической жизни, консерватизму социальной культуры, статичности и неизменности всего жизненного уклада восточного общества.

Классовая структура общества в подобных условиях имеет тенденцию к закреплению в иерархии наследственных каст, фиксирующих социальное неравенство. В подобном обществе человек оказывается полностью зависимым и бесправным перед лицом общины и государства, опутанным рабскими цепями традиционных правил и превращенным в покорное орудие суеверий. Сознание устойчивости прочности своего бытия такой человек находит только в религиозно-мифологическом сознании, утверждающей сверхъестественную связь человека с окружающим миром, природой, божественным космосом. Слиться С ним, подчиниться ему, отказавшись от своего "я", следовать обычаям и традициям предков и выполнять указания старших - такова нравственность этого общества, такова Суть этических

Так, в Древней Индии в VI в. до н. э. на оснований религиозно-мифологической идеологии брахманизма сформировалось шесть ортодоксальных брахманских систем, т. е. учений, признающих авторитет "Вед" и "Упанишад" - сборников древнейших мифов, легенд, сказаний и заклинаний, а также комментариев к ним. Это веданта, йога, ньяя, вайшешика, миманса и санкхья.

Основополагающими идейными конструкциями брахманизма стало учение о Брахмане как абсолютной божественной первооснове всего сущего и атмане как его индивидуальном проявлений. Будучи активным творческим началом всего бытия, Брахман выступает как Мировая душа, духовная субстанция, из которой все порождается И во что все превращается. Духовная сущность человека представляет индивидуальное проявление Брахмана - атман.

Брахман и атман тождественны и различны друг с другом, и каждый человек обязан это знать и следовать своей природе, не нарушая всеобщей гармонии бытия.

Основными принципами нравственно-этического учения брахманизма стали понятия сансары, кармы, дхармы и мокши.

В созданном Брахманом мире все связано со всем, совершается вечный круговорот жизни, и в это непрерывное движение колеса жизни - сансары - втянуто все живое. Душа человека после его смерти не исчезает, а перевоплощается в другое существо.

Принцип кармы ставит это перевоплощение в зависимость от прошлой жизни человека, от соблюдения им предписанного для каждой касты дхармы - закона образа жизни. Соблюдение дхармы и следование ей или же, наоборот, ее нарушение влечет посредством кармы перерождение души человека либо в сторону повышения его социального статуса, либо наоборот. Законами кармы и дхармы установлена и поддерживается сама иерархия каст: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры образуют эту иерархию. Однако перевоплощение душ не ограничивается только более высокой или низшей кастой, а может включать также превращение в животных.

Тот же, кто всегда ревностно и усердно исполнял истинную дхарму и прошел всю лестницу превращений, достигает освобождения из потока сансар и сливается с Брахманом. Это состояние абсолютного блаженства и освобождения от перерождений называется мокшей.

Как и во всякой религиозной концепции морали, здесь на первое место выставляются религиозные ценности - уважение и почитание богов и брахманов, содержание брахманов, принесение богам жертвоприношений, культивирование добродетелей смирения, ненасилия и покорности. Чувственные радости жизни признаются чем-то ненастоящим, от чего необходимо воздерживаться и отказываться во имя будущей жизни.

Наряду с религиозными добродетелями брахманизм культивировал и целый ряд общечеловеческих нравственных норм: почитание предков и сохранение обычаев, уважение к родителям и вообще старшим, гостеприимство, доброжелательное отношение ко всему живому, правдивость, благочестие, щедрость, воздержание от гнева и стремлений к удовольствиям.

Наоборот, в качестве адхармы, т. е. нарушения истинной дхармы, влекущей к порочному образу жизни и поведению, брахманизм видит непочитание истинного учения, несоблюдение кастовых установлений, алчность, воровство, ложь и клевету, гнев, оскорбление и насилие.

Причем, опираясь на принципы дхармы и кармы, брахманизм недвусмысленно предупреждает нарушающего дхарму о том, что польза от неблаговидных дел весьма призрачна, а сами дела не останутся безнаказанными, если не для него самого, то для его потомков.

В то же время подлинный путь в блаженное состояние слияния атмана с Брахманом и достижение мокши связан с усилиями, с преодолением трудностей. Он предполагает не просто пассивное соблюдение предписанного данной касте круга обязанностей, но и совершенствование своих духовных сил, для чего лучшим средством является аскетизм: "...что с трудом преодолевается, с трудом получается, с трудом исполняется, - все это достижимо посредством аскетизма, ибо сила аскетизма непреодолима".

В то же время она оправдывала и закрепляла социально-классовое неравенство, насаждала идеи покорности и терпения, веру в сверхъестественные пути избавления от трудностей жизни.

Примерно в VI в. до н. э. в Индии возникает оппозиционное ортодоксальному брахманизму учение, названное по имени легендарного его основателя буддизмом. Это учение зародилось среди гущи народных масс как отражение недовольства кастовым строем и выражение протеста против социальной несправедливости и угнетения. В качестве идеологии простых людей буддизм проповедовал духовное равенство всех людей, независимость человеческого достоинства от кастового и социального статуса, порицал присущую брахманизму сложную обрядность, богатые жертвоприношения как недоступные для бедных людей. Одновременно буддизм резко критиковал четко обозначившуюся в брахманизме тенденцию к перерождению от скромности и аскетизма, воздержания и умеренности в роскоши, и богатству.

В то же время буддизм в значительной степени унаследовал идейный материал брахманизма, его содержание и принципы - сансары, кармы, дхармы, или дхармы, и мокши, которая заменена здесь нирваной как высшей целью учения и жизненной практики буддизма. Одновременно в буддизме был сохранен главный признак религиозного учения - вера в сверхъестественный способ избавления от страданий посредством духовной работы над собой и изменения своего отношения к миру.

Постепенно из тех, кто проповедовал своей жизнью это учение, складывались целые общины бродячих отшельников-нищих, буддистских монахов, выражением образа жизни которых и стала буддистская этика. В монашеских общинах и буддистских монастырях и сложилась легенда о чудесном рождении, жизни и учении основателя буддизма Сидхартхи Гаутама Шакьямуни, ставшего в результате чудесного просветления и пробуждения Буддой.

Философские взгляды буддизма не получили систематического изложения, в основном выражаясь в беседах, поучениях и изречениях, приписываемых самому Будде и его сподвижникам.

Буддизм не занимался вопросами о сущности бытия, устройстве мироздания и природе познания, но в то же время в своем учении о страдании и избавлении от него он, по существу, рассматривает страдание как сущность человеческого бытия.

В основу этического учения буддизма помещается учение о четырех благородных истинах. Первая истина утверждает, что все в мире есть страдание. Вторая истина раскрывает причину страданий - это "жажда наслаждений, жажда существования", т. е. привязанность человека к жизни.

Таким образом, буддизм выступает как весьма пессимистическое учение, абсолютизирующее значение страдания в жизни человека, превращающее его в сущность человеческой жизни. Жить для человека - значит подвергаться страданию, причиной которого является жажда бытия, привязанность к жизни, порождающая многообразные влечения и желания, которые никогда не могут быть удовлетворены в принципе и поэтому доставляют человеку переживания и страдания. Люди постоянно чего-то желают - славы, богатства, власти, почестей, наслаждений, однако все это оказывается в конечном счете недостижимым, ибо природа желаний такова, что они бесконечны и беспокойны и всегда бегут от того, что есть, к тому, чего нет.

В то же время желания и страсти преображают людей и заставляют уклоняться от истинной дхармы, делают их нечестными, несправедливыми, завистливыми и злобными, отчего они еще больше страдают.

Даже ливень из золотых монет, утверждает буддизм, не способен сделать человека счастливым, ибо одному достанется больше, другому - меньше, но пропорции бедности и богатства сохранятся, как сохранится и желание быть богаче других. В то же время, как уверяет буддизм, достаточно одного проницательного взгляда, чтобы убедиться, что в мире нет ничего такого, к чему стоило бы страстно стремиться, ибо, когда этого достигаешь, его всегда оказывается недостаточно!

И хотя человек по природе не способен не желать, третья благородная истина утверждает возможность уничтожения страданий - "это полное бесследное уничтожение этой жажды, отказ от нее, отбрасывание, освобождение, оставление ее".

Четвертая истина указывает благой восьмеричный путь, ведущий к прекращению страданий, сочетающий правильное познание, правильное понимание, правильное сосредоточение и правильное поведение. Главным средством победить страдание является, возможно, более полный отказ от желаний и страстей, самообуздание всех чувств, стремлений и мыслей. Для этого требуется постоянное изучение истинного учения и отказ от заблуждений, твердая вера и решимость следовать этому учению и достичь просветления - нирваны и прекращения потока перерождений. Наиболее далеки от этого глупцы, не знающие истинной дхармы, любящие богатство, почести, власть. Мудрец же, любит лишь одну нирвану, он не заботится о богатстве и не делает запасов, его удел - освобождение от всего, лишение желаний и привязанностей. Это делает его не зависимым ни от чего, спокойным и великим.

Таким образом, главное на этом пути - смирение самого себя и одновременно победа над самим собой, открывающая простор для духовного самосовершенствования. Ибо, как утверждает буддизм, если кто в битве тысячу раз победил тысячу противников, а другой - лишь однажды самого себя, - именно он и есть величайший из победителей.

Параллельно с постоянным подчеркиванием необходимости духовных и волевых усилий по самоовладению буддизм разворачивает широкую панораму нравственных установлений, наполненных общечеловеческим гуманистическим содержанием. Здесь обращает внимание требование скромности и простоты в жизни, умеренности и воздержанности во всем, вежливости и терпеливости в общении с людьми. Буддизм настаивает на уважительном отношении к старшим, требует непричинения вреда всему живому, отказа от грубости, зависти, гнева, ненависти. Ненависть, утверждает буддизм, кончается отсутствием ненависти, а не другой ненавистью. Творящий зло никогда не достигает умиротворения, ибо он вечно пребывает в состоянии озлобленности, зависти и недоброжелательности, и сотворенное им зло возвращается к этому глупцу, как пыль, поднятая против ветра!

Человек, постигший истинную дхамму, принимает на себя обязательства быть добрым, отзывчивым, скромным и незлобивым, отказавшись от всяких привязанностей в жизни, проповедуя своей жизнью смирение и отказ от зла. Он должен быть правдивым и нежадным, радостным и приветливым, не выискивать чужие и избавляться от собственных недостатков посредством постоянной работы над собой, выдержки и долготерпения - именно в этом заключается высший аскетизм, ведущий к нирване.

Такой человек может быть бхикшу - странствующим нищим, или оставаться в своем прежнем социальном качестве, но его духовный статус делает его брахманом независимо от происхождения и кастовой принадлежности.

Образ брахмана трактуется здесь не как недостижимая высшая каста, а как высшая цель самосовершенствования человека, которая хоть и очень трудна, но достижима для всех. Это своего рода нравственный идеал, достижение которого вознаграждается нирваной - состоянием угасания и остывания страстей и желаний, обретения полной невозмутимости и бесстрастия, пребыванием души в покое и тишине, мире и счастье.

Итак, можно констатировать присущее буддистской этике гуманистическое содержание, боль за человека, протест против его унижения и угнетения, против кастового строя, стремление научить человека достойной жизни и доброте в мире, полном страданий и зла. Однако в реальности тогдашней жизни для подлинного решения проблем страдания не было практических возможностей, и поэтому приходилось искать идеальный выход при помощи усилий, направленных на изменение сознания, преобразование внутреннего мира человека и устранение посредством этого чувства и сознания несчастья. Буддизму оказалась в полной мере присуща характерная для идеализма попытка разрешения проблем посредством одного только изменения сознания, оставляющая эти проблемы в действительности нерешенными.

Абсолютизируя страдание как суть человеческой жизни, буддизм оказывался совершенно далек от поиска его действительных социальных источников и корней, чем затемнял их понимание и косвенно мешал их преодолению.

Наиболее глубокое воздействие на развитие этической мысли в Китае оказало учение Конфуция (Кунцзы), жившего в VI-V вв. до н. э. Подобно Будде Конфуций не интересовался вопросами онтологии и гносеологии, тем не менее источником нравственных требований и ценностей он полагал небо (Тянь) как высшую творческую силу, действующую в природе и обществе. Небесное веление есть судьба, которой подчинены и люди, и государства, и человек должен беспрекословно следовать воле неба.

Центральным понятием его этики является "жэнь", которое обычно переводится как гуманность, человечность, человеколюбие.

Оно выражает требование доброжелательности, уважительности, почтительности, верности долгу и взаимности в отношениях между людьми и рассматривается как цель нравственного совершенствования. Отсюда вытекают сформулированные Конфуцием моральные требования:

плати добром за добро и справедливостью за зло,

познавай себя, уважай и люби старших,

строго соблюдай существующий порядок,

почитай предков, заботься о младших.

Одним из важнейших правил Конфуций считает требование не делать другим того, чего не желаешь себе.

Принцип "жэнь" дополняется у Конфуция понятием "сяо", выражающим суть взаимоотношения младших к старшим по возрасту и общественному положению, - это сыновняя преданность, почтительность и любовь, поддерживающая установленный небом порядок, опирающийся на представление, что император - сын неба, осуществляющий его волю, он - отец всех населяющих Поднебесную. Этот порядок строго иерархичен, его образуют четыре класса людей, различающихся степенью обладания мудростью. К высшим категориям принадлежат обладающие от рождения высшим знанием и приобретающие его посредством учения - благородные мужи, составляющие основу порядка. Две низшие категории образуют те, кто учится с трудом или вообще не способен к знаниям. Это народ, который во имя сохранения порядка можно и нужно заставить повиноваться, хотя и нельзя заставить понимать почему.

Третьим важнейшим принципом конфуцианского учения является "ли" - означающий церемонии, ритуал. Церемонии - внешнее выражение почтительности и преданности установленному порядку, они оказывались весьма сложными и длительными, точно расписывающими поведение человека в любых ситуациях и регламентирующими его. И только неукоснительное соблюдение "ли" может обеспечить порядок в Поднебесной, предотвратить волнения, смуты и мятежи.

Опора государства - благородные мужи, строго следующие принципам "жэнь", "сяо" и "ли". Их обязанность - наставлять народ в добродетели путем примера, а если нужно, применяя силу.

Обучение же добродетели, заключающееся в постоянном морализировании и изложении мелочно расписанных предписаний и церемоний, составляет главную задачу и привилегию конфуцианцев - ученых-книжников и одновременно государственных советников и чиновников.

В то же время оно препятствовало развитию личной самостоятельности человека в вопросах морали, а тем самым и развитию самой морали.

poisk-ru.ru

Этические учения древнего востока

ЭТико-философские этико-философские системы древней индии системы древнего китая

ОртодоксальныеНеортодоксальные Ортодоксальные Неортодоксальные

Рис. 3

Этика античности

Этические представления в Европе восходят к религиозно-мифологическим канонамдревних греков (XII–IX вв. до н.э.),источником морали в них считаются в первую очередь боги – покровители родо-племенных общностей.

Собственно этический аспектпоявляется (наряду с онтологической проблематикой) в трудах древнегреческихфилософов р а н н е й а н т и ч н о с т и (VIII–V вв. до н.э.), причем этика и философия в этот период еще неразделимы, а ведущее положение в них вместо религиозно-мифологического начинает занимать научно-рационалистический подход.

Окончательное становление этики происходит в к л а с с и ч е с к и й п е р и о д (V–IVв. до н.э.), когда в этике складываются различные подходы. Этический релятивизм, настаивавший на относительности моральных ценностей, был представлен софистами (Протагор, Горгий и др.). Этический рационализм, ориентировавшийся на логическое мышление, развивался Сократом, в решении этических проблем опиравшимся на человеческий разум, и Платоном, который ввел в этику идею Блага, учение о любви и о пути человека к идеальному. В своей эвдемонистической этике, базировавшейся на понятии счастье, Аристотельвводит категориюдобродетели.Именно он определяетэтику как практическую философию.

В период п о з д н е й а н т и ч н о с т и, начиная с III в. до н.э., происходитпереориентация нравственных идеалов:наблюдается рост индивидуализма и пессимизма, уход от общественной жизни. Основными этическими направлениями становятся: гедонизм, объявлявший высшей жизненной ценностью стремление к наслаждению; эпикуреизм (Эпикур), стоявший на позициях умеренного гедонизма и эвдемонистической этики и понимавший счастье как отсутствие душевных тревог и телесных страданий; киренаики (Аристипп), которые с позиций радикального гедонизма проповедовали принцип безудержного наслаждения. С другой стороны, киники (Антисфен, Диоген Синопский) обратились к идеалам крайнего аскетизма, предлагавшего полное внутреннее освобождение через отречение от мирских благ и «переоценку ценностей». Стоицизм(Сенека,Эпиктет,Марк Аврелий) находит точку опоры в чувстве собственного достоинства, твердом осознании индивидом личной добродетели и моральных ценностей, в отрешенности от внешнего мира.

Схематично этика античности может быть представлена следующим образом (рис. 4).

Этика античности

РАННИЙ ПЕРИОД

VIII–Vвв. до н. .э.

КЛАССИЧЕСКИЙ

ПЕРИОД V–IVвв. до н. э. н.э.

ПОЗДНЯЯ АНТИЧНОСТЬ

III–Iв. до н. .э.

Рис. 4

Этика эпохи Средневековья и Возрождения (в рамку)

В отличие от этики античности, стремившейся решать нравственные проблемы средствами рационализма, э т и к а з а п а д н о е в р о п е й с к о г о С р е д н е в е к о в ь я (II–XV вв.) опирается на религиозную веру, переносит моральные ориентиры из реальной жизни в сферу потустороннего и сверхъестественного и по праву может быть названа религиозной христианской этикой. Причем, уже во II–III вв. апологетика провозглашала несовместимость веры и разума и ставила своей целью защиту и обоснование складывающейся христианской догматики.

Основные положения христианской этики оформились в IV-Vвв. в рамкахпатристики– католического учения «отцов церкви» (Тертуллиан, Августин Блаженный, Иоанн Златоуст и др.), которымна основе теологии (учение о Боге) удалось сформулироватьпозитивный общедоступный нравственный идеал. Христианская мысль средневековья исходит из убеждения, что этика и мораль не содержат свои основания в самих себе, и только в соотнесенности с теологией и Божественными заповедями они могут очерчивать границы между хорошим и плохим.

В XI–XIV вв. представители новой школы католической этики – схоластики (П. Абеляр, Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский и др.) начинают возрождать этико–рационалистические традицииантичности, делая догматы христианской религии объектом научно-философского анализа. В этике они видятморальную философию, рассматривающую действия человека как нацеленные на единое и высшее Благо – Бога, а нравственные добродетели античности (мудрость, благоразумие, справедливость, мужество), они дополняют теологическими –Верой, Надеждой, Любовью.

В XVIв. в рамках движения Р е ф о р м а ц и и возникает религиозная этика протестантизма(М. Лютер, Ж. Кальвин), ориентированная наиндивидуальное иррациональное познание Бога, трудовую активность и высокие моральные ценности. Между человеком и Богом устанавливается и ведется постоянный диалог; это делает человека моральным сувереном – автономной личностью, совершающей в конкретных ситуациях самостоятельный моральный выбор.

С XVI-XVIIвв., в эпоху В о з р о ж д е н и я (Р е н е с с а н с а) в этике на первый план выдвигается проблема человека, а главным моральным принципом становится принципгуманизма(от лат.homo–человек). В этике этого периода человек в значительной степени заменил собой божественные сущности, особую ценность обретает человеческая личность во всех своих проявлениях, ее оригинальность ииндивидуальность.

Схематично этика Средневековья представлена на рис. 5.

ПАТРИСТИКА

II–VIIIвв.

Тертуллиан,

Августин Блаженный,

Иоанн Златоуст

СХОЛАСТИКА

XI–XVIIвв.

П. АБЕЛЯР,

ФОМА АКВИНСКИЙ,

И.Д. СКОТ,

У. ОККАМ

ЭТИКА

ПРОТЕСТАНТИЗМА

XVI–XVIIвв.

М. ЛЮТЕР,

Ж. КАЛЬВИН

ЭТИКА

РЕНЕССАНСА

XIV–XVIвв.

ЭРАЗМ

РОТТЕРДАМСКИЙ,

М. МОНТЕНЬ

Рис. 5

этическая мысль Нового времени (в рамку)

В Н о в о е в р е м я на развитии этики сказывается усиление рационалистических тенденций. В этике этого периода условно можно выделить условно следующие направления (рис. 6):

РАЦИОНАЛИСТИЧЕСКАЯ ЭТИКА XVII в.

ЭТИКА ПРОСВЕЩЕНИЯ XVII–XVIIIвв.

ЭТИКА НЕМЕЦКОЙ КЛАССИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИXVIII–XIXвв.

Рис. 6

В рационалистической этике XVIIв. находят свое применение научные эмпирические методы,разработанныеФ. Бэконом, Р. Декартом, Б. Спинозойи другими философами. Так,Б. Спинозапридает этике математизированный вид: в ней нет долженствований, наставлений и утешений, в ней формулируются 26 определений, 18 аксиом, 259 теорем, 48 постулатов. Предмет и задача его этики – свобода человека, которая достигается через познание, благодаря которому личность способна осуществлять свободный выбор. Так в этике возникает понятиесвободы какпознанной необходимости.

Отличительная черта этики Просвещения(XVII-XVIIIвв.)– ее предельнаясоциализация: нормы морали ставятся в прямую зависимость от гражданских прав и обязанностей индивидов.

Английские философы-просветители Дж.ЛоккиТ.Гоббс формулируют теории«общественного договора» и«естественного права», к которому в первую очередь они относят право каждого человека на жизнь, свободу и собственность. Французское Просвещение ведет разработку концепций общественного переустройства (Вольтер, Ж.-Ж. Руссо) и выдвигает теорию«разумного эгоизма» (К. ГельвецийиП. Гольбах), суть которой в том, что «правильно (разумно) понятый личный интерес есть залог общего блага всех».

В этике немецкой классической философии (конец XVIII – начало XIX в.), представленной такими выдающимися философами, как И.Кант, Г.Ф.В.Гегель, Л. Фейербах, этический рационализм достигает наивысшей точки. Его представители переходят к анализу внутренней структуры морального сознания – этико-философской рефлексии. Впервые обосновается автономное самодостаточное существование и функционирование морали, не зависящие от социальной среды и жизненного опыта личности.

И. Кантсущность морали видел в вечном и неизменном категорическом императиве – моральном законе, прирожденном человеку и требующем безусловного выполнения:

«поступай только согласно такой максиме (правилу), руководствуясь которой, ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом»;
«поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого, как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству».

Г.Ф.В. Гегельразличает понятия мораль и нравственность. Мораль он рассматривает как объективное состояние и как субъективный принцип долженствования, утверждающий лицо в качестве субъекта. Отсюда моральная воля – это «для себя сущая свобода». Нравственность же есть действительность морали, всеобщий образ действий индивидов, в ней свобода возвышается до действительного – объективного состояния.

АнтропологизмэтикиЛ. Фейербаха, рассматривающего человека какединство материального и духовного вне конкретно–исторических условий его существования, воплощается в созданной им «новой религии любви», главным принципом которой он провозгласил взаимную любовь и справедливое «распределение» счастья между людьми.

постклассический этап в этике (в рамку)

Во в т о р о й п о л о в и н е XIX в. произошла смена этико-философской парадигмы: возникли новые направления, составившие постклассический этап в развитии этики. Для него характерны следующие особенности:

studfiles.net

Восточная этическая мысль. Этические учения Древнего Востока.

Поиск Лекций

Факультет реставрации ДПИ

Реферат

по дисциплине «История»

на тему:

"Этические учения Древнего Востока"

Студентки 1 курса

очного отделения

факультета реставрации ДПИ

Голиковой Дарьи Дмитриевны

Преподователь:

Орлов И.Б.

Санкт-Петербург

Содержание

1.Введение.

2.Восточная этическая мысль. Этические учения Древнего Востока.

3.Этика Древней Индии.

4.Этика Древнего Китая.

5.Заключение.

Введение

1.Актуальность темы реферата: актуальность темы реферата неоспорима. До сих пор вопросы этики важны для человечества, и так будет и в будущем. Присмотревшись к Этическим учениям Древнего Востока, мы сможем пролить свет и на сегодняшнюю ситуацию, связанную с этикой в целом.

2.Цель: выявление этических ориентиров Древнего Востока.

3.Задача: Этика должна выработать такие определения добра и зла, которые были бы приемлемы для всех людей, ибо на данный момент то, что признается добром в одном обществе, может оказаться злом в другом, и наоборот, а это, в свою очередь, чревато нарастанием различных видов экстремизма, в чем мы достоверно убеждаемся в последние годы. Задачей реферата является выявление роли этики в жизни древнего и современного мира.

4.Обьект: Объектом исследования реферата является религия Древнего Египта и ее составляющие, а именно, жречество.

5.Предмет: Этическая мысль от древности до наших дней.

6.Где может быть использован материал реферата: Реферат может быть использован как справочный материал в вопросах истории Древнего Востока. Также он может использоваться в учебных целях по теме этики древнего Востока и изучении составляющих данного неоднозначного явления.

Этика является одной из древнейших гуманитарных наук - это философское учение, предметом которого является мораль, а центральной проблемой – Добро и Зло. Как термин и особая систематизированная дисциплина этика восходит к Аристотелю, он образовал термин «этический» (относящийся к этосу) для выделения особого класса человеческих качеств - качеств его характера, таких как умеренность, мужество, щедрость и др., которые существенно отличаются и от качеств ума (например, памяти), и от аффектных проявлений телесной природы (например, ярости). Термин «Этика» входит в название всех трех сочинений Аристотеля, посвященных проблемам нравственности. В последующем Этика также остается одним из типичных названий философских произведений и становится общепринятым обозначением учебной дисциплины.

В этике вырабатываются идеальные представления о нравственно должном. Ее можно трактовать и как науку о нравственном выборе, который всегда подразумевает действие. О возникновении этики, как системы нравственных норм, нельзя говорить в том же смысле, в каком говорят о возникновении наук или философии вообще. Этика не создается путем теоретического интереса к той или иной области действительности, как большинство наук – она обусловливается самим фактом общественной жизни.

«Если мы обратимся к древнему Востоку, то заметим, что сфера природы и сфера человека не различались. Древние люди всегда рассматривали человека как часть общества, а общество – включенным в природу и зависящим от космических сил. Для них природа и человек не противостоят друг другу. От одной эпохи к другой менялись формы и сила воздействия человека на природу.»

Харитонов М.С. Этика Альберта Швейцера и индийская мысль. Запад-Восток. Исследования. Переводы. Публикации. М.:Наука, 1988.

Восточная этическая мысль. Этические учения Древнего Востока.

Первые зачатки этических знаний появляются в государствах Древнего Востока (Египет, Месопотамия, Китай, Индия), которые начали складываться в VI-II тыс. до н.э. на основе ирригационного земледелия в бассейнах «великих рек». Ритмичность природной стихии, необходимость организованных коллективных усилий в производительной сфере, стремление сохранить природное равновесие и обеспечить незыблемость и эффективность государственных устоев, а также глубокие корни и распространенность религиозных культов – все это предопределило образ жизни людей Древнего Востока. Жизнь человека – от рождения до смерти – подчинялась социальным нормам и предписаниям, а следование им являлось главным условием его бытия; личностью он еще не стал и силы свои тратил на то, чтобы занять соответствующую ячейку в сетке общественного устройства, которое обеспечивало ему чувство сопричастности с другими и личную безопасность.

«На Востоке мудрость идет «от жизни», а не от науки, поэтому и восточные этические учения отличаются от западных своей ориентацией на образ жизни, на общественно-производственную и обыденную деятельность людей.»

poisk-ru.ru

ЭТИЧЕСКИЕ учения Древнего Востока.

Этические учения Древнего Востока.

Первые этические учения возникли в Древней Индии и Древнем Китае в конце II — начале I тысячелетия до н.э. В течение многих веков в Индии сложились различные учения о морали: брахманизм, джайнизм, локаята (чарвака).

Согласно брахманизму в основе всего сущего лежит мировой дух — Брахма. Душа любого живого существа — это частичка великого Брахмы, и после смерти она переходит из одного тела в другое, пока не соединится с ним. В мире существует закон кармы, согласно которому все поступки человека вызывают определенные последствия для жизни его души в ее новом качестве. Если человек при жизни выполнял свой долг, следовал законам своей касты и предписаниям брахманов, то после смерти его душа возрождается в теле человека более высокой касты, если же нарушал, то окажется в теле человека низшей касты и даже в животном, птице или насекомом. Поэтому человек должен заботиться о душе, а не о телесной жизни.

Представители джайнизма считали, что жизнь — это непрерывное страдание, поскольку в ней существуют ложь, жадность, гнев и другие пороки. Человек может избавиться от страданий ненасилием, честностью, милосердием. Он должен вести аскетический образ жизни, а не стремиться к богатству.

Отправной точкой этических взглядов представителей локаяты является тезис о том, что потустороннего мира нет, а существуют только чувственные объекты. Поэтому человек должен заботиться не о душе, а об удовлетворении разумных потребностей. Его назначение состоит в освобождении от страданий и получении удовольствий.

На рубеже VI — V вв. до н.э. в Северной Индии возник буддизм, который позднее переместился в Китай, Японию и другие страны Востока. Суть учения Будды состоит в следующем. Во-первых,все в мире преходяще и поэтому полно скорби. После смерти телесной оболочки каждое существо возрождается в другом теле — человека или животного. Поскольку бытие — страдание, то оно — зло, а небытие — благо. Во-вторых, причиной страдания являются страсти и желания человека. Любое желание вызывает действие, а оно, в свою очередь, новые страдания. Поскольку любовь, сострадание и другие качества вызывают действия, то они должны быть чужды человеку. В-третьих, освободиться от страданий человек может, если он откажется от желаний. В-четвертых, для достижения спасения необходимо выключиться из круга перевоплощений, достигнув блаженства, обусловленного слиянием с духовным первоначалом мироздания.

Определяющим этико-философским учением в Древнем Китае было конфуцианство. Основоположником его был Кун-Фу-цзы, или Конфуций (551—479 до н.э.). В его книге "Беседы и суждения" обращалось внимание на то, что должное поведение людей основано на трех понятиях: "человеколюбии", "золотой середине" и "взаимности". Именно они определяют тот путь, следуя которому, человек может жить счастливо. Взаимность заключается в соблюдении "золотого правила" нравственности: не делай другим того, чего не желаешь себе. Человеколюбие ориентирует людей на уважение старших и почитание истории. "Золотая середина" — это способность к сдержанности и осторожности, которая присуща мудрым правителям. Нравственным идеалом конфуцианства является просвещенный государственный деятель, который знает ритуалы и постоянно заботится о своих подданных. Он воздействует на окружающих своим личным положительным примером, а не осуждением.

Первые зачатки этических знаний появляются в государствах Древнего Востока (Египет, Месопотамия, Китай, Индия), которые начали складываться в VI-П тыс. до н. э. Ритмичность природной стихии, необходимость организованных коллективных усилий в производительной сфере, стремление сохранить природное равновесие и обеспечить незыблемость и эффективность государственных устоев, а также глубокие корни и распространенность религиозных культов все это предопределило образ жизни людей Древнего Востока. Жизнь человека - от рождения до смерти - подчинялась социальным нормам и предписаниям, а следование им являлось главным условием его бытия; личностью он еще не стал и силы свои тратил на то, чтобы занять соответствующую ячейку в сетке общественного устройства, которое обеспечивало ему чувство сопричастности с другими и личную безопасность. Развитие этической мысли этого региона шло в особых социокультурных условиях, среди которых выделяются следующие:

- культ прошлого и жесткий контроль за соблюдением традиций;

- настороженное отношение ко всему новому и принятие его только в рамках сложившихся традиций;

- подчиненность индивида социальной группе, ее нормам, обычаям;

- преобладание идеалов коллективизма, обусловленное страхом "потерять себя", не вписаться в социальную общность;

- нивелировка личности, подчинение ее интересам социума;

- усложненная система ритуалов и церемоний.

Примером воплощения этих социокультурных парадигм могут служить этические учения Индии и Китая, стран, дольше других сохранявших свою самобытность.

Этико-философские системы Древней Индии

Окончательно они оформились в середине 1 тыс. до н.э., хотя возникли значительно раньше. По своему отношению к ведическому канону они разделяются на две группы. Ортодоксальные системы, опирающиеся на Веды, представляет брахманизм и возникшие на его основе философские школы (даршаны): веданта, миманса, санкхья, йога, ньяя, вайшешика. К неортодоксальным направлениям относятся буддизм, джайнизм, локаята - чарвака. Брахманизм. Ближе всего к Брахме находятся боги и полубоги - асуры, за ними следуют четыре касты человеческого общества: жрецы (брахманы), воины (кшатрии), земледельцы (вайшьи), рабы, слуги (шудры). Еще ниже находятся животные, духи умерших и т.д. Для каждой из каст предусмотрена совокупность правил поведения (дхарма), которыми определяется нравственная ценность всякого существа. Индивидуальная душа бессмертна, она переходит из одного тела в другое (сансара) соответственно накопленной за время жизни положительной либо отрицательной карме (принцип посмертного воздаяния). Всякое нарушение кастовых норм оценивается негативно. Нравственным идеалом является безропотное выполнение общественных обязанностей, даже самых неприятных, и постоянное профессиональное совершенствование, что дает надежду на более высокое рождение в будущей жизни. Несчастья, которые иногда постигают высокоморальных людей, объясняются как результат отрицательной кармы, накопленной ими в прошлой жизни. Несколько по-иному строится этикабуддизма, возникшего в Индии VI в. до н. э., а позднее переместившегося в Китай, Японию и другие страны. Согласно учению Будды (Сиддхартха Гаутама, живший в 563-483 до н.э.) всякое пребывание в несовершенной телесной оболочке негативно, поэтому истинный просветленный праведник стремится к нирване - высшему блаженству, связанному с полной остановкой круговорота телесных перерождений и слиянием с духовным первоначалом мироздания. Достичь нирваны можно уже в этой жизни, усвоив "четыре благородные истины": 1) жизнь в телесной оболочке есть страдание; 2) источник страдания - желания; 3) чтобы избежать страданий и новых физических рождений следует избавиться от желаний; 4) средство избавления от желаний - прохождение "восмиричного пути спасении". Суть последнего состоит в осознании четырех истин и реализации их через полное самоотречение и отрешенность от внешнего мира. Восьмеричный путь включает в себя: 1) правильное понимание; 2) правильное стремление; 3) правильную мысль; 4) правильную речь; 5) правильное действие; 6) правильный образ жизни; 7) правильныe усилия; 8) правильную концентрацию. Нравственным идеалом является мудрец - архат, безучастный ко всему, полностью погруженный в медитацию, а также благочестивый монах - бодхисатва, самоотверженно проповедующий истины буддизма среди других людей.

Похожим образом раскрывается и этика джайнизма, в основу которой положен принцип "ахимсы" - непричинения вреда живому. Материалистическое направление локаята-чарвака в этике развивало идеи крайнего гедонизма, призывало стремиться к наслаждениям, однако не приобрело широкой популярности.

Этико-философские учения Древнего Китая

Эти учения тоже можно условно разделить на древнейшие традиционные - ортодоксальные направления, опирающиеся на Пятикнижие (У-цзин) конфуцианского канона, и более поздние - неортодоксальные школы (даосизм, легизм), возникшие в VI-IП вв. до н.э.

Основоположник конфуцианства Конфуций (551-479 до н.э.) Основной источник этики конфуцианства - книга "Беседы и суждения" (Лунь-юй), в которой в форме философских притч и афоризмов высказываются суждения о должном поведении людей, основанном на трех понятиях - "человеколюбие", "золотой середине" и "взаимности". Все вместе они определяют "правильный путь", следуя которому человек будет жить счастливо, в согласии с собой и другими людьми. Взаимность (шу) получила название "золотого правила" нравственности. Конфуций определил ее так: "Не делай другим того, чего не желаешь ce6e". Человеколюбие (Жень) ориентирует людей на почитание прошлого, уважение к старшим. "Золотая середина" (чжун юн) - удел мудрых правителей, способных к сдержанности и осторожности. Нравственным идеалом является "благородный муж", всесторонне эрудированный государственный деятель, просвещенный знаток ритуалов, который постоянно заботится о своих подданных, воздействуя на простолюдинов не принуждением, а исключительно со6ственным положительным примером.

Даосизм в лице Лао-Цзы (604 г. до н.э.) нравственным идеалом считает мудреца-отшельника, полностью устранившегося от социальной активности, занятого внутренним духовным совершенствованием. Цель человеческого бытия состоит в постижении великого пути - дао, которому в своем развитии следует все сущее. С помощью специальных гимнастических упражнений, психофизической тренировки, углубленной медитации праведник учится интуитивно следовать естественному ходу вещей, достигать поставленных целей, не вмешиваясь в течение событий. Таким образом он реализует принцип "деятельного недеяния": "ничего не делая - и всего достигает", безгранично усиливает собственный духовный потенциал и в конечном итоге приобретает качества мага, бессмертного чудотворства. В дальнейшем даосизм активно взаимодействовал с китайским 6уддизмом, выполняя сходную с ним социально-этическую функцию.

Представители легизма - школы " законников", возникшей в период окончательного объединения Китайской империи, основной упор делают на понятие закона (фа), который должен проводиться в жизнь самыми жестокими средствами. По их мнению, средоточием морали является полубожественная личность императора, который через государственных чиновников должен держать подданных в постоянном страхе. Только тогда все правонарушения исчезнут, и в обществе воцарится порядок и гармония. Господство этики легизма длилось недолго. Первоначально вступив в конфронтацию с конфуцианством, идея жестких, незыблемых законов в дальнейшем диалектически дополнила выдвинутый Конфуцием принцип человеколюбия и оказалась поглощена им.

etika-estetika.blogspot.com

История этических учений: Этика Древнего Востока и античности. Этические учения древнего востока

1.1 Этические учения Древнего Востока. Основные проблемы и типы этических учений

Похожие главы из других работ:

2.Этические учения Древней Индии

6.Этические учения эпохи Возрождения и нового времени

8. Европа: ХIХ-ХХ вв. Основные этические учения

2.Этические учения Древней Индии

6.Этические учения эпохи Возрождения и нового времени

8. Европа: ХIХ-ХХ вв. Основные этические учения

§ 2.1 Особенности этикета Востока и Азии

1. Этические учения Древней Греции

3. Этические стандарты Древнего Китая

2.2 Основные учения в этике Древнего Китая

ТЕМА 2. ОСНОВНЫЕ ЭТИЧЕСКИЕ УЧЕНИЯ

Основные этические учения в истории религий.

2.2 Этические учения Филодема

1. Этические учения Древнего Рима

1. Этические учения Древней Греции

Этика Древнего Востока и античности. — КиберПедия

1. Этические учения древнего востока.

2. Этика античности

Этические учения Древнего Востока. Этические учения Древней Индии (этика брахманизма, буддизма). Этика конфуцианства

Этические учения древнего востока

ЭТико-философские этико-философские системы древней индии системы древнего китая

Этика античности

Этика эпохи Средневековья и Возрождения (в рамку)

Восточная этическая мысль. Этические учения Древнего Востока.

ЭТИЧЕСКИЕ учения Древнего Востока.