История современного города Афины.

Древние Афины
История современных Афин

Мифологические модели мира (стр. 1 из 4). Древняя модель мира

Мифологические модели мира

Содержание

Введение. 3

1. Общее понятие мифа и мифологии. 5

2. Мировое древо, как модель древней вселенной. 9

2.1 Понятие модель мира. 9

2.2 Древняя модель мира. 9

3. Мифологическая модель мира. 15

3.1 Римская космогония. 15

3.2 Структура мира. 16

3.3 Римская эсхатология. 19

4. Пространственная модель мира в германо-скандинавской мифологии. 22

Список использованной литературы.. 24

Введение

Мифы это античные, библейские и другие старинные «сказки» о сотворении мира и человека, а также рассказы о деяниях древних, по преимуществу греческих и римских, богов и героев - поэтические, наивные, нередкопричудливые.

Модель мира в мифологии - описание взаимосвязи основных пространственных и временных координат, определяющих место человека (коллектива) в мифологизированном космосе.

Универсально распространенный способ описания мира в архаических традициях — система фундаментальных противопоставлений: пространственных (верх и низ, левый и правый, восток и запад небо и земля, дом и лес и т. д.), временных (день — ночь, лето — зима и т. д.), абстрактных (чет — нечет) и др., в конечном итоге воплощающих благоприятные и неблагоприятные для коллектива явления: жизнь — смерть, счастье — несчастье, добро и зле. космос и хаос.

В диахроническом аспекте Модель мира описывает переход от хаоса к космосу и от времени мифического, эпохи первотворения, к времени историческому.

Взаимодействие диахронических и синхронических описаний порождало сложные классификационные Модели мира: примером может служить китайская мифология, в которой пять мифических государей воплощали центр и 4 стороны света.

Божеством центра и созвездий центральной части неба считался Хуан-ди, его помощник — бог земли Хоу-ту, цвет — желтый; Хуан-ди — покровитель храма солнца; божество востока (и восточной части неба) — Тай-хао (Фуси), его помощник — зеленый дух дерева Гоу-ман, ему подвластны громовержец Лвй-гун и дух ветра Фэн-бо, его цвет — зеленый, бог юга — Янь-ди, его помощник — красный дух огня Чжу-жун; бог запада — Шао-хао, его помощник — белый дух Жу-Шоу; бог севера — Нжуапъ-сюй, его помощник — черный дух Сюань-минь, под его покровительством — храмы луны и повелитель дождя Юй-ши и т. д. (ср. У Фан шэнь, но-рейского Енван, Тупкан у сиу, егип. Огдоаду и т. п.).

Наиболее распространенный образ, синтезирующий все координаты Модели мира — мировое древо.

Цель данной работы рассмотреть более подробно Римскую и Германо - скандинавскую модели мира.

1. Общее понятие мифа и мифологии

Слово «миф» греческое и буквально означает предание, сказание. Обычно подразумеваются сказания о богах, духах, обожествлённых или связанных с богами своим происхождением героях, о первопредках, действовавших в начале времени и участвовавших прямо или косвенно в создании самого мира, его элементов как природных, так и культурных. Мифология есть совокупность подобных сказаний о богах и героях и, в то же время, система фантастических представлений о мире. Мифологией называют и науку о мифах. Мифотворчество рассматривается как важнейшее явление в культурной истории человечества. В первобытном обществе мифология представляла основной способ понимания мира, а миф выражал мироощущение и миропонимание эпохи его создания. «Миф как первоначальная форма духовной культуры человечества представляет природу и сами общественные формы, уже переработанные бессознательно-художественным образом народной фантазией».[1]

Главными предпосылками своеобразной мифологической «логики» являлось, во-первых, то, что первобытный человек не выделял себя из окружающей природной и социальной среды, и во-вторых, то, что мышление сохраняло черты диффузности и нерасчленённости, было почти неотделимо от эмоциональной аффектной, моторной сферы. Следствием этого явилось наивное очеловечивание всей природы, всеобщая персонификация, «метафорическое» сопоставление природных, социальных, культурных объектов. На природные объекты переносились человеческие свойства, им приписывалась одушевлённость, разумность, человеческие чувства, часто и внешняя антропоморфность и, наоборот, мифологическим предкам могли быть присвоены черты природных объектов, особенно животных. Выражение сил, свойств и фрагментов космоса в качестве одушевлённых и конкретно-чувственных образов порождает причудливую мифологическую фантастику. Определённые силы и способности могли быть пластически выражены многорукостью, многоглазостью, самыми диковинными трансформациями внешнего облика; болезни могли быть представлены чудовищами - пожирателями людей, космос - мировым древом или живым Великаном, родоплеменные предки - существами двойной - зооморфной и антропоморфной - природы, чему способствовало тотемическое представление о родстве и частичном тождестве социальных групп с видами животных. Для мифа характерно, что различные духи, боги (а тем самым и представленные ими стихии и природные объекты) и герои связаны семейно-родовыми отношениями.

В мифе форма тождественна содержанию и поэтому символический образ представляет то, что он моделирует. Мифологическое мышление выражается в неотчётливом разделении субъекта и объекта, предмета и знака, вещи и слова, существа и его имени, вещи и её атрибутов, единичного и множественного, пространственных и временных отношений, начала и принципа, то есть происхождения и сущности. Эта диффузность проявляется в сфере воображения и обобщения.

Для мифа чрезвычайно специфичны отождествление генезиса и сущности, то есть собственно замена причинно-следственных связей прецедентом. В принципе, в мифе совпадает описание модели мира и повествование о возникновении его отдельных элементов, природных и культурных объектов, о деяниях богов и героев, определивших его нынешнее состояние (а затем уже об иных событиях, биографии мифологических персонажей). Нынешнее состояние мира - рельеф, небесные светила, породы животных и виды растений, образ жизни, социальные группировки, религиозные установления, орудия труда, приёмы охоты и приготовление пищи и т. д. и т. п.- всё это оказывается следствием событий давно прошедшего времени и действий мифологических героев, предков, богов. Рассказ о событиях прошлого служит в мифе средством описания устройства мира, способом объяснения его нынешнего состояния. Мифические события оказываются «кирпичиками» мифической модели мира. Мифическое время есть время «начальное», «раннее», «первое», это «правремя», время до времени, то есть до начала исторического отсчёта текущего времени. Это время первопредков, первотворения, первопредметов, «время сновидений» (по терминологии некоторых австралийских племён» то есть время откровения в снах), сакральное время в отличие от последующего профанного, эмпирического, исторического времени. Мифическое время и заполняющие его события, действия предков и богов являются сферой первопричин всего последующего, источником архетипических первообразов, образцом для всех последующих действий. Реальные достижения культуры, формирование социальных отношений в историческое время и т. п. проецируется мифом в мифическое время и сводятся к однократным актам творения. Важнейшая функция мифического времени и самого мифа - создание модели, примера, образца. Оставляя образцы для подражания и воспроизведения, мифическое время и мифические герой одновременно источают магические духовные силы, которые продолжают поддерживать установленный порядок в природе и обществе; поддержание такого порядка также является важной функцией мифа. Эта функция осуществляется с помощью ритуалов, которые часто прямо инсценируют события мифического времени и даже включают иногда рецитирование мифов. В ритуалах мифическое время и его герои не только изображаются, но как бы возрождаются с их магической силой, события повторяются и реактуализируются. Ритуалы обеспечивают их «вечное возвращение» и магическое влияние, гарантирующее непрерывность природных и жизненных циклов, сохранение некогда установленного порядка. Миф и ритуал составляют две стороны - как бы теоретическую и практическую - того же феномена. Однако наряду с мифами, имеющими ритуальный эквивалент, есть мифы, не имеющие такого эквивалента, равно как и ритуалы, лишённые своего мифологического двойника.

Категория мифического времени особенно характерна для архаических мифологий, но трансформированные представления об особой начальной эпохе встречаются и в высших мифологиях, иногда как идеальный «золотой век» или, наоборот, как время хаоса, подлежащее последующей космизации. В принципе, миф нацелен на изображение превращения хаоса в космос.

Впоследствии, в эпических памятниках мифическое время преобразуется в славную героическую эпоху единства народа, могучей государственности, великих войн и т. п. В мифологиях, связанных с высшими религиями, мифическое время преобразуется в эпоху жизни и деятельности обожествлённых пророков, основателей религиозной системы и общины. Наряду с временем начальным в мифы проникает и представление о конечном времени, о конце мира (эсхатологические мифы). Возникают «биографии» богов и героев, описывается их жизненный цикл и главные подвиги и т. п. Однако мифическое время остаётся основной категорией мифа, также как мифы творения и мифы объяснительные (этиологические) являются важнейшим, наиболее фундаментальным и типичным видом мифотворчества.

В мифе переплетены зародышевые элементы религии, философии, науки, искусства. Органическая связь мифа с ритуалом, осуществлявшаяся музыкально-хореографическими, «предтеатральными» и словесными средствами, имела свою скрытую, не осознанную эстетику. Искусство, даже полностью эмансипировавшись от мифа и ритуала, сохранило специфическое соединение обобщений с конкретными образами. С другой стороны, миф и особенно ритуал имели прямое отношение к магии и религии. Религия с самого своего возникновения включила в себя мифы и обряды. Философия развивалась, постепенно преодолевая мифологическое наследие. Но и после обособления различных идеологий и даже после значительного прогресса науки и техники, мифология не остаётся исключительно памятником первобытного мировоззрения и архаических форм повествования.[2] .

mirznanii.com

2.2 Древняя модель мира. Мифологические модели мира

Мифологическая модель мира

Природа мифологического сознания.

Первичной формой человеческого сообщества является род, племя. Это сообщество, основанное на кровно-родственных связях, поэтому во главе рода сначала стояла женщина (матриархат), олицетворяющая ближайший принцип родства. Когда возникает необходимость в какой-то мере отделять организационные функции от чисто родственных отношений, во главу рода становится мужчина (патриархат). Вся жизнь рода – экономическая, военная, политическая – определяется самой общиной. Внутри нее формируется особая форма первоначального освоения мира – родовое сознание. Весь опыт взаимодействия человека с окружающим миром, другими людьми обрабатывается и фиксируется во внутриродовых отношениях, они становятся основой миропонимания для древних людей.

Близость и понятность внутриродовых отношений, видимо, явились причиной того, что люди обращают эти отношения на весь внешний природный мир. Это попытка объяснения явлений мира через включение его в родовое сознание, попытка понять, что происходит вокруг, таким образом, будто понятие общины распространяется на окружающие вещи. Звери, птицы, солнце, луна, горы, реки и деревья тоже живут по каким-то законам, связаны между собой и связаны с людьми. То, что наблюдают и переживают люди внутри человеческой общины – отношения между детьми и взрослыми, братьями и сестрами, дедами и внуками, предками и потомками – все может быть применено к миру, органическим элементом которого является человек.

Так происходит всеобщее одушевление природы – основа и признак мифологического сознания. Человек смог выжить только потому, что сумел относится к миру не как к чему-то внешнему, «чужому», а как к «своему», родовому. Чувство породненности с природой становится принципом и способом выживания и мышления.

Опыт описания и объяснения явлений природы через имеющийся запас описаний явлений «ближнего мира», мира повседневной жизни формирует особый мифопоэтический язык – язык метафоры, уподобления одного другому. Гора раскалывается, как огромный орех, и из нее вырастает огненный цветок, небо может хмуриться и плакать, деревья и вода – говорить, выражать нечто своим языком, жаловаться или веселиться. Принцип мифологического мышления сохранился в сказках: там все природное говорит и действует по-человечески, испытывает те же чувства, что и человек, поэтому все можно понять, соразмерить. Понимание через уподобление означает не только избавление от ужаса перед силами природы, оно дает возможность действовать сообразно «просьбам», «требованиям», «желаниям» природных вещей.

В современном языке такие отношения называют мистическими, понимая под этим нечто сверхъестественное, противоположное научному мышлению. Так, с нашей точки зрения любое явление имеет природную и смысловую характеристики. Природная характеристика явления – например, грозы – то, что изучается наукой, объясняется по законам физики, может быть измерено. Смысловая характеристика выражает значение явления для человека: молния может «попасть» в дерево или дом, дождь – залить дороги или наоборот, прекратить затянувшуюся засуху. В мифологическом сознании эти характеристики нераздельны, то есть существует только одна – смысловая. Более того, интенсивность грозы есть форма «высказывания» неба, адресованного человеку – благожелательного или отрицательного, – есть форма выражения отношения природы к человеку.

Первобытная магия и ритуал.

Важнейшей стороной мистической сопричастности человека с миром природы является установление связей между действиями людей и природными «ответами» на эти действия. Изучая, наблюдая зависимости между различными явлениями в человеческом общежитии и в природе, человек приходит к выводу о причинной обусловленности явлений. Выражение агрессии между людьми порождает реакцию защиты или ответную агрессию, выражение доброго отношения – благодарность. Но те же отношения в «человеческом» смысле мы можем наблюдать среди животных и птиц, в природе в целом: цветы раскрываются навстречу солнцу, растения оживают от дождя. Можно представить, что некоторые действия людей обусловливают те или иные явления природы, тем более что в практике, например, охоты или земледелия такие зависимости очевидны.

Получается, что не только человек зависит от мироздания, но и мироздание – от человека, его действий. Мистическая связь носит двусторонний характер, и если возможно установление повторяющейся зависимости между двумя явлениями, то можно считать, что вещи или существа, которые являются «действующими лицами» этих явлений, сопричастны друг другу, их судьбы связаны между собой. Значит, можно влиять на вещи не непосредственно, а через их «смысловых двойников», связанных общей судьбой. Например, смысловым двойником животного может выступать его шкура или (позже) изображение; смысловой двойник охотника или воина – его оружие, смысловой двойник неба – вода, солнца или молнии – огонь. Связи между двойниками – органические, природные, что люди и определяли как «общую судьбу». Такое понимание природы вещей лежит в основе первобытной магии.

Магия – способ управления недоступными объектами с помощью посредника – смыслового двойника объекта. Мистическая связь в магии выступает как орудие человеческой воли. Но воля одного человека слаба, поэтому для магического действа важно сосредоточение всей родовой воли, в том числе и воли предков рода. Вождь племени, глава рода – он же маг, шаман, колдун в разных культурах – объединяет волевое усилие рода в специальных ритуальных процедурах, устанавливающихся веками. Эта объединенная воля выражается в физическом воздействии на предмет-посредник, который «передает» ее объекту в силу их общей природы и судьбы.

Первобытная магия является смысловой основой возникновения древнейших верований, она придает содержательный смысл ритуалам, реализуя столь необходимую для жизни людей функцию непосредственного выражения воли человека по отношению к миру.

Одной из форм магической связи людей с миром природы являются древние племенные верования. Важнейшим из них считается тотемизм – вера в зооантропоморфного предка, основателя рода. Этот предок имеет черты одновременно животного и человека, в некоторых культурах он выступает как оборотень, в некоторых – как фантастическое существо, в облике которого человек и зверь нераздельны. Разновидность тотемизма – друидизм – предок объединяет в себе облик растения и человека. В любом случае, согласно мифическому представлению древних, первопредок порождает людей данного племени и животных (или растения) определенного вида. Это животное или растение становится тотемом – символом племени, имеющим конкретную форму и воплощение.

Этнографические исследования показывают, что современные племена, сохраняющие тотемические верования, называют себя именем тотемного животного, определяя таким образом свое природное, органичное единство. Например, члены одного бразильского племени называют себя красными попугаями арара. Красные арара, как они утверждают, - это не имя, которое они себе присваивают, и не родство, на котором настаивают. Они утверждают полное тождество существ, идентичность, одновременное бытие собой и другим. Для нашего современного сознания такое понимание кажется странным, однако, каждый человек, осваивая свое имя и фамилию, проходит через подобное отождествление, только связанное не с животными, а с людьми, собственной семьей.

Отсюда ми видим, какое значение имеет тотемизм для жизни племени. Во-первых, он фиксирует в конкретном предметном выражении идею единства человека и природы. Во-вторых, он также фиксирует единство рода, родовое сознание: каждый человек – не один, в нем воплощается весь род с его предками и потомками. В-третьих, тотемизм создает основу различения между племенами, что является предпосылкой социальных отношений в будущем.

Тотемизм связан с другим древним верованием подобного рода – фетишизмом. Фетишизм – это вера в особую силу предмета, мистически связанного с судьбой данного племени. В качестве древних фетишей, возможно, выступали изображения тотема или части тотемического животного, одежда или кости предков – все то, что контактным или симпатическим образом было связано с непосредственной жизнью племени. Фетиш в современном понимании – предмет, наделенный какими-то сверхъестественными свойствами, частично это верование сохранилось в понятиях амулетов, талисманов, оберегов, особом отношении к некоторым значимым для нас вещам. Древний фетишизм, как и тотемизм, основан на отождествлении конкретной вещи и ее духа, силы, воли, возможности действия. Фетиш – это «живая вещь», одновременно и предмет и некая сила.

В процессе развития абстрактного мышления человек начинает в большей степени отделять дух от конкретного материального носителя. В представлении первобытных людей возникают существа, относительно свободные от материальных предметов – духи. Эта форма верований называется анимизм. Так, сначала дух дерева был неотделим от самого дерева, но впоследствии возникает понимание «духа деревьев» вообще. Возможно, предпосылкой анимизма является отношение к предкам. Факт появления искусственных, оформленных захоронений (курганов) свидетельствует о том, что смерти люди стали придавать некий внеприродный смысл: ритуал погребения имеет символическое значение, говорит о будущем существовании умершего. Духи предков – первые духи, впоследствии – племенные боги-покровители. Но анимизм предшествует религиям: он распространяется на понимание мира природы уже как мира, населенного духами, демонами, сначала принимающими облик прежних природных объектов, а впоследствии обретающими собственный облик и имя. Так появляются боги, начинается развитие религиозных верований.

Организация жизни племени тесно связана с понятием ритуала. Ритуал – это театрализованное, коллективное, символическое действие. Первобытные ритуалы совершались с целью достижения каких-либо значимых для племени результатов, связанных с устройством земной или загробной жизни. Ритуал реализует мистические связи, его главная задача – помочь людям повлиять на действительность, осуществить желаемое, пережив его как реальность. Элементы театрализации – «превращения» – в ритуале играли безусловную магическую роль: человек одновременно находился как бы в двух планах, являясь самим собой и чем-то другим – животным, предком, духом.

Такое «вхождение в другое существование» связано с мифологическим представлением о времени. Древние верования и мифы свидетельствуют о том. Что люди разделяли время и пространство на два уровня – сакральный (таинственный, священный) и профанный (каждодневный, бытовой). Сакральное время не имеет длительности, оно существовало до человека. В нем живут духи, боги, в нем создавался мир и человек; все, что происходит в сакральном времени – единично: «рождение» (восход) солнца и луны, «рождение» племени, появление воды и суши, зверя и дерева. Представление о сакральном времени связано с пониманием цикличности процессов и явлений, происходящих на земле: можно представить, что все повторяющееся по сути есть одно и то же действие, многократно воспроизводимое в человеческой действительности.

Человек живет в профанном времени. Оно появилось с рождением человека и состоит из длительностей жизни людей. Когда люди исчезнут – исчезнет и это время, но не исчезнет мир и боги, поэтому сакральное время означает не просто бесконечность, но совсем другой, не доступный человеку уровень. Так же и пространство: люди не видят духов, богов, хотя они живут вместе с ними, участвуют в их действиях. Но у людей пространство жизни ограничено их возможностями восприятия, а у богов оно другое, сакральное. Смысл ритуала – «проскочить» в сакральное время и пространство, совместив его с реально-профанным. Поэтому ритуалы делятся на два типа: положительные (собственно ритуальное действие) и отрицательные – системы запретов, которые люди должны предварительно пройти, чтобы быть способными проникнуть в сакральное время. Это запреты, как правило, на различные обыденные действия: работу, еду, питье; это нарушение привычного распорядка жизни. Поскольку положительные ритуалы связаны с сакрализацией, их форма и роли участников подчинены строгим правилам, не допускающим импровизаций. Имеет значение также место проведения ритуала, издавна такие места (священные рощи, капища, кладбища) сами по себе считают сакральными, несущими отсвет иного мира.

Положительные ритуалы различаются по своим функциям. Существуют кризисные ритуалы, совершаемые в критические периоды жизни, во время катастроф: голода, наводнения, засухи. Очень важны для жизни племени календарные ритуалы, совершаемые в определенное время года. Календарные ритуалы связаны с сезонными земледельческими работами, началом или завершением охоты. Связь человека с миром священного происходит во время витальных ритуалов, дающих человеку новые статусы, определяющие его роль в жизни социума. К витальным относятся ритуалы рождения, именования, инициации – посвящения в статус взрослого, - заключения брака, смерти. Есть и другие ритуалы, для нас важно, что все они одной природы: в ритуалах осуществляется мистическая связь, проявляется мифологическое сознание.

Помимо мистического, ритуал имеет фактическое значение для жизни племени. Психологический подъем, чувство племенного единства, воодушевление на предстоящие, подчас невероятно трудные и опасные действия, закрепление и передача традиции – вот главные черты любого ритуала. В таком смысле ритуал является носителем культуры и первичной формой социализации. Современные светские ритуалы, сильно отличающиеся от древних, сохраняют именно эти черты.

studfiles.net

Менора - Древняя модель мира

Менора - Древняя модель мира Менора — символ света, веры и надежды. В его миссии — сохранение веры в справедливость. Менора в иудаизме символизирует: божественный свет, мудрость, защиту, возрождение, жизнь, преемственность, чудо.

Идеи древа жизни, древа познания добра и зла, а также восьмиконечной звезды созвучны, инвариантны идее иудейской меноры.

Мено́ра (ивр. менора́, букв. “светильник”) — золотой семиствольный светильник (семисвечник). Менора имела семь ветвей, заканчивающихся семью светильниками, орнаментированными в виде золотых цветков.

Семиконечный подсвечник, по мнению авторов, имплементирует и развивает идею древнеармянской восьмиконечной фигуры креста. В настоящее время МЕНОРА (наряду с маген-Давидом) — наиболее распространенная национальная и религиозная еврейская эмблема.

Она служит основным элементом герба Государства Израиль. Однако в Израиле не смогли найти прототип Меноры, который согласно библейскому тексту был сделан по образцу, показанному на горе (то есть по наскальному рисунку). “…Смотри же, и сделай их по образцу, какой тебе показан на горе”. (Исх.25:31-40).

Его образ был перенят евреями, которые сделали светильник из золота. Следовательно, до появления технологии плавки золота древними евреями архаичный прототип образа ими не использовался, не входил в религиозную традицию.

По предположению археологов, начало системной добычи было положено на Ближнем Востоке, откуда золотые украшения поставлялись, в частности, в Египет. В Египте в гробнице королевы Зер и одной из королев Пу-аби Ур в Шумерской цивилизации были найдены первые золотые украшения, датируемые III тыс. до н. э.

Следы развития металлургии можно отследить во многих прошлых культурах и цивилизациях Среднего и Ближнего Востока, древнего Египта, Армянского нагорья и Араратских — Армения и т. д.

Латинское aurum означает «жёлтое» и родственно с «Авророй» (Aurora) — утренней зарёй (восходом Солнца или Ваагна и появлением утренней звезды Венеры или Астхик по армянской традиции). «Золото» санскр. hiranyam, авест. zaranya, осет. zærījnæ, также санскр. hari «жёлтый, золотистый, зеленоватый», на арм. «зард» украшение, «зардонк» пробуждение, «зардавест» орнаментальное искусство.

По апокалиптическому видению Св. Иоанна Богослова: “…и обратившись, увидел семь золотых светильников и, посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому… Он держал в деснице своей семь звёзд…

Тайна семи звёзд, которые ты видел в деснице Моей, и семи золотых светильников есть сия: семь звёзд суть ангелы семи церквей; а семь светильников, которые ты видел, суть семь церквей”. — Откр. 1:12-20. “…и семь светильников огненных горели перед престолом, которые суть семь духов Божиих…” — Откр. 4:5.

Данная история напоминает рождение огнеокого Ваагна – Сына Человеческого, который как символ креста имплеметирован в образ светильника (восьмиконечной звезды). Крест является ключом, раскрывающим тайну семи звезд.

Древняя модель мира включала в себя семь небес, состоящих из семи планет и семи сфер. Еврейский философ Филон Александрийский придерживался подобной модели и утверждал, что семь планет — это высшие небесные объекты, доступные восприятию наших органов чувств, что золото меноры и свет меноры символизируют Божественный свет или Логос (Слово), ср. с арм. словами бан, ван, ванк, аван, иванд. Армянский Ваагн и есть Божественный свет или Логос (Слово).

“Светильник, состоящий из семидесяти составных частей, напоминает знаки, через которые проходят планеты, а семь светочей на нем указывают на течение планет, которых также семь”. Ветви меноры напоминают дерево и, таким образом, символизируют Древо Жизни.

Рис.25. Наскальный рисунок мотива древа жизни, прототип меноры (а), Армения. Фигура божества — древа жизни (б), 2 тыс. до н.э., ГМИА, обнаружен при раскопках на Кармир-Блуре, Музей “Сардарапат”. Образец каменного идола, Музей “Эребуни” (б), Армения. Символ троицы (трезубца — безглавого тела Сына Человеческого с приподнятыми руками) — знак царской власти в образе дерева жизни (в). Надписи на арамейском языке. Граничный камень из Армении (г). Мотив дерева жизни с изображением солнца и растительных элементов – аналог восьмикрылого креста (д), Урарту, 11-7 вв. до н.э. Монета (Матитьягу) Антигона II последнего царя Иудеи (е) из династии Хасмонеев (37г. до н.э.)

Рис.26. Фрагмент наскального рисунка (а), Армения. Ваагн и Астхик сидят на тронах у древа жизни, прототипа меноры (б), Музей цивилизаций Армянского нагорья (музей Анатолийских цивилизаций). Древо жизни, менора, Крест, св. Эчмиадзин, Армения. Менора (г, д), Израиль

Начиная со II века менора становится опознавательным символом иудаизма. В иудаизме, как и в христианстве, свече придаётся особенное значение, как сказано: «Душа человека — светильник Господень» (Прит.20:27).

Менора была единственным предметом храмовой утвари, который был сделан из единого куска золота. Долгое время учёные сомневались в том, что описание меноры принадлежит эпохе не ранее V или IV веков до н.э. Древнее происхождение меноры не оспаривается.

В Каппадокии были найдены ассирийские печати с изображением светильника с семью разветвлениями. Семисвечники были обнаружены при раскопках древних святилищ Сирии и Ханаана, (главным образом — в слоях, относящихся к XVIII-XV вв. до н.э.), а также в Армении, в Мецаморе 5-4 тыс. до н. э. Однако это были глиняные светильники с семью углублениями для фитилей, либо с семью чашечками.

Свечи используются в религиозных церемониях различных верований. Их использование восходит к древней форме языческого мировоззрения, выражавшегося в уважительном отношении к огню, солнцу. «Свечи церковные — принадлежность богослужения, восходящая к древним представлениям об очистительной силе огня» (Христианство: Словарь / Под ред. Л. Н. Митрохина. М., 1994. стр. 411).

Свечи используются для выражения поклонения Богу, как символ божественного света. «По традиции, заимствованной у язычников, иконы украшали цветами и возжигали перед ними светильники, по-гречески — лампады» (Кузищин В. И. История Древнего Рима. М.: Высшая школа, 1993. стр. 273). Первоначально в алтарях древних христианских храмов возжигали две свечи как символ двух естеств во Христе. Постепенно при формировании алтаря по подобию Скинии на престол стали ставить семисвечник, подобный меноре.

Крест в наскальном искусстве Армении — Этимология знака

“Крещение в колыбели” — Прототип библейского мотива крещения

Генеология восьмиконечного креста и восьмиконечной звезды — От Армении до Европы

Генеология свастики — Архетипы свастик в наскальных рисунках Армении

“Патеразма Хач” Сасунци Давида и щит Давида — “маген”

Крест как венец

Могендовид — Древнейший интернациональный символ

ПОХОЖИЕ ПУБЛИКАЦИИ

vstrokax.net

Вопрос 30. Мифологическая модель мира — МегаЛекции

Мифология (греч. mythos – сказание, предание; logos – слово, учение) – это особая форма общественного сознания, специфический способ отражения мира в сознании человека, характеризующийся чувственно-образными представлениями о небывалых суще

ствах, явлениях, процессах. Вопрос о происхождении мифов – один из самых сложных и до сих пор не решенных наукой вопросов. Этнографические и археологические источники не дают прямого ответа на него. Поэтому суждения по данному вопросу неизбежно носят гипотетический характер. На ранних стадиях развития мифы по большей части примитивны, кратки, элементарны по содержанию, лишены связной фабулы. Позднее, на пороге классового общества, постепенно создаются более сложные мифы, разные по происхождению мифологические образы и мотивы переплетаются, мифы превращаются в развернутые повествования, связываются друг с другом, образуя циклы. Сравнительное изучение мифов разных народов показало, что: 1. весьма сходные мифы часто существуют у разных народов, в самых различных частях мира; 2. уже самый круг тем, сюжетов, охватываемых мифами, - вопросы происхождения мира, культурных благ, социального устройства, тайны рождения и смерти и др., - затрагивает широчайший, буквально «глобальный» круг коренных вопросов мироздания. В первобытном обществе миф представлял основной способ понимания мира. Миф выражает мироощущение и миропонимание эпохи его создания. Человеку с самых ранних времен приходилось осмыслять окружающий мир. Мифотворчество и выступает как наиболее ранняя, соответствующая древнему и особенно первобытному обществу форма мировосприятия, понимания мира и самого себя первобытным человеком, как первоначальная форма духовной культуры человечества.

То или иное конкретное осмысление какого-либо явления природы или общества сначала зависело от конкретных природных, хозяйственных и исторических условий и уровня социального развития, при котором жили народы – носители данной мифологии. Но причины появления мифов следует, по-видимому, искать и в общих для того уровня культурно-исторического развития особенностях мышления.

Мифологическое мышление оперирует, как правило, конкретным и персональным, манипулирует внешними, чувственными качествами предметов; объекты сближаются по вторичным качествам, по смежности в пространстве и во времени. То, что в научном анализе выступает как сходство, в мифологическом объяснении выступает как тождество.

Конкретные предметы, не теряя своей конкретности, могут становиться знаками других предметов или явлений, то есть их символически заменять. Для мифа характерна замена причинно-следственных связей прецедентом: происхождение предмета выдается за его сущность. Научному принципу объяснения в мифологии противопоставляется «начало» во времени. Объяснить устройство вещи – значит рассказать, как она делалась; описать окружающий мир – значит рассказать о его происхождении.

Одним из важнейших элементов мифологического мировоззрения, а значит, древней культуры в целом, являются космологические мифы. Тематически космологические концепции можно поделить на несколько групп. Зооморфные модели мира.

Современный человек с детства привыкает делить природу на живую и неживую, а зверей считать «братьями меньшими». Наши же далекие предки мыслили прямо противоположным образом. В их понимании ничего мертвого в мире нет и быть не может: все, что окружает человека, - деревья, камни, реки, всевозможные предметы и явления - все полно жизни, наделено волей, разумом, чувствами, одухотворено. В первую очередь, такие представления распространялись на животных, которых люди не просто наделяли человеческими качествами, но ставили выше себя, приписывая им особое могущество и сверхъестественные свойства. Звери занимали важное место в мировоззрении людей, в том числе в их взглядах на вселенную.

Из повседневного опыта человек знал, что ни один из реальных предметов не может держаться «ни на чем», значит, и вселенная должна покоится на некой опоре. Ориентируясь на такие установки, творцы мифов выбирали для этой роли животных, поражающих своими размерами, силой или другими качествами. Это слоны, быки, одна или несколько гигантских рыб (или китов), плавающих в мировых водах; черепахи, лягушки, змеи и т.п.

Значение животных в мифологической картине мира не ограничивается одной лишь вспомогательной ролью опоры мироздания. Нередко сама вселенная мыслится как космически огромный зверь.

Антропоморфная модель мира. В результате долгой и сложной эволюции мифологическая вселенная в образе животного уступает место антропоморфному космосу. Человеческий облик обретают не только боги и духи, но и все мироздание в целом. Вселенная есть не что иное, как космически громадное человеческое тело (древнеиндийские, иранские, древнегреческие, скандинавские, древнерусские, китайские, тибетские и другие мифы).

Представления о соотнесенности человека и вселенной составляют одну из фундаментальных идей мифологического сознания. Возникнув в древности, они знаменуют собой крупный этап в развитии человеческого мировоззрения. Уподобив своему «я» космосу, человек совершил переворот в своем отношении к окружающему миру, выработал качественно новый взгляд не только на вселенную и природу, но и на самого себя.

Модель «многоэтажной» вселенной. Суть концепции «многоэтажной» вселенной заключается в том, что мироздание подразделяется на несколько располагающихся один над другим миров. В известной мере они самостоятельны, но при этом надежно скреплены в единое целое. Главных миров, как правило, три (часто каждый из них, в свою очередь, подразделяется на особые зоны). Это – небеса, населенные богами; земля – обиталище людей; преисподняя, где живут всевозможные демоны и духи.

Такую вселенную образно можно сравнить с многоэтажным зданием или ступенчатым сооружением наподобие пирамиды, поднимаясь или, наоборот, спускаясь по ступеням которого, можно попасть как в небесные чертоги, так и в адскую бездну.

Примечательно, что картина мира, предлагаемая мировыми религиями - христианством, исламом, буддизмом - принципиально ничем не отличается от первобытных религиозных верований. Иначе выглядят лишь те или иные конкретные детали, образы, понятия, наслоившиеся за долгое время. Общая же схема, в соответствие с которой мыслится устройство вселенной, та же, что и в архаичных представлениях.

Древо мировое. Для целой эпохи в истории мировоззрения человечества характер-

но рассмотрение древа мирового как идеальной модели мира. Образ древа мирового засвидетельствован практически повсеместно или в чистом виде, или в вариантах («древо жизни», «древо плодородия», «древо центра», «древо восхождения», «небесное древо», «шаманское древо», «мистическое древо», «древо познания» и т. п). Этот образ зафиксирован в словесных текстах разных жанров, памятниках изобразительного искусства (живопись, орнамент, скульптура, глиптика, вышивка и т.п.), архитектурных сооружениях (прежде всего культовых), утвари, в ритуальных действиях и т.д. Он присутствует в различных традициях в диапазоне от эпохи бронзы до нашего времени. С помощью древа мирового воедино сводятся общие бинарные смысловые противопоставления, служащие для описания основных параметров мира. Этот образ играл особую организующую роль, определяя внутреннюю структуру мифологических систем. Древо мировое помещается в сакральном центре мира и занимает вертикальное положение. Оно является доминантой, определяющей организацию вселенского пространства.

megalektsii.ru

2. Мировое древо, как модель древней вселенной. Мифологические модели мира

Мифологические модели мира

Содержание

- В в е д е н и е - . 3

1. Общее понятие мифа и мифологии. 5

2. Мировое древо, как модель древней вселенной. 9

2.1 Понятие модель мира. 9

2.2 Древняя модель мира. 9

3. Мифологическая модель мира. 15

3.1 Римская космогония. 15

3.2 Структура мира. 16

3.3 Римская эсхатология. 19

4. Пространственная модель мира в германо-скандинавской мифологии. 22

Список использованной литературы.. 24

- В в е д е н и е -

Универсально распростᴘẚʜᴇнный способ описания мира в архаических традициях — система фундаментальных противопоставлений: пространственных (верх и низ, левый и правый, восток и запад небо и земля, дом и лес и т. д.), временных (день — ночь, лето — зима и т. д.), абстрактных (чет — нечет) и др., в конечном итоге воплощающих благоприятные и неблагоприятные для коллектива явления: жизнь — смерть, счастье — несчастье, добро и зле. космос и хаос.

Взаимодействие диахронических и синхронических описаний порождало ᴄᴫᴏжные классификационные Модели мира: примером может служить китайская мифология, в которой пять мифических государей воплощали центр и 4 стороны света.

Божеством центра и созвездий центральной части неба считался Хуан-ди, ᴇᴦᴏ помощник — бог земли Хоу-ту, цвет — желтый; Хуан-ди — покровитель храма солнца; божество востока (и восточной части неба) — Тай-хао (Фуси), ᴇᴦᴏ помощник — зеленый дух дерева Гоу-ман, ему подвластны громовержец Лвй-гун и дух ветра Фэн-бо, его цвет — зеленый, бог юга — Янь-ди, ᴇᴦᴏ помощник — красный дух огня Чжу-жун; бог запада — Шао-хао, ᴇᴦᴏ помощник — белый дух Жу-Шоу; бог севера — Нжуапъ-сюй, его помощник — черный дух Сюань-минь, под ᴇᴦᴏ покровительством — храмы луны и повелитель дождя Юй-ши и т. д. (ср. У Фан шэнь, но-рейского Енван, Тупкан у сиу, егип. Огдоаду и т. п.).

Наиболее распростᴘẚʜᴇнный образ, синтезирующий все координаты Модели мира — мировое древо.

Цель данной работы рассмотреть более подробно Римскую и Германо - скандинавскую модели мира.

1. Общее понятие мифа и мифологии

Слово «миф» греческое и буквально означает предание, сказание. Стоит отменить, что традиционно подразумеваются сказания о богах, духах, обожествлённых или связанных с богами своим происхождением героях, о первопредках, действовавших в начале времени и участвовавших прямо или косвенно в создании самого мира, его элеменᴛᴏʙ как природных, так и культурных. Мифология есть совокупность подобных сказаний о богах и героях и, в то же время, система фантастических представлений о мире. Текст с сайта Биг Реферат РУ Мифологией называют и науку о мифах. Мифотворчество рассматривается как важнейшее явление в культурной истории человечества

. В первобытном обществе мифология представляла основной способ понимания мира, а миф выражал мироощущение и миропонимание эпохи его создания. «Миф как первоначальная форма духовной культуры человечества представляет природу и сами общественные формы, уже переработанные бессознательно-художественным образом народной фантазией».[1]

Главными предпосылками своеобразной мифологической «логики» являлось, во-первых, то, что первобытный человек не выделял себя из окружающей природной и социальной среды, и во-вторых, то, что мышление сохраняло черты диффузности и нерасчленённости, было почти неотделимо от эмоциональной аффектной, моторной сферы. Следствием этого явилось наивное очеловечивание всей природы, всеобщая персонификация, «метафорическое» сопоставление природных, социальных, культурных объекᴛᴏʙ. На природные объекты переносились человеческие свойства, им приписывалась одушевлённость, разумность, человеческие чувства, часто и внешняя антропоморфность и, наоборот, мифологическим предкам могли быть присвоены черты природных объекᴛᴏʙ, особенно животных. Выражение сил, свойств и фрагменᴛᴏʙ космоса в качестве одушевлённых и конкретно-чувственных образов порождает причудливую мифологическую фантастику. Определённые силы и способности могли быть пластически выражены многорукостью, многоглазостью, самыми диковинными трансформациями внешнего облика; болезни могли быть представлены чудовищами - пожирателями людей, космос - мировым древом или живым Великаном, родоплеменные предки - существами двойной - зооморфной и антропоморфной - природы, чему способствовало тотемическое представление о родстве и частичном тождестве социальных групп с видами животных. Важно понимать - для мифа характерно, что различные духи, боги (а тем самым и представленные ими стихии и природные объекты) и герои связаны семейно-родовыми отношениями.

В мифе форма тождественна содержанию и поэтому символический образ представляет то, что он моделирует. Мифологическое мышление выражается в неотчётливом разделении субъекта и объекта, предмета и знака, вещи и слова, существа и его имени, вещи и её атрибуᴛᴏʙ, единичного и множественного, пространственных и временных отношений, начала и принципа, то есть происхождения и сущности. Эта диффузность проявляется в сфере воображения и обобщения.

Для мифа чрезвычайно специфичны отождествление генезиса и сущности, то есть собственно замена причинно-следственных связей прецедентом

. В принципе, в мифе совпадает описание модели мира и повествование о возникновении его отдельных элеменᴛᴏʙ, природных и культурных объекᴛᴏʙ, о деяниях богов и героев, определивших его нынешнее состояние (а затем уже об иных событиях, биографии мифологических персонажей). Нынешнее состояние мира - рельеф, небесные светила, породы животных и виды растений, образ жизни, социальные группировки, религиозные установления, орудия труда, приёмы охоты и пригоᴛᴏʙление пищи и т. д. и т. п.- всё это оказывается следствием событий давно прошедшего времени и действий мифологических героев, предков, богов. Рассказ о событиях прошлого служит в мифе средством описания устройства мира, способом объяснения его нынешнего состояния. Мифические события оказываются «кирпичиками» мифической модели мира. Мифическое время есть время «начальное», «раннее», «первое», это «правремя», время до времени, то есть до начала исторического отсчёта текущего времени. Это время первопредков, первотворения, первопредмеᴛᴏʙ, «время сновидений» (по терминологии некоторых австралийских племён» то есть время откровения в снах), сакральное время в отличие от последующего профанного, эмпирического, исторического времени. Мифическое время и заполняющие его события, действия предков и богов являются сферой первопричин всᴇᴦᴏ последующего, источником архетипических первообразов, образцом для всех последующих действий. Реальные достижения культуры, формирование социальных отношений в историческое время и т. п. проецируется мифом в мифическое время и сводятся к однократным актам творения. Важнейшая функция мифического времени и самого мифа - создание модели, примера, образца. Оставляя образцы для подражания и воспроизведения, мифическое время и мифические герой одновременно источают магические духовные силы, которые продолжают поддерживать установленный порядок в природе и обществе; поддержание такого порядка также является важной функцией мифа. Эта функция осуществляется с помощью ритуалов, которые часто прямо инсценируют события мифического времени и даже включают иногда рецитирование мифов. В ритуалах мифическое время и его герои не только изображаются, но как бы возрождаются с их магической силой, события повторяются и реактуализируются. Ритуалы обеспечивают их «вечное возвращение» и магическое влияние, гарантирующее непрерывность природных и жизненных циклов, сохᴘẚʜᴇние некогда установленного порядка. Миф и ритуал составляют две стороны - как бы теоретическую и практическую - того же феномена. Но при этом наряду с мифами, имеющими ритуальный эквивалент, есть мифы, не имеющие такого эквивалента, равно как и ритуалы, лишённые своего мифологического двойника.

Категория мифического времени особенно характерна для архаических мифологий, но трансформированные представления об особой начальной эпохе встречаются и в высших мифологиях, иногда как идеальный «золотой век» или, наоборот, как время хаоса, подлежащее последующей космизации

. В принципе, миф нацелен на изображение превращения хаоса в космос.

Впоследствии, в эпических памятниках мифическое время преобразуется в славную героическую эпоху единства народа, могучей государственности, великих войн и т. п. В мифологиях, связанных с высшими религиями, мифическое время преобразуется в эпоху жизни и деятельности обожествлённых пророков, основателей религиозной системы и общины. Наряду с временем начальным в мифы проникает и представление о конечном времени, о конце мира (эсхатологические мифы). Возникают «биографии» богов и героев, описывается их жизненный цикл и главные подвиги и т. п. Но при этом мифическое время остаётся основной категорией мифа, также как мифы творения и мифы объяснительные (этиологические) являются важнейшим, наиболее фундаментальным и типичным видом мифотворчества.

2. Мировое древо, как модель древней вселенной

2.1 Понятие модель мира

Модель мира - мироустройство, которое включает, во-первых, закономерности его возникновения, во-вторых, его структуру, в-третьих, его перспективы.

Мир как «космос» представляет собой упорядоченную структуру, сформировавшуюся «у истоков времён». Эта структура включает богов, природу, человека и мир культуры. Отраженная в мифологическом сознании, подобная структура космоса находит свое выражение в космогонических, антропогенных и культурогенных мифах.

Наиболее распростᴘẚʜᴇнный образ, синтезирующий все координаты Модели мира — мировое древо.

2.2 Древняя модель мира

Во времена молодости нашего мира все житейские происшествия в нем облекались человеком в символические формы, очерченные куда более резко, чем в наше время. Страдание и радость, злосчастье и удача разделялись куда более различимо, а человеческие переживания сохраняли ту степень полноты и непосредственности, с которой и поныне воспринимает горе и радость душа ребенка. Всякое действие, всякий поступок сле

bigreferat.ru

Мифологические модели мира (стр. 1 из 4). Древняя модель мира

Мифологические модели мира

2.2 Древняя модель мира. Мифологические модели мира

Похожие главы из других работ:

1.1 Библиографический указатель как система и как модель

1.1.2 Древняя Греция. Возникновение термина "Библиография", его смысл

Древняя история майя

1.2.3 Игровая модель культуры Й. Хейзинги

Древняя Греция - взаимосвязь религии, зрелищ, спорта и общественной жизни в условиях полисов

Глава 2. Древняя Русь домонгольского периода. Формы межкультурной коммуникации в отношения Руси и Орды

2.1 Понятие модель мира

3. Мифологическая модель мира

4. Пространственная модель мира в германо-скандинавской мифологии

2.3 Модель выполнения натюрморта

Древняя Индия

1. САД - КАК МОДЕЛЬ МИРА.

Глава 1. Древняя Греция

1. Теоретическая модель библиографии

2.2 Модель контента сайта

Мифологическая модель мира

Менора - Древняя модель мира

Вопрос 30. Мифологическая модель мира — МегаЛекции

2. Мировое древо, как модель древней вселенной. Мифологические модели мира

Похожие главы из других работ:

1.1 Библиографический указатель как система и как модель

Глава 2. СКД в Студии «Древо»

2.3 Пути совершенствования СКД в Студии «Древо»

11.2 Сотворение вселенной

1.2.3 Игровая модель культуры Й. Хейзинги

1.1 Многомерная модель политической ментальности

2.1 Понятие модель мира

2.2 Древняя модель мира

3. Мифологическая модель мира

2.3 Модель выполнения натюрморта

1.2. Візуальна репрезентація вкультурі та її онтологічна модель

3.2 Уличное воплощение «Мистерии-буфф» в масштабах Вселенной…»

1. САД - КАК МОДЕЛЬ МИРА.

1. Теоретическая модель библиографии

2.2 Модель контента сайта

Мифологические модели мира