Веданта и индийская культура. Древняя индия веданта

2. Древнеиндийская философия веданта. (Веданта. Вайшешика. Джайнизм. Буддизм. Локаята. Йога)

Индийская культура является одной из самых древних в истории человеческой цивилизации. В ее рамках была создана оригинальная философия, оказавшая большое влияние на творчество крупнейших мыслителей Нового и новейшего времени как в самой Индии, так и за ее пределами, в частности, в Западной Европе. В истории древнеиндийской философии обычно выделяют три периода: ведический (1-я пол. I тыс. до н.э), эпический (2-я пол. I тыс. до н.э.) и классический (с I тыс. н.э.). В ведический период были созданы тексты Вед, в которых изложено мифологическое мировоззрение родового общества. Заключительным этапом эволюции Вед считаются Упанишады, явившиеся переходной формой от мифологии к философии в древнеиндийском обществе.

В эпоху перехода от родового общества к раннеклассовому происходило формирование различных школ и направлений древнеиндийской философии. В зависимости от отношения к Ведам философские школы подразделяются на ортодоксальные (веданта, санкхья, ньяя, вайшешика), признающие авторитет Вед, и неортодоксальные (джайнизм, буддизм, чарвака-локаята), отвергающие авторитет Вед.

Философия веданта.

Философской системой, непосредственно опирающейся на Веды, является веданта («завершение вед»), которая служила теоретическим обоснованием брахманизма. Для этой философии спекулятивная часть ведического комплекса (Упанишады) есть то же самое, что для христианской философии Новый завет. Из Упанишад ею заимствуется прежде всего учение о Брахмане-Атмане как абсолютной субстанции, основе всего сущего.

Согласно веданте абсолютной духовной сущностью мира является Брахман – причина всего сущего. Тождественной с Брахманом считается душа (джива), которая вечна, безначальна и неуничтожима. «Вечность этой души постигается из священных текстов, поскольку нерожденность и постоянство природы свойственны неизменному брахману, могущему выступать как брахман и как индивидуальная душа». Душа – это сознание, рассматриваемое как вечно существующая, самоочевидная реальность. По своей внутренней природе она чужда какой бы то ни было деятельности. На уровне эмпирического мира существует множество душ. До тех пор, пока душа находится в системе тело-разум-чувство, она остается лишь подобием, образом Брахмана, поэтому она множественна, не единослитна с Брахманом.

Мир явлений, согласно этому учению, который мы воспринимаем чувствами, есть кажимость, вызванная воздействием иллюзизий (майя) с их тремя ингредиентами качества (гумма). Причина кажимости кроется в незнании (авидья). Выход из круговорота рождений заключается в знании, ведении (видья), на основе которого познается, что мир – сплошной обман, а подлинной реальностью обладает Брахман-Атман (душа). Путь к постижению этого знания состоит в соблюдении нравственного кодекса, прежде всего медитации. Под последней понимается концентрированное размышление о скрытых проблема Упанишад. При этом ученик должен покорно следовать за учителем, посвященным в мудрость веданты. Он должен упражняться в постоянном размышлении над ее истиной до тех пор, пока не достигнет непосредственного и притом постоянного созерцания истины. Согласно веданте, связанная со своим телом душа не свободна, она жаждет чувственных удовольствий и испытывает длинный ряд перевоплощений. Победа над незнанием, порабощающим душу, достигается изучением веданты.

Философия джайнизма.

Основателем джайнистского религиозно-философского учения считается Махавира Вардхама (VI в. до н.э.). Это учение является дуалистическим, поскольку его представители, джайнисты, выделяют две части бытия – неживое (аджива) и живое (джива). Неживое включает в себя состоящую из атомов материю, время, среду, а живое отождествляется с одушевленным. Джива вечна и непреходяща, но она распадается на множество облеченных в самые разные материальные оболочки душ, которые переходят из одного тела в другое (самсара). Однако во всем живом заключена одна душа и отсюда следует обет ахимса.

Полное и окончательное разъединение дживы и адживы есть мокша, а их полное соединение является кармой. Джайнисты различали восемь карм, Злые кармы негативно влияют на главные свойства души, а добрые кармы удерживают душу в круговороте перерождений. Когда человек постепенно избавится от обеих карм, то освободится от пут самсары. Для этого еще при жизни необходимы правильные поведение, познание и вера.

Характерной чертой системы джайнизма является тщательная разработка правил и внешних форм аскетического поведения. К числу подобных правил относится ахинса, т.е. не нанесение вреда живому. Джайнистское понимание ахинсы логически вытекает из его метафизической теории потенциального равенства всех душ и признания принципа обратимости. Согласно этому принципу люди должны поступать по отношению к другим так, как они хотели бы, чтобы поступали с ними.

Довольно разработанной у джайнистов является теория познания. Они различают «шрути» – авторитарное знание и «мати», в котором участвуют память, опознание и вывод. От непосредственного познания отличается «сверхнепосредственное познание», когда душа (джива) не опирается ни на чувства, ни на ум. Абсолютное знание доступно лишь джинам – освобожденным душам.

Составной частью джайнистского учения является представление о вечном космосе, в котором существует несколько расположенных друг над другом миров. В двух низших обитают демоны, мучающие души грешников, средний мир наша земля, в более высоком мире обитают боги, а в самом высоком мире – джины. Именно им, отрицая существование бога, поклоняются джайнисты.

Философия буддизма.

Философия буддизма развилась из учения Сиддхархи Гаутамы (ок. 583-483 гг. до н.э.), названного впоследствии Буддой. Это религиозно-фило­соф­ское учение имело созерцательный характер и представляло собой естественный результат простого наблюдения. Центральное место в нем занимает идея всеобщей изменчивости, а также всеобщей взаимосвязи и взаимообусловленности. Вопрос о существовании внешнего мира устранен, так как нет возможности разделить мир внутренний и мир внешний. Внешний материальный мир является составной частью психической жизни человека. Поэтому анализу подвергается только человек, видящий солнце, а не человек, солнце отражающий.

Буддийское учение о бытии не требует для своего объяснения ни бога-творца, ни свободно творящих сознания и воли. Бытие рассматривается как динамическое существование мгновенных элементов (дхарм), находящихся в непрерывной казуальной, а, следовательно, «мучительной» связи. Каждый элемент – это единство объективного и субъективного. Естественно возникает вопрос: как на этой основе создать нравственность, адресованную любому страждущему? Избегая таких крайностей, как аскетизм и чрезмерное эмоционально-чувственное отношение к жизни, Будда находит свой, «срединный путь». Учение о пути нравственного спасения излагается им на общедоступном языке обыденных образов и понятий.

В буддийской философии боги и люди не являются творцами мироздания, а сами подчинены действию безличного мирового порядка, закону кармы, морального воздействия за прошлые добродетели или греховные поступки. Здесь отрицается не только бессмертие души, но и само ее существование. Она, как и тело, является процессом мгновенного взаимодействия конечных и изменчивых элементов бытия – дхарм. Все сущее есть движение дхарм, их мгновенное взаимодействие. Единственное средство постижения абсолюта – махаянистская философия, являющаяся развитием буддизма и провозглашющая интуицию святых. Ее представители полагали, что Вселенная духовна и управляется нравственными законами.

В центре этого учения находятся «четыре благородные истины». Первая истина состоит в том, что существование человека неразрывно связано со страданием. К страданию ведут рождение, болезнь, старость, смерть, невозможность достичь желаемого и т.д. Согласно второй истине причиной страдания является жажда, ведущая через радости и страсти к перерождению, привязанность человека к жизни, удовлетворение своих чувственных страстей. Устранение причин страдания заключается в устранении этой жажды – такова третья истина. И, наконец, в качестве четвертой истины провозглашается путь к устранению страданий. Достижение полной невозмутимости и безразличие ко всему – это состояние нирваны, состояние сверхчеловеческого наслаждения.

Благородный восьмеричный путь заключается в следующем: правильное суждение, правильное решение, правильная речь, правильная жизнь, правильное стремление, правильное внимание и правильное сосредоточение. В предписании к нему выделяются три основных этапа: познание, поведение и сосредоточение, которые раскрывают основное содержание ненасилия в буддийской этике. Совершенствование познания невозможно без морали, поэтому нравственный идеал буддизма предстает как абсолютное непринесение вреда окружающему.

Таким образом, восьмеричный путь Будды включал целостный образ жизни, в котором единство знания, нравственности и поведения должно было завершиться очищением человека в свете истины.

Философия локаята.

Материалистическая линия в древнеиндийской философии была представлена прежде всего учением локаятиков-чарваков. Локаята означала философию этого мира, философию народа, поскольку в нем нашло отражение народное мировоззрение. Основателем этого учения считают Брихаспати. Локаятики подвергли критике мировоззрение Вед, отрицали жизнь после смерти, закон кармы и сансару, отвергали существование бога.

Они сводили все сущее к четырем началам («махабхута»): земля, вода, воздух и огонь. Из сочетания махабхут состоит все сущее в мире. Соединяясь, они образуют живое тело, органы чувств и на их основе возникает сознание.

Отрицая существование загробной жизни, локаятики говорили о необходимости пользования реальной жизнью. «Пока живешь, – утверждается в одном тексте, – живи радостно, ибо смерти не может избежать никто. Когда тело будет сожжено, превратится в пепел, обратное превращение никогда не свершится». Смысл жизни они видели в счастье, а счастье понималось преимущественно как наслаждение. Поэтому, на их взгляд, человек не должен отказываться от удовольствий, доставляемых чувственными вещами.

Локаятики отрицали сверхъестественное знание, авторитеты и разум как источник знания, а все знания выводили из органов чувств, из ощущений. Важно отметить, что оригинальность положений индийского материализма более отражена в негативных суждениях, нежели в позитивных. Это было обусловлено тем, что естествознание, к которому апеллировали представители этой философии, находилось еще в зачаточном состоянии.

Философия йога.

Древние ведические корни имеет классическая йога, основателем которой был Патанджали (II в. до н.э.). Все восемь частей этой философии (яма – воздержание, нияма – самодисциплина, осана – сидение в позе, пранаяма – регулирование дыхания, пратьяхара – превращение деятельности чувств, дхарана – сосредоточенность, дхъяна – размышление и самадхи – прекращение деятельности сознания) восходят к элементам йогической практики, содержащимся в ряде упанишад.

Йога близка философии санкхья, из которой она берет многие положения, включая учение о дуализме пракрити и пуруши, систему двадцати пяти принципов и др. В системе йога вера в бога рассматривается как элемент теоретического мировоззрения и как условие успешной практической деятельности, направленной к освобождению от пут кармы и сансары. В качестве абсолютного существа признается Ишвара.

В йоге были разработаны способы «обуздания мысли», отвлечения мысли от всех предметов чувственного мира и сосредоточения такой «очищенной» мысли в самой себе. В состоянии такого глубокого транса человек сознает, по мнению ее представителей, отличие своего «я» от мира, освобождается от него. Этой цели сосредоточения мысли служат различные позы и положения тела, контроль за дыханием и т.п. Поскольку йога ориентирована на конкретные психические вопросы, постольку центральной категорией является Чита, принимающая форму всех потенциальных психических состояний. Они непосредственно ненаблюдаемы, но все становятся известными и называются клеша. В числе правил йоги содержится ряд рациональных, проверенных на опыте предписаний, относящихся к гигиене дыхания, режиму питания и т.д. В систему предписаний входит также требование поклонение богу.

studfiles.net

Школа индийской философии Веданта | Дальше предела...

Веданта — одна из древнейших ортодоксальных школ индийской философии. Наибольшее влияние на развитие веданты оказали работы Шанкары и его последователей (создали адвайта-веданту) (IX - X века нашей эры), и труды Рамануджи и его учеников (XII - XVII века нашей эры). Основными текстами этого философского направления специалисты считают Упанишады (IX - V века до н.э.), Бхагавадгита (IX - VI века до н.э.) и Брахма-сутра (V - II века до н.э.). Веданта настолько крепко укоренилась в индийской культуре, что предопределила направление развития индийской философии в целом.

Идея Брахмана стала стержневой идеей в философии веданты. В индийской культуре слово «брахман» весьма многозначно. Этим словом означают как жреца, постигающего Брахмана, так и ведические тексты, а также члена высшей касты и магическое влияние мантры.

Брахман определяется единством сознания, бытия и блаженства. Брахман эмпирически проявляет себя в материальном мире. Однако это проявление является реальным лишь по видимости. Так как не имеет под собой оснований, чтобы быть реальным. Чувственно постигаемый мир воспринимается как реально существующий лишь для сознания обыденного. Единственная реальность существования нашего мира заключена лишь в самом Брахмане. Периодически мир гибнет и возрождается вновь. Эти изменения являются следствием периодических проявлений существующей в Брахмане творческой энергии.

Брахман — трансцендентная истина, он превосходит любые человеческие идеи, понятия, слова. К нему можно направиться через мистическую интуицию или через божественное откровение. Нет ничего подобного Брахману, как нет и ничего отличного от него. Все вещи из него происходят, поддерживаются его энергией, и в итоге растворяются в нем. Брахман — безличный абсолютный дух, субстанциональное начало и итоговый конец всего сущего.

Во внутреннем опыте человеку открывается Атман. Он сверхчувственен, универсален, непреходящ. Он открывается личности через потаенное чувство ума. В качестве проявленного бытия Брахмана Атман имманентен любому человеку. Постижение единства Брахмана и Атмана высвобождает индивида из непрерывного круговорота жизни, приводит его к просветлению и подлинной свободе.

Согласно веданте существует всего четыре стороны жизни личности: кама, артха, дхарма и мокша.

Кама — это гедонистический элемент человеческого существа. Она представляет собой страсти и стремление к удовольствиям.

Артха — прагматические жизненные ценности. Она представляет собой материальные блага и выгоды, стремление к материальному процветанию.

Дхарма — основа социального и морального порядка. Это обязательный к исполнению закон, определяющий такие добродетели, как самоконтроль и порядочность. Дхарма превосходит и предопределяет более низкие стороны жизни человека, такие как кама и артха.

Мокша — есть состояние освобождения (от привязанностей, страстей и суеты). Мокша — это высшее добро, предельная цель жизни человека. Мокша должна доминировать и одухотворять собой другие стороны жизнедеятельности.

Данные ведантические принципы — не дань прошлому и традициям. Они непосредственно причастны к реалиям жизни в современной Индии. Веданта — ведущая индийская духовная традиция, которая и в наши дни выступает в качестве системы мировоззренческих координат для современного индийского общества.

bruyaka.ru

Веданта и индийская культура

Свами Вивекананда говорил, что у каждой цивилизации или культуры есть свой особый жизненный стержень, доминирующая характеристика или направление развития. Он полагал, что жизненным стержнем индийской культуры является духовность. Под духовностью понимается жизненный путь, устремленный к высшему назначению или цели жизни – реализации Высшего Я или Бога.

Единство философии и религии в Индии

Индийская духовность уходит корнями глубоко в древние философские и религиозные традиции. Философия появилась как результат проникновения в тайны жизни и бытия. В Древней Греции сложилась похожая ситуация. Однако, как отмечал Свами Вивекананда, греческие философы ограничивали объект своего исследования внешним миром, и их единственным методом были умозрительные построения, в то время как в Индии объектом философского исследования был внутренний мир. Индийские мудрецы, называемые «Риши» или «провидцы», разработали специальные техники для выхода за пределы ограничений чувств и обычного ума, которые собирательно называются Йогой. Погружаясь в глубины сознания при помощи этих техник, они открыли ряд важных истин о подлинной природе человека и вселенной.

Мудрецы открыли, что истинная природа человека – это не тело или ум, которые подвержены изменениям и бренны, а дух, который является неизменным, бессмертным, чистым сознанием. Они назвали его Атманом. Атман – это истинное «Я» человека, истинный познающий, истинный источник человеческого знания, счастья и силы. Риши также открыли, что все индивидуальные «я» являются частицами бесконечного Сознания, которое они назвали Брахманом. Брахман – это Высшая Реальность, первопричина вселенной. Неведение относительно истинной природы человека является основной причиной страдания людей и связывающих их оков. Обретя подлинное знание Атмана и Брахмана, можно освободиться от страданий и оков и достичь состояния бессмертия, вечного покоя и реализации, известного как Мукти.

Религия в древней Индии означала жизненный путь, дающий человеку возможность познать свою истинную природу и достичь Мукти.

Таким образом, философия помогала составить правильное суждение о Реальности, в то время как религия указывала правильный жизненный путь; философия давала представление, в то время как религия приводила к реализации; философия была теорией, в то время как религия практикой. Таким образом, в древней Индии философия и религия дополняли друг друга. Фактически, они вместе составляли единое устремление, интегральную дисциплину. Эта интегральная религиозная философия или философская религия называлась Ведантой. Веданта получила свое название благодаря тому, что ее основные принципы составляют последнюю часть или кульминацию древних священных писаний, известных как Веды.

Веды

Веды представляют собой древнейшие и наиболее авторитетные священные книги индуизма. Все остальные священные книги играют по отношению к ним подчиненную роль. Они не являются ничьим сочинением, они «открылись» Риши; поэтому их называют «шрути» - услышанное. Наиболее ранняя часть Вед, возможно, была написана между 2000 г. до н.э. и 1000 г. до н.э. Существует четыре веды: Ригведа, Яджурведа, Самаведа и Атхарваведа. Каждая из них содержит четыре раздела: Самхита, Брахмана, Араньяка и Упанишады.

Самхита. Этот раздел представляет собой сборник гимнов, посвященных различным божествам. Многие из этих гимнов обладают глубоким мистическим смыслом.

Брахмана. Этот раздел посвящен различным ритуалам, а также изложению нравственных принципов.

Араньяка. Этот раздел содержит различные темы для медитаций или размышлений. Некоторые из этих медитаций являются размышлениями над смыслом внешних ритуалов.

Упанишады. В них зафиксирован трансцендентальный опыт, обретенный Риши посредством различных созерцательных техник. Этот опыт представляет собой откровения об Атмане, Брахмане и других вечных, универсальных истинах, связанных с Высшей Реальностью.

Эти вечные истины и принципы духовного мира, разбросанные по Упанишадам, были сведены воедино и систематизированы Бадараяной в форме сутр или афоризмов в 5 в. до н.э. Эти сутры, известные как Брахма-сутры, являются основой философской системы, известной как Веданта-Даршана.

Веданта

Таким образом, термин Веданта может обозначать три взаимосвязанных понятия:

• собирательное название упанишад, которые составляют последнюю и наиболее важную часть вед;
• вечные истины и принципы духовной сферы бытия;
• систему философии, основанную на Брахма-сутрах.

Однако чаще всего термин Веданта используется именно в последнем значении, т. е. Веданта даршана (философия Веданты).

В этой связи необходимо отметить, что в первые века нашей эры в Индии возникло еще пять систем философии, а именно:

1. Миманса, основанная Джаймини
2. Вайшешика, основанная Канадой
3. Ньяя, основанная Готамой
4. Санкхья, основанная Капилой
5. Йога, основанная Патанджали.

Эти пять систем философии всегда оставались уделом небольшой группы интеллектуалов. Ни одна из них никогда не воспринималась как основная религиозная система страны и, с течением времени, интерес к ним пропал. Только Веданта, начиная с Ведического периода, являлась основной философской системой Индии, и только Веданта стала отождествляться с религией страны. Как уже упоминалось, Веданта является и философией, и религией. Это сочетание религиозной и философской традиции в Индии, получило название Санатана Дхарма, «Вечная Религия», а позднее – Индуизм.

Другие священные писания Веданты

Хотя Упанишады являются первым и наиболее авторитетным источником по Веданте, они не являются единственными священными писаниями Веданты. Признан так же авторитет еще нескольких книг. Наиболее важной среди них является Бхагавадгита. Она привнесла в Веданту несколько новых принципов, таких как воплощение Бога в качестве Аватара, которое происходит из века в век, поклонение личному Богу для достижения Мукти, выполнение мирских обязанностей в духе бескорыстного и самозабвенного служения Богу в качестве духовного пути и т.д. На протяжении веков, такие великие учителя, как Шанкара, Рамануджа и великие святые средневекового периода обогащали Веданту философскими идеями и религиозными гимнами.

Три этапа развития Веданты

Веданта – это не стоящая на месте философия или религия. Это необычано динамичная, постоянно развивающаяся философия и религия, которая способна принять вызов и преодолеть преграды. В процессе своего развития Веданта прошла три этапа.

Этап формирования. Этот этап длился примерно с 1000 г. до н.э. до 3 в. до н.э. На протяжении этого периода, Упанишады, Гита и Брахма-сутры (эти три священных книги собирательно называются праштхана-трая) заложили основные концепции Веданты, такие как Атман и Брахман.

Схоластический этап. Этот этап длился примерно с 8 по 13 век н.э. На протяжении этого периода великие учителя, подобные Шанкаре, истолковали и развили первоначальные интуитивные прозрения Ведических Риши и учение Гиты. Они сделали Веданту самой обоснованной и исчерпывающей философской системой, которую когда-либо видел мир.

Однако на протяжении этого этапа Веданта раскололась на несколько философских школ и религиозных течений. Среди основных философских школ можно выделить следующие:

• Адвайта или Нон-дуализм, предложенная Шанкарой
• Вишишта-адвайта, предложенная Рамануджей
• Двайта или Дуализм, предложенная Мадхвой
• Шудхадвайта, преложенная Валлабхой
• Ачинтья-бхеда-абхеда, предложенная Дживой Госвами

Между собой эти философские школы вели постоянную ожесточенную полемику, что поддерживало интеллектуальный потенциал людей. В этот период Индия подарила миру много великих ученых и мыслителей.

Основными религиозными течениями были Вишнуизм, Шиваизм и Шактизм. У каждого из которых было несколько ответвлений. В руслах этих течений сформировалось много святых. Эти святые распространяли идеи Веданты среди простого народа через песни и проповеди.

Здесь так же необходимо упомянуть еще о двух религиозно-философских традициях, связанных с индийской культурой, - Буддизме и Джайнизме. Они оформились в духовные течения в 6 веке до н.э. и приняли некоторые основные положения древнеиндийской системы верований, такие как Карма, перерождение, самсара, Дхарма и непосредственный духовный опыт. Однако отрицание авторитета Вед, кастовых различий, веры в Высшую Реальность как Верховное Божество и первопричину вселенной, а также ряда других принципов, привело к их отдалению от основного направления развития ведантической культуры. В результате, начался упадок Буддизма и Джайнизма в Индии, и с 12 в. Буддизм перестал оказывать непосредственное влияние на развитие индийской культуры.

www.ayurtour.ru

"Древняя Индия. Философия Веданты. TAT TVAM ASI." (П.Д.Успенский по книге М.Мюллера "Теософия или психологическая религия").

  В книге "Теософия или психологическая религия" ("Theosophy or Psychological Religion") известный ученый-санскритолог Макс Мюллер дает очень интересный анализ мистических религий и близких к ним философских систем. Особенно долго он останавливается на Индии и на ее учениях. "Чего мы нигде не можем изучать, кроме Индии, – говорит он, – это всепоглощающего влияния, какое религия и философия могут иметь на человеческий ум. Насколько мы можем судить, в Индии большой класс людей, - не только священники и не только люди благородного происхождения, даже не только мужчины, но и женщины, - никогда не смотрели на свою жизнь на земле как на что-либо реальное. Реальным для них была невидимая, грядущая жизнь. То Реальное, что единственно дает некоторый признак реальности этому нереальному феноменальному миру, составляло тему их рассуждений, образовывало предмет их размышлений. И человека, относительно которого думали, что он нашел новый луч истины, посещали молодые и старые, чтили принцы и короли; даже больше: его считали гораздо выше королей и принцев. Эта сторона жизни древней Индии заслуживает изучения, потому что нигде не было ничего подобного во всем мире, даже в Греции и Палестине. Я знаю хорошо, – говорит М. Мюллер дальше, – что никогда вся нация не может состоять из философов и метафизических мечтателей..., но мы не должны забывать, что через всю историю именно немногие, а никак не большинство налагают свой отпечаток на нацию и имеют право представлять ее как целое. Что мы знаем о Греции времен ионических и элеатических философов, кроме изречений семи мудрецов? Именно пророки, поэты, законодатели и Учителя, как бы мало ни было их число, говорят во имя народа и представляют большинство, стоящее сзади них, выражают его мысли и его чувства. Подлинная индийская философия даже в том довольно хаотичном состоянии, в каком мы находим ее в Упанишадах, стоит совершенно самостоятельно. И если мы спросим, в чем заключается высшая Идея учения Упанишад, мы можем выразить это в трех словах, как это было выражено величайшими учителями Веданты (Веданта – конец Вед, конспект и комментарии к Ведам) – именно "Tat tvam asi". Это значит: "ты есть То". Словом "То" в этой фразе обозначается Нечто, известное нам под различными именами, в различных системах древней и новой философии. – Это Зевс или Бог или To on в Греции, это то, что Платон называл Вечной Идеей, что агностики называют Непознаваемым и что я называю Бесконечным в природе. Это то, что в Индии называется Брахман (Brahman), то есть некое запредельное Существо, стоящее за всеми существами, высшая Сила, которая испускает из себя Вселенную, поддерживает ее и втягивает ее опять в себя. "Ты" в этой фразе обозначает бесконечное в человеке, душу, существо, стоящее за человеческим "я", свободное от всех телесных оков, свободное от страстей, свободное от всех привязанностей (Atman). Выражение: "ты есть То" – значит: твоя душа есть Брахман; или другими словами: субъект и объект всякого бытия и всякого познания – одно и то же. Это сущность и дух того, что я называю Психологической религией или Теософией, – говорит Макс Мюллер – высочайшая вершина мысли, которой достиг человеческий ум, – оно нашло себе различное выражение в различных религиях и философских системах, но нигде не нашло такого ясного и могущественного проявления, как в древних Упанишадах Индии". Макс Мюллер обращает наше внимание на то, что это признание тождества понятий Ты и То не является поэтической метафорой, которая говорит, что человеческая душа выделилась из божественной Души или составляет ее часть. Нет, здесь именно утверждается полная тождественность того, что долгое время неправильно различалось как субъект и объект мира. "Потому что пока индивидуальная душа не освободится от незнания или от веры в двойственность, она принимает нечто другое за себя. Истинное познание себя, или самопознание, выражается в словах: "Ты есть То" или "Я – Брахман", потому что природа Брахмана – это неизменное и вечное Сознание. Пока эта ступень не достигнута, индивидуальная душа остается индивидуальной душой, скованной телом, органами чувств, умом и его различными функциями. Душа (The Self), говорит философ Веданты (Шанкара), не может быть отлична от Брахмана, потому что Брахман содержит (в себе) всю Реальность, и ничто, что реально существует, не может быть отлично от Брахмана. И затем, индивидуальная душа не может быть рассматриваема как видоизменение Брахмана, потому что Брахман не может меняться ни в себе, потому что он один и совершенен, ни вне себя (потому что вне его ничего не существует). Здесь мы видим, – говорит М. Мюллер, – как философия Веданты идет по той же самой линии мысли, по которой шли элеатические философы Греции (напр., Парменид (6 в. до н.э.), который впервые сформулировал идею тождества бытия/сат и мышления/чит, и Зенон (5 в до н.э.), диалектически доказавший невозможность наличия множества). Если есть одно Бесконечное, говорили они, то не может быть другого, потому что другое ограничивало бы первое и делало его конечным. Или в применении к Богу элеатические философы рассуждали: если Бог есть всемогущий, всеблагой, он должен быть один, потому что если бы было два Бога или больше, то он не был бы самым могущественным и самым благим. Элеатические философы продолжали свои монистические утверждения, доказывая, что это Единое Бесконечное Существо не может быть делимо, так что ничто не может быть названо его частью, потому что нет силы, которая могла бы отделить что-либо от него. Оно не может иметь частей, потому что у него нет ни начала, ни конца, а всякая часть имеет начало и конец. Эти элеатические идеи, что есть и может быть только одно Единое Абсолютное Существо, бесконечное, неизменное, не имеющее себе подобного, не имеющее частей, – это те же самые идеи, которые лежат в основе Упанишад и полностью разработаны в "Веданта-сутрах". "В большинстве религий древнего мира, – говорит М. Мюллер, – отношения между душой и Богом рассматриваются как возвращение души к Богу. Жажда Бога, стремление к нему, тоска по нему, как тоска по родине, находит себе выражение во многих религиях, хотя путь к Богу и принятие души в эту божественную форму в разных религиях изображается различно. Согласно некоторым учителям религии, возвращение души к Богу возможно только после смерти... Другие находят, что слияние души с Богом возможно в этой жизни... Это слияние требует только знания, знания единства божественного в человеке с божественным в Боге. Брахманисты называют это знание Само-познанием (или Само-осознанием), то есть знанием того, что наша душа (Self), - если она вообще существует, - может быть только той Душой, которая есть Все во Всем и кроме которой нет ничего. Иногда эта идея связи между человеческой и божеской природой приходит внезапно, как результат необъяснимой интуиции или воспоминания. Иногда к тому же самому результату приводит человеческий ум, сила логических рассуждений. Если Бога признать как Бесконечное в природе, душу как Бесконечное в человеке, то из этого должно следовать, что не может быть двух бесконечностей. Через ту же самую фазу мысли проходили элеатические философы: если есть Бесконечное, говорили они, оно должно быть одно, потому что если бы их было два, то одно было бы конечным по отношению к другому. Но то, что существует, бесконечно, и другого такого быть не может. Поэтому то, что существует, Едино. Ничего не может быть определеннее монизма элеатической школы, и для нее было бы непостижимо допущение различия между душой - бесконечным в человеке и Богом – Бесконечным в природе. В Индии это выражалось так, что Брахман и Атман (человеческий Дух) по своей природе - одно и то же. Точно так же, – говорит М. Мюллер, – и первые христиане, по крайней мере те, которые были воспитаны в школах философии неоплатоников, имели первую идею того, что если Душа бесконечна и бессмертна по своей природе, то она не может быть ничем кроме Бога, но что она должна быть Богом и в Боге. Ап. Павел дал собственное смелое выражение этому верованию или познанию, произнеся слова, смутившие многих теологов: "Мы Им живем и движемся, и существуем". Если бы кто-нибудь другой произнес эти слова, это было бы названо пантеизмом. И, без сомнения, это есть пантеизм, хотя в то же время – это ключ ко всему христианству. Человек как сын Божий - это только метафора. Но первоначально это выражение заключало в себе ту же самую идею... И когда ставился вопрос, каким образом люди потеряли сознание того, что они сыны Божий, христианство отвечало: вследствие греха, а Упанишады отвечали: вследствие авидьи/майи, то есть незнания. Это показывает близость и в то же время характерное различие между двумя религиями. Вопрос о том, каким образом незнание наложило свою власть на человеческую душу и заставило воображать, что она может жить, или двигаться, или иметь бытие отдельно от Брахмана – остается в индийской философии без ответа, так же как в христианстве вопрос, каким образом грех впервые пришел в мир". "Как западная, так и восточная философия, – говорит М. Мюллер, – начинается от одного общего исходного пункта, - а именно из убеждения, что наше обычное знание ненадежно и неверно или даже совершенно ложно. Это восстание человеческого ума против самого себя есть первый шаг во всей честной философии. На нашем собственном философском языке мы можем поставить вопрос так: каким образом Реальное стало феноменальным и каким образом феноменальное может стать опять Реальным? Или, другими словами: каким образом Бесконечное превратилось в конечное, каким образом Вечное превратилось во временное и каким образом временное вернется к своей вечной природе? Или, высказывая это более привычным языком: каким образом был сотворен мир и каким образом он опять может прийти к небытию? Незнание, или авидья/майя, признается причиной феноменальной видимости. В Упанишадах меняется значение Брахмана. Иногда это почти объективный Бог, существующий отдельно от мира. Но затем мы видим Брахмана как Сущность всех вещей... и человеческая душа, не чувствуя себя более отделенной от этой Сущности, учит высший урок всей доктрины Веданты: "Tat tvam asi" - "Ты есть Та высшая Сущность". Ты есть То, то есть Ты, который в течение известного времени казался чем-то отдельным, самим собой, на самом деле не есть что-либо отдельное от вселенской божественной Сущности. Знать/осознавать Брахмана – это значит быть самим Брахманом (Мундака-Упанишада). Почти теми же самыми словами, как греческие философы элеатической школы или немецкие мистики четырнадцатого столетия, ведантисты доказывают, что было бы противоречиво допустить существование чего-нибудь, кроме Бесконечного Единого Целого или Брахмана, который есть Все во Всем, и что поэтому человеческая душа не может быть ничем, отличным от Него, не может требовать себе отдельного и независимого существования. Брахман можно мыслить, только как совершенного и поэтому неизбежного – поэтому и душу нельзя мыслить как реальное видоизменение или ухудшение Брахмана. И затем, раз Брахман не имеет ни начала, ни конца и не может иметь частей, – человеческая душа не может быть частью Брахмана, но весь Брахман должен присутствовать в каждой индивидуальной душе. Это то же самое, что Учение знаменитого неоплатоника Плотина, который утверждал с равной основательностью, что Истинное Существо в целом присутствует в каждой части Вселенной. Философия Веданты стоит на том, что человеческая душа и Абсолютное Существо, или Брахман, едины по своей внутренней Сущности. Основной принцип философии Веданты заключается в том, что в действительности не существует и не может существовать ничего, кроме Брахмана, что Брахман есть ВСЕ... В Индии, как и везде, человек сначала воображает, что он индивидуально, телесно и духовно есть нечто существующее и что все вещи внешнего мира также существуют как объекты. Но идеалистическая философия поколебала этот старый, как мир, предрассудок в Индии более основательно, чем где-либо. Незнание (создающее разделение между индивидуальной душой и Брахманом) может быть побеждено только истинным Знанием. И это Знание, или Пара-видья, дается Ведантой, которая показывает, что все наше обычное знание есть просто результат невежества или незнания, что оно неверно, обманчиво и бренно или, как мы можем это выразить, феноменально, относительно и условно. Истинное Знание или полное проникновение не может быть достигнуто путем чувственного восприятия (пратьякши) – или путем умозаключений (ануманы). Согласно ведантистам, только одно Шрути, или божественное Откровение, может дать истинное Знание и удалить незнание, свойственное человеческой природе. О Брахмане ничего не может быть сказано кроме того, что Он есть (то есть существует), и вследствие нашего незнания кажется тем или другим. Когда одного великого индийского мудреца попросили описать Брахмана – он замолчал и сидел молча. Это был его ответ. Ничто, что существует (в нашем, чувственном смысле этого слова), не может быть Брахманом, потому что оно может не существовать, а Брахман не может не существовать". "Мы не можем, – говорит М. Мюллер, – не признать метафизической смелости и логической последовательности этой философии. Если Брахман есть Все во Всем, Единое без чего-либо другого, то ни о чем, что существует, нельзя сказать, что оно не есть Брахман. Нет места для чего-либо вне Бесконечности и Всеобщего, и нет места для двух бесконечностей, для бесконечного в природе и для бесконечного в человеке. Есть только одна Бесконечность, только один Брахман. Это начало и конец Веданты. Часто цитируются, как самое краткое изложение идей Веданты, две строчки комментатора и толкователя Веданты Шри Шанкарачарьи: "Брахман – истинен; материальный мир – ложен. Чистая Душа есть Брахман, и ничто иное". Это действительно все содержание Веданты. Оно значит, что то, что истинно и реально существует, есть Брахман, Единое, Абсолютное Существо; мир ложен; или, скорее, не есть то, чем кажется; то есть все то, что представляется нам нашими чувствами, феноменально и относительно, и не может быть ничем другим. Душа каждого человека в действительности есть не что иное, как Брахман". Относительно происхождения мира два знаменитых толкователя Веданты Шанкара и Рамануджа расходятся между собою. Рамануджа держится теории эволюции, Шанкара – теории иллюзии. Необходимо отметить, – говорит М. Мюллер, – что ведантисты не идут так далеко, как некоторые буддийские философы, которые смотрят на феноменальный мир как просто на ничто. Их мир реален, только он не таков, каким кажется. Шанкара устанавливает для феноменального мира реальность, достаточную для всех практических целей, достаточную для устройства нашей практической жизни и наших моральных обязанностей. Это завеса. Но философия Веданты учит нас, что вечный Свет, находящийся за этой завесой, может быть более или менее ясно виден при помощи философского знания. Его можно увидеть, потому что в действительности он всегда там". Хотя совершенно различными путями ведантисты на самом деле приходят в конце концов к тому же самому результату, как Кант и более новые философы (напр., П.Дейссен), которые вместе с Кантом держатся мнения, что "наш опыт дает нам стороны Безусловного только так, как он является в условиях нашего несовершенного рассудка". Эти условия или ограничения человеческого сознания в Индии назывались авидья; их результат есть майя, иллюзорный мир. "Может показаться странным, – говорит М. Мюллер, – что результаты философии Канта и его последователей как бы предупреждены и предвидены в различных выражениях Упанишад и в философии Веданты древней Индии".

sankara.narod.ru

• 
  Древняя греция корабли
• 
  Самый древний род
• 
  Древние символы любви
• 
  Древние русские мечи
• 
  Древний рим природа
• 
  Древняя модель мира
• 
  Богиня древнего мира
• 
  Древнее строение москвы
• 
  Древние находки россии
• Древняя статуя 5
• 
  Древние горы примеры