Древний Славянский Праздник Масленица - vasylysa78. Древний славянский праздник масленица

Древнеславянский праздник - Языческая Масленица

Это древнеславянский праздник в честь Ярилы-Солнца, изначально приходящийся именно на дату весеннего равноденствия и к другим религиям, и в том числе к христианству, никакого отношения не имеет.

Язычники празднуют славянскую Масленицу не в разное время, как христиане, а всегда приуроченную к Весеннему равноденствию, к 21 марта. Она начнется 18 марта и продлится до 24 марта. Тогда и будут гореть костры и бить бубны!

Изначально масленица была языческим праздником. Однако, с приходом христианства Весеннее равноденствие (20-21 марта) всегда стало приходиться на Великий пост. Поэтому празднование Масленицы передвинули и христиане поедают свои христианские блины на месяц раньше.

А славяне, не знавшие ни Пасхи, ни постов, праздновали Масленицу в конце марта, когда день становился равен ночи и просыпалось все живое.

Второе название славянской Масленицы — Комоедица. Это сейчас такое слово вспоминают только в отдалённых деревнях Белоруссии, а раньше комами называли медведей. Косолапый считался родоначальником всех людей, олицетворял бога скота Велеса, и в Комоедицу ему преподносили подарки. Особо почитались блины — символ солнца и весны. Медведю отдавали первый, самый почётный. Вот вам и первоначальный смысл пословицы «Первый блин комАм». 16 марта - день пробуждения от зимней спячки наших брутальных красавцев - Мишек. Жирок за время спячки потрачен, в весеннем лесу со съедобными корешками-вершками еще скудно. Так что подношения на Комоедицу - как раз кстати.

Добавить комментарий

Древнейший славянский праздник Масленица | Славянские традиции

Древнейший славянский праздник Масленица

Древнейший славянский праздник Масленица дошёл до наших дней в искажённом виде с преобладанием его развлекательной части, с хороводами, кострами, блинами и непременными приглашениями в гости. Даже православная церковь сейчас считает Масленицу не языческим праздником, а своим, православным и рассматривает его как подготовку к долгому Великому посту. Так происходило со многими праздниками, но масленица – наиболее яркий пример. Известно, что до 17 века этот старый, истинно народный праздник весны и зарождения жизни пытались запретить и преследовали тех, кто праздновал его открыто. Понятно, что из этой затеи искоренить «бесовское веселье» ничего не вышло, и народ отстоял своё право веселиться в последние дни зимы. С 18 века церковь перестала уделять такое пристальное внимание празднику, а показательные гуляния царей только укрепили Масленицу в жизни русского народа, хоть и исказили суть происходящего. Со второй половины 18 века церковь «адаптировала» масленицу для своих целей и не запрещала прихожанам участвовать в общей вакханалии, наложив при этом определённые ограничения на состав продуктов, пригодных к пище в эти дни, и строгий «регламент» молитв. Каждый из семи (а до 17 века четырнадцати) дней масленицы имел своё название.

К началу 20 века все названия перемешались – древние, церковные, народные, и сейчас Масленица - это праздник встречи весны, весёлый, беззаботный, с обильной пищей и самое главное – блинами. Блины на масленицу стали центральным блюдом, его символом. Как и в древности, блины в сознании человека символизируют солнце. Только в далёкие дохристианские времена наши предки молились богу солнца Яриле, и готовили блины в благодарность Яриле за свет и тепло.

Название Масленица пошло с празднования весны, то есть 1 марта (21-23 марта до 15-16 в), начала нового года. В это время телились коровы, и у них было много молока, а значит, в доме было достаточно сливочного масла. Слово масло изначально звучало как мазало, то есть то, чем мажут блин. Мазало или масло в этом случае было символом достатка, нового богатого и сытого года. Блины на Масленицу также были земным отражением солнца. Блин – как маленькое солнце – круглый и горячий. Смазать блин маслом – значит поднести дар солнцу, задобрить его. Так же, как в наши дни, первую половину января Россия предаётся празднику, так и в древности наши предки с размахом встречали Новый год, только в начале весны. Отсюда и сжигание чучела зимы, хороводы, костры и прочие отголоски языческого прошлого. Есть версия, что праздник Масленицы в древности был в честь бога Велеса – покровителя скотоводства.

Сохранились свидетельства о «царских» празднования масленицы. Например, в 1724 году Пётр Первый решил устроить грандиозный праздник, но морозы помешали огромному маскараду, санному шествию и прочим весельям. Крепкий русский мороз не дал отпраздновать масленицу, лишний раз подтвердив, что изменение сроков масленичной недели - не лучшая идея для праздника. Дело в том, что масленичная неделя должна была проходить в дни весеннего солнцестояния, которые приходились на разгар Великого поста. По настоянию церкви празднество перенесли на месяц назад, и теперь последний день Масленицы должен был быть за неделю до начала поста. Но были и удачные празднования. По воспоминаниям австрийского секретаря Корба, оказавшегося в масленичную неделю в России, «пропадает всякое уважение к высшим властям, повсюду царит самое вредное своеволие». Тот же Корб был свидетелем случая, когда свежевыстроенный Лефортов дворец освещал ряженый псевдо-патриарх во главе «всешутейшего и всепьянейшего собора» крестом, сделанным из табачных трубок, кадилом с табачным дымом и в довершение всего служивший службу в честь Вакха. Во время праздника Масленицы во дворце царь сам был заводилой и первым весельчаком. В «освящённом» дворце начался двухдневный пир, при этом гостям запрещалось спать или уходить, и лишь для иностранных гостей сделали исключение и отвели несколько часов для сна, после которого будили и тащили обратно на пир. В 1722 году Пётр Первый устроил грандиозное шествие в Москве, поставив лодки и яхты на сани, и эта процессия прошествовала по Москве на глазах у изумлённой публики. В лодках сидели всё те же проказники: «патриарх», «Бахус», там же был ряженый в костюм Нептуна, восседавший в санях в виде огромной раковины. Завершал процессию большой корабль, на котором ехал царь. Корабль шёл по ветру с распущенными парусами и постоянно палил из пушек, установленных на палубе. Всю конструкцию тянули 15 лошадей. Другой случай, когда Екатерина Вторая устроила праздничный карнавал, слабо понимая традиции народа страны, которой правила. Маскарад «Торжествующая Минерва» состоял из карнавальной процессии, ездящей по столице, обыгрывающей и высмеивающей людские пороки: казнокрадство, взяточничество, волокиту чиновников и прочие. Столичные традиции гуляний перенимали губернии, и по всей России того времени Масленица праздновалась широко и мощно. Для правителей праздник был поводом задобрить народ, показать ему свою близость. Древние традиции не соблюдались, и празднование было усреднённым европеизированным карнавалом с китч-элементами и блинами как понятным и доступным символом. Однако некоторые элементы праздника «на европейский манер» только усилили и обогатили Масленицу, разнообразив его праздничную, весёлую часть.

Ещё в 18 веке на Масленицу было принято готовить самые различные угощения – это был пир под открытым небом, у каждого дома. Все ходили в гости друг к другу, лакомились угощениями и веселились от души. На улицах торговали самой разнообразной едой: сбитнем, баранками, медовыми пряниками, пирогами и блинами с самой разнообразной начинкой. Были и солёные кушанья: все виды солений, грибы, вяленая рыба, икра, душистый хлеб и пироги с разнообразной начинкой. Из развлечений были скоморохи, балаганы и ледяные горки. Последнее так было популярно, что в Петербурге устраивали платные горки, прокатиться на которых стоило 1 копейку. В деревнях и сёлах заливали собственные горки, но на уже «готовых» холмах и оврагах, строили снежные крепости и устраивали турниры.

В народе устоялся обычай хождения в гости и празднования Масленицы. Каждый день праздничной недели соответствует своему назначению. В понедельник – встреча Масленицы. В этот день пекли первые блины, а самый первый предназначался предкам. Его выносили на крыльцо с особым заговором и оставляли на ночь. В этот же день наряжали чучело Масленицы, которое возили по улицам с песнями.

Во вторник – заигрыши. В этот день было принято гадать. Про обычай этого дня появилась пословица: «Выбирай мужа по блинам, а жену по пирогам». Какие блины мужчина предпочитает, таков и его характер. Блины с икрой любят настоящие суровые мужики – такие и жену обеспечат, и хозяйство крепкое держать будут. Но и ласки от такого мужика ждать не стоит. Если суженый предпочитает блины с красной рыбой, то нрав его ласковый, это скорее мечтатель, художник. Такой будет говорить нежности, но хозяйство может прийти в запустение. Блины с творогом любят добрые мужчины. Со сметаной – человек без твёрдого характера, которого легко переубедить. Блины с маслом едят мужчины нежные – такой будет любить-целовать, но домашние дела не шибко любит. С сахаром едят те, кто любит, чтобы детишек было много, а уж жена за ними присмотрит. Самые неприятные кандидаты в мужья – те, кто ест блины с варёными яйцами. Зануды дома и на празднике, домашние и супружеские обязанности выполняют, но как-то из долга. Блины с вареньем любят парни-красавцы, первые на деревне, у всех на виду. Быть женой такого лестно, но муженёк и загулять может.

Cреду называли лакомкой. Во всех приличных домах накрывались богатые столы. На улицах разбивались палатки с горячими сбитнями (безалкогольный напиток из горячей воды, мёда и пряностей), пряниками, пирогами, орехами и другими уличными угощениями. В этот день принято было приглашать в гости зятьёв. По правилам на столе должны быть все виды блинов – и солёные, и сладкие, и маленькие, и большие, с рыбой, икрой, творогом и прочими лакомствами. Тут и на зятя посмотреть (силён ли, может ли жену прокормить), и накормить его перед кулачными боями в четверг. За столом вели беседы, пели песни и веселились в узком семейном кругу.

В четверг – разгуляй. Кулачные бои, стенка на стенку и прочие «мужские веселья». К этому дню строили снежные крепости, которые с шумом завоёвывали соперники. В христианском календаре этот же день приходится на Сретенье (то есть встречу). Этот праздник в честь принесения Пресвятой Марией младенца Иисуса Христа в церковь и встречи по дороге со старцем Симеоном. В древних языческих традициях этот день являлся встречей нового года. Пекли голубей и жаворонков из теста, а детишки «кликали солнце», чтобы то «показалось из-за горы».

В пятницу зятья приглашали тёщ к себе отведать угощения. Странность обычая (сначала зять в среду, а потом теща в пятницу к зятю) усиливалась тем, что тёща за день до этого должна была принести все ингредиенты для угощения. И даже сковородку, кадку и черпак для приготовления блинов.

В субботу – золовкины посиделки. Незамужние золовки звали в гости незамужних подруг. Невестка должна была их одаривать, а те угощать и веселить гостей.

Воскресенье – последний день Масленицы, прощённое воскресенье, проводы зимы и сжигание чучела Зимы. Перед сожжением чучело возят по городу, а после устанавливают на площади и водят хороводы, при этом всячески ругают Зиму, гонят её и, в конце концов, сжигают чучело. Завершает забаву прыганье через огромный костёр. А прощённым это воскресенье называют оттого, что все просят прощение у предков. Кострами же их зовут, приглашают к обильному угощению. Это задабривание духов умерших в христианскую эпоху немного исказилось, и люди просят прощения у Бога и друг у друга. Принято говорить: «Прости меня», получая на это ответ: «Бог простит», после чего все отправляются в баню, что может считаться обрядом очищения перед долгой весной, а у христиан – перед Великим постом.

Блины – самое популярное кушанье в масленичную неделю. Это рецептурно простое блюдо готовят с особым умением. Здесь важно мастерство и точность руки, наметанный глаз, кулинарное чутьё и выдержка. Именно поэтому блины – такое простое и одновременно сложное блюдо. Слово блин общеславянское. В украинском языке существует млинець, в болгарском – млин. Млин – это жернов в ветряных мельницах, круглый камень, который путём трения о другой такой же плоский, но лежащий неподвижно, истирал зёрна злаков, превращая их в муку. Блин-млин это слова из терминологии мельничного ремесла, которое у славян было одним из центральных. Во французском языке мельницу называют moulin, в немецком – Mühle, в итальянском – mulino, а в английском – mill, то есть, тоже схоже с млин.

Интересно происхождение выражения первый блин комом – в современном языке это однозначно – ком, неудача, первый блин получился комком. Но раньше это означало не как, а комукомам – умершим предкам. Этот первый блин был подношением комам. Так выходит, что совпадает старое написание с новым значением – живой русский язык постоянно меняется. блин, то есть

Надо сказать, что обычай есть блины на масленицу появился довольно поздно. Конечно же, их ели во время празднований масленицы с давних времён, но долгое время блины не были центральным блюдом. В более глубокой древности (дохристианскую и раннюю христианскую эпоху) Масленицу праздновали разнообразной пищей. Блины являлись символом праздника, но не основным блюдом на столе. Сведения о приготовлении блинов древними славянами, к сожалению, можно узнать лишь из переписок раннехристианских летописей, которые неполно и, возможно, ложно описывали суть обрядов, а уж их поздние списки и вовсе изобиловали ошибками. По одной версии, блины у восточных славян были жертвенным хлебом, поминальным блюдом на тризнах. Обычай есть блины на похоронах сохранился без своей первоначальной сути или просто не обозначался, чтобы не вступать в противоречия с официальной религией.

Блины – универсальное блюдо, можно сказать - архетип. Их готовили в древнем Риме и Европе в средние века, например в Швеции, Германии. Но только у славян «блинная тема» раскрыта полностью. У нас встречаются блины из пшеничной, ржаной, гречишной, ячменной и овсяной муки. Обилие начинок и вариантов приготовления, простота и быстрота приготовления сделала блины русским блюдом, и именно русские преуспели в приготовлении из блинов разнообразных и интересных кушаний. Можно сказать, что блины – это первый фаст-фуд, ведь их удобно есть руками, завернув в них всё, что угодно, а опытному повару приготовить горку блинов достаточно просто.

www.rutraditions.ru

Масленица в Традиции Славян — Славянская культура

Весеннее Равноденствие в славянской народной Традиции является Великим Праздником Масленицы. Среди Великих языческих Праздников, Масленица - первая не только по значимости и порядку, но и в сакральной сфере обрядового Действа. 

В это время - славяне, провожая Зиму встречают Весну. Праздники Красногор и Масленица — это время, когда пробуждается Природа, приходит Весна и вновь рожденное Солнышко - дитя Коляда /21-22 декабря Зимнее Солнцестояние/, пройдя через Зиму, крепнет и становится юношей Ярилой-Солнцем /21-22 марта Весеннее Равноденствие/. Посему, некоторые славяно-арийские Рода считают праздник Весны - Красногор - Новолетием, когда наступает новое Лето /"год"/.

23 Марта - свет Солнца начнет одолевать зимнюю Тьму, День станет длиннее Ночи. С пробуждением из Берлоги лесного хозяина, Мёд Ведающего - Медведя (по другому - Ком, Бер), пробуждается от Смерти-Зимы все живое. Масленица-Комоедицы - древний славянский праздник начала Весны и Лета ("года") - весеннее Новолетие.

Название этого Праздника является одним из имён Богини Лели. Подстать своему игривому имени, Леля является одной из самых многоликих Богинь, представая пред людским родом - то в облике весёлой, радующейся любви девочки (аналоге Амура), то ликом бледным - нежной девушки, а на весеннее Равноденствие - в пышном теле с румяными щеками (Масленицы). Сама же Масленица, как гласит Сакральная Традиция - сорока бабушек внучка, тридцати братьев сестра, трёх матерей и одного отца дочка.

Ещё - по древнему преданию (по всей видимости, времён окончания ледникового периода) Масленица с обликом хрупким ухаживала за владеньями своего Отца (Мороза), до тех пор, пока Её не заметили люди - попросившие помочь им согреться, скоротать суровые будни и развеять зимнюю печаль. С наступлением весеннего равноденствия Леля нарядилась Масленицей, явилась к людям и устроила честной Пир на весь Мир.

Главным яством Великого Праздника Масленицы является блин - в славянской ПравоСлавной традиции символизирующий Солнце. Именно на Масленицу с глубокой древности принято нести «Первый блин - Комам» (Комы - духи, обитающие в кронах, а в традиционном варианте - комах деревьев). И это отнюдь не суеверие (где роль Комов выполняют мифические птицы), а весьма практичный ритуал подношения корма прилетающим (вместе с Масленицей) птицам.

По другому преданию - комы - это медведи, проснувшиеся и вылезшие из своей Берлоги после зимней спячки. Ведь комы - символ Руси, в комах и обитают духи Руси.

Масленица наравне с Колядой, Купалой и Таусенем – одно из главных событий в Природе.

Масленица – это праздник весеннего Равноденствия, когда слабеющие холод с Ночью уравновесились в силе с крепнущими Днём, теплотой и светом. Масленица – праздник воскрешения (от слова «крес» - огонь) Земли. Огонь Дажьбога, набравшийся в Сварге за долгую Зиму сил, покидает Небо и приходит к просыпающейся Земле, согревает ее Душу, вселяет в нее молодую Весеннюю надежду - Лелю.

По другой славянской Традиции некоторых Родов - Обрядовой стравой (едой) на Масленицу являются, во-первых, крашеные яйца – знак Всемирья, в котором сокрыт потенциал всей жизни. Разбивание яиц друг о друга символизирует рождение проявленной жизни. Во-вторых, комы - это обрядовые Хлебцы, которые пекли женщины (от этого, кстати, заключительный день масленичной недели и называется «Комоедица»), сделанные из нескольких мучных замесов: овса, гороха и ячменя. В замес добавляли орехи и сушеные ягоды, и когда комы от жара в печи росли, они были подобны Вселенной, в которой звезды удаляются друг от друга, как ягоды и орехи расходятся в стороны в пекущемся тесте. Ну и конечно Главное - блины, которые были Знаком крепнущего Солнца. Блины - круглые и горячие, растапливающие куски масла, как Солнце весной топит снег в воду.

Масленица насыщена сакральным смыслом и обрядовой символикой, и, пожалуй, именно она по праву может считаться переломом, началом годового цикла жизни Природы.

ПРАЗДНИЧНОЕ ДЕЙСТВИЕ:

На протяжении Праздника женская и мужская половины действуют большей частью отдельно, исполняя каждая свою роль. В этом разделении заключается символика взаимодействия двух сил Всемирья. Женское, как бы – темное, прошлое, холодное, то есть, Зима. Мужское, как бы – светлое, легкое, будущее, горячее, то есть, будущее Лето, та Ярь, которая после Комоедицы начнет проявляться во Всемирьи все активнее и активнее. Во время Масленицы на празднике «горячие», весенние силы победят «холодные», зимние.

Важное общее правило: постольку, поскольку Масленица – это прощание с прошлым, с отжившим, то в это время люди избавляются от всякой рухляди и ветхого тряпья, а в их лице – от старых бед и не приятных переживаний. Для того чтобы Зима забрала это с собой в Ино, старую рухлядь кладут к Моренин огонь, а старые одежды становятся одеждами Ее чучела.

Создают и наряжают большое чучело Зимы /Мары-Морены/ женщины и обязательно отдельно от мужчин. К шесту крепится перекладина (это плечи), к которой привязываются туловище и руки из сена-соломы. Далее девицы надели на Морену-Зиму старые вещи, которые участники праздника принесли с собой, чтобы отправить с ними старые беды в обрядовый огонь. По тому, как сгорает Зима, гадают, каким будет будущее Лето ("год"). Например: если Зима-Масленица горит долго, стало быть, весна может случиться долгой, или дела будут «пробуксовывать», в том числе из-за ошибок, допущенных в предыдущем периоде.

После того, как голова Морены была установлена на свое место, девицы углем нарисовали нос, рот, брови и – последними – глаза. Глаза надо нарисовать ОБЯЗАТЕЛЬНО закрытыми, так как Мара-Морена, Богиня Смерти, не должна до своей поры смотреть в глаза живым. Готовый образ Морены оставался в снежной крепости ждать своего часа - последней в это время борьбы холода и яри.

Примечание: по другому же Поверью других Родов - жечь ни кого /Мару-Марену/ и ни чего не надобно. Надобно растопить жаром четырех костров снежную бабу, приговаривая: "Пусть растает наряд снежный и прИйдет наряд вешний" Та вода (растаянная) пользовалась наравне со "святой" ХРЫСянской. Её давали коровам для приплода и от сглаза. Ею умывали детей.

Примечание: по Традициям же других Родов - Мара - Марена - Великая Богиня Зимы, Ночи, Вечного Сна и Вечной Жизни. Богиня Марена, или Марена Свароговна, одна из трех нареченных сестер Многомудрого Бога Перуна. Очень часто ее называют Богиней Смерти, прекращающей земную жизнь человека в Явном Мире, но это не совсем верно. Богиня Марена не прекращает человеческую жизнь, а дает людям Расы Вечную Жизнь в Мире Слави.

Считается, что Великая Богиня Марена имеет на крайнем севере Ледяные Чертоги, в которых Она любит отдыхать после странствий по Сварге Пречистой. Когда Богиня Марена приходит , вся Природа засыпает, уходит на покой, погружаясь в долгий трехмесячный сон. A когда Марена Свароговна уходит в свои Ледяные Чертоги, на второй день после дня Весеннего равноденствия происходит пробуждение Природы и разнообразной жизни. В честь проводов Богини Марены на Север, ежегодно отмечается праздник Красногор, День Масленицы-Марены, называемый также Проводами Богини Зимы (современное название - Проводы Русской Зимы).

В этот день сжигается кукла, изготовленная из соломы, символизирующая не Богиню Марену, как многие думают, а снежную Зиму. После ритуала сжигания соломенной куклы горсть пепла развеивали над полем, садом или огородом, чтобы вырос хороший, богатый урожай. Ибо, как говорили наши Предки 'Богиня Веста на Землю пришла, на Красногор новую жизнь принесла, огонь запалила и зимние снега растопила, всю землю живой силой напоила и от сна Марены разбудила. Будет Мать Сыра Земля полям нашим жизньродящую силу давать, будет отборное зерно в полях наших прорастать, чтобы всем Родам нашим - хороший урожай дать'.

Но Богиня Марена, кроме наблюдения за отдыхом Природы на Земле, когда Мать Природа набирает живительные силы для весеннего пробуждения и жизни растений и животного мира, наблюдает еще и за жизнью людей. A когда приходит время людям отправляться в долгую дорогу по Золотому Пути, Богиня Марена дает наставления каждому умершему человеку в соответствии с его земной Духовной и мирской жизнью, а также в соответствии с полученным созидательным опытом, в каком направлении ему продолжать свой посмертный Путь, в Мир Нави или в Мир Слави.

Богиня Марена является Покровительницей Чертога Лисы во Сварожьем Круге.

Слава Марене Свароговне! Слава Богам и Предкам наша!

ПРОДОЛЖЕНИЕ ПРАЗДНИЧНОГО ДНЙСТВИЯ:

Пока женщины наряжали Мару-Марену-Морену, мужчины на отдельной площадке в силовых состязаниях показывали свою ярую силу и молодецкую удаль. Затем начиналась общая битва.

Взятие снежной крепости Марены-Морены и её чучела символизирует бой сил тепла с силами холода. Мужчины – это защитники Света нового, Яри, благодаря которой зародится новая жизнь. Женщины – это символ устоя и Равновесия.

Новое обязательно должно победить в этой борьбе. Но не с первого раза. Как все в Мире держится на триединстве, так и победа достается только с третьего раза, в каждом наступлении нападающие отвоевывают по миру – Яви, Нави и Прави. Только когда все три завоеваны, тогда наступает окончательная победа. Поэтому в обрядовых играх мужчины, нападая на крепость, в первые два раза должны благоразумно отступить, как будто защитники крепости были сильнее.

Хорошо, если им удастся в каждый из разов унести с собой какой-нибудь важный трофей – в знак победы на очередном мировом уровне. На третий раз, несмотря на многократно возросший азарт женщин и девушек, крепость все же должна быть взята целиком. Главная задача женской половины тут – особо рьяно защищать чучело Мары. Победа Весны в этой борьбе наступает тогда, когда кто-то из мужчин доберется до чучела Мары-Морены и сумеет вынести его.

По дороге от Зимней крепости к Моренину огню, на котором она будет сожжена, группу победителей вдруг встречает "Медведь" (человек в шкуре медведя), разбуженного шумом борьбы за чертоги Морены. Медведь – это «хозяин», «Мёд ведающий», а мёд для русского человека – это источник жизни и здоровья. От «ведающий мед» и произошло слово Медведь (ведмедь). В этой связи, кстати, принято во время пробуждения угощать «медведя» медом и блинами.

С концом Зимы пробуждается жажда жизни. Это и символизируется пробуждением Медведя. Но он не только просыпается, но еще и намеревается жениться. Женитьба – это закладывание основы для будущего развития жизни. В семье родятся новые дети. Постольку, поскольку «медведь» в данном обряде рассматривается, как мудрость в жизни – очень важное качество для любого человека – то обязательно надо его соединить с красотой и здоровьем, это чтобы привнести в жизнь Лад. Поэтому в «жены» Медведю выбирают самую красивую девушку из участников праздника.

МЕДВЕДЕ-ВЕЛЕСЕ ВЕЛИЧАЙСЯ В ЛЕСЕ ЗЕМЛЮ БУДИ А ДО НАС ХОДИ ДИДОВУ СТРАВУ С ПОКЛОНОМ ПРИМИ! ГОЙ!

После того, как Медведь "женился", ничто не мешает завершить обряд сжиганием прошлого. Участники распологаются Кругом вокруг огнища. Перед тем, как поставить шест с чучелом Морены-Масленицы в огонь, его обнесут по кругу перед людьми Посолонь (по направлению движения Солнца). Участники праздника в это время навешивают на чучело Масленицы наузы: веревочки, шнурки, лоскутки, платочки, мелкие поделки, такие как коники, птички, человечки, цветочки, звездочки из соломы, дерева, пакли, бумаги. В наузу на чучело Морены мысленно вкладывается все то, от чего хочется избавиться в наступающем Лете ("году"), все то, что мешает двигаться вперед в своих намерениях. Фигурки – коники, птички, цветы, звезды, человечки – могут усилить эффект, если образно поддерживают то, от чего хочется избавиться их хозяин.

После того, как Круг завершен и все, кто желал, нацепили свои наузы на чучело, Мара «открывает» глаза /рисовали уже открытые глаза/, взглянув на прощание в лицо жизни, и забирает с собой все слабое, отжившее. Тут же жрецы водружают шест в кострище. Зима-Мара-Морена вспыхнула жарким огнем и растаяла, унося с собой в прошлое все былые суеты.

Праздник Масленицы-Комоедицы заканчивается общей братчиной с общей стравой /едой-трапезой/. Едят блины, тюкают крашеные яйца, пьют квас и сброженный мед /медавуху/.

Так начинается в ПриРоде - Весна, которая ведет за собой Лето. 

Похожие статьи:

Традиции → Стол - предмет особого почитания

Традиции → Родные, древние Славянские имена

Традиции → Круг жизни славян

Традиции → Русские свадебные обряды

Традиции → Волшебная душа посуды

Рейтинг

последние 5

slavyanskaya-kultura.ru

история возникновения древнего славянского праздника —

Приветствую на страничках моего блога своих уважаемых читателей и сегодня хочу с вами поделиться историей возникновения Масленицы. Наверное, нет в нашей стране ни одного человека, который бы не слышал о Масленице. Об этом прзднике знают взрослые и дети. Однако, если спросить у людей, что означает этот праздник, то ответы будут очень разнообразными. Для одного Масленица — это блины, для другого — праздничные гулянья, для третьего — чучело из соломы, для четвертого и вовсе — мультик. Я предлагаю вам вместе со мной найти истоки этого праздника и узнать его настоящий смысл.

История возникновения Масленицы на Руси

Я не буду рассказывать о Масленице, празднующейся сейчас, об этом написано очень много разной информации, а хочу вас познакомить с настоящей Масленицей, которую праздновали наши предки славяне еще до христианизации Руси. Конечно, остались только обрывки сведений о тех временах, но даже то, что имеется, позволяет по другому взглянуть на любимый праздник и помогает понять его суть.

Масленица — очень древний славянский праздник, добрый, веселый и очень яркий. Исследователи предполагают, что появился данный праздник 7-8 тысяч лет назад.

Основным моментом в этом празднике является встреча наступающей весны. Это явление земного масштаба. Вся природа просыпается после зимы, наступают теплые дни, уменьшается ночь и увеличивается день. Происходит обновление окружающего мира. Я уверена, что многие люди весной чувствуют эмоциональный и физический подъем. Много веков назад Масленица считалась одним из основных годовых праздников. Она связана с природными и астрономическими явлениями. Наши предки славяне жили по солнцу и вели солнечный календарь, поэтому все праздники были привязаны к нему. Так, Масленица всегда праздновалась в день весеннего равноденствия. В этот день ночь по своей продолжительности равна дню. В этот день считалось, что светлые силы (лето и тепло) одержали победу над темными силами (зимой и холодом), так как на следующие сутки день становился уже длиннее ночи. Также считалось, что именно в этот день Чернобог передает Сварогу мировую ось. Богиня зимы, смерти и справедливости — Мара оставляет наш мир и на ее место приходят другие боги — Дажьбог, Тарх, Тара. Вместе со светлыми богами на землю прилетают на птичьих крыльях из светлого Ирия души наших предков.

Обряды на Масленицу

Утром народ торопился на свои капища. Одновременно рассыпая на перекрестках дорог зерно. Насыпалось оно для темных сил, которые прилетали на землю в виде сорок, чтобы не мешали праздновать воскрешение Земли-Матушки. Зажигались на капищах огни и начиналось славление родных богов, предков и всех славянских родов.

Девушки, поют заклички призывая Весну. Затем встречают ее на опушке леса и приглашают на праздник, где начинается ее чествование.

Во время празднования Масленицы с помощью обрядовых действий показывалась вся мощь пробуждающейся земли и мира. Устраиваются молодецкие состязания, кулачные бои, прыжки через костер, вождение хороводов и принесение жертв (безкровных) богам. Кулачные бои символизировали борьбу света и тьмы, а также с помощью подобных игр люди ощущали свою сопричастность к происходящим событиям.

Вот еще одна обрядовая игра — Крепость. Из снега строилась крепость. Внутри нее прятались девушки, представляющие собой Зиму. Парни, представляющие Весну, должны были попасть внутрь. Девушки забрасывали штурмующих снегом и снежками, мешали им пробиться внутрь. Победа парней означала, что победили силы Весны.

Еще одним обрядовым действом было лазанье по масленичному столбу. Он символизировал собой мировое дерево в ветвях которого находится Светлый Ирий и попасть туда очень даже не просто.

Прыжки через костер являлись символом очищения. Хороводы и жертвы или требы позволяли людям прикоснуться к миру богов и живших в далекие времена предков. Масленичная еда — блины, прообраз Солнца. Съедая масленичный блин человек наполнял и тело и душу энергией солнца.Каждое обрядовое действие носило определенный смысл, за каждым словом стоял свой образ. Никогда не было во время празднования безудержного разгула, объедения блинами и прочих действий, отличающих сегодняшнее празднование или празднование после христианизации. Также славяне не сжигали своих богов, даже если они и принадлежали к темным силам. Они уважительно относились и к этим силам. В древних источниках не найдено ни одного подобного случая. Сжигание чучела пришло гораздо позже, во времена христианизации.

Комоедица

Комоедица — одно из названий славянского праздника. Связано оно с тем, что в это время просыпается один из почитаемых славянами зверей, хозяин леса — медведь. Его угощают специальными обрядовыми хлебами — комами. Их пекут из нескольких видов муки и угощают медведя оставляя комы на пнях. Считается, что тогда хозяин леса будет благосклонным к пасечникам и не будет забивать скот.

Первый блин тоже всегда отдавался комам. Все мы знаем поговорку «Первый блин комом». Но не все знают, что это часть старинной русской пословицы «Первый блин комам, блин второй — знакомым, третий блин — дальней родне, а четвертый — мне». Как видим, здесь нет слова «комок», а есть слово «ком». У славян медведь почитался как прародитель, покровитель людей, а также как ипостась бога Велеса.

Комы всегда пекла самая старшая женщина в семье. Их относили в лес во время так называемых «побудок». После того как разбудят медведя, начинались игры и состязания, собственно сам праздник.

Можно еще очень много написать по поводу празднования Масленицы и Комоедицы, однако одна статья — слишком мала для такого рассказа. Тем не менее я очень надеюсь, что после прочтения ее у вас появилось чуть больше сведений о таком древнем славянском празднике, как Масленица. Буду рада вашим комментариям.

Татьяна Колбышева

kolbishevata.ru

Татьяна Чернецкая | Масленица — древний славянский праздник

Масленица, Праздник масленица, Проводы русской зимы, Празднование масленицы.

Масленица празднуется в последнюю неделю перед Великим постом, за семь недель до Пасхи.  В 2010 году провожать зиму блинами начинаем c 13 февраля!

Масленица — древний славянский праздник, доставшийся нам в наследство от языческой культуры. Это — веселые проводы зимы, озаренные радостным ожиданием близкого тепла, весеннего обновления природы. Даже блины, непременный атрибут масленицы, имели ритуальное значение: круглые, румяные, горячие, они являли собой символ солнца, которое все ярче разгоралось, удлиняя дни. Возможно, блины были и частью поминального обряда, так как масленице предшествовал "родительский день", когда славяне поклонялись душам усопших предков.  Проходили века, менялась жизнь, с принятием на Руси христианства появились новые, церковные праздники, но широкая масленица продолжала жить. Ее встречали и провожали с той же неудержимой удалью, что и в языческие времена.

 Некоторые историки считают, что в древности масленица была связана с днем весеннего солнцеворота, но с принятием христианства она стала предварять Великий пост и зависеть от его сроков. А этнограф прошлого века И. М. Снегирев считал, что масленица в языческие времена сопровождала празднования в честь языческого бога Велеса, покровителя скотоводства и земледелия. В христианскую эпоху Велесов день, приходившийся на 24 февраля по новому стилю, стал днем святого Власия. В народных присловьях сохранилась память о традициях обрядовых подношений Велесу-Власию: "У Власия и борода в масле".

Однако это еще не все о значении масленицы. Для славян она долгое время была и встречей нового года! Ведь до XIV века год на Руси начинался с марта. А по давним поверьям считалось: как встретит человек год, таким он и будет. Потому и не скупились русичи в этот праздник на щедрое застолье и безудержное веселье. И называли масленицу в народе "честной", "широкой", "обжорной", а то и "разорительницей".

Ни принятие христианства, ни изменение времени новогоднего отсчета не заставили Русь отказаться от любимого праздника — хлебосольного и разгульно-веселого, в котором словно отражалась русская натура, порой не знающая меры и удержу. Об этом мы можем судить по дошедшим до нас свидетельствам современников — отечественных и иностранных. Англичанин С. Коллинс, служивший в середине XVII века врачом у царя Алексея Михайловича, писал в своих записках: "На масленице, перед Великим постом, русские предаются всякого рода увеселениям с необузданностью и на последней неделе (перед Великим постом — прим. И. Г.) пьют так много, как будто им суждено пить в последний раз на веку своем". По рассказам Коллинса, после этого праздника по Москве тянулись скорбные подводы с бездыханными телами жертв лихого разгула. Одни напивались до смерти, другие во хмелю падали в сугробы и замерзали, третьи гибли в кулачных боях, любимой масленичной забаве. "Человек двести или триста провезены были таким образом в продолжение поста", — писал Коллинс.

Саксонец Г. А. Шлейссингер, побывавший в Москве в конце XVII века, рассказывал: "В это время пекут пирожки, калачи и тому подобное в масле и на яйцах, зазывают к себе гостей и упиваются медом, пивом и водкою до упаду и бесчувственности". По своей темпераментности, замечает Шлейссингер, московиты, пожалуй, сродни итальянцам: "Масленица напоминает мне итальянский карнавал, который в то же время и почти таким же образом отправляется".

Даже качели, которые любили устраивать на масленицу россияне, нередко для отчаянных удальцов становились причиной членовредительства, а то и гибели. Царь Алексей Михайлович самыми строгими мерами старался утихомирить своих разудалых подданных. Воеводы рассылали по градам и весям царские указы, то запрещая частное винокурение, то требуя, чтобы россияне в азартные игры не играли, "кулачных боев меж себе не делали и на качелях ни на каких не качалися".

Но ни грозные царские указы, ни наставления патриарха не в силах были совладать с бьющим через край весельем. Молодой Петр I, открывая масленичные гулянья в Москве и забыв строгие наставления своего батюшки, сам с упоением качался на качелях вместе с офицерами-преображенцами.

Это подметил и секретарь австрийского посольства И. Г. Корб, приехавший в это время в Россию: на масленице "пропадает всякое уважение к высшим властям, повсюду царит самое вредное своеволие". К немалому удивлению Корба, сам молодой царь задавал тон этому ниспровержению всяческих авторитетов. Корб стал свидетелем курьезного и вместе с тем глумливого обряда: только что отстроенный Лефортов дворец освящал на масленицу шутовской патриарх, "князь-папа", возглавлявший "всешутейший и всепьянейший собор". Дворец освящали в честь Вакха, кадили табачным дымом, а "патриарх" благословлял всех крестом, сделанным из перекрещенных табачных трубок. Затем во дворце начался веселый пир, продолжав шийся двое суток: "Причем не дозволялось уходить спать в собственные жилища. Иностранным представи телям отведены были особые покои и назначен определенный час для сна, по истечении которого устраивалась смена, и отдохнувшим надо было в свою очередь идти в хороводы и прочие танцы".

Ф. В. Берхгольцу, прибывшему в Россию в свите герцога Голштинского, особенно запомнилась масленица в Москве в 1722 году. По случаю празднования Ништадтского мира Петр устроил необычную процессию, которая двинулась из села Всесвятского и проехала по Москве. Изумленные москвичи видели, как по заснеженным улицам их древнего города курсировал русский флот. Лодки, яхты, корабли были поставлены на сани, которые тянули лошади.

Берхгольц оставил подробнейшее описание этого поезда. Тут был и "князь-папа" со своей шутовской свитой: "В ногах у него верхом на бочке сидел Бахус, держа в правой руке большой бокал, а в левой посудину с вином". За ним следовал Нептун: "Он сидел в санях, сделанных в виде большой раковины, и имел пред собою в ногах двух сирен". Сам император ехал на большом корабле, беспрестанно салютовавшем из пушек. Команду корабля составляли бойкие, проворные мальчики (очевидно, ученики навигацкой школы). Берхгольц рассказывал: "Его величество веселился истинно по-царски. Не имея здесь в Москве возможности носиться так по водам, как в Петербурге, и несмотря на зиму, он делал однако ж со своими маленькими ловкими боцманами на сухом пути все маневры, возможные только на море. Когда мы ехали по ветру, он распускал все паруса, что конечно немало помогало 15-ти лошадям, тянувшим корабль".

Императрица следовала за кораблем в красивой раззолоченной гондоле. В процессии были ряженые, изображавшие турок, арапов, испанцев, арлекинов, даже драконов и журавлей. Были сани, запряженные шестерней медведей. Ими правил человек, зашитый в медвежью шкуру. Вероятно, это была выдумка Ромодановских, которые славились своими дрессированными медведями. Берхгольц насчитал в процессии свыше 60 саней. Праздник закончился пиром и фейерверком.

А вот в 1724 году в Петербурге масленица не удалась. Петр намеревался и здесь устроить забавное санное шествие, но всю праздничную неделю мела метель и был жестокий мороз. Несколько дней участники процессии в костюмах и масках съезжались к месту сбора, но, окоченев по дороге, отправлялись отогреваться в чей-нибудь гостеприимный дом. Азартный государь не терял надежды осуществить задуманную им потеху, но, увы, стихия победила.

Екатерина II по случаю своей коронации, подражая Петру I, устроила в Москве на масленой неделе грандиозное маскарадное шествие под названием "Торжествующая Минерва". Три дня ездила по городу маскарадная процессия, которая, по замыслу императрицы, должна была представить различные общественные пороки — мздоимство, казнокрадство, чиновничью волокиту и другие, уничтожаемые благотвор ным правлением мудрой Екатерины. Распорядителем праздника был известный актер Ф. Г. Волков, стихи и тексты для хоров писали М. М. Херасков и А. П. Сумароков. Процессию составляли четыре тысячи действующих лиц и двести колесниц. Это увеселение стоило жизни Волкову, простудившемуся во время праздника. А пороки, с которыми намеревалась бороться Екатерина, по странной иронии судьбы под ее скипетром расцвели еще более пышным цветом.

Когда Екатерина II дождалась рождения внука Александра, которому втайне намеревалась передать престол, обойдя нелюбимого сына Павла, императрица на радостях устроила для своих приближенных поистине "бриллиантовую" масленицу. Английский посол лорд Гаррис сообщал: "Императрице угодно было устроить в течение масленицы праздник, который своим великолепием и изяществом превзошел все, что можно придумать в этом роде. За ужином десерт подавался на драгоценных блюдах, сверкавших каменьями на сумму до двух миллионов фунтов стерлингов". Тем, кто оказывался в выигрыше в затеянных после ужина играх, императрица преподносила бриллиант. За вечер она раздарила своим приближенным около 150 бриллиантов, поразивших англичанина своей ценой и редкостной красотой.

Посетивший Россию в XVIII веке датчанин П. Хавен рассказывал: "Помимо различных игр, обычных на масленицу, русские в эту неделю устраивают себе развлечение, которое чужеземным наблюдателям кажется более опасным, нежели веселым". Он имел в виду катание с высоких ледяных гор, ставшее неотъемлемой частью масленичных забав. Сначала для этого использовали естественные рельефы местности — высокие речные берега, овраги и пригорки, которые заливали водой.

Ганноверского посланника Ф.-Х. Вебера, побывавшего в России во времена Петра I, это излюбленное развлечение русских привело в содрогание. У крутого, обледеневшего спуска реки уже вовсю шла потеха. Наверху стоял стол с водкой, которой — "на дорожку" — угощали катающихся. Под горой расположился оркестр, вокруг собрались толпы наблюдающих. Несколько человек садились гуськом, держась друг за друга, на соломенный коврик. Для благополучного спуска следовало обладать незаурядными акробатическими способностями. Катальщики на огромной скорости неслись с горы, скользя по ледяным ухабам на "пятой точке" и задрав ноги кверху, чтобы не покалечить их и не приехать вниз нагишом: по свидетельству Вебера, при стремительном спуске от трения "брюки, если не были прочны, рвались в клочья". Как только коврик с катающимися сталкивали сверху, "начинали играть литавры и трубы, звук которых сопровождался криками зрителей и самих спускавшихся. И я могу на собственном опыте подтвердить, — продолжает Вебер, — что, когда был со всеми остальными принужден также проделать этот спуск и счастливо завершил гонку, я от головокружения почти ничего не слышал и не видел".

Со временем "катальная потеха" в городах совершенствовалась. На льду реки или на площадях стали возводить деревянные горки с нарядными павильонами, спусковую дорожку ограждали бортиками. Горки украшали разноцветными флагами, еловыми и сосновыми ветками, даже деревянными скульптурами. Вместо рогожек появились специальные санки, которые вначале напоминали лодки, поставленные на полозья и обитые внутри сукном. Но некоторые лихачи предпочитали спускаться с горок на коньках или просто на собственной подошве. В Петербурге в начале XIX века славились горы купца Подозникова. Они строились на Неве против Сената и достигали 26 метров в высоту. Катание с городских усовершенствованных гор стало платным и в прошлом веке стоило копейку.

Возле ледяных гор развертывалась бойкая торговля горячим сбитнем, чаем из дымящихся самоваров, сладостями, орехами, пирогами и блинами. Публику веселили скоморохи и любимый народный герой — Петрушка. Вскоре на смену этим представлениям пришли балаганы, в которых выступали акробаты и жонглеры, показывали дрессированных животных и китайские тени, ставили лубочные комедии, спектакли-феерии, а также популярные в XIX веке "живые картины".

Хозяева балаганов чутко улавливали изменения зрелищных потребностей и вкусов публики. Едва по Петербургу разнеслась молва о триумфе картины К. Брюллова "Гибель Помпеи", как в одном из балаганов начали показывать "живую картину" на эту тему. Эффекты были впечатляющие: яркие вспышки извержения вулкана, дым, грохот, живописные группы статистов… Правда, полуобнаженные "помпеянцы" отчаянно дрожали в промерзлом балагане, но невзыскательные зрители истолковывали это как ужас перед грозной стихией.

Если в Москве и Петербурге простолюдины на масленице спешили в балаганы, чтобы посмотреть "Битву русских с кабардинцами" или "Взятие Карса", то жители маленьких провинциальных городков и деревень сами становились действующими лицами необычной баталии — взятия снежного городка — помните яркую, динамичную картину Сурикова? Собравшись от мала до велика, они дружно возводили из снега крепость с затейливыми башнями и двумя воротами. Чаще всего ставили ее на льду реки и посередине прорубали полынью. Затем участники игрища делились на две партии. Конные удальцы осаждали крепость, а ее защитники отбивались снежками, размахивали хворостинами и метлами, пугая лошадей. Победителя, ворвавшегося первым в ворота, ожидало испытание: его заставляли искупаться в ледяной проруби. Потом всем участникам игры подносилось угощение, а победителя награждали подарком.

Распространенной масленичной забавой, особенно в глубинке, были кулачные бои. С. В. Максимов в "Очерках народного быта" рассказывал о традициях одного из уездных городков Пензенской губернии: "В последний день масленицы <…> на базарную площадь еще с утра собираются все крестьяне, от мала до велика". Начинается с традиционной "стенки", когда выстраиваются друг против друга бойцы двух партий. А кончается тем, что "все дерутся, столпившись в одну кучу, не разбирая ни родных, ни друзей, ни знакомых. Издали эта куча барахтающихся людей очень походит на опьяненное чудовище, которое колышется, ревет, кричит и стонет от охватившей его страсти разрушения. До какой степени жарки бывают эти схватки, можно судить по тому, что многие бойцы уходят с поля битвы почти нагишом: и сорочки, и порты на них разодраны в клочья".

Широкая масленица в полной откровенности выставляла напоказ все: и семейные достатки, о которых судили по нарядам и угощению; и одичание невежественных душ, превращающее праздник в пьяный мордобой, и неистребимую тягу человеческих сердец к красоте и радостной поэзии бытия. Максимов писал: "Всюду весело, оживленно, всюду жизнь бьет ключом, так что перед глазами наблюдателя промелькнет вся гамма человеческой души: смех, шутки, женские слезы, поцелуи, бурная ссора, пьяные объятия, крупная брань, драка, светлый хохот ребенка…"

Но самым любимым и красивым масленичным обрядом было катание на санях. Выезжали все, у кого был конь, и по улицам городов и деревень наперегонки неслись разномастные упряжки: богачи щеголяли холеными рысаками и расписными санками, крытыми ковром или медвежьей шкурой, а вслед неуклюже скакали крестьянские лошаденки, вычищенные до блеска, украшенные цветными ленточками и бумажными цветами. Гремели конские копыта, звенели бубенцы и колокольчики, заливались гармоники… Мальчишки с наслаждением дули в глиняные свистульки, выводя птичьи трели и даже не подозревая, что подражание голосам птиц — тоже остаток языческих обрядов зазывания Весны-Красны. Эту светлую радость и праздничную пестроту красок донесли до нас картины Б. Кустодиева, любившего рисовать русскую масленицу.

Молодая англичанка М. Вильмот, приехавшая в гости к княгине Дашковой, с удовольствием участвовала в масленичных катаниях в Москве в 1804 году. Она записала в дневнике: "Особенно блистали купчихи. Их головные уборы расшиты жемчугом, золотом и серебром, салопы из золотного шелка оторочены самыми дорогими мехами. Они сильно белятся и румянятся, что делает их внешность очень яркой. У них великолепные коляски, и нет животного прекраснее, чем их лошади. Красивый выезд — предмет соперничества <…> Прелестная графиня Орлова была единственной женщиной, которая правила упряжкой, исполняя роль кучера своего отца. Перед их экипажем ехали два всадника в алом, форейтор правил двумя, а графиня — четырьмя лошадьми. Они ехали в высоком, легком, чрезвычайно красивом фаэтоне, похожем на раковину".

Леди Блумфильд так описывала масленицу 1846 года в Петербурге: "Все пространство большой Адмиралтейской площади было покрыто временными бараками и деревянными театрами, а также цирками, каруселями, ледяными горами и т. д., устроенными для развлечения народа. Дорога против Зимнего дворца была занята непрерывной линией карет, которые тянулись, точно в процессии, и были преимущественно наполнены детьми. В общем это было красивое и веселое зрелище, словно большая ярмарка. Во время масленицы люди всех классов, казалось, совсем теряли голову, думая только о том, как больше наполнить эту неделю удовольствиями и развлечениями".

Особую поэзию санному катанию придавал давний народный обычай: поженившиеся зимой "молодые" ездили по улицам "казать себя" и делали визиты родным и знакомым. Нередко и помолвленные женихи вывозили напоказ всему честному люду красавиц-невест. "Новоженов" и помолвленных узнавали сразу: и по счастливым лицам, и по щегольским нарядам, а особенно по тому, что им положено было ездить обнявшись. В "Записках" А. Т. Болотова есть любопытный эпизод, относящийся к времени правления Екатерины II. Великий князь Константин Павлович, только что женившийся, последовал народному обычаю и, "подхватив свою молодую и посадя в открытые сани, один, без кнехта, без всяких дальних сборов и церемоний, ну по городу масленицею ездить и кататься и всем свою молодую показывать; а народу то и любо было. Сказывают, что сие узнала императрица и ей было неугодно, что он нарушил этикет, так что она не приказала ему без своего ведома давать лошадей".

Главное угощение на масленице — блины, пеклись и поедались в несметных количествах. В знаменитых петербургских и московских ресторанах в эту неделю расторопные половые вместе с карточкой меню клали на столы отпечатанные поздравления с масленицей, часто написанные в стихах и украшенные яркими рисунками. На каждый день масленой недели существовали определенные обряды. В понедельник — встреча масленицы, во вторник — заигрыши. В среду-лакомку тещи приглашали зятьев на блины. В широкий четверг происходили самые людные санные катания. В пятницу — тещины вечерки — зятья звали тещу на угощение. Суббота отводилась золовкиным посиделкам.

Воскресенье называлось "прощеным днем". Француз Ж. Маржерет, служивший в России в начале XVII века, рассказывал, что русские в этот день "ходят навещать друг друга, обмениваясь поцелуями, поклонами и прося прощения друг у друга, если обидели словами или поступками; даже встречаясь на улице, хотя бы прежде никогда не видели друг друга, целуются, говоря: "Простите меня, прошу вас", — на что отвечают: "Бог вас простит, и меня простите тоже". В XVII веке в этот день цари вместе со своими приближенными приходили "прощаться" к патриарху. А тот, исполнив необходимые церемонии, потчевал высоких гостей креплеными медами и рейнским вином.

Впрочем, в каждой местности складывались собственные традиции распорядка масленой недели. Так проводы масленицы в одних губерниях начинались уже с пятницы, в других откладывались до воскресного вечера. По деревням с песнями и приговорами двигалась процессия с соломенным чучелом Масленицы, которую чествовали, приглашали снова вернуться на следующий год, а потом увозили за околицу, где сжигали на костре. В некоторых местах во время проводов возили сани с укрепленным на столбе колесом; на колесе восседал румяный крепкий мужик, держа в одной руке штоф вина, а в другой — калач. Колесо, вероятно, символизировало круговорот годового солнечного движения. Что касается фигуры мужика с калачом, то исследователи народного быта видели в нем или олицетворение масленицы или воспоминание о языческом божестве, покровителе плодородия и семейных достатков.

Вполне возможно, что масленичные шествия, столь полюбившиеся Петру I, своими истоками были связаны и с этими простонародными традициями. Сам Петр в подобных процессиях старался играть скромную роль, нарядившись то шкипером, то барабанщиком, а его супруга часто была одета голландской крестьянкой. Зато крестьянин на масленой неделе мог превратиться в царя. В конце XVII века тверской помещик Н. Б. Пушкин донес, что его крестьяне в субботу на масленице выбрали себе "царя", с великим торжеством водили его по деревням и "всполохи чинили с знаменами и с барабанами и с ружьем". Перепуганный помещик усмотрел в игровом действе проводов масленицы политическую крамолу.

Драматург А. Н. Островский, задумав ввести в пьесу "Снегурочка" сцену проводов масленицы, записывал обрядовые праздничные песни, услышанные в русских деревнях. И в "Снегурочке" племя берендеев, жившее в "доисторические времена", прощалось с масленой неделей так же, как и современники драматурга, как, может быть, и сейчас еще прощаются с ней в русской глубинке:

Прощай, честная Масляна!

Коль быть живым, увидимся.

Хоть год прождать,

Да ведать-знать,

Что Масляна придет опять…

www.chernetskaya.ru

Масленица Славянский древний праздник Масленица

Славянский древний праздник Масленица - достался нам в наследство от языческой культуры. Справляется она за семь недель до Пасхи и приходится на период с конца февраля до начала марта.

В старинные времена, когда на Руси поклонялись различным Богам, праздник Масленицы нес в себе помощь Весне. Считалось, что веселым и ярким праздником люди помогут весне одолеть зиму, и принести новую жизнь. Это - веселые проводы зимы, радость от близкого тепла и обновления природы.

Провожая и прощаясь с Зимой, люди славили бога плодородия и весеннего солнца– Ярилу. Народ представлял его себе молодым красивым мужчиной, на белом коне и одетым в белые одежды, пылким влюбленным женихом.

Ярило распространяет пылкость чувств, весеннее солнечное тепло, вносит в жизнь природы и жизнь людей молодую, живописную свежесть и силу.

В честь солнца люди пекли лепёшки. Вначале это были пресные лепешки, в ладони сложенные вместе насыпали горсть муки, потом муку крепко сжимали в ладонях и погружали в холодную воду, а полученный шар выпекали прямо в горячей золе в очаге. А когда научились делать тесто из закваски, стали печь блины.

Блины, непременный атрибут масленицы, имеют ритуальное значение: круглые, румяные, горячие, они являли собой символ желтого солнца, которое все ярче разгоралось, удлиняя дни и готовы осветить собой весь дом и людские души. Съесть блин – значило откусить кусочек от солнца с его теплом и жизнью.

Но проходили века, менялась жизнь. С приходом на Руси христианства появились новые, церковные праздники, но широкая масленица продолжала жить и оказалась сдвинута из-за Великого поста. Христианство не решалось запрещать языческие праздники, поэтому Масленице нашлось религиозное объяснение. На неделе перед Постом по православному обычаю мясо уже исключается из пищи, а молочные продукты еще можно употреблять – вот и пекут блины масленые. И Масленица – последний шанс для православного христианина поесть вдоволь в этом месяце. По этой же причине Масленицу называют Сырной неделей.

Из давно Масленицу считали самым веселым и разгульным славянским праздником. И хотя сегодня мы не так привязаны к земледельческому циклу, как наши предки, Масленица - хороший повод повеселиться.

Кроме того что в эти дни принято было печь блины также в русских деревнях было принято производить различные действия, связанные с кругом, – украшать колесо от телеги и на шесте носить его по улицам, объезжать несколько раз село на лошадях, катать зажженные колеса (считалось, что у кого колесо докатится без единого падения будет весь год удачлив) , водить хороводы. Выполняя подобные ритуалы, считалось, как «умасливание» солнце, отсюда произошло и название – «Масленица».

А еще одним символом масленицы является медведь. На масленицу обязательно наряжали человека в медвежью шубу или вывороченный наизнанку тулуп. Крестьяне готовили специальные кушанья и плясали вокруг ряженого ритуальный танец, подражая движениям просыпающегося медведя.

Масленица персонаж, воплощающий плодородие и вместе с тем зиму и смерть. Ее встречали с торжественными песнями в самом начале праздника и провожали в конце. Масленицей назвали также чучело из соломы, обряженное в женскую одежду, иногда с блином, или сковородой в руках; с ним вместе веселились. А в конце праздника провожали зиму, разрывая чучело на околице селения или, что делалось чаще, сжигая на костре, разводившимся на возвышенности.

В христианской традиции считается, что смысл Масленичной седмицы – примирение с ближними, прощение обид, подготовка к Великому посту – время, которое нужно посвятить доброму общению с ближними, родными, друзьями, благотворению. В храмах начинают совершать великопостные службы.

Масленица всегда начинается в понедельник. И этот день называется встреча.

ВСТРЕЧА (понедельник)

В этот день утром дети в деревнях собирались вместе и шли от дома к дому с песнями. Те, кто побогаче, начинали печь блины. Первый блин отдавался нищим на помин усопших. Хозяйки угощали детей блинами. Это продолжалось до обеда, а после обеда все шли кататься со снежных гор и петь песни:

Масленица, Масленица!

Мы тобою хвалимся,

На горах катаемся,

Блинами объедаемся!

Первый день катания с гор был детским, взрослые присоединялись к катанию только в середине недели. Катание с гор было связано с приметой: у тех, кто дальше всех скатится с горы, вырастет самый хороший лён.

ЗАИГРЫШ (вторник)

ЛАКОМКА (среда)

Интересно, что над парнями, которым в этом году не повезло, и они не успели жениться, вся деревня подшучивала, придумывала разного рода «наказания», от которых молодые парни откупались угощениями - блинами и конфетами. Но самым главным событием этого дня был всё-таки визит зятя - « к тёще на блины».

РАЗГУЛЯЙ (четверг)

ТЁЩИНЫ ВЕЧЁРКИ (пятница)

ЗОЛОВКИНЫ ПОСИДЕЛКИ/ ПРОВОДЫ (суббота)

ПРОЩЁНОЕ ВОСКРЕСЕНЬЕ

В прощёное воскресенье люди ходили на кладбище, оставляли на могилах блины.

А вот, что писал по этому поводу известный российский поэт и наш современник Андрей Дементьев:

Прощаю всех, кого простить нельзя.

Кто клеветой мостил мои дороги.

Господь учил: «Не будьте к ближним строги.

Вас всё равно всех примирит земля»...

С Масленицей связано несколько примет

·Прощёное воскресенье - последний день, когда разрешалось употреблять спиртное;

·Ритуально съедение блина - во славу Весны и плодородия земли. Блины ведут начало от жертвенного хлеба древних язычников, а круг считался знаком Солнца;

·На Масленице первый блин - за упокой - «для душ родительских».

mognovse.ru

Древний Славянский Праздник Масленица - vasylysa78

. Это цитата

Масленица. Обращаясь к этому очень любимому народному празднику, нельзя не отметить одно очень странное, на первый взгляд, обстоятельство – ведь исконное название этого праздника большинству из нас совсем неизвестно.

«Масленица». «Щедрая Масленица». «Жирная Масленица». И так далее.

Но во всех этих названиях всего лишь констатация наличия обрядовой еды – блинов и масла. И не более?    

В древнейшей традиции наших предков самые важные календарные точки года: зимнее (22 декабря) и летнее (22 июня) солнцестояния, весеннее (22 марта) и осеннее (22 сентября) равноденствия объединялись в символический «Крест года».

Этот вывод подтверждают данные «Влесовой книги», где говорится о четырёх самых главных праздниках года: Коляде, Яро, Красной Горе и Овсени (Малом и Великом).

Коляда, безусловно, наши Зимние Святки с обрядовыми песнями – «колядками» и исполняющими их ряжеными – «колядками», «колядовщиками». Сам термин «Коляда» («колодающая», т.е. дающая круг» непосредственно связан с завершением круга божественных суток, когда на смену Ночи Богов, кончающейся в ночь с 21 на 22 декабря, приходит Новый День Богов, начинающийся с 22 декабря. Весь период Зимних Святок (19 декабря – 19 января) посвящен поклонению Божественному Свету – Творцу Вселенной, которого наши предки называли Законом Непреложным или Дедом. В течение этого месяца в мир людей возвращались те, кто сумел обрести световое тело («святье»), т.е. приобщившиеся к Абсолютной Истине Космического Закона. Таким образом, Зимние Святки – период поклонения Мудрости Творца, подведения итогов годового круга и встречи нового Коло-Солнца.

Яро или Ярилин день (Купало) – 22 июня – летнее солнцестояние и начало Ночи Богов. О нем нам еще предстоит говорить. Отметим только, что это праздник молодежи, тех, кому предстояло найти себе пару и пройти испытание Божественным Огнем на право вступить с избранником или избранницей в брак. А, вступив в брак, выполнять космический закон реинкарнации, давая жизнь новым людям – детям.

Следующий по значимости праздник в перечне «Влесовой Книги» – Красная Гора, а за ней Овсень (Авсень, Усень, Таусень), т.е. праздник осеннего равноденствия.

Но здесь мы останавливаемся перед парадоксом – сегодняшняя Красная Гора никакого отношения к весеннему равноденствию не имеет. Праздник, приближенный к этой календарной дате – 22 марта у нас вообще отсутствует. Однако известно из исторических источников, что раньше такой обрядовый цикл как Масленица (или Масляница) длился не неделю, а целый лунный месяц, начинаясь с 21 февраля и завершаясь в ночь с 21 на 22 марта. Красная Гора сегодня – это праздник Пасхального сорокадневья. В большинстве случаев Красной Горой называют или Фомино воскресенье (следующее после Пасхи), или первые три дня Фоминой недели (включая воскресенье), или всю Фомину неделю. Этнограф И.П.Сахаров писал в 1848 г., что «Красная гора на Руси составляет первый весенний праздник. Великорусы здесь встречают весну, венчают суженых, разыгрывают хороводы».

Обращаясь к Масленице, мы можем отметить странное обстоятельство, что древнее название этого праздника нам до недавнего времени было неизвестно. «Щедрая Масленица, жирная Масленица» и т.д. всего лишь констатировала наличие обрядовой еды – блинов и масла. И не более. «Влесова Книга» все поставила на свои места. И сегодня мы с уверенностью можем утверждать, что древняя священная Красная Гора и наша Масленица – одно и то же. Об этом свидетельствует то, что именно на Масляной неделе молодожены ездили к «теще на блины». Теща же в архаической традиции это не только мать жены, но и самая старшая женщина в доме.

В обрядовой игровой песне (Вологодская область) говорится о дубе, на котором «сидит сова, она моя теща, коней пасла». Археолог Е.В.Кузьмина отмечает, что «конь играл большую роль в культе богини – матери». В индоевропейской традиции был широко распространен образ богини – хозяйки коней. «Ее представляли стоящей между двумя всадниками», олицетворявшими противоположные стихии – жизнь и смерть, над которыми властна Богиня – Мать. Иногда вместо всадников изображались просто два коня – черный и белый. Заметим, что одним из важнейших и красочных обрядов Масленицы был обряд катания по округе на лошадях верхом и в санях.

Стоит вспомнить, что в древнегреческой традиции, в самой архаической ее части Зевс (Дьяус) – глава пантеона богов олицетворялся в образе дуба у воды (Зевс Додонский). А его дочь, воплощение мудрости и сакрального знания Афина, выходила из головы Зевса и звалась Совоокой, так как ее зооморфным воплощением была сова. Образ совы в вологодской обрядовой песне гораздо архаичнее древнегреческого, так как здесь она не дева – воительница, а праматерь – теща. Отметим, что сова – ночная птица, связанная с древнейшим лунным культом, а Праматерь – та, кто воплощает божественную мысль в проявленном мире. На Русском Севере в археологических памятниках мезолита (10-7 тыс.до н.э.) часто встречаются фигурки женщин, выполненные из камня и кости, завершающиеся Совиной головой.

И, наконец, в обрядовом тексте, связанном с приготовлением к свадьбе, невеста – сирота обращается к своей умершей матери, называя ее «Моя Красная КрасиГора».

Масленица не только праздничный цикл, связанный с культом Праматери – Красной Горы, это и праздник прославления молодоженов, вступивших в брак в прошедшем году. Именно для них прежде всего строились ледяные горы, с которых каждая молодая пара после троекратного поцелуя должна была съехать вниз.

Таким образом, Масленица – Красная Гора «Влесовой книги» – обрядовый цикл, посвященный культу Праматери – материнского начала Вселенной, а также тем, кто служит проявлению этого начала на Земле – молодым супружеским парам.

С.В.Жарниковак.и.н. искусствовед, этнолог

vasylysa78.livejournal.com

• 
  Общественный строй древнего шумера
• 
  Курии это древний рим
• 
  Причины упадка древнего египта
• 
  Культура древнего востока реферат
• 
  Таблица искусство древнего египта
• 
  Этические учения древнего мира
• 
  Древний рим духовная жизнь
• 
  Канализация в древнем риме
• 
  Первый правитель древней руси
• 
  Религия древнего египта доклад
• 
  Собаки в древнем египте