Мировоззрение и культура античности. Древний мир мировоззрение
РЕЛИГИЯ И МИРОВОЗЗРЕНИЕ ДРЕВНЕЙ МЕСОПОТАМИИ. Всемирная история: В 6 томах. Том 1: Древний мир
РЕЛИГИЯ И МИРОВОЗЗРЕНИЕ ДРЕВНЕЙ МЕСОПОТАМИИ
Одновременно с древнеегипетской формировалась другая великая ближневосточная цивилизация — в Междуречье Тигра и Евфрата. Месопотамская (т. е. шумеро-аккадско-вавилоно-ассирийская) религия, основы которой заложили шумеры, состоит из сложных напластований разных времен. Каждый народ приносил своих богов, которых в итоге оказалось не менее 3500: их по-разному называли, а их характер, деяния и отношения с людьми могли с веками пересматриваться.
В каждом городе Междуречья имелся свой главный бог-покровитель. Некоторые из них считались великими богами, управляющими миром в целом. Старейшими и самыми могущественными богами считались Ан (акк. Ану) — бог неба и Энлиль (акк. Эллилъ) — повелитель воздуха. Оба имели титул «царей богов и людей», но старший Ан пребывал в небесных высях и на деле управлял миром Энлиль. Ему поклонялись в религиозном центре Шумера — Ниппуре. Позднее на престол «царей богов» выдвигались боги-покровители столиц новых месопотамских держав: Мардук (бог Вавилона) и Агигиур — (покровитель Ассирии и ее столицы).
Бог океана и пресных вод Энки (акк. Эа), хранитель божественной мудрости и полезных житейских навыков, считался самым благожелательным к людям. Большим почитанием пользовались бог Солнца Ушу (акк. Шамаш) — хранитель справедливости, и бог Луны Нанна (акк. Син), бог писцового искусства и ученых знаний Набу, сын Мардука.
Воинственные ассирийские цари особенно почитали богов-воителей — бога грома и молний Адада и бога войны Нинурту. Бог Нергал и его супруга Эрешкигалъ правили загробным миром, и их боялись не только смертные, но и боги. Богиня Инанна (акк. Иштар) была богиней плодородия, любви, раздоров и разрушений — иными словами, ведала всем круговоротом жизни и смерти. Среди месопотамских богов выделялись две большие группы: небесные игиги, а также подземные и земные ануннаки. В Вавилоне семью великими игигами считались Ану, Энлиль, Эа, Син, Шамаш, Мардук и Иштар.
Великие месопотамские боги, в отличие от египетских, обычно имели человеческий облик. Правда, Энки изображали с рыбьим хвостом, а Нергала — с головой петуха. Отличить же богов можно было сразу по рогатой тиаре, а также наводящему страх сиянию, которое так и называлось — «ужас блесков». Однако имелось много фантастических чудищ, а также малых (добрых и злых) демонов, которые выглядели полулюдьми-полуживотными. Самое известное чудище Тиамат, олицетворение первобытного хаоса, дракон со львиной мордой и птичьими ногами. Особой популярностью пользовались ламассу — крылатые быки с человечьими головами. Изображения чудищ в Месопотамии обычно охраняли разные святыни, городские и дворцовые ворота.
Боги и люди. Создание людей месопотамцы, как и египтяне, представляли по-разному. Шумерские мифы рассказывали, что люди, подобно траве, вырастают из-под земли, или что бог мудрости Энки и богиня-мать Нинмах вылепили их из глины Абзу (подземного мирового океана). В вавилонском мифе говорилось, что их слепил Мардук из глины и крови побежденного им быка.
Сходились же мифы в одном: великие боги сотворили людей лишь затем, чтобы те кормили их жертвами и избавили от тяжких забот по добыванию еды. Главным источником могущества богов считалась их способность предопределять судьбу любого существа и любой вещи. Это делалось каждый год на собрании богов или отдельным божеством.
Месопотамцы не считали своих великих богов добрыми, скорее, напротив, грубыми, опасными и своевольными. Их нужно было почитать потому что они были могущественны и мстительны, чтобы получить их покровительство и избежать гнева. Соблюдение всех предписаний богов обещало житейские блага в награду, а их нарушение — неминуемую кару. Бытовали и другие взгляды: боги столь далеки и капризны, что почитать их бессмысленно. В известном вавилонском «Диалоге Раба-рассудка и Господина-желания» утверждается: с богами дело иметь нечего, все равно их «не приучишь ходить за тобой, как собаку» никакими жертвами и молитвами.
С великими богами, однако, простой человек сам не общался, для этого существовал посредник — его личный бог-покровитель, обычно младшее божество. Он помогал человеку и его семье, был той силой, которая стояла за всеми его успехами.
Связь человека с его личным богом была сложной: человек ощущал себя и его рабом, и сыном. Личным богам писали письма, как близким, участливым родственникам. Так, один вавилонянин, попавший в беду, обращается к нему с упреком: «Что же ты мною пренебрегаешь? Кто тебе даст подобного мне?». Личный бог нес за своего «подопечного» ответственность: когда один правитель разрушил соседний город, его жители заявили: «Пусть ляжет это преступление на шею его личного бога!». Именно своего личного бога месопотамцы и почитали прежде всего. С потерей личного бога человек становился беззащитным перед своеволием высших богов. В каждом доме в маленьком святилище стояла глиняная фигурка личного бога, которой хозяин приносил ежедневные жертвы.
У месопотамцев, в отличие от египтян, имелись также герои. Они были смертны, но обладали силой и способностями, далеко превосходящими возможности обычных людей. Благодаря героям, приближенным к богам, отчасти сокращалась дистанция между миром земным и сверхъестественным. Самым популярным из них был Гилъгамеги, легендарный царь города Урука, совершивший много величайших подвигов, но испытавший поражение в главном — попытке обрести бессмертие. Шумерские былины об этом герое впоследствии много раз переделывались и дополнялись.
Представления о загробном мире. Смерть месопотамцы представляли как крылатое чудовище Нам-тар («отрезающий судьбу»), и на загробный мир (шумер. Кур) смотрели мрачно. Для них он представал «домом, откуда вошедший никогда не выходит», миром мрака и пыли, а его обитатели были, «как птицы, одеты одеждою крыльев», и «пища их — прах, и еда — глина». Судьба всего живущего была записана на глиняных табличках у богов, и судьи подземного мира, аннунаки, выносят только смертные приговоры. В подземное царствие попадают все — цари, герои и простые люди, и судьба у всех одинаково безрадостна. Чуть лучше она у тех, кто оставил много детей, пал в бою и по кому был исполнен погребальный обряд и принесены жертвы, но и те удостаиваются лишь покоя и чистой питьевой воды. Представлений о загробном суде, определяющем посмертную участь человека в зависимости от его поступков, у месопотамцев не сложилось. В их понятие «греха» входило нарушение принятых правил (например, ложь, кража, пролитие крови, притеснение слабых), однако от них можно было «очиститься» с помощью ритуалов и заклинаний. Поскольку за пределами земной жизни надеяться было не на что, смерть месопотамцы считали великим бедствием, а земное благополучие ценили превыше всего. Об этом говорят и месопотамские пословицы: «Ничто не дорого, кроме сладостной жизни»; «с хорошим имуществом, сынок, ничего не сравнится»; «небо далеко, а земля драгоценна».
Мифология богов. Еще в шумерскую эпоху сложились основные мифы о главных богах, которые впоследствии перерабатывались. Миф об Инанне (Иштар) и ее любви к богу-пастуху Думузи (Таммузу) напоминает египетский миф об Осирисе. Согласно мифу, богиня любви Иштар правит на небесах, а ее сестра Эрешкигаль, мрачная богиня смерти — в подземном царстве мертвых. Желая избавить мир от смерти и воскресить мертвых, Иштар отправилась в подземное царство. Но Эрешкигаль в своих владениях оказалась сильнее и пленила сестру. Она готова отпустить ее, если та найдет себе замену. Выкупом за Иштар стал ее возлюбленный, юный пастух Таммуз, а за него, в свою очередь, готова стать выкупом его сестра. Ценой этой жертвы Иштар возвращается на небо, Таммуз же на полгода опускается в подземный мир, т. е. умирает, а на другие полгода, пока его подменяет сестра, возвращается в наш мир. Предание об умирающем и воскресающем боге объясняло круговорот жизни и смерти и смену времен года — весны, поры рождения, и осени, времени умирания растительности.
Миф о потопе повествует о том, как боги ради прихоти решили уничтожить всех людей, наслав на землю чудовищное наводнение — «великий потоп». Однако добрый бог Эа решил спасти хотя бы одного человека. Он избрал праведника Утнапиштима, открыл ему будущее, посоветовал построить ковчег и спасаться на нем. Шестидневное наводнение уничтожило всех людей, кроме Утнапиштима — «все человечество стало глиной». Утнапиштим причалил к высокой горе и потом дал начало новому человечеству. В конце концов добрый Эа даровал Утнапиштиму, одному-единственному среди всех людей мира, еще и бессмертие. В предании о потопе отразились воспоминания о реальном событии — о затопившем всю Нижнюю Месопотамию гигантском наводнении, случившемся, как полагают, около 2950 г. до н. э. Позднее этот месопотамский миф лег в основу библейского предания о Всемирном потопе и праведнике Ное, спасшемся от него.
Миф о Мардуке излагает представления месопотамцев о возникновении неба, земли и человека. Вначале владыками мира были чудовища, которых возглавляла Тиамат. Она возненавидела младших богов и решила уничтожить их. Боги, устрашившись, отказывались с ней биться, и лишь молодой Мардук согласился, поставив условие: все боги признают за ним верховную власть. В отчаянии боги соглашаются на это условие. Взойдя на боевую колесницу, Мардук вступил в бой с Тиамат и ее воинством. Заткнув пасть чудовищу, чтобы то не могло проглотить его, Мардук прострелил сердце Тиамат. Ее тело он разрубил на две части: из одной создал небо, а из другой землю. Затем из крови старшего демона-быка, подручного Тиамат, Мардук сотворил людей, чтобы облегчить бремя богов, избавив их от необходимости добывать жилье и пропитание собственным трудом. Отныне богам не надо трудиться — их прокормят жертвами люди. Мардук распределяет обязанности богов, часть которых теперь идет в помощники богу Ану на небе (игиги), другая оставалась внизу (ануннаки). Семерых игигов, включая самого себя, Мардук наделяет титулом «Великий» и создает из них постоянное собрание «богов судеб». В «Энума элиш», главной космогонической поэме Месопотамии, повествующей обо всем этом, два содержательных слоя: первый — это миф о победе богов над хаосом, восходящий к древнейшим временам, а второй — вавилонская редакция этого мифа, которая, в угодном вавилонянам духе, выдвигает на первое место среди этих богов Мардука — бога-покровителя Вавилона. В некоторых ассирийских вариантах Мардук, в свою очередь, заменен на Ашшура.
Храмы и ритуалы. В истории Месопотамии исключительную роль играли храмы. Издревле они служили не только местами поклонения богам, но и хранилищами самого ценного в общине — запасов зерна и других продуктов. Именно амбары-святилища и стали теми центрами, вокруг которых образовывались древнейшие шумерские города-государства. Они выступали также центрами учености и библиотеками, хранившими тысячи глиняных табличек, а также вели торговые и банковские операции. Как правило, их не трогали даже завоеватели.
Обычный месопотамский храм — зиккурат, сложенный уступами из необожженных кирпичей, первыми начали строить шумеры. Самый известный из них — Этеменанки («Дом основания неба и земли») в Вавилоне, или прославленная «Вавилонская башня». В храмах стояли статуи богов, которые в Месопотамии инкрустировали драгоценными камнями и металлами. Они сами по себе представляли огромную ценность. Как и египтяне, простой народ статуи богов видел редко, обычно когда те покидали стены своих жилищ во время храмовых праздников. Однако месопотамцы придумали дарить храмам свои собственные статуи: они ставились в храм и могли постоянно «молиться» богам.
В Месопотамии насчитывалось множество жрецов разных категорий. Главной ежедневной обязанностью их являлось «кормление» статуй богов. Жрецы также участвовали в сложных ритуалах и храмовых праздниках, занимались астрономией и астрологией, а также гаданиями по внутренностям животных, полету птиц, по облакам и др. В древнем мире об их учености ходила слава: впоследствии всех ученых, обладающих тайными знаниями, даже стали называть халдеями (по названию одного из нижнемесопотамских племен).
Дракон бога Мардука. Фрагмент декора ворот Иштар в Вавилоне. VI в. до н. э. Берлин, Государственный музей
Центральные культовые действия месопотамцев были связаны с празднованием Нового года, который приходился на день весеннего равноденствия. В этот день, считали они, начинался новый цикл жизни, а их великие боги определяют на год вперед судьбы всего живущего в стране. В вавилонское время перед статуей верховного бога Мардука жрецы зачитывали религиозные тексты, повествующие о сотворении мира. Праздник включал процессию выноса статуи бога, а также грандиозный пир для всего народа.
В Новый год, по представлениям месопотамцев, также должна была обновляться магическая сила царя и его связь с богами. Царь обязан был подтвердить свое право занимать царский трон. Для этого ему приходилось претерпеть различные испытания, которые ему устраивал бог, вплоть до пощечин и таскания за бороду. Обычно, на это время цари назначали себе «заместителей», которые и повергались унизительной процедуре. Известна история, когда такой «подменный царь», служивший царским садовником, так и остался на троне, потому что настоящий владыка умер.
В Вавилоне считалось, что празднование Нового года и обновление сил царя невозможно без волшебной статуи бога Мардука. Вавилоняне так верили в это, что когда персидский царь уничтожил статую Мардука, они навсегда перестали бунтовать против персов.
Эпос о Гильгамеше. Со времен Шумера месопотамцы задумывались о человеческой судьбе, о страданиях и смысле жизни человека, о справедливости богов; на эту тему создавались произведения особого жанра — так называемой «литературы мудрости». В месопотамских представлениях можно, в общем, выделить три-четыре традиционных выбора «смысла жизни», т. е. наилучшего для человека жизненного пути. Все они так или иначе представлены в крупнейшем эпическом произведении Месопотамии — литературном Эпосе о Гильгамеше (древний царь Урука), сложившемся на рубеже III–II тысячелетий до н. э. и популярном до конца месопотамской истории.
Сюжет «Эпоса» таков: сначала Гильгамеш угнетал свой народ и кичился своей силой, затем, найдя в лице богатыря Энкиду друга по себе и узнав настоящую дружбу, он раскаялся и пожелал сражаться во имя блага людей, убивая демонов и чудовищ. При этом он не считается с гневом великих богов и упрекает их в несправедливости и вероломстве. Увидав позднее смерть Энкиду, Гильгамеш впервые задумывается о собственной кончине и мечтает освободиться от смертного страха, добыв вечную жизнь — свойство богов, недоступное людям. После множества приключений Гильгамеш овладел было травой бессмертия, но ее похитила и съела змея. В печали Гильгамеш возвращается домой, и все, что ему остается — это зрелище стен родного города, возведенных по его приказу; им суждено еще много веков защищать жителей Урука.
Согласно одному из месопотамских воззрений, человеку следует сосредоточиться на своих отношениях с богами: упорное и непрерывное исполнение их предписаний должно обеспечить «богобоязненному» человеку (акк. палих-или) всевозможные житейские блага как награду со стороны богов (напомним, что этического пафоса в подобное отношение к богам не вкладывается: их надо слушаться не потому, что они добры или являются источником нравственности, а потому, что они могучи и суровы к непокорным). Эта концепция представлена во многих произведениях «литературы мудрости», но в Эпосе о Гильгамеше последовательно отводится: Гильгамеш периодически оказывается в конфликте с богами и демонами, не боится их гнева и в итоге остается победителем. Здесь же подробно описывается, как боги погубили человечество всемирным потопом просто каприза ради: «богов великих потоп устроить склонило их сердце». На вознаграждение богов невозможно полагаться, а их гневу можно с успехом противостоять. Иной (и, пожалуй, основной) выбор месопотамца — это собственно гедонистический выбор, в рамках которого смыслом всякого индивидуального существования является достижение обычных личных житейских радостей
В наиболее яркой форме идею гедонистического выбора Эпос о Гильгамеше вкладывает в уста доброй демоницы Сидури, дающей герою следующий совет: «Гильгамеш! Куда ты стремишься? Вечной жизни, что ищешь, не найдешь ты! Боги, когда создавали человека, смерть они определили человеку, вечную жизнь в своих руках удержали. Ты ж, Гильгамеш, насыщай желудок, днем и ночью да будешь ты весел; праздник справляй ежедневно; днем и ночью играй и пляши ты! Светлы да будут твои одежды, волосы чисты, водой омывайся, гляди, как дитя твою руку держит, своими объятьями радуй подругу — только в этом дело человека!» Этот монолог можно считать кульминацией «Эпоса», все содержание которого подтверждает правоту Сидури (Гильгамеш пытается добыть бессмертие, но в итоге оно ему не достается).
При этом из двух противоположных вариантов гедонистического идеала — грубо-эгоцентрического (погоня за чисто материальными благами, без соблюдения этических норм) и социально-этизированного (где важными радостями признаются любовь, дружба, честь, правота и заслуги перед окружающими, а этическим нормам отдается должное) «Эпос» делает решительный выбор в пользу второго, «товарищеского» гедонизма. Из тирана Гильгамеш преображается в героя, познав любовь и дружбу, а построенные им стены Урука появляются в финале «Эпоса» как главная награда и утешение в жизни Гильгамеша и вместе с тем как символ благого наследства, которое одни люди могут получать от других. Согласно «Эпосу», человеку не стоит чересчур бояться богов и склоняться перед их властью; лучший удел — беречь и охранять свою и чужую жизнь; единственное доступное человеку благо заключено в собственных радостях и добрых делах, совершенных им для других людей.
Вавилонские «теодицеи». С начала II тысячелетия до н. э. в Месопотамии распространяется концепция, согласно которой боги попечительны и справедливы по отношению к людям (хотя и не вполне всемогущи). Но в таком случае вставал вопрос теодицеи («богооправдания»): если боги и могущественны, и благи, то почему же в мире происходит столько несправедливости и зла, и праведники зачастую бедствуют, а злодеи преуспевают? Чем можно оправдать богов, коль скоро они допускают подобное? Этому вопросу посвящен ряд вавилонских текстов II тысячелетия до н. э., прежде всего поэмы «Владыку мудрости хочу восславить…» и «Мудрый муж, постой, я хочу сказать тебе…» («Вавилонская теодицея»). Их главные герои — праведники, соблюдавшие все божеские и человеческие законы, но тем не менее бедствующие и упрекающие поэтому богов в несправедливости и непредсказуемости.
Хотел бы я знать — что богу приятно?!
Что хорошо человеку — преступленье пред богом,
Что ему отвратно — для его бога хорошо!
Кто волю богов в небесах узнает?
Дающийся ему ответ таков: боги благи, а видимая несправедливость либо будет непременно устранена богами, когда у них до нее «дойдут руки», либо является на самом деле карой за то, что человек все же нарушил требования богов, сам не заметив этого, либо, наконец, объясняется важными причинами, которые и сам человек счел бы уважительными, если б их знал; но знают их только боги. Большой популярности такие ответы не приобрели, и с середины II тысячелетия до н. э. в Месопотамии вновь преобладают старые представления о богах, согласно которым особой справедливости от них и не ждут. Эта точка зрения отражена и в «Диалоге господина и раба» — вершинном произведении «литературы мудрости», очень распространенном и бережно переписываемом в конце II–I тысячелетии до н. э.
«Диалог господина и раба» представляет собой цепочку коротких диалогов Господина и его Раба, разбитых на несколько перекликающихся по содержанию пар наподобие такой: «— Учиню-ка я преступление! — Учини, господин мой, учини! Коль не учинишь ты злодейства, где возьмешь ты одежду, кто поможет тебе наполнить брюхо? — Нет, раб, не учиню я злодейства! — Не учиняй, господин мой, не учиняй! Кто учиняет злодейство, того убьют или сдерут с него живьем кожу, либо его ослепят, либо схватят и бросят в темницу… — Совершу-ка я благодеяние для своей страны! — Соверши, господин мой, соверши! Кто совершает благодеяние для своей страны, деянья того у Мардука в перстне. — Нет, раб, не совершу я благодеяния для своей страны! — Не совершай, господин мой, не совершай! Поднимись и пройди по древним развалинам, взгляни на черепа тех, кто жил раньше и позже — кто из них был злодей, кто благодетель?»
Шеду — крылатое божество. Дворец Саргона II в Дур-Шаррукине. VIII в. до н. э. Париж, Лувр
По тому же принципу перечисляются самые разные человеческие выборы, и получается, что есть одинаковые резоны совершить и не совершить любое действие, равно как и противоположное ему, боги непредсказуемы, а финал у всех жизненных путей одинаков и безнадежен — это смерть, стирающая человека и всякую память о нем, добрую или дурную. Заключительные строки гласят: «— Если так, в чем же тогда благо? — Шею мою и шею твою сломать бы, в реку бы тела зашвырнуть — вот что благо! Кто столь высок, чтоб достать до неба? Кто столь широк, чтоб объять всю землю? — Нет, раб, я тебя убью, отправлю первым! — А господин мой меня хоть на три дня переживет ли?»
До недавних пор этот финал трактовали как выражение крайнего пессимизма автора «Диалога»: коль скоро однозначно выигрышной жизненной стратегии нет, лучше не жить вовсе! Недавно, однако, выяснилось, что персонажи «Диалога» — не две личности (глупый господин и умудренный раб), а аллегории разных составляющих одной и той же человеческой души — Воли, Желающего Я (Господин) и Рассудка (Раб). «Диалог господина и раба» оказывается внутренним диалогом, и приоритет в нем по праву имеет действительный «господин» — «Я». Самоубийством готов покончить отнюдь не сам человек, а лишь его слуга-разум. Сам же человек — господин, «Желающее Я», этих самоубийственных призывов отнюдь не разделяет. Финал «Диалога» читается так: рассудок, доведенный до отчаяния неразрешимыми противоречиями жизни, советует покончить с собой, «Я» человека категорически не желает этого и уже готово уничтожить рассудок, чтобы тот не мешал ему своим отчаянием, но тут же выясняется, что без рассудка тоже не выживешь. Итак, «Диалог» говорит читателю попросту: «во многой мудрости впрямь много печали, головой весь мир не охватишь, но жить-то надо, а значит, надо жить с головой».
Поделитесь на страничке
Следующая глава >
history.wikireading.ru
1. Мировоззрение
Образцы вопросов:
- Устойчивая система взглядов на мир в целом, определяющая жизненную стратегию, — это
- Мировоззрение – это способ самоопределения человека в мире / совокупность взглядов, идей, принципов/совокупность результатов метафизического мышления / система знаний о мире
целостен и обусловлен системой жизненных ценностей / составлен всеми
наличными знаниями о бытии / тождествен философским взглядам / сводится к системе моральных предписаний / является научной картиной мира
Форма мировоззрения, включающая в себя, прежде всего, повседневный опыт людей – техническая / религиозная / философская / научная / жизненно-практическая
3философия / 2религия / 1мифология
идеология / мировоззрение / религия / мифология / наука
Мироосмысление, характеризующееся целостностью, синкретичностью, образностью, нерасчлененностью естественного и сверхъестественного –
теология / наука / религия / философия / миф
Форма мировоззрения, в которой освоение мира осуществляется через его удвоение на посюсторонний – «земной» и потусторонний – трансцендентный, это …религия
буддизм / иудаизм / христианство / ислам
Сциентизм — мировоззренческая позиция, исходящая из убеждений, что:
следует воздерживаться от любых суждений/ человеку недоступно достоверное знание / рано или поздно наука все объяснит / возможности науки ограничены / наука превыше всего
- Всякая философия отличается от мифологии и религии своим наглядно-образным мировосприятием / радикальным фидеизмом / рационально-
теоретическим подходом к миру / сакральным отношением к авторитетным текстам
/ преклонением перед Абсолютом
мифологических образов / догматов религии
- Ядром традиционной профессиональной философии является
философские проблемы естествознания / аксиология / философская антропология / онтология и теория познания / этика
- Онтология — это учение о религии / деятельности / мышлении / бытии / сознании
- Онтология есть философское учение о
материальных вещах / языковых играх / законах и формах мышления / происхождении Вселенной / бытии
- Предметом гносеологии является(-ются)
психические типы людей / правила логического вывода / возможности и процесс человеческого познания / наука как форма общественного сознания / принципы бытия
- Социальная философия изучает социальную психологию / историю и типологию государств / правила и нормы
поведения людей / законы общества и его и исторические формы / социальную идеологию
- Формальная логика — раздел философии, связанный с познанием всеобщих законов, принципов и правил мышления / функционирования языка
науки / способов манипулирования общественным мнением / искусства красноречия / методов эмпирической проверки знания
искусство красноречия / метод, основанный на принципе противоречивости сущего
социальная философия / онтология / аксиология / гносеология / праксеология
Структура философии: учение о бытии – онтология, учение о познании – гносеология, учение о морали – …___этика_
Тенденция сводить все законы природы к законам механики называется ..механицизм
совокупность нравственных учений и норм / жизненная мудрость / система теоретических воззрений на мир и место в нем человека / система религиозных учений о мире и человек
- До середины ХIX в. царило общее убеждение, что философия
служанка религии / рабыня наук / царица наук / бесполезная мудрость
- Философским может быть назван вопрос
«Обусловлена ли нравственность человека генетикой?» / «Возможны ли небелковые формы жизни?» / «Как отличить истину от заблуждения?» / «Является ли Плутон планетой?»
- Характерной чертой философских проблем является их бесполезность для жизненного опыта / принципиальная открытость / опора на религию / недоступность для понимания всех людей
- Философия отличается от религии тем, что познавательная функция для нее является ведущей / она является формой
мировоззрения / обладает большим гуманистическим потенциалом / она вырабатывает определенную систему ценностей
Метод философского мышления воспринимать, понимать и объяснять мир в его единстве, противоречивости и динамике называют
преобразовании себя и общества / служении людям / потустороннем мире / самой жизни
- Философия и мировоззрение соотносятся следующим образом –
мировоззрение само по себе является философией / философия является частью мировоззрения / философия теоретически обосновывает главные принципы мировоззрения, разрабатывает его общетеоретические основы / философия тождественна мировоззрению
- Религиозная картина мира строится в первую очередь на основе Священного Писания / мифологических представлений / философских идей / данных научных исследований
- В искусстве, в отличие от философии, опыт транслируется в гипотезах / образах / экспериментах / теориях
- Понятие «универсум» в философии обозначает неразрывное единство предметного и духовного мира человека / противоречивое
неразрывное единство человека и мира человеческого бытия / совокупность различных философских учений о человеке и мире / Космос
- В философии под субъектом в широком смысле понимается абсолютный разум / активное начало, откуда исходит действие / познавательное Я / человек
- Применив материалистическую философию к области истории, Маркс и Энгельс явились создателями … материализма.
вульгарного / метафизического / естественно-научного / исторического
безоговорочное влияние Авторитета / отождествление веры и знания / уверенность
методологии научного познания / эвристической функции в научном познании / альтернативному способу мировосприятия / уточнению абстрактных понятий
- Функция философии «подвергать все сомнению» именуется мировоззренческой / критической / культурно-воспитательной / аксиологической
- Философия, рекомендующая каждому человеку в любой области жизни и деятельности следовать положительным нормам и идеалам нравственности, выполняет … функцию
Вопросы: существует ли мир сам по себе или он существует от Бога; что лежит в основе изменений, происходящих в мире; каковы основные законы и движущие силы его развития, относятся к
социальной философии / философской антропологии / онтологии / гносеологии
мудрость / премудрость Божия / любовь к мудрости / мысли мудрецов / учение о мире и человеке
- Философские проблемы характеризуются как математически выразимые / устаревшие / окончательно разрешимые / «вечные» / экспериментально-научно решаемые
- Субстанция – это синоним материи / нечто неизменное, то, что существует благодаря себе и является
причиной существования другого / основа процессов / исходное вещество
- Отношение, определяющее специфику предмета философии
тело—душа / природа—культура / теория—практика / человек—мир / субъект— объект
studfiles.net
9.Миф как форма мировоззрения.
Системообразующим компонентом мировоззренческого поля в этом историческом типе является миф. Миф — исторически первая форма духовной жизни человечества, способ освоения действительности, основанный на смысловой породненности человека с миром. Под мифологией подразумевают и систему фантастических представлений людей, и науку, изучающую эту систему. Основные характеристики мифа:
1) синкретизм (отсутствие разграничения мира и человека, субъекта и объекта, мысли и эмоции, вещи и слова, образа и понятия и т.д..) Человек с древнейших времен пытался понять, как возможен мир, в котором он живет, какие силы управляют им. Он обратился к помощи фантазии и воображения. Между фантазией и воображением древнего и современного человека принципиальная разница. Современный человек научился выделять себя из природного и общественного целого, мыслить себя отдельно. Мысли и чувства для него не тождественны, разум может говорить одно, а чувство — другое. Древнему человеку свойственно нерасчлененно-целостное, мыслительно-чувственное, или синкретичное представление о мире. Разум и чувство еще не выделяются в самостоятельные сферы, не ощущаются чем-то отдельным и обособленным. Природные и общественные связи на столько тесные, что человек не чувствовал своей отдельности и отъединенности от них. Весь видимый мир для древнего человека представал в нерасчлененном единстве и целостности. Стихия господствовала во внешнем природном и общественном мире, господствовала она и в его сознании. Весь мир представлялся творением могучих и превышающих его собственные силы стихийных начал.
2) Антропоморфизм и зооморфизм. Это взаимно коррелирующиеся процессы. Человеческие черты переносятся на окружающий мир, он олицетворяется, одушевляется, очеловечивается. Но одновременно черты животных, их поведение, способы охоты и т.п. переносятся на человека. Этнографы заметили, что особенности социального устройства первобытными общинами копируются у коллективных животных, соседствующих с данной общиной. Одновременно жизнь такой семьи-общины была пронизана стихийно-коллективистскими родственными отношениями. Мир за пределами общины мыслился организованным по ее подобию. Весь мир — некое космическое родственное, семейное единство, охватывающее небо, землю, море, подземную глубь, родителей, предков и детей.
3) Признание мистической сопричастности вещей и явлений: ассоциативно-психологическая, смысловая связь воспринимается как реальная, причинно-следственная.
4) Тотемизм (обожествление животных) и фетишизм (обожествление предметов). Это производные черты от второй и третей.
5) Магический способ воздействия на вещи. Ритуал, жест, слово имеет такое же значение как и любая другая деятельность. Ритуал это мост между «профанной» частью космоса (подвластной человеку) и сакральной (не подвластной, стихийной, непонятной). Поступок человека не будет результативен, если не будет подкреплен или совершен одновременно и в сакральном. Ритуал охоты это та же охота, но в сакральном.
6)Регулятивная функция: поучает, запрещает, санкционирует. Миф — это копилка коллективного опыта, знаний, приобретенных веками и ценностей, которые стали ценны со временем. Миф для древних служил тем же, чем для нас сейчас служат многочисленные социальные институты, и не только социальные. Это государство и его идеология, и религия, и мораль, этика и эстетика, и система образования, и семейные устои, силовые структуры и правовые институты, общественные организации и т.д..
Миф сотворен самой жизнью, а не каким-то одним человеком. Стихия жизни нашла в мифе свое оправдание и свое объяснение. Возникнув, миф стал обладать магической силой, чудодейственной и всемогущей. Ее законы стали распространяться и на сам миф, и на всю окружающую жизнь. Они как бы подтверждали установленный порядок в природе и в обществе.
Миф представил все бытие первобытного человека целостным, живым организмом, включил человека в космическую жизнь, одушевил. По своему происхождению миф непосредственно не связан с религией, но входит в нее уже на ранних стадиях существенной частью религиозных верований и обрядов.
Смысл мифа - в гармонизации отношений человека с окружающим миром, в установлении равновесия между природой и культурой, индивидом и коллективом, жизнью и смертью. Миф социален, так как нацелен на объяснение, поддержание, санкционирования установленного порядка. Миф внеисторичен. Время представляется в виде пространства, имеющего отрезки; пространство же воспринималось в виде вещи. Интерпретации времени были различны: цветовая, музыкальная, звездная, планетарная, в терминах стихий, элементов мира, пола, тела и т.д.. Смены времен спонтанны, случайны, творятся богами или духами по их желанию. Но тем не менее, существует установленный регулярно и циклично повторяющийся порядок. Время лишь делает возможным появление и существование вещей, но никакого влияния на это существование не оказывает, так как оно само беспрерывно возрождается. Нет времени, нет и истории.
Установленность того или иного в мифе охвачено пафосом творения. В природной и социальной стихии устанавливается порядок, от «хаоса» переходят к «космосу». Пафос творения в мифе не связан ни с каким божеством, это до временной, до божественный акт упорядочивания. «Хаос» видится как мрачная, темная бездна, пустота, или не расчлененное единство стихий воды и огня, населенный чудовищами. «Космос» – упорядоченное, заселенное богами и людьми пространство. Оно мыслится в образе мирового дерева или горы, мировых столпов или рек. То есть у космоса есть организующий центр — пуп земли. «Середина мира» мыслится как точка творения. Это очаг или алтарь, сакральный образ, связанный с родовым местом человека – пупом.
Миф системен. Система мифов — это образная модель мира, упорядоченного, целостного, очеловеченного. «Очеловечивание» мира — подсознательное или неосознанное понимание не тождественности человека и природы. Единство мира мыслится в двух ипостасях — сакральной и профанной. Время также имеет две части — время творения богов и людей (сакральное) и время эмпирическое (профанное), в котором живут люди. Более поздние мифы (эсхатологические) выделяют третье время — упадка или греха. Эти времена последовательны и представляют собой цикл. Люди живут как было установлено в сакральное время, развития мира нет, есть акт творения вне времени, и бесконечная повторяемость. В профанном времени магические силы поддерживают установленный порядок. Ритуал обеспечивает «вечное возвращение» природных жизненных циклов.
Миф процессуален и динамичен как любое мировоззрение. Исторически выделяют два этапа мифа. Первый – архаический миф: в нем духи природы и стихий — партнеры человека. Единая ткань космоса соткана из переплетений сакральных и профанных нитей бытия. Далее миф развивается в классический миф: человеческое существование зависит от воли своенравных богов. Боги строятся в строгой иерархии и олицетворяют социальные силы. Классический миф позже перерождается в политеистические религии.
Поэтапно развивается и обогащается содержание мифа. Наиболее ранними считается этиологическая группа мифов. Это «причинные» или «объяснительные» мифы. Главным признаком является объяснение причин природных, культурных и социальных событий. Причина здесь понимается как происхождение этого события. Миф «объясняет» происхождение животных, природных явлений, хозяйственной и иной деятельности. Развитие этого мифа в культовых мифах, где объясняются ритуалы и обряды. Космогонические мифы тоже относятся к ранним мифам. В них говориться о происхождении космоса в целом и отдельных его частей. В них особенно сильно чувствуется тенденция к гармонизации, к порядку, когда хаос превращается в космос. Эти мифы передают древние представления о строении Вселенной, о рождении из хаотической бесформенной стихии земли, неба, огня, воздуха, воды. Позднее эти мифы содержательно развиваются в антропогонические — о происхождении человека и социального устройства, астральные (о происхождении звезд), лунарные(о происхождении луны) , солярные(о происхождении солнца). Дальнейшее развитие содержания мифа рождает близнечные мифы. Это представления о близнецах, они демонстрируют понимание о соотношении сакрального и профанного. Близнецы представляются либо союзниками, либо соперниками. Выделяют тотемические мифы. Мифы о родстве между людьми и животными. В этих мифах животные, растения и люди наделяются общими свойствами. Календарные мифы возникают уже после перехода от присваивающего хозяйства к производящему. Объясняют смену времен года и сельскохозяйственные циклы. С календарными мифами связаны ритуально значимые праздники, такие как праздник урожая, встречи солнца и пр.. Календарные мифы эволюционировали в героические и эсхатологические мифы, в которых повествуют о мировых эпохах. Биография героя призвана распространить порядок, космос на формирование человека, который способен в дальнейшем поддерживать установившиеся отношения в мире уже своими силами противостоять хаосу. Именно эти мифы легли в основу эпоса, легенды и сказки. Эсхатологические мифы повествуют о уничтожении мира, смерти богов. Они рассказывают обычно о преступлении людей, о нарушениях права, морали, которые настолько велики, что за грехи наказывается все человечество. Боги насылают огонь, воду, мор, холод и т.д..
Появление эсхатологических мифов связывают с началом кризиса первобытного родоплеменного устройства общества, с началом конца мифа как исторического типа мировоззрения. Процесс индивидуализации человека (выделение его из природных и социальных сил) развивал абстрактное мышление. Что привело к деантропоморфизации и денатурализации космоса. Чувственно-наглядные образы мифа превращаются в образы-понятия, колдовские силы — в нравственные законы мироздания, неподвластные богам. Философия, религия, искусство выделяются из мифа, становясь самостоятельными формами общественного сознания.
Время обретает динамизм, движется от возникновения до разрушения через жестко определенные фиксированные периоды. Имеет ретроспективную ориентацию (раньше хорошо, чем дальше, тем хуже — к разрушению). Деградация космоса зависит уже не от ритуалов, а от нравственного состояния общества и человека. Грехопадение — причина мировой катастрофы. Эта мысль выражена в эсхатологических мифах. Так отразилось в общественном сознании последствия разложения родоплеменного строя, смена типа хозяйствования. Индуизм повествует о 4 веках — критаюга (божественный порядок), третаюга, двапараюга (расцвет пороков), калиюга (торжество зла и людских пороков). Гесиод в «Трудах и днях» говорит о 5 веках от золотого до железного. В железный век богиня Совесть и Правосудие покинули людей. Все заканчивается концом света.
Итог развития мифологического мировоззрения: человек, вовлеченный в единство и неотвратимость, бесконечность космических циклов, не в силах вырваться из них. Одной духовной свободы и нравственности недостаточно, дух должен стать сильней материи. На смену мифу приходит религия.
Из мифа рождается искусство. Миф — представление о мире, существующие в форме фантастических рассказов. Мифологическое мироощущение выражается в танцах, в песнях, в ритуальных действиях, в обрядах. Поэтому миф стал источником героических поэм, эпоса и других литературных форм, естественной почвой искусства. Миф, не будучи жанром литературы, не сводим ни к сказке, ни к легенде. В мифе ничего заранее не придумывается. Сказка — продукт коллективного народного творчества, она вымышляется сознательно, и все понимают условность сказочной фантастики и как бы соглашаются принимать ее чудеса и верить в них. Сказка лишена безусловной веры в происходящее, и в ней уже достаточно силен элемент сознательного вымысла. Мифологические образы и представления проникли в сказку.
Миф следует отличать и от легенды, исторического предания. Легенды связаны прежде всего с историческими событиями — основанием городов, действиями исторических личностей и пр.. Их легенда оправдывает, поддерживает, прославляет, или наоборот, но в любом случае ее создание преднамеренно. Миф не знает преднамеренности, но вторгается в легенду. Точно так же именно преднамеренностью создания, не связанной с ритуальной деятельностью, отличаются объекты изобразительного искусства от предметов ритуала или других объектов, имеющих мифологическую смысловую нагрузку.
Таким образом, в указанную выше историческую эпоху из мифа рождаются философия, религия и искусство. Все эти новые компоненты мировоззренческого поля генетически связаны с мифом, и долгое время имеют черты мифа.
studfiles.net
Мировоззрение и культура античности. Философия: Конспект лекций
Мировоззрение и культура античности
Античность отличается от Востока тем, что здесь с самого начала знали, что люди неравны. К дорогому рабу относятся хорошо, берегут. Дешевого раба можно истязать или убить. Раб – тело, но не дух. Душа – высокое качество и может быть только у свободного эллина. Труд в подобных условиях требует сложной системы управления. Рабовладелец просто обязан быть активным и самодеятельным. Поскольку труд рабовладельца уникален, то он порождает и уникальную культуру.
Загадка античности заключается в том, что на основе примитивного производства возникла высочайшая духовная культура.
Бессмертным памятником античной культуры являются творения Гомера «Илиада» и «Одиссея». О философских воззрениях Гомера можно сказать, что он всецело находился на почве мифологии. Он не задавался философским вопросом о происхождении мира. Такого рода вопросы первым выдвинул Гесиод (VII век до н. э.) – крестьянский поэт. Он изложил мифы как единое целое, описав родословную и перипетии в сонме олимпийских богов. «Родословная богов» начинается так: вначале был Хаос. Из него родилась Земля (Гея). Вместе с Землей рождаются Эрос и Эреб – начало мрака вообще и Ночь – самоопределившийся мрак. От брака Эреба и Ночи рождается Эфир – свет вообще и День – определенный свет. Гея рождает Небо – видимый небесный свод, а также горы и морскую пучину. Такова «Теогония», то есть происхождение мира. После этого начинается родословная богов – от брака Геи и Урана (Земли и Неба). Поэт приводит нас к последнему поколению богов, потомков Зевса, – «олимпийцев», затем описывается романтическая полоса вступления богов в интимную близость с земными женщинами, рождающими героев, о которых повествуют гомеровские поэмы, – это упоительно-фантастическая череда любовных приключений богов.
Постепенно мифологический образ мышления начал наполняться рациональным содержанием и соответствующими формами мышления: возрастала сила обобщающего и аналитического мышления, зарождались наука и философия, возникали понятия и категории собственно философского разума, происходил процесс перехода от мифа к Логосу.
Поделитесь на страничке
Следующая глава >
fil.wikireading.ru
3. Исторические типы мировоззрения
47
ЛЕКЦИЯ 1 ТЕМА № 1: ФИЛОСОФИЯ КАК СОЦИОКУЛЬТУРНЫЙ ФЕНОМЕН.
ПЛАН:
Статус и роль философии в современной культуре.
Понятие мировоззрения, его структура.
Исторические типы мировоззрения.
Предмет, методы и функции философии.
Статус и роль философии в современной культуре.
Первым, кто назвал себя философом, был Пифагор. Он не считал себя «софистом» (мудрецом), а лишь человеком, любящим мудрость и испытывающим влечение к ней. Поскольку мудростью могли обладать лишь боги, то уделом философа провозглашалась любовь к мудрости.
Сам термин «философия» в переводе с древнегреческого означает «любовь к мудрости (Phileo – люблю и Sophia – мудрость).
Объяснение и закреплние в европейской культуре слова «философия» связано с именем Платона (427 – 347 гг. до н. э.) Философы – это, по его мнению, люди которые открывают тайны природы и человеческой жизни, учат действовать и жить в согласии с природой и требованиями самой жизни. Итак, философия является особым видом знания – это «софийное», мудрое знание и поучения на его основе. Это не просто абстрактная теория, но и практическая мораль.
Основой философии является мировоззрение.
В мировоззрении выделяют два уровня: рационально-теоретический и жизненно-практический. Философия представляет собой рационально-теоретическую форму мировоззрения, которую следует отличать от, так называемой, жизненной философии, здравого смысла, соотносимого с жизненно практическим уровнем.
Философия – та форма духовной культуры, в которой взгляды человека на мир и место нем представлены в виде теорий, понятий умозаключений.
Понятие мировоззрения, его структура и функции
В систему человеческих знаний термин «мировззрение» был введен немецким философом И. Кантом. В наипростейшем понимании Мировоззрение – совокупность взглядов человека на мир и смысл жизни. Это система взглядов, идей и убеждений человека о мире и своем месте в нем. Мировоззрение – способ духовно-практического освоения мира человеком в его теоретическом и практическом отношении к действительности.
В структуре мировоззрения можно выделить следующие основные компоненты: знания; ценности; убеждения, идеалы, верования, чувства, эмоции, жизненные нормы.
Знания как основной компонент в структуре мировоззрения задают обобщенную модель мира и место в нем человека.
Ценности – Это положительное или отрицательное отношение к явлениям окружающего мира, которое основывается на потребностях и интересах людей, культуре определенного социума.
Идеалы – Это мировоззренческая форма целенаправленного отображения действительности, мысленный образец совершенства, норма к которой следует стремиться как к конечной цели
Эмоционально-чувственные компоненты определяют личностно-субъективный фон восприятия человеком окружающей мира и своего места в нем.
Миропонимание – картина мира. Оно может строится на уровне обыденного сознания или на теоретическом уровне.
Мировосприятие – это эмоциональные предпочтения, верования, специфические психологические представления человека о мире и своем месте в нем.
Мироотношение – Это совокупность ценностных установок человека, его убеждений, определяющих позицию жизненным важным вопросам, его готовность к определенному типу действий и способам достижения целей.
Есть три типа мировоззрения: - обыденное, – религиозное, – и философское.
Обыденное мировоззрение – порождается непосредственно условиями жизни и передающимися из поколения в поколение опытом людей.
Религиозное мировоззрение – дает неадекватную картину мира, связано с признанием сверхъестественного мирового начала и выражается преимущественно в эмоционально-образной форме.
В философском мировоззрении – теоретически обобщаются опыт духовного и практического освоения мира.
В исторической типологии мировоззрений выделяют следующие типы мировоззрений: мифологическое, религиозное, философское.
Мифологическое мировоззрение – исторически первый тип мировоззрения. В основе мифологии лежит миф – выдуманный рассказ, плод народной фантазии. Миф обычно совмещает в себе рассказ о прошлом и объяснение настоящего или будущего. Человек перенес на объекты природы свои личные свойства, приписывая им жизнь, человеческие чувства. Мифы утверждали принятую в данном обществе систему ценностей, поддерживали определенные нормы поведения.
Религиозное мировоззрение. Религия – мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее поведение и специфические действия (культ), которые основываются на вере в существование богов, «священного», т.е. такого начала которое находится за чертой «естественного», недоступно пониманию человека. Главный признак религии – вера в сверхъестественное. Если в мифологические персонажи живут в реальном мире (на горе Олимп) , то в религии сверхестественный мир недоступен органам чувств, а поэтому в объекты этого мира следует верить.
Философское мировоззрение. Философское мировоззрение отличается от религиозного тем, что оно основано на знании, а не на вере; логично, опирается на четкие понятия и категории. В нем представления о мире и человеке обосновываются рациональными средствами с использованием теоретических понятий, логических и гносеологических критериев. В отличие от искусства и мифологии, философия стремится прежде всего не к чувствам, а к разуму; в отличие от религии – опирается не на догматы и веру, а системно и доказательно обосновывает свои положения с использованием рациональных аргументов и логических доказательств.
Все исторические типы мировоззрения объединяет общая направленость – дать картину мира, включая человека с его отношением к окружающей реальности, и выяснить смысл человеческого бытия.
Философия как мировоззрение прошла три этапа развития :
космоцентризм – когда весь мир объяснялся через влияние и могущество внешних сил – космоса;
теоцентризм – объяснение всего сущего через господство сверхъестественной силы – Бога;
антропоцентризм – философское мировоззрение, основной проблемой которого была судьба человека.
Предмет, методы и функции философии.
Философия – это тип рационального и критического мировоззрения, в котором изучаются, оцениваются и обосновываются наиболее общие взаимоотношения человека с миром и с самим собой..
Объектом изучения философии является бытие в целом. Предмет философии составляют наиболее общие законы, принципы, способы и формы бытия, отношение человека к окружающему миру и самому себе. Философия – это тип научного мышления о мироздании, материальном и духовном и других проявления бытия.
Философия – это наука о наиболее общих закономерностях развитиях природы, общества и мышления. Эти закономерности и являются предметом философии. Предметом философии являются всеобщие связи в системе «человек – мир». Философия – это рационально-теоретическое осмысление этих связей.
Философия исследует : 1) природу и сущность мира; 2) природу, сущность и назначение человека; систему «Человек – мир» в целом и состояние в котором она находится. Если научное знание является точным. однозначным, и поэтому общепринятым для всех людей, то философское знание является полифоничным, плюралистичным. Это означает, что на одни и те же вопросы в различных философских школах даются разные неодинаковые ответы, которые имеют равнозначное значение. Иначе говоря в философии не существует однозначных и общепринятых положений. Именно поэтому философия является особым видом знания – это «софийное», знание, понимаемое как мудрость. Наука отвечает на вопрос «почему», а философия – на вопрос6 «для чего, с какой целью»
В ходе развития философии представления о предмете менялись. Каждая эпоха давала ответ на этот вопрос. Для греческого мыслителя Сократа философия была искусством самопознания. Ученик Сократа Платон считал философию познанием истинно существующего бытия, т.е. мир идей, который он противопоставлял миру материи. Философия по мысли Платона, является размышлением, готовящим человека к смерти. Аристотель считал философию наукой, изучающей первопричины вещей, и называл ее госпожой наук. В средние века философия выступала служанкой богословия и выполняла функцию дополнительного инструмента в богословских спорах. С точки зрения немецкого философа И. Канта философия должна стать учением о последних целях человеческого разума. Марксизм определяет философию, как науку о всеобщих законах природы, общества и мышления. Экзистенциализм понимает философию как размышление о человеческом существовании. Философские системы всегда несут отпечаток времени.
Философские проблемы сфокусированы на человеке. Философию не интересует мир сам по себе, а только мир в контексте человеческой жизнедеятельности. Наиболее точно и кратко круг философских проблем очертил И. Кант, сведя их к четырем вопросам:
Что я могу знать? Что я должен делать? На что я смею надеяться?
Эти три вопроса объединяются в четвертом: Что такое человек?
В процессе развития философии сформировались такие философские дисциплины как: онтология – учение о бытии; гносеология – теория познания; логика – наука о формах правильного (т.е. доказательного) мышления; философия истории – раздел связанный с интерпретацией исторического процесса; этика – учение о морали, нравственности; эстетика – наука о прекрасном, философия искусства.
Методы философии. В общем смысле метод определяется как система практических или мыслительных приемов и правил, следование которым ведет к достижению желаемого результата.
Основным методом философского познания является теоретическое мышление, опирающееся на совокупный опыт человека, на достижение всех наук и культуры в целом. Основными методами с помощью которых осуществляется философское знание, являются:
– Диалектика – метод философского исследования, согласно которому мир находится в процессе изменения и развития. Вещи рассматриваются критически. последовательно с учетом их внутренних противоречий, изменений, развития.
– Метафизика – метод противоположный диалектике – объекты рассматриваются обособленно, статично, однозначно. В этом методе абсолютизируется постоянство мира, остаются в тени источники его развития.
Функции философии. Основными функциями философии являются:
– Мировозренческая функция – способствует формированию целостности картины мира, представлений об его устройстве, месте человека в нем.
– Методологическая функция – абстрактно- теоретическое объяснение мира, общие методы познания и освоения действительности человеком.
– Гносеологическая функция – регламентирует механизм познания – правильное и достовернон познание окружающей действительности.
– Мыслительно-теоретическая функция – учит мыслить и теоретизировать, создавать логические схемы, обобщать действительность.
– Критическая функция – проповедуемый всеми философами со времен античной философии принцип – подвергать все сомнению.
– Аксиологическая функция – оценка исследуемого объекта с точки зрения различных ценностей (социальных нравственных, и т.п.)
– Социальная функция – объясняет социальное бытие и способствует его материальному и духовному изменению.
Воспитательно-гуманитарная функция – прививает человеку и обществу гуманистические цели и идеалы, укрепляет мораль, помогает найти смысл жизни.
Прогностическая функция – основана на способности философских знаний прогнозировать развития, материи, сознания, человека, природы и общества.
Список рекомендуемой литературы
Философия под.ред. Я. С. Яскевич – Мн., 2006.
История философии под ред. С. П. Кулика. – Мн., 2007.
Философия под ред. Ю.А. Харина – Мн., 2006.
Берков В. Ф. Философия и методология науки – Мн., 2004.
Мартынов М.Г., Кравченко Л. Г. Философия. – Мн., 2007.
Яскевич Я. С. Философия в вопросах и ответах. – Мн., 2003.
Философский энциклопедический словарь. – М.,1989
Чуешов В. И. Введение в современную философию – Мн., 1997.
. ТЕМА № 2: Эволюция философской мысли в истории культуры.
ПЛАН:
Философия Древней Индии и Древнего Китая.
Античная философия.
Философия средневековья и эпохи Возрождения.
Европейская философия Нового времени.
Неклассическая философия в контексте европейской культуры ХХ века.
Русская философия.
Белорусская философская и общественно-политическая мысль 1Х-ХХв.
studfiles.net
Древнее мировоззрение и общество |
Развитие производства и общественно-рабовладельческой практики постепенно позволяло в обществе людям накапливать некоторый запас знаний об окружающей действительности. Эти знания нуждались в осмысливании и систематизации. В результате такого осмысливания мало-помалу начинает зарождаться система знаний о природе и человеке, возникает мировоззрение. Это мировоззрение по своему существу было материалистическим и атеистическим, потому что рассматривало мир таким, каков он есть на самом деле. По словам Ф. Энгельса.
Поскольку религия в ту пору уже существовала, научное мировоззрение необходимо должно было вступить с нею в борьбу.
Уже в глубокой древности в странах Востока — Египте, Вавилонии, Индии, Китае — возникают и формируются материалистические и атеистические взгляды в их первоначально стихийной и наивной форме. Эти взгляды нашли отражение в литературных памятниках Древнего Вавилона («Диалог господина с рабом») и Древнего Египта («Песнь арфиста» и «Беседа разочарованного со своим духом»), в древнеиндийской философии чарваков. Но наибольшего расцвета античный атеизм достиг в Древней Греции и Древнем Риме.
Материализм и атеизм древнегреческих мыслителей представляли собой первоначальную, наивную форму отрицания религиозных взглядов на мир и попытку объяснить мир из него самого, не прибегая к сверхъестественным силам.
В учении философов-материалистов гак называемой милетской школы — Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена (конец VII—VI в. до н. э.)—была предпринята попытка обосновать положение о материальной первооснове мира. Такой первоосновой Фалес считал воду, Анаксимен — воздух, а Анаксимандр— беспредельную материальную субстанцию, которую он называл «апейрон».
Взгляды милетцев развил древнегреческий философ Гераклит (ок. 540 — ок. 480 до н. э.), который учил, что вселенная существует вечно, не создана богами и управляется не ими, а естественными законами. Единство всех явлений мира Гераклит объяснял тем, что в основе их лежит единое материальное начало — огонь.
Другие интересные статьи
www.good-asteria.ru
Мировоззрение и культура Античности
Философия Мировоззрение и культура Античности
Количество просмотров публикации Мировоззрение и культура Античности - 460
Наименование параметра
Значение
Тема статьи:
Мировоззрение и культура Античности
Рубрика (тематическая категория)
Философия
Античность отличается от Востока тем, что здесь с самого начала знали, что люди неравны. К дорогому рабу относятся хорошо, берегут. Дешевого раба можно истязать или убить. Раб — тело, но не дух. Душа — высокое качество и должна быть только у свободного эллина. Труд в подобных условиях требует сложной системы управления. Рабовладелец просто обязан быть активным и самодеятельным. Поскольку труд рабовладельца уникален, то он порождает и уникальную культуру.
Загадка Античности состоит по сути в том, что на базе примитивного производства возникла высочайшая духовнаякультура.
Бессмертным памятником античной культуры являются творения ГомераʼʼИлиадаʼʼ и ʼʼОдиссеяʼʼ. О философских воззрениях Гомера можно сказать, что он всецело находился на почве мифологии. Он не задавался философским вопросом о происхождении мира. Такого рода вопросы первым выдвинул Гесиод (VII век до н. э.)— крестьянский поэт. Он изложил мифы как единое целое, описав родословную и перипетии в сонме олимпийских богов. ʼʼРодословная боговʼʼ начинается так: вначале был Хаос. Из него родилась Земля (Гея). Вместе с Землей рождаются Эрос и Эреб — начало мрака вообще и Ночь — самоопределившийся мрак. От брака Эреба и Ночи рождается Эфир — свет вообще и День — определенный свет. Гея рождает Небо — видимый небесный свод, а также горы и морскую пучину. Такова ʼʼТеогонияʼʼ, то есть происхождение мира. После этого начинается родословная богов — от брака Геи и Урана (Земли и Неба). Поэт приводит нас к последнему поколению богов, потомков Зевса, — ʼʼолимпийцевʼʼ, затем описывается романтическая полоса вступления богов в интимную близость с земными женщинами, рождающими героев, о которых повествуют гомеровские поэмы, — это упоительно-фантастическая череда любовных приключений богов.
Постепенно мифологический образ мышления начал наполняться рациональным содержанием и соответствующими формами мышления: возрастала сила обобщающего и аналитического мышления, зарождались наука и философия, возникали понятия и категории собственно философского разума, происходил процесс перехода от мифа к Логосу.
Философские школы Древней Греции
Ранний период Античной философии.
Мировоззрение и культура Античности - понятие и виды. Классификация и особенности категории "Мировоззрение и культура Античности" 2014, 2015.
Мировоззрение и культура Античности 
