Майрам – древний культ предков осетин. Древние символы осетин

Майрам – древний культ предков осетин

Однажды я проводила курс лечения бесплодия одной женщине и после дистанционного сеанса она спросила меня, знаю ли я что такое «Майрама» — во время сеанса ей пришло такое слово. Я также, как и моя пациентка, никогда не слышала о Майраме и мы стали искать информацию в интернете.

Первое, что мы нашли, было:«Мады Майрам – одно из самых древних божеств, которому поклонялись предки осетин — аланы. Покровительница женщин, прежде всего женского плодородия. О глубоком почитании Мады Майрам свидетельствует тот факт, что в прошлом практически каждое селение имело святилище Мады Майрам. В Осетии много святилищ в ее честь, особенно популярны святилища «Рекомская Мады Майрам», «Зругская Мады Майрам», «Моздокская Мады Майрам» и т.д. К святилищу Мады Майрам приводили молодых невесток и просили, чтобы они были плодовиты и подарили своему роду по семь сыновей и одной дочери. Приносили новорожденных младенцев, испрашивая благодати для них, чтобы они росли здоровыми, не знали несчастий. Приводили также женщин, у которых рождались только девочки.»

Это было поистине удивительно и неожиданно! Информация о Майрам вряд ли могла встретится случайно, и то как она пришла к нам не могло не впечатлять.

Описание Майрам несомненно укладывалась в мое понимание Матьмы, как материнской силы природы, заведующей жизнью – рождающей, оберегающей, принимающей. Многие народы почитали эту силу, называя разными именами. Аланы, предки современных осетин, называли ее Майрам.

Было очень интересно узнать о Майрам больше. И в этом сильно помогла книга С. Х. Джанайты «Три слезы Бога». А впоследствии и личная поездка к святилищу «Рекомская Мады Майрам» в Северной Осетии.

Перед нами раскрылась древнейшая, дошедшая до наших дней, загадочная культурная традиция.

Считается, что самые ранние упоминания об аланах относятся к I в. н. э. А со II в. в сочинениях древних авторов, появляется имя их страны — Алания.

Однако у ряда народов Северного Кавказа бытует нартский эпос, представляющий из себя сказания о происхождении и приключениях героев-богатырей «нартов». В основе нартского эпоса лежит древний аланский эпический цикл. И исследователи полагают, что эпос начал создаваться в VIII—VII веках до нашей эры. Таким образом, сложно сказать достаточно точно в какие века началось формирование культуры аланов, известно только то, что с распространением христианства на этих землях ее старались искоренить, но осетинам удалось сохранить ее сквозь века и воссоздать ее элементы заново в современное время.

Одним из главных героев нартских сказаний является Сослан-Созырыко. Сюжет о его рождении дает нам некоторое первое понимание о «Майрам»:

«…Однажды Сатáна стирала белье на берегу реки. А на другом берегу пастух пас стадо овец, и, когда он увидел Сатану, то не совладал с собой при виде красивой женщины и вошел в воду. Сатáна взглянула на него, и сердце пастуха сжалось от взгляда прекрасной Сатáны. Может, холодная вода тому была причиной, кто знает, но вскочил он на серый плотный камень. С камня смотрел на Сатáну тот пастух, и упал он навзничь на камень, и пролилось его семя на камень. Сатáна считала дни от зачатия ребенка до его рождения. Когда наступил срок, Сатáна спустилась к реке, заставила разбить тот камень, к которому прильнул пастух, и вынула из него мальчика — Сослана…»

В этом сюжете нартского эпоса перед нами прообраз камня Майрам, в котором, чтобы сотворить новую жизнь, мужское духовное начало — пастух соединяется с женским — плотским, безупречно красивым началом — Сатáной. Камень Майрам, Божественная субстанция, необходимый третий элемент для зарождения новой жизни, в нем символически соединяются дух-мужчина и плоть-женщина. Таком образом, «Майрам» — это особое Божественное разумное пространство — место, необходимая третья составляющая для возможности сотворения жизни от соединения духа и плоти.

Камень Майрам представлялся в понимании древних как видимое, ощущаемое и осознаваемое проявление невидимого и недосягаемого Бога.

В понимании того древнего народа Бог — это «бесконечное все» и во времени, и в пространстве. Он не имеет пола и Его не надо где-то искать. Все жизненные процессы происходят внутри Него, а вернее, в определенной Его части-субстанции — пространстве. В индоевропейской традиции такая субстанция представлялась Мировой горой, воспринимаемой как модель Вселенной, как ось Мира, самым удачным, «концентрированным» символом которой становился камень или дерево.

В традиции аланов в начале этим видимым символом животворящего пространства были гигантские камни-валуны и деревья, затем — камни и деревья, имеющие естественные укрытия: расщелины, скосы, разломы, раздвоения и дупла. Далее нагромождения камней и рощи, пещеры и гроты. Со временем эти природные символы – деревья, камни, скалы или пещеры «Майрам» начали оформляться культовыми строениями. Но в любом случае во все времена присутствие валуна-камня или растущего дерева во всех святилищах «Майрам» оставалось обязательным.

Изначально «Майрам» был внеполой нейтральной Божественной субстанцией. Но так как к святилищу Мады Майрам обращались в основном женщины за помощью в рождении ребенка или для его защиты и поддержки, то со временем «Майрам» стал восприниматься как некое, покровительствующем матерям, божество «Майрам», он стал чисто женской святыней.

Святилище «Мады Майрам» сейчас понимается как «Материнский Покровитель», а точнее, — «земной материнский Святой», покровительствующий женщинам и всему, что связано с женскими обязанностями и обрядами.

Фактически, вокруг святилища Майрам, воспринимаемых как образ мира, модель или ось Вселенной, происходила вся жизнь человека от рождения до смерти, от поколения к поколению.

У святилища «Мады Майрам» парни и девушки договаривались о будущем, матери молились за здоровье детей и благополучие семьи. Считалось, что брачный договор, заключенный у священного камня, был особенно счастливым. Через год после рождения мальчика, мать и близкие родственные женщины несут ребенка на камень «Майрам», у которого годами ранее был заключен брачный договор-союз, и крутят голенького малыша на плоском верхе камня с молитвой-словами: «да пребудет в мальчике сила Сослана».

«Мады Майрам» выделяли основную функцию — покровительство деторождению и забота о молодых продолжателях рода, а значит и ответственность за существование всей земной жизни. Действительно, зависимость живучести и могущества рода от количества пополняющих его ряды защитников и охотников определила в культуре древних людей важность этого святилища-камня или святилища-дерева «Майрам».

В аланской культуре Мать-природу отождествляли не только с «благодатным окружением любящей матери», но также понимали и всеобъемлющую беспощадность природы ко всем, кто не живет с ней в гармонии, идет против нее. И тогда Богиня мать-природа представлялась в образе чудища-змея или дракона, «зорко» оберегающего свое «детище».И несколько слов о храмовом комплексе аланской культуры «Реком», в котором нам посчастливилось побывать в «путешествии» к Майрам.

Он расположен в Северной Осетии, в поселке Цей. Как такового поселка там сейчас нет, может быть раньше и был, но сейчас это только несколько гостиниц и туристических баз вдоль ветвистой горной дороги. На одном из поворотов, перед мостом через реку Цеядон мы увидели:

Весь комплекс храмов называется «Реком», в него входит мужское и женское святилище, площадка для танцев и празднования, резные беседки. Комплекс расположен немного вверх на подъеме горы у самых скал.

Мужское святилище «Реком» представляет из себя деревянное сооружение, построенное без единого гвоздя, украшенное резными соколами и множеством черепов животных. Перед ним расположена площадка, на которой проходили празднования и танцы.

Женское святилище «Мады Майрам» — камень-валун. И это очень символично, что мужское святилище – это рукотворное сооружение, квинтэссенция человеческих достижений того времени. Женское святилище – природный естественный камень-валун. Это дает ощущение единства и целостности духа и материи, ума и тела в человеческом существе.

Очень красиво украшены резьбой беседки и стулья.

В одну сторону вид на скалы, из которых бьет родник, а с другой стороны открывается потрясающий вид на цейский ледник.

Атмосфера и энергетика этого места завораживают – благостно и уютно, как будто я вернулась домой и мне здесь рады. Воздух там прямо наполнен историей и реально чувствуется соприкосновение с древней традицией.

Майрам – это красноречивый образец истинной культуры народов Кавказа и одно из прекрасных явлений энергии Матьма в неизменно продолжающейся череде традиций разных времен и народов.

Хочется выразить большую благодарность тем людям, которые восстановили этот великолепный храмовый комплекс!

matma.ru

Тайна древних знаний осетин. - IRISTON.INFO

Осетины – один из самых загадочных и древних народов, живущих на Земле. Не случайно, Николай Рерих писал: «Счастливы должны быть осетины, измеряя славные корни свои» и называл осетинский народ «великим путником». Будучи Посвящённым, он знал о причастности предков осетин к тайным знаниям космоса, с которыми они в незапамятные времена отправились в великое странствие с прародины всех арийских народов.Сейчас настало время, когда нам, осетинам, для того чтобы суметь идти дальше, необходимо вернуться к своим истокам. Я бы даже сказала, как бы это парадоксально не звучало: нам надо идти назад - в будущее. Потому что именно там, в далёком прошлом были посеяны те таинственные зёрна, только вернувшись к которым, мы сможем найти ключи к разгадке Истины. Там зашифрованы глубочайшие ведические знания. В древние времена, когда появились первые представители 5-ой расы – арийские племена – им были даны знания о космических законах. Эти знания зашифровывались в виде традиций, обрядов, закреплялись в религиозных верованиях. И долгие века именно вера заменяла знания, потому что сознание людей ещё не было подготовлено для восприятия сути космических законов. А сейчас, на заре 3-го тысячелетия, уровень сознания всё большего количества людей расширяется и выходит за рамки узкого религиозного мировоззрения, и сегодня уже многие способны воспринять и Бога, и Ангелов, и Космос, и Вселенную в их неразделимом единстве. Кроме того, необходимо понять, что заповеди, приносимые человечеству Великими учителями (для одних народов это был Христос, других – Кришна, Магомед, Кецалькоатль, Зороастр и т.д.), - говорят об одной и той же реальности: о том, что есть космос - бесконечное множество Вселенных, есть Бог или - Логос, Всевышний, есть строгие законы Космоса, есть Свет и Тьма, а человек, дух которого бессмертен, имеет целью своего пребывания на Земле – совершенствование, эволюцию своей духовной сути.Сейчас настало время, когда необходимо совершить революцию в сознании масс. Ибо грядет эпоха вознесения. Вознесение – это скачок сознания, твёрдая уверенность в существовании строгих законов кармы; что человек отвечает не только за свои поступки, действия и слова, но даже за мысли, ибо они материальны.

Мы начали разговор с того, что именно глубокие знания о законах космоса лежали в основе всего жизненного уклада и миропонимания осетин. Священный порядок «æгъдау» с незапамятных времен диктовал этикет сдержанности во всём: человек постоянно должен был держать под контролем свои действия, эмоции, следить за осанкой, речью, поступками и даже мыслями; нельзя было объедаться, напиваться, вести себя развязно. Каждому члену общества определялось соответствующее место в иерархической ступени. Было уважение к старшему, младшему, женщине, гостю. В книге Даурбека Макеева «Основы вероисповедания осетин» говорится о том, что это было не случайно. Осетины, как и многие другие народы, знали о существовании во Вселенной трёх уровней сил, действующих на человека: высшая, божественная – уац ( Уастырджи, Уацилла), ; дау (дауджытæ) – материальные пристрастия, привязанности; уайу (уæйгуытæ) – низменные пристрастия. Чтобы быть под защитой высших сил и не подпасть под влияние низших – не стать жертвой низких страстей, эмоций, материальных привязанностей, - надо было, чтобы всегда Дух руководил телом, а не тело - Духом. Пьянство, наркомания, злоба, ненависть зависть, прочие низменные чувства – все это, естественно, человек делает по наущению темных сил, а значит против воли Божьей – высшей, светлой энергии - к которой только и должен стремиться человек. Поэтому вернуть æгъдау, æфсарм в их первозданном виде – это путь к спасению нации. Пора проснуться, сбросить оковы атеизма, материализма, которые загнали нас в тупик и стали причиной морального растления, и духовного обнищания людей. Раньше пусть и не знания, но слепая вера в Бога заставляла держаться в рамках приличия, соблюдать Божьи заповеди, бояться, наконец, Божьей кары за совершение грехов. Сейчас же настало время, когда нам, для того, чтобы сохранить себя, как уникальный народ, а не раствориться в безликой толпе людей, стремящихся угнаться за последними достижениями современной цивилизации, и потерявшими при этом свою божью суть, (т.к. цивилизация вовсе не есть Культура!) нам необходимо вернуться в прошлое, в котором наши мудрые предки зашифровали для нас, своих потомков, великие законы Вселенной, - вооружиться ими и только так идти вперёд, в будущее.К сожалению, священных писаний и письменных источников, свидетельствующих об этих знаниях, осетины не сохранили. Но истина, известная им о тайнах Мироздания была когда-то ими зашифрована в виде религиозных символов, обычаев, традиций, обрядов, а также в великом памятнике устного народного творчества осетин «Нартском эпосе». Удивительно, что через многие тысячелетия осетинский народ сумел пронести почти без изменений эти таинственные символы, заложенные в ритуалах поклонения высшим силам. Но, к сожалению, при этом им не удалось сохранить в веках их сакральный смысл. Хотя, возможно, именно это незнание и охраняло тайные знания от безрассудства толпы в разные периоды истории, до наступления суждённого времени, когда потомки должны были достичь определённого уровня сознания и духовного развития, чтобы суметь не только по достоинству оценить, но и попытаться расшифровать унаследованные от предков обычаи и традиции.Поэтому, когда мы сегодня говорим о том, что осетины обязаны сохранить свой язык, свою религию, свои обычаи (æгъдæуттæ) речь идёт не о об обычаях 18 -19 веков, которые сегодня многие с высоты 21 века стали воспринимать, как нечто давно отжившее. Мы говорим о знаниях, унаследованных осетинами от своих праотцев - древних Ариев, Нартов, которые наши ближайшие предки до прошлого века сумели сохранить, как великую книгу, которую берегли, как святыню, и не умея её прочитать сами- завещали нам в её первозданном виде. К огромному нашему сожалению, эта первозданность очень быстро, в течение последних 30 лет стала теряться. Поэтому так необходимо сегодня как можно скорее осознать суть этой величайшей, непростительной потери и опомниться, пока ещё не поздно, пока ещё живы хранители нашей великой святыни – æгъдауа, - наши старики, родившиеся в горах, заставшие там настоящую осетинскую жизнь, с соблюдением всех заповедей, традиций и ритуалов.Анализ этих традиций и обычаев говорит о том, что в них нет ничего случайного. В каждом из них зашифрован определённый смысл. И не просто смысл, а великие космические законы. Самый главный символ, с которым осетины обращаются к Богу – это три пирога. По утверждению Людмилы Магкеевой, более 10 лет занимающеёся расшифровкой тайн осетинского языка, осетинских традиций с помощью эзотерических знаний,- три пирога на круглом осетинском фынге – это образ самого Всевышнего. (У Николая Рериха три круга в круге - символ вечности). Именно с тремя пирогами молились осетины с незапамятных времён (см. «Нартский эпос»). С тремя треугольными пирогами осетины молятся божествам, покровителям материального мира. Необходимыми атрибутами ритуала обращения к высшим силам являлись также специально сваренное пиво, голова, шея, три ребра и определённые части внутренних органов жертвенного животного. При этом каждый этап приготовления, как пирогов, так и жертвоприношения сопровождался чётким соблюдением строгих правил, нарушение которых не допускалось во избежание прерывания канала невидимой духовной связи молящихся с дзуарами – покровителями и Богом.Наши предки умели достойно жить в ладу и гармонии с Мирозданием, населённым различными по направлению (т.е. Света и Тьмы) силами, а небожители не только в сказаниях и легендах, но и в реальной жизни испокон веков оказывали осетинам помощь, охраняя их в самые тяжёлые времена; и именно горы, в которых строились святилища (причём не по прихоти самих людей, а только «лишь если Бог то место Знаком освятил») неоднократно спасали нацию от коварных и бесчисленных врагов. Спасали, потому что народ, свято хранил древнюю божественную традицию и благодаря этому был чист в мыслях, словах и действиях, а тем самым - достоин покровительства Высших, Светлых сил. В миропонимании осетин всё было взаимосвязано: поклонение богам, обычная каждодневная жизнь, праздники, обряды, морально-этические, нравственные нормы. Вся их жизнь была основана на прочном и надёжном фундаменте вековых законов и традиций, называемых - ирон æгъдæуттæ. А они, как мы уже говорили, благодаря зашифрованным в них ведическим знаниям, требующим от человека определённого поведения, соблюдения нравственных, этических норм, сохранения строгих правил поклонения богам – вели человека по единственно верному пути: к эволюции духа. То есть, быть настоящим осетином – означало быть духовно развитой, благородной личностью.Здесь уместно вспомнить эпизод из жизни осетинского генерала, участника Русско-Турецкой войны. Покорённый прекрасными манерами горца один из аристократов Петербурга спросил его: «Не скажете ли, в какой академии Вы учились?» На что находчивый генерал ответил: «Я закончил Куртатинскую Академию». Долго ещё, наверное, пытался его собеседник искать в зарубежных странах учебное заведение с таким названием…Для осетин же, живущих по настоящим осетинским законам, даже в самых, казалось бы, далёких от цивилизации горах, эти законы действительно были настоящей Академией, в лучшем понимании этого слова. Академией можно назвать и отдельно взятый - этикет настоящего(!) осетинского застолья. Пусть там и не давались научные знания, зато на высоте были духовная, нравственная культура и народная мудрость. К тому же народ всегда был талантлив во всём. Попробуйте сегодня представить наше поколение загнанным в горы. Как бы мы смогли там выжить? А тогда они не просто жили, а жили достойно, как подобает сильным Духам. Они создавали великолепные образцы материальной культуры: посуду, утварь, одежду. Прекрасно было развито устное народное творчество: ведь пронести сквозь бесчисленные века, сохранить «Нартский Эпос», сказки, легенды, песни, танцы, музыку – это было под силу только великому народу.Конечно, мы не призываем сегодня - вновь вернуться на тот уровень развития материальной культуры, при котором приходилось выживать в горах нашим предкам. Всё понятно: превосходство достижений современной цивилизации сегодня никто не станет оспаривать. Другое дело – тот всё более углубляющийся и расширяющийся в прямо пропорциональной зависимости - отрыв цивилизации от уровня культуры, который мы сегодня наблюдаем! В то время как они (цивилизация и культура) по космическим законам должны развиваться только в гармонии. А сегодня наш народ, всегда отличавшийся стремлением к знаниям, ко всему новому, будучи разносторонне одарённым и талантливым, - слишком преуспел в своём устремлении быть первыми. А так как сегодня, когда он живёт уже не уединённо, в горах, а в окружении разных народов, и быть первым по требованию современной цивилизации означает совершенно неприглядный и бесконечно далёкий от наших идеалов образец современных граждан планеты Земля (погрязших во всех пороках и грехах),- то желание не отставать ни в чём, привело наших сограждан к совершенно немыслимым и недопустимым для звания ИРОНа итогам.К тому же, на нашу священную землю устремились сотни сектантских групп, усиленно зазывающих, завлекающих к себе наших сограждан, нещадно зомбирующих и кодирующих их – тем самым навсегда отрывая осетин от своей родной культуры. И попавшие в их сети осетины, отвернувшиеся от религии предков, предпочтя великому наследию арийской доктрины, заключённой в осетинском æгъдауе, какие-то сомнительные заповеди, весьма далёкие от Истины, или в лучшем случае, - данные Богом, но другим народам, разве не являются они Изменниками?!И если ты родился осетином,К священной Вере предков причащён,К чему ей изменять?! Иль став раввиномНадеешься, что будешь ты спасён?Как же не стонать нашей священной земле, как же не возмущаться нашей природе, как же не сердиться нашим божествам на нас, так непохожих уже на детей Огня – Нартов, которых они были призваны охранять! Многие восклицают: «Никто не молится больше осетин!» Да, мы не забыли, что нам завещано нашими предками молиться над тремя пирогами. Но при этом мы забыли самое главное! Как молиться и чем молиться! Прежде всего, НЕ водкой и аракой, а Пивом молились наши предки. Не пьяный, бездуховный, грешный народ собирался у святилищ, а светлые, чистые Дзуары Лæгтæ возносили молитвы. Не растрёпанные, полураздетые женщины стряпали пироги, а делали их благочестивые женщины, которые одевались во всё чистое, повязывали голову косынкой и с чистыми мыслями, с молитвами готовили ритуальную пищу.Самое страшное сегодня – не осознать свои ошибки, не покаяться и не пытаться их исправить. Народ, которому было так много дано, который с незапамятных времён шёл по белу свету, распространяя свет божьих заповедей и законов, нёсший народам мира культуру (скифы, сарматы, аланы) сегодня, ходит по золоту своей высокой культуры, а собирает фантики чужой псевдо - культуры и чужого менталитета. Это самая настоящая трагедия, что мы допустили в нашей столице – Владикавказе – открыть заведения самого порочного и низкого уровня. До чего же докатилась нравственная сущность человека, носящего осетинскую фамилию, если он может позволить себе искать радости в мужском и женском стриптизе: если у него есть деньги, которые жалко дать неимущим, но легко проиграть в казино; если он на мир стал смотреть лишь через призму денег и власти, или вообще забыл, что такое Совесть?Осетинская поговорка гласит: «Дуне сылгоймагæй сæфы». Сегодня она актуальна, как никогда. Выйдите на улицы города и посмотрите, как одеваются наши девушки, потомки царственных, величавых, гордых и неприступных горянок! Как же не понимают, что творят их матери, отпускающие их полуголыми в общество. Прежде всего, вина за уничтожение будущего нашей нации ложится именно на матерей и, конечно, отцов, чьи дочери, выходя с открытыми до лобка животами, с выставленными напоказ пупками и прочими частями тела лишают себя возможности иметь в дальнейшем здоровое, полноценное (прежде всего в духовном плане) потомство. Так как никогда высокий, чистый дух не придёт в лоно недостойной, грязной женщины, а, значит, не будут рождаться уæздан ирæттæ! К тому же ходить с открытой поясницей всю зиму, в нашем сыром климате! Неужели никто из старших не в состоянии объяснить молодым последствия и без того больного поколения? А ведь сегодняшние молодые девочки – это будущие матери! Что с ними будет?! Неужели это никого не волнует? Мы любим быть первыми, вот насмотрелись сериалов, начитались бульварной прессы, взрослым всё недосуг нам объяснить, что сегодня есть определённые силы Зла, ведущие человечество к гибели и, прежде всего, через целенаправленное растление народа, через навязывание низких, порочных страстей, лишение высоких идеалов . Всё это делается для того, чтобы человек забыл о своей божественной сути, забыл о своём высоком предназначении (эволюции Духа) и жил лишь материальными пристрастиями, ничем не отличающими его от уровня жизни животного. А ведь наши мудрые предки, зная законы Космоса,- не случайно создали женский национальный костюм, скрывающим все чакры (энергетические каналы) женского тела. А в области пупка была не случайно (!) предусмотрена поясная пряжка, которую невеста, кстати, ещё и прикрывала руками, чтобы не допустить проникновения отрицательной энергии в свой центральный канал, через который в лоно женщины спускается дух её будущего ребёнка. Надо и сегодня вместо чтения пустых и заведомо растлевающих газет читать полезную литературу и искать пути к Истине, к осознанию смысла жизни, которым сегодня перестали учить и в школе.Что же касается наших предков, то они, хоть и не умели читать, но свято верили в свою идеологию, религию, в обычаи, которые помогали им быть высоконравственным, высококультурным и мудрым народом. Они, не умея расшифровать тайный смысл обычаев, бережно исполняли их, были им свято преданы, и тем самым сумели сохранить себя как удивительный народ.Сегодня, когда неудержимая сила генетической тяги всё больше привлекает осетин к святым местам, и народ вдохновенно устремляется к тому, что привязывает его к родному этносу,- необходимо, чтобы он при этом ощущал великое назначение исполняемых им ритуалов и осознавал божественный смысл этих обычаев, чтобы предотвратить нарушение их незыблемых законов. Потому что нам, осетинам, сегодня, как никогда, необходимо возвращение к своим корням для осознанного и священного исполнения заветов предков. Чтобы, пока не стало слишком (!) поздно, помочь себе возродиться, как потомкам некогда великого народа!

АЛИНА ТУАЕВА

Запись опубликована IRISTON.INFO.Вы можете оставить комментарии здесь или тут

iristoninfo.livejournal.com

Осетинская символика. Частное мнение (начало).

Как появился первый герб Южной Осетии (одним из авторов которого, как сообщает сайт "Heraldicum", является dmitri_medoev

Кстати, один из редких примеров удачного герба, хоть и тоже немного перегружен «символизмом». Например, осетинский орнамент во внутренней части щита был, по-моему, уже лишним. Его редко видно, да и особой смысловой «нагрузки» он не несет

то, допустим, на символике Социалистической партии «ФЫДЫБÆСТÆ», этого орнамента уже не видно. Точнее его там и нет)

Вообще на символике этой партии следует остановиться особо. Партия позиционируется как социалистическая, но видите ли вы хоть один социалистический символ? Нет, вся символика чисто национальная. Три непонятных человечка с косами, торчащими из рук, символизируют "трехфункциональное общество" воинов, жрецов и "создающих богатство". Прям по Дюмезилю.

(Жорж Дюмезиль)

Интересно то,что трехцветный трискелон часто рисуют на белой «окантовке» герба с барсом (как на картинке). И делают это исключительно в Южной Осетии. В Северной же, где не было герба с трискелоном, этот символ не особо популярен.

Вариант этого же символа, изображен на гербе юго-осетинских социал-демократов:

Как и положено социалистам, красный цвет доминирует над белым и желтым.  Естественно, есть и свастика и орел. Также меня лично радует латиница.

Интересно наличие девятиконечной звезды (точнее три наложенных друг на друга треугольника), символизиурющих три ритуальных пирога "æртæдзыхон", который считается скорее религиозным, чем национальным символом у осетин.

  Забавно, что при таком кол-ве "левых" партий в Южной Осетии, "серп и молот" есть только у коммунистов.

Кстати, о партия:  

К сожалению, другой картинки, изображающей символ правящей партии Южной Осетии "Единство", я не нашел. Как видим, она изображает контур единой Осетии (Северной и Южной) и барса. Никакой фантазии.

Вот логотип Народной партии (тоже "не фонтан", но все-таки):

Продолжение следует...

.

magas-dedyakov.livejournal.com

Герб и флаг Осетии – символы республики

Две республики, Северная Осетия и Южная Осетия, исторически страны одного народа. Разделение между ними - не границы, а горный перевал. Практически, это единый народ, они и символы своих республик выбрали одинаковые. Флаг Осетии – это триколор, который сочетает в себе цвета: белый, красный, желтый.

Северная Осетия - Алания

Территория Северного Кавказа была заселена племенами аланов с первого века новой эры. В десятом веке – это уже христианская страна, которая имеет торговые отношения с Киевской Русью, Грузией, Византией. В последующие века республика подвергалась агрессии со стороны соседних стран и народов, в том числе и монголо-татар. В 1774 году Осетия присоединилась к России, а с 1861 года она находится в составе Терской области.

Республика Осетия – Алания была определена в 1924 году как автономная область и вошла в состав РСФСР. Называлась она Северо-Осетинская Автономная Советская Социалистическая Республика. С 1991 года - это республика (со столицей - городом Владикавказом), которая имеет флаг Осетии и герб. Новое название - Республика Северная Осетия - Алания. Территория, которую она занимает – 8000 квадратных км, а численность населения – 709900 человек.

Символы государственности

Как и все страны мира, она имеет знаки государственности - герб и флаг Северной Осетии. Вид последнего принят современным республиканским Парламентом в 1994 году. Это прямоугольное полотнище, которое состоит из полос, расположенных горизонтально. Последовательность их такова: верхний цвет – белый, средний – красный, нижний – желтый.

Цвета, которые составляют флаг Осетии, имеют определенные значения. Белый – это цвет, символизирующий моральную чистоту народа. Красный – символ воинской доблести, а желтый – знак изобилия и благодати. Все эти значения и символы отражают древнюю культуру народа, которая относится к социальной структуре скифского и аланского общества.

Герб и флаг Осетии

Как и флаг, герб республики был принят Парламентом в 1994 году. Автором рисунка является Мурат Джигкаев. Вид герба был взят с рисунка исторического знамени. Этот рисунок, автором которого был Вахушти Багратиони, обозначен датой – 1735 год (красное знамя, на котором изображен кавказский леопард или барс на фоне голубых гор). Некоторые считают, что на рисунке снежный барс, но это ошибочное мнение. Ирбис никогда на Кавказе не водился. Здесь всегда обитал переднеазиатский леопард, который внешне похож на снежного барса. Все зависит от его окраса. Герб и флаг Южной Осетии выглядят так же и значение знаков то же.

Сегодня государственный герб Алании – это круглый щит на красном поле. По золотой земле идет золотой барс с черными пятнами на спине. На заднем фоне видно семь серебряных гор.

Как братский и единый народ, с 1998 года соседняя страна принимает новые геральдические знаки. И теперь флаг Южной Осетии идентичен флагу Северной.

Значение геральдических символов

Почему изображен именно леопард? Леопард на фоне гор – это историческое изображение. Оно всегда считалось эмблемой осетинского государства. Красное поле на щите – это сила и мужество. Круглая форма щита является традиционной для народа и страны. Леопард означает твердую государственную власть. Его золотой окрас – величие, уважение. Горы - это главная Мировая гора и шесть вершин. Так виделась древняя модель мира, которая представлена предками осетинского народа. Герб и флаг Осетии важны для народов двух республик.

Одна из вершин - самая высокая - означает верховную власть республики, или божественный абсолют древних народов. Три вершины ниже – это народ, мир людей. Три следующие вершины, уровнем ниже, означают пределы страны или стороны света. Все они сверкают серебром – этот цвет символизирует мудрость и чистоту, радость бытия.

Герб и флаг Северной Осетии стали символами и для братского народа Южной Осетии.

fb.ru

Орнамент осетинский: виды и значение

Осетинские орнаменты создавались в течение многих веков. Считаются одними из древних в культуре Кавказа. Осетинские узоры отличаются непохожестью, их нельзя спутать с другими видами орнаментов. Прослеживаются они практически на всех предметах обихода. Это посуда, одежда, различные орудия труда, надгробные камни и многое другое.

Где использовали осетинские орнаменты и их значение

Как оберег, узоры наносились на оружие, мебель, в изголовье кровати или на колыбели ребенка, стулья, кресла и столы. В зажиточных домах орнамент наносился даже на опорные столбы, арки, наличники окон и ворота. При этом такие начертания всегда несли в себе некий шифр или послание.

Орнамент осетинский таит в себе сакральный знак, смысл которого со временем был утерян. Расшифровать и понять их пытаются современные ученые. Однако не всегда им удается понять смысл этих начертаний. И сейчас, глядя на узоры Осетии, воспринимаем их как просто красивые вещи.

От простого к сложному

Сначала орнамент осетинский был простым и незатейливым. Примитивные штрихи, кружки, спирали различной длины и толщины, зигзагообразные линии. Но постепенно узоры усложнялись, добавлялись новые элементы в виде геометрических изображений животных и растений.

Поздние изображения стали принимать вид геометрических узоров, которые состояли из большого количества завитков, спиралек, различных ромбов и линий. Сюда же гармонично вписывались начертания животных и птиц. Это были павлиньи, бычьи и бараньи головы, переплетенные растительными узорами.

Вышивалась такими узорами в основном одежда, обувь и головные уборы. Орнаментальные композиции выполнялись нитями из золота или серебра. Они были не только украшением одежды, но и охранительными узорами.

Женщина - главный знаток магических знаков

У всех древних народов женщина считалась хранительницей домашнего очага и благостной энергией дома. Она обрабатывала шерсть и кожу, валяла бурки, изготовляла домотканое сукно, шила шубы и башлыки. Женщина могла пошить любую одежду для мужа, детей, для себя и при этом со вкусом ее украсить.

Заботливая хозяйка не забывала нанести узоры-обереги на одежду, которые охраняли от всего плохого ее домочадцев. Обычно магические осетинские орнаменты и узоры вышивались в определенных местах одежды.

Ворот, обшлага рубахи, подолы, разрезы на рубахах или сарафанах, все это покрывалось орнаментальными композициями. Считалось, что материал остается непроницаемым для злых духов благодаря ткацкой магии. А места, где заканчивался материал, и начиналось тело, старались защитить орнаментами магии.

Женщины Осетии считались искусными мастерицами и не знали себе равных в золотошвейном деле. Они украшали золотым шитьем не только праздничную одежду, но и мелкие предметы обихода. Это кисеты, различные коробочки, футляры, кошельки, мешочки для рукоделия и многое другое.

Свадебная одежда женщины

Для каждой вещи или места в одежде выбирался определенный орнамент. В одежде для женщин преобладал растительный узор и змеевидный. Ими пользовались еще с древних времен, когда главной была Богиня-Мать Апи. Верхняя часть тела богини была женская, а нижняя змеиной.

Орнаментальные узоры растительности олицетворяли природу, вселенную и весь окружающий мир. Их располагали на краях платья, где заканчивается ткань, которая тоже защищает женщину. Платье полностью закрывало тело невесты от посторонних взглядов.

По краям платья вышивались равнобедренные треугольники, вершина которых всегда упиралась в угол полы. От треугольника, а точнее от его основания, в стороны расходились кривые, обозначавшие плодородие. Ромбические фигуры на свадебном наряде осетинок символизировали землю, растения и женщину одновременно.

Шапочка невесты так же украшается растительностью змеевидной формы, но сюда уже добавляется животный орнамент. Нередко на свадебной шапочке вышивались головы павлинов.

Свадебную одежду осетина так же украшали галунами, тесьмой и золотым шитьем. Правда, украшений и орнаментировки было меньше, чем на женском платье. Мужской свадебный наряд должен быть строгим по форме и цвету.

Металл

Резьбой по природным материалам и металлу занимались мужчины осетины. В этом деле они были настоящими умельцами. Искусный орнамент осетинский узнается с первого взгляда. Мастера применяли узоры в оружейном и кузнечном деле, ювелирных изделиях. Резьбой украшались деревянные и каменные изделия.

Оружейные мастера украшали тонкой резьбой кинжалы, ножи и ружья. На таких изделиях преобладал растительный узор. Нередко он незаметно переплетался с животным орнаментом, создавая причудливые линии и переходы. Такие изделия пользовались большим спросом. Орнамент осетинский делает и сейчас предметы обихода неповторимыми и востребованными.

На каждой вещи вырезался определенный узор. На чашах, кубках и бокалах преобладал животный орнамент в виде голов баранов, быков. К ним добавлялась витиеватая растительность в виде завитков.

Резьба по дереву

Мебель и деревянные части жилища украшались ромбами, треугольниками, квадратами, прямыми линиями. На арках, опорных колоннах и воротах вырезались комбинации из солярных и геометрических узоров. Наносился орнамент на деревянные двери, потолочные балки, косяки, карнизы. Все начертания несли только магический смысл. Они должны защищать жилище от злых духов, которые могли посягнуть на их жилище.

Деревянные емкости для теста, чаши и блюда, кресла и стулья - все это украшалось магическими знаками. Особое внимание уделялось деревянному столику для жертвоприношений. Орнаментальные узоры тщательно подбирались, каждый знак нес в себе сакральный смысл

Каменные узоры

Камнерезы мастера вплетали в свои орнаменты неизведанную космогонию, которая переплеталась с орнаментальным знаком усопшего. Глядя на надгробный камень, украшенный сакральными узорами, человек узнавал, кто здесь захоронен, его судьбу, род деятельности, социальное положение

Резьба по камню в древние времена пользовалась большой популярностью. Боевые башни и погребальные склепы украшались солярными крестами, четырехугольниками, геометрическими фигурами. Надгробные памятники украшены сакральными знаками.

Мастера и мастерицы современности бережно хранят древние традиции. Женщины создают прекрасные орнаменты, вышивая их нитями из золота, серебра и шелка. Мужчины умеют ковать кинжалы и ножи с растительными узорами. Они знают, как создавать кружки с геометрическим орнаментом и ручками в виде бараньей головы.

В настоящее время осетинские орнаменты и их значение далеко не каждый специалист может расшифровать. Вот поэтому они считаются загадкой вроде кода или шифром древних людей нашему поколению.

fb.ru

Тайна древних знаний осетин

poisk-ru.ru

Единая символика алан - Прочее - История - Статьи

Джанша халкъым!Постарайтесь донести эту информацию до тех кто этого не знает

На автомашинах, в кабинетах Карачаево-Балкарцев можно увидеть всевозможные знаки и эмблемы, совершенно очевидно, что речь идет о нашем геральдическом невежестве! Осветить эту проблему помог кандидат исторических наук Рашид Тохтарович Хатуев, главный в регионе научный специалист по геральдике, первый и, кажется, единственный в Карачаево-Черкесии член-корреспондент всероссийского геральдического общества. Следует с грустью признаться: в том, что Карачаево-Балкарцы основательно запутались в национальной символике, виноваты мы, историки, а еще больше геральдисты. Напомним что геральдика – это наука о гербах, частью которой выступает ваксиллография – дисциплина о флагах. Действительно, в историческом сознании нашего народа очень слабо отражена тема общенационального символа. Во многом это проистекает из того, что у нас нет собственной государственности, и мы вынуждены следовать искусственным, на наших глазах сочиненным знакам в виде символики КЧР и КБР. Другие считают, что нашим символом выступал волк и украшают свои автомобили фигурой серого хищника, воющего на луну. Любой историк скажет, что к карачаево-балкарской символике этот образ не имеет ни какого отношения. Это из сугубо турецкого геральдического «арсенала». Лишь в одном тюркском государстве – каганате «голубых тюрков» - на флаге голубого цвета помещался образ этого животного, да и то не весь, а голова с оскаленной пастью. Точно также, вопреки расхожему мнению, изображение барса не было символом Алании. В реальности это был геральдический образ той части Осетии, которая в позднем средневековье выходила в состав Грузинского царства. Там барс помещался на флаге розового цвета. Да и вообще нет ни каких данных и о том, что карачаево-балкарцы использовали голубой или розовый цвет в своей символике. Оба этих цвета у карачаево-балкарцев считались «несерьезными», поскольку наши предки даже в одежде предпочитали ткани глубоко насыщенных тонов. А какой цвет был нам предпочтительнее - коснемся ниже. Откуда появился флаг изначально флаг (кар.-балк. Байракъ) был порожден обрядово-культовой жизнью людей архаики, их представлениями о мироздании.

В древней космологии бытовала идея о центре Вселенной, «пупе земли» в виде Древа жизни (Мирового Дерева). Живым воплощением его в Карачае выступал Джуртда Джангыз Терек, в Балкарии - дерево Раубазы. Эти «святые деревья» дошли до современности и упоминаются во многих источниках...

Символом, «заместителем» такого дерева в культовой практике часто выступал ритуальный шест (кар.-балк. кьурукь), к которому во время обрядов часто привязывали куски цветной ткани, откуда возникает и собственно флаг. По сей день такие цветные куски материи привязывают к «святым деревьям» (например, у «святой могилы» в Хурзуке).

В русском языке слово «стяг» (военное знамя, флаг) в прошлом обозначало длинный прямой шест, а позднее - и знамя в целом...

В русском языке слово «стяг» (военное знамя, флаг) в прошлом обозначало длинный прямой шест, а позднее - и знамя в целом, и его древко. Райское дерево, ветвь райского дерева, символ «древа жизни» обозначал у наших соседей-осетин похоронный, т.е. обрядовый флаг /В.С.Уарзиати/.

Использование флага в военной практике сохраняло традицию их этногенетических предков-алан, Так, карачаево-балкарцы использовали «флаг тревоги» (кьуугьун байракь) черного цвета с изображением двух перекрещенных кинжалов; он вывешивался для военных сборов как «сигнал к началу войны» (А.И.Мусукаев).

Отметим, что черный цвет знамени встречается и в истории других тюркских народов: например, у османских султанов было знамя черного цвета (этот цвет шел от огузов), украшенное изображениями трех фигур: дракона, льва и двуглавого орла.

Добавим, что для военных сборов в случае нападения извне карачаевцы в Верхне-Кубанской котловине вывешивали на вершине Голалада-Аман-Ныхыт три шеста (кьурукь). Они были трех разных цветов (белый, черный, красный), каждый из которых обозначал один из трех аулов котловины (Хурзук, Учкулан, Картджурт), с которых просматривалась упомянутая вершина. Поднятие одного шеста означало, что народ должен устремиться в тот аул, шест которого поднят; если же поднимались все три шеста, то это означало всеобщую тревогу (П/ материал 1991 г., Кулчаев Мухаммад Кёккёзович, 1914 г.р., а.Хурзук).

В преданиях сохранились сведения о флаге «кипке» (кипке-байракь), который сшивался из четырех кусков козьей шкуры. Его использовали в обряде побратимства (присягали на этом флаге, держась за него), в ритуальных скачках на игрищах праздника Чоппа-Той (М.Д.Каракетов). По-видимому, с функцией знаменосца связано и имя эпонима фамилии Кипкеевых (добавим, что в средние века на Север¬ном Кавказе известно и племя кипке).

Флаги использовались и в свадебной обрядности, где участники ехали с флагами, на которых изображалась родовая тамга жениха под тамгой невесты (И.М.Шаманов).

Наличие на флагах родовых тамг в целом имеет аналогом европейскую традицию помещать на флагах, штандартах знати фамильные геральдические знаки.

У Карачаево-Балкарцев и их предков большим почитанием пользовался дракон (джелмаууз, сарыубек), образ которого сохранился в нашем нартском эпосе. Дракон, видимо, фигурировал в языческом пантеоне скифов, о чем говорят найденные археологами скифские бронзовые навершия рубежа IV-III вв. до н.э., где помещены изображения стилизованного дракона, «скифского бога Геракла-Таргитая, оседлавшего дракона и охотящегося на оленя» /А.Р. Канторович/.

О драконовидных военных значках (штандартах) «скифов» впервые сообщает автор второй половины II в. Валерий Флакк. Античный историк и писатель Флавий Арриан (в 131-137 гт. римский наместник Каппадокии), который был первым известным нам западным военачальником, встретившимся с аланами на поле боя, также упоминал о «скифских» драконовидных значках. Арриан пишет, что «скифские военные значки представляют собой драконов, развевающихся на шестах соразмерной длины. Они сшиваются из цветных лоскутьев, причем головы и все тело вплоть до хвостов делаются наподобие змеиных, как только можно представить страшнее. Выдумка состоит в следующем. Когда кони стоят смирно, только разноцветные лоскутья, свешивающиеся вниз, но при движении они от ветра надуваются так, что делаются очень похожими на названных животных и при быстром движении даже издают свист от сильного дуновения, проходящего сквозь них. Эти значки не только своим видом причиняют удовольствие или ужас, но полезны и для различия атаки и для того, чтобы разные отряды не нападали один на другой».

Отметим, что драконовидные значки изображены как знамена сарматов. Позднее у степняков их переняла римская армия; уже при Флавии Арриане такие значки использовались римскими кавалеристами в военных играх и состязаниях «ради зрелищности и удобства управления отдельными группами» (С.М.Перевалов).

Поскольку настоящие скифы к тому времени уже давно сошли с исторической сцены, полагают, что речь идет о сарматских военных значках (Я.Лебединский).

К кругу сарматских племен, как известно, относят и алан. Поэтому вполне понятно сообщение армянского автора V в. Мовсеса Хоренаци о том, что образ дракона чтился у аланской знати, а аланская царевна Сатиник испытывала «страсть к потомкам дракона - то есть к потомкам Аждахака». Напомним, что аждагьан у карачаево-балкарцев - одно из наименований дракона.

В этой связи любопытен и еще один факт. Известно, что в соседней нам Сванетии в качестве боевого знамени в позднем Средневековье бытовал драконовидный флаг «Леми» («Лев»)). П.С. Уварова (1904 г.) описывает это знамя так: «В спокойном положении оно висит вдоль древка, как простое знамя, но вынесенное на ветер и в особенности при¬поднятое седоком при скорой езде, оно вздувается и парит на воздухе, принимая эластичные формы и движения того чудовища, которое изображает».

Грузинская исследовательница В.В.Бардавелидзе (1957) сообщает предание самих сванов о том, что к ним это знамя попало от «татар» во время их поражения и бегства из Сванетии. Как пишет осетинский археолог Р.Дзаттиаты, эти «татары» - потомки алан карачаево-балкарцы. «Организаторами нашествия, или, скорее всего набега, - пишет он, - были, по-видимому, северные соседи сванов - аланы, подвергшиеся позднее тюркизации, а еще позднее ставшие мусульманами (балкарцы и карачаевцы), то есть, по народным представлениям, - татарами. Еще недавно их называли «горскими татарами».

Таким образом, драконовидный флаг алан сохранился у потомков алан (карачаево-балкарцев), от которых он и достался сванам.

Драконовидный стяг мы видим на стене аланского «царского мавзолея» их Кяфарского городища.

Это копия-репродукция золотой волчьей головы на тюркском штандарте (знамени). Оригинал, найденный в Северном Казахстане, ныне находится в Эрмитаже в Санкт-Петербурге. Во время скачки, когда наездник поднимал знамя, воздух проходя через отверстие издавал звук похожий на волчий вой. Данные штандарты доказывают аутентичность тюркских народов скифам

В течение более 2500 лет самым популярным символом у карачаево-балкарцев и их предков выступал древний знак мироздания - включенный в круг стилизованный квадрат, как правило, с точкой в центре(ТЕКМЕТ)

Что означает слово Текмет???

Дословный перевод "КРУГ+РОМБ", использовался как тамгъа, печать и знак отличия наших предков. Своего рода знак отличия в бою(на щите), метка территории,подпись и т.д. Этот древний способ отметки использовали и немцы, достаточно вспомнить пресловутую свастику.

«Мотивы спирали, ромба, ромба с волютами довольно популярны и в орнаментации карачаево-балкарских войлочных ковров – кийизов. В этой связи необходимо сопоставить карачаево-балкарское слово «метеке» - улитка, с названием войлочных ковров у казахов и киргизов – «текемет», которое представляет собой то же самое слово с переставленными фонемами «мет» - ромб, и «теке» - 1.козел со спиралевидными рогами; 2.круг. Как указано выше фонетико-семантический ряд в карачаево-балкарском слове « м е т е к е» – у л и т к а, спиральный круг, можно разложить на все возможные формы орнаментов и их комбинации: спираль; ромб; спиральный ромб; ромб с роговыми валютами, ромб в круге, круг в ромбе и т. д.

Золотые застежки, форма которых основана на сочленении ромба и рогообразных волют, известны среди находок из Бактрии, и опубликованы в книге В.Сарианиди «Золото Бактрии» («Bactrian Gold», Ленинград, 1988г, с.с. 67, 96, 190). Это графическая реализация тюркских слов «мет» - застежка, и «текемет» - название коврового узора (дословно круг(спираль)+ромб») Карачаево-балкарский фонетико-семантический ряд «ме-мет»- спираль-ромб, присутствует и в туркменском слове «метбугат» - печать. Это предполагает, что спиральная или спирально-ромбическая гравировка на печатях также может иметь лексическое туркмено-карачаево-балкарское происхождение. Такие печати со спиральной гравировкой действительно существовали в культуре кобанцев. Существовали печати и со спирально-ромбической гравировкой. Но в другое время и на другой территории (Трипольская культура эпохи ранней бронзы Приднепровья).»

Его(ТЕКМЕТ) мы видим на древностях Карачая и Балкарии самых разных эпох - от раннежелезного века до позднего Средневековья. Этот знак считается космологическим, т.е. связан с архаической моделью мира. Круг издревле олицетворял бесконечный мир, Вселенную, а квадрат -землю, отражал горизонтальное деление пространства, обозначая четыре стороны света.

Вообще число 4 часто встречается в культурной традиции карачаево-балкарского народа. В древней космологии карачаево-балкарцев оно было связано с 4-мя элементами-стихиями, из которых был создан мир: это стихии земли, воды, неба (т.е. воздуха) и солнца (т.е. огня) (См.: Нарты. Героический эпос балкарцев и карачаевцев. - М., 1994, с. 302). С числом 4 связано также и количество соратников Карчи - Адурхай, Бу-диян, Науруз, Трам. С утверждением ислама число четыре получило особое содержание: 4 праведных халифа - преемника Пророка Мухаммада во главе уммы (мировой мусульманской общины) и 4 суннитских маз-хаба. Часто встречающаяся точка в центре знака обозначает: в космологии - Единичность, Первопричину мира, а в богословии - Единого Бога-Творца, Божественную Силу, создавшую мир и им управляющую.

Откуда в нашей культуре данный знак?

Предмет из набора упряжи квадриги киммерийца (!) Датируется он 4-3 тысячелетием до н.э. (!). Курган Уашхиту (Адыгея).

"Наибольший интерес у археологов вызвало большое захоронение киммерийского вождя с остатками деревянной колесницы-квадриги. За всю историю раскопок на Кавказе обнаружено всего две колесницы".

Таким образом эта находка в сравнении с портупейным блоком Келермесского кургана подтверждает преемственность текмета от киммерийцев к скифам, что говорит о том, что это один народ.

Золотая портупейная цепь и обкладка кинжала. Раскопки скифского кургана (военного вождя) на территории Украины

"Совсем недавно удалось установить назначение до сих пор непонятного крестовидного предмета, называемого «ключом». Этот «ключ» оказался «портупейным блоком», служащим для подвешивания ножен к поясу. Большинство же более поздних скифских изваяний VI-V века до н.э. демонстрирует нам ношение «акинака»(это обоюдоострый скифский меч) спереди, подобно тому, как кавказцы сейчас носят свои кинжалы". На следующих фото вы видите,что традиция украшать этим знаком эфес оружия этим знаком сохранилась на Кавказе(карачаево-балкарский кинжал и неидентифированная шашка)

На этих фотографиях мы видим скифские украшения выставленные в Эрмитаже(Санкт-Петербург)

А на этих фотографиях «Предметы хазарского круга ….Могильники Кабардино-Балкарии 5-6 вв.» Эти предметы так же выставлены в Эрмитаже, но почему то «ученные» опять не признали в карачаево-балкарцах наследников скифов. Может мы изменились за последние 15 веков?

А нет. Оказывается не изменились. Орнаменты изготавливаемые в Карачае на коврах абсолютно соответствуют орнаментам из скифских могильников 5-6 веков На правом фото изображен орнамент мастерицы из аула Джегута Карачаево- Черкессии

Показательны в этом отношении выводы Кузнецовой по результатам изучения нашего народного искусства. Например тщательно изучив природу изготовления войлочных ковров (узоры, тамги, рисунки и т.д.) она пишет, что магическое значение этих изображений угасло, но декоративное значение сохраняется и мастерицы продолжают в апликациях воспроизводить эти древние традиционные формы орнамента"

Археологические находки на территории проживания карачаево-балкарцев 1.Могильный камень (эскертме таш, сын таш) датированный 17 веком н.э. найденный в ауле Къарт-Джурт. 2. Нашейное украшение –амулет датированный 12 веком н.э.

Архитектурное отображение так называемого аланского знака (текмет) на куполе Шоанинского храма, построенного аланами (окрестности города Карачаевска)

Встает вопрос о цвете национального флага, который, надо сказать, особой сложности не представляет. Однозначно можно утверждать, что наиболее популярным цветом был зеленый цвет, который в нашей символике - как и у многих других народов мира - тесно связан с понятиями расцвета, процветания, молодости, возрождения. Не случайно в карачаево-балкарском языке один и тот же корень имеют слова «зеленый» (джашил), «жизнь» (джашау), «молодой» (джаш).

Особое значение придавалось этому цвету во флагах календарной обрядности весеннего цикла, связанной с возрождением природы пахотой. Так, при проведении весеннего земледельческого праздника «Гутан» использовался флаг именно зеленого цвета, которому сказители придавали такую семантику: «Значение зеленого цвета флага: пусть пашни зазеленеют, взрастут подобно лугам, лесам» (Байракьны джашил болмакьлыгьы баш магьанасы: кырдыкла, агъачла кибик, сабанларыбыз кёгерсинле, битсинле). Подробнее об этом говорится в сборнике «Къарачай-малкъар фольклор», который составила и издала в Нальчике в 1996 г. наш фольклорист Т.М.Хаджиева (с.86).

О флаге зеленого цвета сообща¬ют и другие источники; например, в молодости такой флаг видела жительница села Холоднородниковского Чагарова Хабибат Джандраевна (1886 г.рожд.), сообщившая об этом нашему информатору К.Н.Халкечеву, от которого мы получили и зарисовку.

Этот же цвет присутствовал и на зелено-белом стяге, который в канун Великой Отечественной войны краеведу Н.-М.Нурмагометову показал в Картджурте священнослужитель Шамсуддин-эфенди. Два цвета этого флага означали оба мира - посюсторонний /зеленый/ и потусторонний /зеленый/ («акь джартысы - ёлюмню, джашипи -дунияда джашауну кёргюзедиле»). Тогда же краеведу были показаны и шелковые военные перевязи (аскер белгиле) для шапок. Были они длиной примерно 30 см, а шириной - около 8 см, причем перевязи зеленого цвета предназначались для командиров тысячи воинов, белые - для сотников. Сведения об этом публиковались, как минимум дважды: в карачаевской газете «Ленинни байрагьы» (12.01.1991) и в балкарской - «Тёре» (№20,1992).

Как видим, зеленый цвет присутствовал в карачаево-балкарской геральдической традиции вплоть до начала 1940-х гг. Если изначально этот колер выражал идею природного процветания, то с течением времени он получил и дополнительную смысловую нагрузку, связанную с мусульманской религией, которая пришла в Аланию еще до монгольского на¬шествия. Кстати, в том, что наш национальный флаг связан и с исламом, верой наших предков, нет ничего предосудительного. Есть же в гербе современной России чисто христианские знаки (кресты, фигура св.Георгия) - исторически господствовавшей веры русского народа! Геральдика имеет традиции, которые нужно чтить.

Во время подъема национального движения во главе с генералом В.Семеновым в Карачае в 1999 г. использовался зеленый флаг с упомянутым карачаево-балкарским знаком мироздания (см. «Карачаево-балкарский мир» того времени). Этот же знак мы видим на эмблемах карачаево-балкарских организаций (МКА «Алан», «Ас-Алан - Беш Тау Эль», региональная национально-культурная автономия карачаевцев, молодежное общество «Игилик» и др.), различных газет нац движения («Гипанис-Кубань», «Голос Алана», «Джамагъат» и др.).

Таким образом древний символ нашего народа и, что немаловажно, его предков уверенно находит (вернее, восстанавливает) свое место в символике Карачая и Балкарии. Остается - как и десять лет на¬зад - поместить его на зеленом полотнище, которое также с древности бытовал у нашего народа. Собственно говоря, имеются и национальная эмблема, и национальный флаг. Самое главное - они имеют коренное происхождение, являют собой итог творчества карачаево-балкарского народа. Так в чем же дело, что нам мешает?

Автор статьи :Р. ХАТУЕВ, кандидат исторических наук, член-корреспондент Всероссийского Геральдического общества.Иллюстративный материал с комментариями(выделенными серым цветом) Ш.Динаев

Но это история. А как же обстоят дела в настоящее время?

С 1991 года Карачаевское Национальное Движение "Джамагат" является вместе с Национальным Советом балкарского народа (НСБН) частью общего карачаево-балкарского общественного движения "Тёре", выступающего за создание на Северном Кавказе единой тюркоязычной республики в составе Российской Федерации. Флагом "Тёре" является тюркское голубое полотнище с двумя белыми горизонтальными полосками (символизирующими балкарский и карачаевский народы) и изображением силуэта Эльбруса(символ вечности)

19 июня 1993 года на 1-м съезде балкарского народа был утверждён национальный флаг балкарцев. Это светло-синее полотнище с двумя белыми горизонтальными полосками и стилизованным силуэтом горы Эльбрус. Светло-синий цвет символизирует тюркскую семью народов, белый цвет - чистоту, небесный и земной путь народа. Двуголовый Эльбрус символизирует единство карачаево-балкарской нации, а также вечность. Автор флага Ибрагим Джанкишиев. http://www.vexillographia.ru/russia/index.htm

Ссылаясь на материалы предоставленные "Кавказским форумом" (Турция) cо ссылкой на Уфука Тавкула (www.kafkas.gen.tr) ранее сообщалось, что Карачаевцы, проживающие в Турции, используют зелёный флаг с изображением волка и полумесяца.

Но это не правда! Как видно на второй фотографии карачаево-балкарцы в Турции используют совсем другой и уже знакомый нам флаг.

А флаг с волком это символ пантюркистской организации Бозгурт (серые волки).С данным флагом ходят националистические организации Татарстана, Башкирии, Азербайджана.

Итак, мы имеем два разных флага ОДНОГО народа. Как это не печально, но выгодно это кому угодно, но явно не нашему карачаево-балкарскому народу. И каким будет единный для нашего народа флаг зависить от грядущего поколения.

karachai.ucoz.ru

Смотрите также

• 
  Древние русы происхождение
• 
  Древние приборы навигации
• 
  Древнее казанское море
• 
  Натурфилософы древнего мира
• 
  Мифология древней германии
• 
  Инкерман древний город
• 
  Википедия древний полоцк
• 
  Костюм древней месопотамии
• 
  Боги древних свитков
• Экономисты древнего востока
• 
  Экономисты древнего востока