Космогонический миф и «священная история». Древние мифы космогонические
Мифы о происхождении мира и мифы космогонические. Аспекты мифа
Мифы о происхождении мира и мифы космогонические
Любой миф, повествующий о происхождении чего-либо, предполагает и развивает космогонические представления. С точки зрения структуры миф о происхождении сопоставим с мифом космогоническим. Так как сотворение мира есть творчество по определению, то космогонический миф становится образцовой моделью для всего многообразия творческих проявлений. Это не значит, что миф о происхождении полностью повторяет и копирует космогоническую модель, так как речь не идет об отражении мира, систематизированном, согласованном во всех составных частях. Но появление чего-либо нового — животного, растения, общественного установления — предполагает уже существование мира. И даже когда становится необходимым объяснить, исходя из разной природы вещей, как возникает современное состояние мира (например, каким образом небо отделилось от земли или как человек стал смертным), мы видим, что мир уже существовал, хотя его структура была другой, он не был нашим миром. Любой миф о происхождении дает нам и обосновывает какую-либо «новую ситуацию» — новую в том смысле, что она не существовала с самого начала мира. Мифы о происхождении продолжают и делают более полным и завершенным космогонический миф: они рассказывают, каким образом этот мир был изменен, обогащен или обеднен.
Поэтому некоторые мифы о происхождении начинаются с обрисовки космогонического строения мира. История основных тибетских народов и династий начинается с упоминания о том, каким образом Космос родился из яйца. «Из материи пяти первоначальных стихий произошло великое яйцо. Из желтка этого яйца происходят восемнадцать новых яиц. Одно из них, находящееся посередине, в раковине, отделяется от остальных. У этого яйца вырастают руки и ноги, затем появляются пять чувств, достигающих совершенства, и оно превращается в юношу такой удивительной красоты, что, кажется, он был воплощением всех человеческих желаний. Его назвали королем Есмоном. Королева, его жена, родила сына по имени Дбан Идан, способного изменять свой облик при помощи магического слова»[70]. Далее следует родословная, рассказывающая о происхождении и истории различных кланов и династий.
Полинезийские песни, повествующие о генеалогии родов, начинаются таким же образом. Ритуальный текст гавайцев, известный под названием Кумулипо, является генеалогическим гимном, принадлежащим королевскому роду и связующим единой нитью этот род не только с богами всего народа, которым поклоняются все союзные полинезийские племена, и не только с обожествляемыми главами племен, рожденными в земном мире в ряду многочисленных предков, имеющих имя Ао, но и с небесными светилами, растениями и животными, встречающимися в повседневной земной жизни[71]. Песня начинается со следующих слов: «Время, когда земля вдруг полностью изменила свой облик. Время, когда небеса отделились. Время, когда солнце взошло, чтобы дать свой свет луне» и т. д.[72]
Подобные ритуальные генеалогические песни сочиняются во время беременности принцессы и передаются танцорам, которые заучивают их наизусть. Мужчины и женщины, танцуя, поют эти песни без перерыва до рождения ребенка.
Эмбриональное развитие будущего главы рода как бы сопровождается повторением рождения космогонической системы, истории мира и истории племени. В период вынашивания главы рода символически вновь создается мир. И это повторение и воссоздание имеет целью одновременно и восстановить в памяти и актуализировать в ритуальном действии, в песнях и танце основные мифические события, которые произошли с начала сотворения мира.
Подобные представления и ритуалы можно найти у примитивных народов Индии. У племени санталов, например, гуру посвящает в мифическую космогонию каждого члена племени, но только два раза: первый раз, «когда санталиец становится полноправным членом своего общества, гуру рассказывает об истории человечества с момента сотворения мира и заканчивает рассказом о рождении того, для кого этот ритуал совершается». Та же церемония повторяется во время погребального обряда, но в этот раз она сопровождается ритуальным перенесением души усопшего в другой мир[73]. У племен гондов и байатов по случаю проведения обрядов в честь Джарти Мата и Тхакур Део священнослужитель передает слушателям содержание космогонического мифа и напоминает аудитории о той значительной роли, которую их племя играло в сотворении мира[74]. Когда колдуны племени мунда изгоняют злых духов, они поют мифологические песни ассюров, которые положили начало новой эпохе как для богов и духов, так и для людей. И потому история их подвигов может рассматриваться как составная часть космогонического мифа[75].
Что касается племени бхилов, то ситуация здесь несколько иная. Только одна из магических песен врачевателей является по своему характеру космогоническим мифом — это Песня Бога. Но большинство этих песен представляют собой в действительности мифы о происхождении. Предполагалось, например, что Песня Казумор Дамор должна излечивать все болезни; она рассказывает о переселении одного из родов этого племени под названием дамор из Гуджарата к юго-центральной Индии[76]. Это, таким образом, миф, рассказывающий об обустройстве одной из племенных групп на некоей территории, или, другими словами, история новых начал, что соответствует мифу о сотворении мира. Другие магические песни раскрывают происхождение болезней[77]. Речь идет о мифах, богатых приключениями, из них мы узнаем обстоятельства появления болезней, а это событие действительно изменяет структуру мира.
Поделитесь на страничке
Следующая глава >
culture.wikireading.ru
Космогонический миф и «священная история». Аспекты мифа
Космогонический миф и «священная история»
Историк религии не без опасения приступает к исследованию проблемы мифа. Прежде всего потому, что он сразу же сталкивается с весьма сложным вопросом: что следует понимать под мифом? Кроме того, ответы, которые даются на этот вопрос, зависят во многом от выбора анализируемого исследователем материала. От Платона и Фонтенеля до Шеллинга и Балтмона философы и теологи предлагали различные определения мифа. Но все они основывались на греческой мифологии. Для историка религии, однако, это не самый оптимальный выбор. Нельзя отрицать, что в Греции миф вносил жизнь в эпическую поэзию, театр и пластические искусства, но как раз в греческой культуре миф был подвергнут настолько глубокому и тщательному анализу, что оказался радикально «демистифицированным». Если во всех европейских языках слово «миф» несет в себе коннотанты «фикции», «выдумки», то именно потому, что греки настаивали на этом еще 25 веков тому назад.
Существует и еще одно очень важное отрицательное с точки зрения специалистов по истории религии обстоятельство: мы не знаем ни одного греческого мифа в его ритуальном контексте, что в корне отличается от ситуации в восточных и азиатских религиях и, прежде всего, в так называемых «примитивных» религиях. Известно, что живой миф всегда связан с культом, что он всегда обосновывает и определяет религиозное поведение. Греческую мифологию, конечно, нельзя исключать из анализа самого феномена мифа. Но было бы неосторожно начинать с нее и, главное, ограничивать исследование только материалом греческой мифологии. Мифология, с которой нас знакомят Гомер, Гесиод и трагические поэты, является уже завершением определенного отбора и представляет собой обработку и интерпретацию становящегося иногда малопонятным архаического материала. Лучший для нас способ понять структуру мифологической мысли это исследовать те факты культуры, где миф является «живым», где он составляет саму основу религиозной жизни, короче те формы культур, где не являясь вымыслом, миф по преимуществу выражает истину, так как повествует о реальном, о действительном.
Именно таким образом в течение полувека поступали антропологи, исследуя «примитивные» общества. Вспомним работы Ланга, Фрейзера, Леви-Брюля, Малиновского, Леенгардта, Леви-Стросса. О некоторых результатах этнологических исследований мы скажем позднее. Признаем, однако, что историка религий не всегда удовлетворяет метод антропологов и их заключения. Не принимая методологию компаративизма, многие авторы отказывались дополнять свои антропологические исследования тщательным изучением других мифологий: мифологий древнего Ближнего Востока, в первую очередь Месопотамии и Египта, древней и средневековой Индии, тюркских и монгольских племен, Тибета, индуистских и буддийских стран Юго-Востока Азии. Если ограничиваться исследованием мифологий примитивных народов, то может возникнуть впечатление, будто существует нарушение преемственности между архаическим мышлением и мышлением тех народов, которые «вошли в историю». Но этого нарушения не существует и если мы отказываемся от исследования примитивных обществ, то лишаемся возможности оценить роль мифа в более сложных обществах древнего Ближнего Востока и Индии. Приведем один пример: невозможно понять религию и, в целом, весь стиль месопотамской культуры, если не учитывать мифы о происхождении, сохраняемые в Эпосе о Гильгамеше и в Enuma elish. В начале каждого нового года мифологические события, рассказываемые в Энума элиш, ритуально возобновлялись, в каждый Новый год мир заново пересоздавался. Эта традиция обнаруживает глубокое измерение месопотамского мышления. Сверх того, в мифе о происхождении человека, по крайней мере отчасти, находит свое объяснение трагическое и пессимистическое видение, характерное для месопотамской культуры: человек был извлечен Мардуком из земли, т. е. из плоти чудовища Тиамата и крови демона Кингу. И в тексте уточняется, что Мардук создал человека для того, чтобы тот обрабатывал землю и добывал пропитание богам. В мифе о Гильгамеше дано столь же пессимистическое видение, объясняющее, почему человек не бессмертен и не должен быть бессмертным.
Историки религий предпочитают метод своих коллег Петаццони или Ван дер Лиу или же таких историков и антропологов-компаративистов, как А.Е. Иенсен и Г. Бауман, работающих со всеми категориями зарождающихся мифов, как мифов «примитивных», так и мифов народов, вошедших в историю. Можно не соглашаться с их заключениями, но, по крайней мере, мы уверены в том, что находящаяся в их распоряжении документация достаточна для обоснования научных выводов.
Различия в данных, касающихся узких сфер знания, не представляют единственного препятствия для диалога между историком религий и его коллегами из других дисциплин. Его отделяет от антропологов и психологов скорее сам метод. Историк религий слишком осознает аксиологическое различие своих материалов, чтобы рассматривать их в одном и том же плане. Проявляя внимание к нюансам и различиям, он не может не понимать, что существуют великие мифы и мифы менее значительные, мифы, определяющие религию, и мифы более второстепенные, повторяющиеся, паразитирующие на других. Энума элиш, например, не может рассматриваться в том же плане, что и мифология женского божества Ламашту. Полинезийский космогонический миф имеет такую же значимость, что и миф о происхождении растения, так как он предшествует ему и служит ему моделью. Такие аксиологические различия не являются необходимыми антропологу или психологу. Социологическое исследование французского романа XIX века и психология литературного воображения может брать для анализа как Бальзака, так и Эжена Сю, как Стендаля, так и Жюля Сандо. Для историка же французского романа и литературного критика такое смешение немыслимо, так как оно разрушает их собственные герменевтические принципы.
Я нисколько не сомневался в том, что через одно или два поколения, может быть, раньше, когда появятся историки религий племенных обществ Австралии, Африки и Меланезии, они будут упрекать западноевропейских исследователей в равнодушии к аксиологической градации местных религий. Представим себе греческую культуру, где нет Гомера, трагических поэтов, Платона, но тщательно исследуются книга снов Артемидора Эфесского и роман Гелиодора Эмезского под предлогом того, что они лучше объясняют специфические черты греческого гения и помогают понять его судьбу. Возвращаясь к нашей мысли, подчеркнем, что мы не верим о возможности понять структуру и функцию мифологической мысли в основанном на мифе обществе, не учитывая одновременно всей совокупности мифологии этой культуры и уровня предполагаемых ею ценностей.
Во всех случаях, когда мы имеем дело с живой традицией, которая еще не исчезает или не уничтожается культурой, нас поражает одно обстоятельство — мифология не только представляет как бы «священную историю» племени, не только объясняет реальный мир во всей его целостности, но также обнаруживает иерархию в последовательности сообщаемых ею мифологических событий. Как правило, каждый миф повествует о том, как что-то зарождается: Мир, человек, породы животных, социальные институты и т. д. Но космогония занимается особое положение. Как мы пытались показать в других работах[305], космогонический миф служит моделью для всех мифов о начале мира. Сотворение животных, растений или человека уже предполагает существование Мира.
Конечно, миф о происхождении Мира не всегда является космогоническим мифом в строгом смысле слова, подобно мифам индийским, полинезийским или передаваемым в Энума Элиш. В большей части Австралии, например, космогонический миф в строгом смысле слова неизвестен. Но всегда существует центральный миф, который рассказывает о начале Мира, о том, что происходило до того, как Мир стал таким, каков он ныне. Итак, мы всегда находим первородную историю, и эта история имеет начало, будь то космогонический миф в собственном смысле слова или миф, передающий первоначальное состояние мира, в форме личинки или зародыша. Это начало всегда подразумевается в серии мифов, рассказывающих о мифических событиях, развернувшихся после сотворения или появления Мира, в мифах о происхождении растений, животных и человека или смерти, брака и семьи. В комплексе эти мифы о происхождении составляют последовательную историю, поскольку они рассказывают, как преобразился Мир, как человек стал тем, чем является ныне, смертным, разнополым и вынужденным трудиться, чтобы себя прокормить; и равным образом они сообщают, что сделали Сверхъестественные Существа — родоначальники цивилизации, мифические предки, и как и почему они покинули Землю или исчезли. Можно также сказать, что каждая в достаточной мере сохранившаяся мифология предполагает не только начало, но и конец, ознаменованный последним появлением Сверхъестественных Существ, Героев или Предков.
Подобная священная первоистория одновременно объясняет и оправдывает существование мира, человека и общества. Вот почему миф рассматривается одновременно и как подлинная история — поскольку рассказывает о том, как что-то совершилось в мире, — и как образец, модель, оправдание деятельности человека. Люди вспоминают, что они смертны и разнополы, и смиряются со своей участью, так как мифы рассказывают о том, как в мир приходит смерть и разделение полов. Они занимаются охотой или сельским хозяйством потому, что в мифах рассказано, как мифологические Герои-просветители познакомили с этими формами труда их предков. Об этой парадигматической функции мифа мы уже говорили в предшествующих работах и не будем к этому возвращаться.
Нам бы хотелось, однако, дополнить наши наблюдения, остановившись прежде всего на том, что мы называли «священной историей», сохранившейся в самых значительных мифах. Но как это сделать? Первая трудность связана с объемом материала. Для анализа такой темы, как мифология, нужно учитывать все доступные материалы, что невозможно в масштабах небольшой книги. Клод Леви-Стросс посвятил более трехсот страниц исследованию ряда мифов Южной Америки и должен был отказаться от анализа мифологии племен фуэго и сконцентрировать свое внимание на мифах племен бассейна Амазонки.
Необходимо, следовательно, ограничиться одним-двумя характерными примерами. Постараемся, по крайней мере, учесть то, что считается существенным в глазах аборигенов. Сами эти рассуждения могут, вероятно, показаться длинными, но так как здесь речь идет о мифах, мало известных неспециалистам, мы не можем довольствоваться намеками, как это было в случае Энума элиш и греческих мифов. С другой стороны, всякое толкование основывается на филологии. Было бы неправомерно предлагать какую-либо интерпретацию мифа, не предоставляя документов, пусть в самом минимальном объеме.
Поделитесь на страничке
Следующая глава >
culture.wikireading.ru
Мифы и легенды Китая. Содержание - Глава 3 Космогонические мифы
Жанры
Фантастика и Фэнтези
Детективы и Триллеры
Проза
Любовные романы
Приключения
Детские
Поэзия и драматургия
Старинная литература
Научно-образовательная
Биология 328
История 7482
Культурология 713
Математика 100
Медицина 517
Политика 896
Прочая научная литература 1438
Психология 1705
Религиоведение 259
Мифы и легенды Китая
Страницы
Содержание
Глава 1 Китайцы как нация
Эдвард Вернер Мифы и легенды Китая
Предварительные выводы
Горы Куньлунь
Появление китайцев
Продвижение народов с севера на юг
Возражения против теории южного происхождения
Происхождение народа
Растительность, животный мир и сельское хозяйство
Природные условия
Антропологические особенности населения
Общественное устройство
Брак в период монархии и во время республики
Политическая история
Семейные отношения
Родители и дети
Законодательство
Управление государством
Местное управление
Устройство армии
Профессиональные обьединения
Образовательные учреждения
Преднамеренное уродование тела
Погребальные обряды
Своеобразие общественных отношений
Привычки и обычаи
Спорт и игры
Частная жизнь
Промышленность и хозяйство
Эстетическое чувство и мораль
Сельское хозяйство и разведение скота
Ремесла
Культовые организации
Древнейшие верования
Религиозные идеи
Язык
Достижения китайцев
Наука и образование
Китайский образ мышления
Влияние религии
История и миф
Китайская непреклонность
Стимулы для выявления мифов
Предпосылки рождения мифов
Глава 2 О китайской мифологии
Мифология и интеллектуальный прогресс
Периоды расцвета мифотворчества
Ступени развития китайской мифологии
Источники китайской мифологии
Своеобразие китайского мифа
Миф как выражение духовной организации
Пань-гу и Имир
Периоды правления династий Тан и Сун
Мифы и сомнения
Мифы и легенды
Глава 3 Космогонические мифы
Творец Вселенной
Солнце и луна
Древние дуалистические представления
Дальнейшая деятельность Пань-гу
Нюй-ва, починившая Небо
Пять первоэлементов
«И цзин» («Книга перемен»)
Монизм
Агностицизм Конфуция
Лао-цзы и его книга «Дао дэ цзин»
Монистическая философия Чжу Си
Чжоу Цзы и его книга «Тай цзы ту Шо» – «Разъяснение плана великого передела»
Народные представления о дуалистической космогонии
Глава 4 Боги Китая
Рождение души
Распространенные представления о другом мире
Мо-цзы и его учение о сотворении мира
Мэн-цзы и его учение о первооснове
Учение Лао-цзы об абсолюте
Учение Чжуан-цзы
Культ Шан-гу(Ян-гу)
Поклонение Небу
Смешение двух культов
Сходство потустороннего и земного миров
Конфуций – это не бог
Конфуцианство
Три религии
Супертриада
Поклонение живым
Вэнь-чан и большой медведь
Бог Письменности
Вэнь-чан и ЦзыДун
Господин в золотой кирасе
Господин в красной одежде
Гуй Син
Небесный глухой и бессловесная Земля
Бог Войны
Клятва в персиковом саду
Выбор торговца мясом
Буддизм в Китае
Буддизм: учение, боги, культ
Алмазные владыки Неба
Легенда об Алмазных владыках
Хуа Худяо поглощает Янцзянь
Три чистейших
Три причины
Юаньши Дяньцзунь
Аватара Пань-гу
Легенда о Дундянь Цзяочжу
Бессмертные, герои, святые
Легенда о Ю Хуане
Бочка жемчуга
Ю Хуан
Праздник персиков
Основатель современного даосизма
Сбор персиков
Бог Бессмертных Дун-ван-гун (Владыка Востока)
Си-ван-му (Владычица Запада)
Первый даосский священник
Божества Ветра и Бури
Богиня Полярной звезды
Дай И
Правители Небес
Огромная власть Чжан Даолина
Голубой дракон и Белый тигр
Три музыкальных брата
Муж и жена
Обмахивание могилы
Философы-небожители
Цзян Цзы-я
Цзы-я отправляется в горы Куньлунь
Ночжа наносит поражение Чжан Гуйфану
Легенда о Цзян Цзы-я
Битва при My E
Праздник лодок-драконов
Древний Бессмертный раскрывает обман
Парящая голова
Получение указа о бессмертии
Зоркий Глаз и Чуткое Ухо
Новая битва
Красная песчаная битва
Цзян Цзы-я побеждает Вэнь Чжуна
Волшебные ножницы Сюн Сяо
Небесная канцелярия
Кухонный бог
Чжэн Хуан
Защитники людей
Победа над братьями
Боги – Охранители дверей
Бог Долголетия
Бог Богатства
Бог Счастья
Цзянь Ню
Бог Мужчин Чжан Сянь
Китайское многобожие
Глава 5 Мифы о звездах
Предположения астрологов
Разнообразие звездных богов
Крутая вершина
Солнечный правитель
Шэнь И истребляет всю нечисть
Постройка дворца для Цзинь My
Шэнь И женится на сестре духа Вод
Шэнь И уничтожает девять солнц
Покоритель духа Ветра
Божественный лучник
Шэнь И убивает Острозубого
Чан Э улетает на Луну
Дворец солнца и птица росы
Шэнь И встречается с Чан Э
Пастух и Ткачиха
Двадцать восемь созвездий
Поклонение звездам
Коварная Да Чжи
Председатель управы Грома
Небесная управа грома и молний
Глава 6 Мифы о громе, молнии, ветре и дожде
Поклонение Тяй Сую
Легенда о Тяй Суе
Планета Юпитер
Мифы о времени
Таинственная бутылка
Лэй Чжэньцзы
Мать Молнии
Происхождение духа Молнии
Бог Ветра
Дух Грома
Лэй Гун в дереве
Одноногая птица
Повелитель Дождя
Драконы-правители
Драконы
Глава 7 Мифы о духах Вод
Ма Юаньшуай
Слуга, потерпевший кораблекрушение
Дракон и обезьяна
Управа Вод
Нарушение запрета
Дочь дракона-правителя
Великий князь Золотой дракон
Старая мать Вод
Исход битвы
Дракон в пруду
Духи колодца
Великое наводнение
Волшебная лапша
Небесный аллигатор
Невеста бога Реки
Сю, или Дракон-убийца
Легенда о строительстве Пекина
Всеобщее процветание
Основание города
Принц открывает запечатанный пакет
Отдаленный район
Запечатанный пакет
Чжу-ди
Вода убывает
Неожиданное наводнение
Преследование драконов
Засуха и ее последствия
Сон принца
Красный император
Цинь Цзюнцзы
Большой пожар
Небесная управа огня
Глава 8 Мифы об огне
Происхождение Чжэнь-шуй-та
Небесное министерство эпидемий
Огненный император
Хуэй Лу
Пять выпускников
Зонтики, рассеивающие чуму
Глава управы
Глава 9 Мифы об эпидемиях, исцелениях и изгнании духов
Боги врачевания
Управа по изгнанию духов
Небесная управа врачевания
Канонизация сюцаев
Мучения императора
Убийство музыкантов
Политика императора
Мяо Чжуан мечтает о наследнике
Изгнание духа пустоты и разрушения
Глава 10 Богиня Милосердия
Ангел-хранитель буддизма
Спасительница буддистов
Свадьбы сестер Мяо
Надежды Мяо Шань
Рождение трех дочерей
Молитвы богам
Убийство семьи Дай
Послание для Ю Гуана
Отказ Мяо Шань
Женский монастырь Белой птицы
Мяо Шань делает подношения Будде
Помощь свыше
Пожар в монастыре
Мяо Шань ссылают в сад
Принятие монашества
Мяо Шань в Нижнем мире
Казнь Мяо Шань
Испытание на добродетель
Как ад стал раем
Превращение Шань Цая
Искушение монаха
Мяо Шань достигает совершенства
Брат и сестра
Наказание правителя Мяо Чжуана
Переодетый монах-врач
Странное лекарство
Провалившиеся планы
Признание и последствия
Отвратительное лекарство
Полумеры
Правитель и императрица становятся пленниками
Мяо Шань становится Буддой
Прощение Зеленого Льва и Белого Слона
Правитель отрекается от трона
Власяница и пепел
Покаяние правителя
Дочь правителя
Исцеление правителя
Рождение легенды
Глава 11 Восемь Бессмертных
Лань Цайхэ
Чжунли Цюань
Ли Тегуай
Хэ Сянь-гу
Чжан Го-лао
Лю Дун-бинь
Цао Го-цзю
Хань Сян-цзы
Путешествие восьми Бессмертных (Ба Сянь гохай)
Убийство сына правителя-дракона
Мальчик-исполин
Ли, носящий пагоду
Появление «жемчужины разума»
Глава 12 Страж небесных врат
Непокорный сын
Ли Чжин уничтожает статую своего сына
Ночжа совершает харакири
Новая встреча
Ночжа получает волшебный лук
Решительные меры
Обитель души
Новый Ночжа
Сонм богов
Глава 13 Битва богов
Установление желанного мира
Сражение между отцом и сыном
Чжунь Ти
Ночжа советуется с наставником
Приготовления к обороне
Одноглазый павлин
Золотобородая черепаха
Попытки отмщения
Нападение и оборона
Препятствия
Легенды о Царе обезьян
Просветление и перерождение
Глава 14 Как обезьяна стала богом
Выигранная битва
Железный посох
Великий смотритель Небесного персикового сада
Двойное бессмертие
Сунь Укун схвачен
Солнце сбегает из печи Лао Цзюня
Великий смотритель Небесных конюшен
Ша Хошан становится носильщиком
Чжу Бачжэ
Наставник Сюань Чжуан
Освобожденный карп
Убийство Чжэнь Гуанжи
Соревнования по прыжкам
Условия освобождения
Ша Хошан
Благодарность бога Реки
Предложение женитьбы
Грот с кипарисовыми деревьями
Опасности на пути
Бай Μа, белая лошадь
Сюань Чжуан находит свою бабушку
Казнь убийцы
Пещера лотоса
Волшебная веревка
Волшебная тыква
Обезьяна под горой
Неудачная женитьба
Страна Медленных повозок
Обманутые генералы
Предстоящий пир
Красный младенец-демон
Освобождение Наставника
Демоны Темной реки
Страдающие Бессмертные
Страна рабов
Спасение буддистов
Гнев буддийских монахов
Сунь дарует талисманы
Магический круг
Поражение быкоголового
Веер, который гасит огонь
Сила волшебного веера
Одинокие женщины
Награда путешественникам
Пленение Наставника
Освобождение Наставника
Пауки и волшебный кувшин
Бритье целого города
Возвращение в Китай
Истоки легенд
Дружба с лисом
Благородная девушка
Женитьба на лисе
Глава 15 Легенды о лисах
Алхимик
Лис-компаньон
Длиннорукие и длинноногие люди
Одноглазые люди
Пушистые люди
Женское царство
Люди с проколотыми телами
Глава 16 Разные легенды
Удивительные жители дальних стран
Карлики
Великаны
www.booklot.ru
2.1 Космогонические мифы. Культура и искусство Древнего Египта
Похожие главы из других работ:
Великие музеи современности. Анализ наиболее значимых и уникальных музеев мира
1.3 Легенды и мифы Эрмитажа
Существует множество легенд, связанных с самым известным музеем России. Часть этих легенд касается потайных подземных ходов, которые якобы соединяют здания Эрмитажа с другими зданиями Петербурга. Среди зданий...
Культура античного мира: культура Древней Греции
11.1 Мифы и легенды
Мифы - важная часть религии - рассказывали об устройстве вселенной, роли богов в мире и месте человека в нем. Они давали объяснения и многим природным явлениям: смене дня и ночи, появлению грома и молний, штормам и бурям на море...
Культура древних цивилизаций Месопотамии
3. Космогонические и антропогонические представления
Космогония Вавилона. Наиболее разработаны аккадские космогонические воззрения. Они получили изложение в тексте на 7 табличках, первые слова которого начинаются - "Когда вверху". Некоторые сведения содержат "Поэма о Мардуке"...
Культура и искусство Древнего Египта
2.2 Мифы заупокойного культа
Большую роль в египетской мифологии играли представления о загробной жизни как непосредственном продолжении земной, но только в могиле. Ее необходимые условия - сохранение тела умершего (отсюда обычай мумифицировать трупы)...
Культурология
Мифы и легенды Древнего Востока.
Культура древнего и среднего Востока. Возникновение и трансформация мифологии. В современной антропологии до сих пор не создано общепринятой теории мифа. Едва ли найдётся другое такое явление в области духовной культуры человечества...
Месопотамская культура и космогонические мифы Древнего Шумера
Глава 3. Космогонические мифы
Понятий «вселенная», «космос» в шумерских текстах не существует. Когда есть необходимость говорить о целостности мира, употребляется составное слово Ан-Ки («Небо - Земля»). Считается, что до возникновения мира Небо и Земля были единым телом...
Миф как культурная форма
3.Современные мифы и их роль в культуре
В настоящее время мы тоже можем встретить примеры так называемых мифов. Для XX века большое значение приобретает политический миф...
Миф как явление культуры
3. Современные мифы и их роль в культуре
Миф, т.е. специфически обобщенные отражения действительности выступающие в форме чувственных представлений и фантастических одушевленных существ, всегда играл значительную роль в религии и религиозной философии...
Мифы древности и их значение для современности
2. Мифы древности и их значение
Нагромождение знаний о первобытной и традиционной культуре, свидетельствует о важной роли мифа в жизни людей древнейшей эпохи, ее существование...
Нормы культуры
4.9 Верования, знания и мифы
Идеи, которые лежат в основе ценностей, служат также основой знания. Знания -- достоверные сведения о чем-либо, научные сведения. Знания являются результатом познания -- специализированной деятельности, осуществляемой подготовленными людьми...
Язык культуры
2. Символы, мифы и знаки (письменные) - методы передачи и сохранения информативных ценностей
Знаки, символы и мифы несут в себе мощь и силу, связывающие прошлое с настоящим, а настоящее с будущим. Человек же, оперирующий этими знаниями, является могущественным, способным проникнуть в тайны культуры, в тайны воздействия искусства...
cult.bobrodobro.ru
Глава 3. Космогонические мифы. Эдвард Вернер. Мифы и легенды Китая. Книги по истории онлайн. Электронная библиотека
Творец Вселенной
Самой примечательной фигурой в китайской космогонии считается Пань-гу. Именно он вывел Вселенную из Хаоса и придал ей определенность. Как считают, он был порождением первоначальной двойственности природы, инь и ян (как обозначают их сегодня), созданным для того, чтобы придать форму всему сущему и «создать Небеса и Землю».В некоторых мифах он показан как создатель Вселенной, предок Неба и Земли и всего того, что живет, двигается и производит себе подобных.Слово «пань» означает «блюдо» и «гу» – «тыква», указывая, что Пань-гу вначале возник из Хаоса, и устройство им бытия оказалось напрямую связанным с его происхождением. Это имя связано с легендой о том, что его вырастили в тыкве, хотя сами иероглифы указывают лишь на его древнее происхождение.На то же указывает и появление Пань-гу в образе собаки, и лишь позже он обрел человеческие черты, сохранив собачью голову. Его изображают как карлика, одетого в медвежью шкуру или с передником из листьев с двумя рогами на голове. Как демиург, в правой руке он держит молоток, в левой – стамеску – инструменты, символизирующие его созидательную миссию.На ряде изображений его можно увидеть в обществе четырех мифологических существ: единорога, феникса, черепахи и дракона, на некоторых он показан с солнцем в одной руке и луной в другой, символизирующими его деятельность как творца мира.Пань-гу трудился восемнадцать тысяч лет, за это время он создал солнце, луну и звезды, Небеса и Землю.Наконец завершив свои земные труды, он умер, продолжая жить в своих творениях. Его голова стала горами, дыхание преобразилось в ветер, реки и облака, голос в гром; плоть стала землей, конечности – четырьмя частями; кожа и волосы превратились в травы и деревья, зубы, кости и мозг стали металлами, скалами и драгоценными камнями, пот – дождем, ползавшие по его телу насекомые обернулись людьми; таким образом, он отдал всего себя тому, чтобы созданный им мир был богатым и прекрасным.Приведенный нами рассказ о Пань-гу и его творениях имеет даосское происхождение, это позднейшая адаптация даосского мифа. Его не следует путать с совершенно иной картиной мира – буддийской космогонией.
Солнце и луна
Напомним, что иногда Пань-гу изображали с солнцем в одной руке и луной в другой, то в виде кругов, то в антропоморфной форме. В мифе говорится, что, наведя порядок в нижнем мире, он не смог расположить светила подобающим образом, поэтому они погрузились в Китайское море, а людям пришлось жить в темноте.Земной владыка послал чиновника, Земное Время, за светилами, чтобы они заняли свое место на небесах и одарили мир днем и ночью. Но те отказались выполнить распоряжение. Тогда Пань-гу, руководствуясь божественным указанием Будды, написал иероглиф «солнце» на своей левой руке и «луна» на правой, а затем отправился к Ханьскому морю.Вытянув вперед левую руку, Пань-гу позвал солнце, а затем, вытянув правую руку, обратился к луне. Одновременно он семь раз произнес заговор. Тогда светила поднялись вверх, и сутки разделились на день и ночь.В других историях рассказывается, что у Пань-гу были голова дракона и тело змеи, своим дыханием он вызывал ветер, открывая глаза, начинал день, а голосом производил гром.
Пань-гу и Имир
Сравнив «Старшую Эдду» и сюжет о Пань-гу, мы обнаруживаем, что оба героя создали мир за восемнадцать тысяч лет. Вот как говорится о сотворении мира в скандинавской саге:
В начале временНе было в миреНи песка, ни моря,Ни волн холодных,Земли еще не былоИ небосвода —Бездна зияла,Трава не росла.[3]
Попутно отметим сходство китайского создателя Вселенной и великана Имира, который выполнял те же функции в скандинавской мифологии. Хотя происхождение этих героев различно, но мотивы их смерти и последующего рождения мира из разных частей их тел совпадают. Можно сделать вывод, что совпадение описаний происхождения Вселенной в столь разных этносах объясняется тем, что все народы земли проходили одни и те же стадии развития.
Дальнейшая деятельность Пань-гу
В китайских космогонических мифах говорится о сотворении Земли. Впервые о них упоминает даосский монах IV века Го Гун, автор труда «Шэнь Сянь чуань» («Биографии богов»).Полагают, что о демиурге Пань-гу гораздо подробнее рассказано в мифах, чем в устной традиции. Кроме того, сказители всегда воспринимали эту фигуру конкретно, а не как носителя абстрактной идеи. Некоторые авторы пытались представить его носителем высшей мудрости, но подобные представления оказывались совершенно недоступны широким массам. Стремясь эти идеи упростить, они описывали грандиозную картину мироздания.К времени появления письменных источников образ Пань-гу практически не сохранился в устной традиции. Более того, сложно даже утверждать, что существовала потребность в подобном персонаже, ибо спустя тысячу лет космогонические сюжеты ранних мифов не пользовались популярностью.В космогонических главах трудов Лао-цзы, Конфуция, Мо-цзы на первое место выступила абстрактная идея, а не конкретный герой. И сам Пань-гу, и его деятельность воспринимались как нечто чужеродное. Если миф заимствовали из вавилонской культуры, где существовали элементы космогонии или традиция мифологического нарратива, то он не сохранился в китайской культуре или был забыт.Что же касается загадочного Го Гуна, стремившегося найти эликсир жизни и для этого экспериментировавшего с киноварью, то вполне возможно, что он не был связан с Пань-гу. Мифологическому сознанию свойственна определенная ограниченность – достаточно лишь постановки проблемы или объяснения непонятного посредством чуда.В те времена китайская космогония состояла в основном из сложной для понимания внеличностной метафизики, которая в Китае сохранялась в неизменном состоянии девять столетий, предшествующих возникновению мифа о Пань-гу.
Нюй-ва, починившая Небо
Всегда можно привести то или иное объяснение происхождения сущего, в котором говорится о роли конкретного создателя. Известен, например, миф (впервые его упоминает Лао-цзы, о котором пойдет речь ниже), в котором рассказывается о Нюй-ва (иногда ее называют Нюй-гуа). Полагают, что она была сестрой и предком Фу-си – легендарного императора, правившего примерно в 2953—2838 годах до н. э. Нюй-ва считается создательницей человека во времена, когда земля впервые возникла из Хаоса.
Она, с «телом змеи и головой быка» (или человеческой головой и рогами быка, в соответствии с другими источниками), «вылепила из желтой глины человека».
Сыма Цянь, автор «Исторических хроник» и трех других произведений, посвященных великим мифологическим правителям Фу-си, Шэнь Нун и Хуан-ди, созданных в VIII веке, так описывает ее: за Нюй-ва пришел Фу-си, у которого было прозвище Фэн. У Нюй-ва было тело змеи и голова человека, наделенная божественной мудростью.
К концу правления среди ее придворных был князь Гун-гун, отвечавший за систему наказаний. Необузданный и тщеславный, он выступил против правительницы, направив воды, чтобы затопить леса. Известно, что Нюй-ва была хранительницей лесов.
Гун-гун сражался с Чжу Жуном, рассказывают, что он был одним из министров Хуан-ди, а позже богом Огня, но победы не одержал. Тогда он ударил головой о «неполную» гору Бучжоушань и снес ее. Небесные столбы подломились, и края Земли загнулись. Чтобы починить Небо, Нюй-ва пришлось растопить камни пяти цветов, отрубить ноги у черепахи, чтобы выпрямить края Земли
[4]
. Собрав пепел от сожженных камышей, она остановила текущие воды и таким образом спасла Поднебесную (древнее название Китая) от затопления.
В другом мифе Нюй был братом, а Ва – сестрой. Они описаны как первые человеческие существа. После сотворения мира они поселились у подножия горы Куньлунь. Там они молились, произнося: «Если ты, о Господь, послал нас в мир, чтобы мы стали мужем и женой, то подтверди это тем, что дым от наших приношений застынет в воздухе. Если это не так, пусть он развеется». Дым замер в воздухе.
Хотя считалось (в ряде мифов), что Нюй-ва вылепила первого человека (или первое человеческое существо) из глины, следует заметить, что она была только предком Фу-си, до нее существовало множество правителей, о которых ничего не известно, поэтому Нюй-ва называют починившей, а не создавшей Небеса.
В сотворении мира участвовали небесный глухой Дянь-лун и земной глухой Ди-я – помощники Вэнь-чана, бога литературы, книжности. В результате появились Небо и Земля, человек и все другие живые существа.
Встречаются и другие краткие и незамысловатые космогонические рассказы. Даже если они и не являются позднейшими переделками древних мифов, то все-таки не получили широкого распространения по сравнению с приведенными выше сюжетами о происхождении Вселенной, связанными с образом Пань-гу. Благодаря изяществу и простоте миф смог сохраниться спустя много лет после его создания.
Древние дуалистические представления
Мифы о периоде, предшествующем появлению Пань-гу, можно разделить на два этапа. Первый нельзя точно датировать, он восходит к древним временам и продолжается до середины эпохи Конфуция, скажем до 500 года до н. э. Второй длится от 500 года до н. э. до 400 года н. э. Нам известно, что в последний период китайские философы неоднократно обращались к представлениям о происхождении Вселенной.До 500 года до н. э. не сохранилось источников, позволявших судить о том, во что верили китайцы и что они думали о происхождении разных вещей. Маловероятно, чтобы не существовали теории или гипотезы, в которых делались предположения о происхождении людей и окружающего мира.Лишь по прошествии восемнадцати веков отдельные представления обобщили и записали. Можно сказать, что изыскания шли параллельно с формированием дуалистической концепции, которая постепенно сложилась в законченное целое.Более того, несомненно, что эта концепция возникла в давние времена, когда впервые появились верования в иную сущность человека, в дух или призрак умершего. Окончательно она сформировалась в эпоху Сун, когда китайская философия достигла своего расцвета.
«И цзин» («Книга перемен»)
Основной книгой, в которой изложена дуалистическая концепция, является «Книга перемен» («И цзин»). В ней обнаруживается благоговейное отношение к древности, благодаря той «бездонной мудрости, которая скрывается за ее мистическими символами».«Книгу перемен» воспринимают как первую классическую и священную книгу, содержащую судьбоносные идеи. Хотя нам неизвестно, когда она была создана, ее нельзя считать самым древним произведением.Авторство приписывают легендарному императору Фу Си (2953—2838 гг. до н. э.). В книге не представлена четкая космологическая теория, в ней описывается дуалистическая система со своей методикой объяснения миропорядка. По крайней мере, авторы попытались это сделать или зафиксировать постоянные перемены. На современном философском языке эти изменения называются «перераспределением материи и движения», полагают, что они происходят повсеместно.Содержащиеся в книге объяснения и описания использовались для предсказания будущего. Путем простого дополнения дуализм превратился в монизм, и в этот самый момент китайский народ обрел собственную космогоническую систему.
Пять первоэлементов
По китайским представлениям, основой мира являются пять первоэлементов, или сил (у син): земля, вода, огонь, дерево, металл. Впервые о них упоминается в классической «Книге истории». Связь между ними может быть либо положительной, либо отрицательной в соответствии с формулой: вода порождает дерево, но уничтожает огонь; огонь порождает землю, но уничтожает металл; металл порождает воду, но уничтожает дерево; дерево порождает огонь, но уничтожает землю; земля порождает металл, но уничтожает воду. Эти первоэлементы обозначают не конкретные вещества, а силы, которые определяют всю человеческую жизнь.Соответственно выделяют пять видов злаков: просо, конопля, рис, пшеница, бобы; пять благ: долголетие, богатство, здоровье, добродетель, смерть; пять добродетелей: человеколюбие, справедливость, пристойность, знание обрядов, верность; пять составляющих организма: мускулы, мясо, кости, кожа, волосы; пять частей тела: сердце, печень, желудок, легкие, почки; пять вкусов: кислый, сладкий, горький, острый, соленый; пять металлов: золото, серебро, медь, свинец, железо. Все эти группы отражают представления о мире и о человеке, которые формировались в XI и XII веках.
Монизм
По мере того как развивалось воображение у людей, философы задались вопросом: действительно ли все в мире создано благодаря взаимодействию двух главных космических сил ян и инь? Однако прошло много времени, прежде чем они смогли перейти от дуалистической концепции мира к монистической. Хотя тенденция к монистическому мышлению отмечается издавна, только во времена династии Сун, помимо ян и инь, появилось представление о дао – первопричине всего сущего, всеобщем законе Вселенной. Его представляли в виде круга, разделенного изогнутой линией на две части – черную (инь) и белую (ян). Они разделены так, что кажется, готовы перейти друг в друга. Белая точка на черной половине и черная точка на белой олицетворяют неизбежное взаимопроникновение двух сил.В обобщенном виде эта эволюция показана в виде схемы из 64 диаграмм гуа от тяйцзи через ян и инь, 4, 8, 16, 32 диаграммы соответственно. Концепция принадлежит Чжоу Дуньи, философу эпохи Сун (1017—1073 гг. н. э.), известному как Чжоу Цзы, и его ученику Чжу Си (1130—1200 гг. н. э.), известному как Чжу Цзы. Два этих выдающихся философа были еще и известными историками, а также толкователями сочинений Конфуция.Именно в это время достигло расцвета рационалистическое направление философии, соединившееся с классическим конфуцианством. Тому имеется объяснение. Прежде всего следует отметить доминирование конфуцианства, вобравшего в себя ряд даосских и буддийских представлений.Можно сказать, что философия эпохи Сун происходит не из «И цзин», а из приложения к нему и является скорее даосской, чем конфуцианской. И в легенде о Пань-гу дается скорее философское объяснение космического миропорядка. Наиболее плодотворные даосские и буддийские представления привели к сохранению конфуцианства, недоверие к чуду обусловило веру в естественную смерть.Именно тогда мистические заимствованные элементы уступили место тем, которые в оформленном виде и образовали ранний дуализм, позже трансформировав его в монизм. В нем отразились философские суждения от познаваемого до непознаваемого и закончились научным объяснением своего происхождения – не тех перемен, что происходили во Вселенной (об этом у них сложилась вполне определенная точка зрения), а о природе самой Вселенной.
Чжоу Цзы и его книга «Тай цзы ту Шо» – «Разъяснение плана великого передела»
Именно Чжоу Дуньи, которого называли «князем империи Разума», систематизировал философскую концепцию мира, которая и стала основой мышления китайцев. Он не просил своих соплеменников отрекаться от того, чем они владели на протяжении многих веков. Он перевел древние теории из научной сферы в область философии, не только объединив их, но и усилив их значение.Благодаря его известной схеме космогенеза его трактат приобрел всеобщую известность. Чжоу Цзы показал, что само по себе Великое начало ничего не значит, но оно производит инь и ян, они – пять элементов и так далее, пока не образуются мужская и женские особи (дао), а также другие предметы и существа.
Монистическая философия Чжу Си
Сочинения Чжу Си, и прежде всего трактат «Высший принцип (ли) и Первичная материя (чжи)», показывают, что его философия носила монистический характер. Вот один из примеров: «В пространстве между Небом и Землей существует и Высший принцип, и частицы. Высший принцип – путь, не имеющий телесной оболочки, а частицы – материал, из которого образуются предметы. Нет первичной материи, которая была бы освобождена от Высшего принципа, и нет высшего принципа отдельного от первичной материи».В то же время Высший принцип, как объясняет Чжу Си, предшествует форме, в то время как первичная материя следует за формой. Суть в том, что и нематериальный, и материальный принципы являются различными проявлениями одной и той же таинственной силы, из которой вытекают все явления.В настоящем издании не представляется возможным подробно изложить данную философскую концепцию.Нам важно лишь обозначить ее суть. Поэтому мы и проследили, как китайский дуализм становится монизмом и как в то время, когда утверждался последний, сохранялся первый. Именно монодуалистическая теория, соединившая самую древнюю и новейшую философию, которую мы находим в современном Китае, составляет основу, на которой базируются рассуждения о происхождении Вселенной и всего сущего.
Лао-цзы и его книга «Дао дэ цзин»
Одна из наиболее значительных космогонических систем была изложена философом Лао-цзы (Ли Эр) (VI в. до н. э.) в трактате «Дао дэ цзин» («Канон причины и добродетели»), вначале скромно озаглавленном «Лао-цзы», где дается характерная для того времени свободная концепция Вселенной как литературной формы.
Его дао, или «путь», является источником Неба и Земли, «праматерью всего сущего». Этот путь существовал до бога, и он является не чем иным, как метафорическим выражением происхождения всех предметов из первичного ничто, где все явления природы существовали «в безмолвии, тишине и покое».
Следовательно, учение Лао-цзы следует признать в некотором роде монистическим, но вместе с тем и мистическим, даже пантеистическим. Тот путь, по которому можно пройти, не является Вечным путем, то имя, которое может быть ему дано, не является Вечным именем.
Дао «путь» – недоступное познанию и невыразимое в словах – является источником Неба и Земли, в нем воплощено бытие и небытие и разрешаются все противоречия, оно становится «матерью всего сущего»:
Не путай прото-путь с проторенной дорогой,Не пробуй прото-имя вслух произнести,Земля и Небо созданы в безмолвье,Все сущее вокруг не отделить от слова,За гранью чувств – неведомая вечность,Удел живых – конечность Бытия,Две ипостаси целостного мира,Два лика всеобъемлющей Вселенной.Всю жизнь блуждая в бездорожье тайн,Мы приближаемся к вратам в покои откровенья.Неопределенный и, по своей сути, непознаваемый даоМогу назвать Непостижимой мощью.Мы говорим о чем-то сверхбольшом,Что убегает в беспредельность.[5]
Неисчислимое – источник всех вещей и начал всего. Прервемся на этом месте. В общепринятом смысле системы создания мира нет. Непроходимый Путь не ведет никуда по пути космогонии.
Агностицизм Конфуция
Конфуция (551—479 гг. до н. э.) не занимала проблема происхождения мира. Он не размышлял ни над происхождением сущего, ни над проблемой конца света. Конфуция не интересовало происхождение человека, он не заботился о его будущем. Он не занимался ни физикой, ни метафизикой, возможно полагая, что они находятся по другую сторону жизни, поскольку допускал наличие иных существ, которые оказывают определенное влияние на живых, одеваются в особые одежды и посещают священные церемонии. Однако, полагал он, нам не стоит беспокоиться о них, во всяком случае не более, чем о прочих сверхъестественных вещах, физических силах или чудовищах. Как мы можем служить существам, находящимся по ту сторону бытия, если не знаем, как служить людям? Мы ощущаем, что чувствует нечто невидимое и таинственное, но их суть и смысл настолько значительны, что человек не может их постигнуть.Самым надежным, хотя и не совсем разумным является агностический путь. Получается, что, предоставив неведомое самому себе, можно начать его изучение и постижение его таинственной сути, пытаясь понять уже известные явления, и на это направить наши усилия.Между монизмом Лао-цзы и позитивизмом Конфуция, с одной стороны, и даосским трансцендентализмом Чжуан-цзы (396—286 гг. до н. э.) – с другой находим несколько предположений в связи «с тайной существования». Коротко они могут быть обозначены как связь китайской созерцательной философии с монизмом.
Мо-цзы и его учение о сотворении мира
В философии Мо Ди (475—395 гг. до н. э.), более известного как Мо-цзы или Учитель Мо, соединились элементы гуманистического и утилитаристского подхода.
[6]
Как пишет Мо-цзы, изначально было Небо (которое рассматривалось им как антропоморфное Высшее существо), «создавшее солнце, луну и множество звезд». Система внешне близка к христианским представлениям.
Обличительные тенденции конфуцианства ярче всего раскрылись в творчестве Мэн-цзы (372—289 гг. до н. э.). Он первым переработал и развил идеи Конфуция, превратив их в идеологическую систему. Он был страстным обличителем своих противников и даже называл Мо-цзы и его сторонников «необузданными животными», намекая тем самым на их социальное происхождение.
Мэн-цзы и его учение о первооснове
Мэн-цзы считал основой мироздания Небо, ибо создать мир усилиями людей невозможно. При этом он не рассматривал Небо как нечто антропоморфное, а соединял в одно целое сознание, природу и космос. Он не приписывал Небу космогоническую функцию, а лишь считал его носителем Высшей силы. По его мнению, все великие герои являлись «людьми Неба», должны были выполнять его волю и «возложенные на них великие обязанности». Следуя учению великого Конфуция, он предпочитал не затрагивать вопрос о происхождении Вселенной.
Учение Лао-цзы об абсолюте
Полагают, что живший в V веке до н. э. Лао-цзы, один из самых ярких сторонников даосизма, считал, что получивший имя Мир происходит из неименованного абсолютного целого. Эволюция не происходит путем воплощения индивидуальной воли, а совершается в соответствии с замыслом создателя:
Вначале была Великая Простота,потом появилось Великое Начало,затем появилась Великая Основа,после чего появилась Великая Вещественность.В Великой Простоте еще не было дыхания.Великое Начало было началом дыхания,Великая Основа была началом всех форм,Великая Вещественность – начало всех вещей.
Дыхание, форма и вещь еще не разделились, что и называется Хаосом. Всматривайся – и не увидишь, вслушивайся в него – и не услышишь. Название этому – «Простота».
Простое не имеет ни формы, ни границ. Претерпев превращение, оно стало Единым, а из Единого – Семью, Семь же превратилось в Девять. На этом превращения исчерпываются и снова приходят к Единому. А это Единое есть начало превращений всех форм. Чистое и легкое поднялось вверх и образовало Небо, грязное и тяжелое опустилось вниз и образовало Землю, а дыхание, пронизавшее то и другое, породило человека. Вот так Небеса и Земля заключили в себе семя всего живого, и все сущее обрело жизнь».
[7]
Именно Отдельное Неопределенное, которое еще не возникло, способно породить Бесконечное. Вместе Отдельное и Неопределенное не подвластны определению.
Учение Чжуан-цзы
Философ Чжуан-цзы (369—286 гг. до н. э.) считается самым блестящим даосистом. В своем сочинении, состоящем из 33 глав, он превратил учение Лао-цзы в законченную философскую систему, которая играла главную роль в период Чжаньго.Исходя из учения Лао-цзы о том, что Вселенная началась с Безымянного, он допускал существование более абсолютного и Безымянного, чем то состояние мира, что установил Лао-цзы.Он показал относительность всякого знания: «Чжуан Чжоу, видящий во сне, что он бабочка, не знает, что когда-то был человеком, который мечтал стать бабочкой. Когда он пробуждается, то не знает, что он уже не бабочка, а человек»; но «все связано всеобъемлющим единством дао», и только «странствующий в бесконечности мудрец обретает покой».И если это дао, о котором так много говорится китайскими философами, существовало до Великого Первичного или Великого Конечного (дай цзи), «то из него происходит таинственное существование Бога. Он-то и создает Небо, а затем и Землю».
Народные представления о дуалистической космогонии
Выше мы перечислили различные космогонические системы, созданные китайскими мыслителями. В них наблюдается удивительный сплав дуализма, основанной на единстве инь-ян с монистическими учениями о мире как результате действия Высшего начала.Продолжают высказываться и другие точки зрения, отрицающие, что Вселенная могла возникнуть тем или иным путем, и все же общая тенденция к ее признанию существует. Можно оспорить тот порядок, в котором я представлял теории. Ведь легенда о Пань-гу относится к IV веку н. э., а дуалистическое учение Чжу Си было известно в XI веке до н. э. Но именно эти теории доминируют в системе взглядов на космогонию.Используя одинаковую методику во всех главах, обнаруживаем ту же самую причину, которая ограничивала развитие мифологии, – китайская космогония немифологична. Тщательно и последовательно изучавшие материал историки подавляющее влияние конфуцианства, поддерживаемого учением Мэн-цзы, бесспорно объясняют интенсивным развитием рационализма. Именно это привело к быстрому формированию научного мышления, что, в свою очередь, тормозило воображение.Без соответствующих стимулов трудно изучать загадки Вселенной, поэтому спокойные, усердные ученые и философы, взыскующие истины, смогли победить мифологов.
historylib.org
Мифы древней Эллады-Словарь древнегреческих мифов- КОСМОГОНИЧЕСКИЕ МИФЫ, КОСМОЛОГИЯ, КРИШНА, КРОН ОС, КУ, КУДШУ, КУИЧУ, КУК И КАУКЕТ, КУКУЛЬКАН, КУКУРУЗА, ПОЯВЛЕНИЕ КУКУРУЗЫ
КОСМОГОНИЧЕСКИЕ МИФЫ, КОСМОЛОГИЯ, КРИШНА, КРОН ОС, КУ, КУДШУ, КУИЧУ, КУК И КАУКЕТ, КУКУЛЬКАН, КУКУРУЗА, ПОЯВЛЕНИЕ КУКУРУЗЫ
КОСМОГОНИЧЕСКИЕ МИФЫ
Как правило, в мифах о сотворении мира сам процесс созидания вселенной присходит либо спонтанно, либо благодаря волевому усилию божества-творца. В Древнем Египте первым актом творения считалось появление суши из первичного водного хаоса, называвшегося Нун. По представлению североамериканского племени шайонов, суша появилась, когда Всемогущий Дух поднял из глубин первичных вод водоплавающую птицу лысуху, чей клюв был забит грязью, которая впоследствии превратилась в землю. Любое мифологическое творение начиналось с того, что происходило разделение некоего единства на составные элементы. Обычно простейшая форма разделения целого на части выражается в дуалистичности всего сущего на земле. Китайская легенда повествует о том, как великан и священный прародитель Паньгу в течение 18 ООО лет рос внутри космического яйца (являющегося первопричиной всего сущего во многих космогонических мифах), до тех пор пока оно не раскололось на две половины: белую (небеса) и черную (земля). Согласно маорийской легенде, мир возник, когда нарушилось единство небесной (мужское начало — Ранги) и земной (женское начало — Папа) сущностей. Во многих культурах творение является порождением смерти. Согласно китайской традиции, Паньгу, обессилевший после тяжкого труда по разделению земли и неба, ложится и умирает. Части его тела превращаются в земные и небесные сущности. Жители Сахары считали мир сотворенным из кусков тела священного космического змея Миньи, который, по их представлениям, сам был первым творением Божьим. Некоторые легенды описывают борьбу между порядком и хаосом как непрерывную череду миров, сменяющих друг друга, разрушающихся и воссоздающихся снова. Так. согласно мифологии ацтеков, пять миров последовательно возникали и разрушались. Наиболее стройная схема цикличности созидания представлена в индуистской традиции. По одной из версий, великий бог Вишну отдыхал на свернувшемся кольцами космическом змее Ананте, покоющемся в водах мирового хаоса, когда из пупка бога появился цветок лотоса с восседающим на нем Брахмой. После медитации Брахмы вселенная обрела существование, которое длилось бесконечно долгий период времени, после чего космос растворился в хаосе, чтобы вновь возродиться.
КОСМОЛОГИЯ
В большинстве мифологических традиций повседневный, материальный мир рассматривается как часть общего целого и является структурной единицей вселенной. Над миром людей расположен «верхний» мир — жилище сверхъестественных существ и божественных прародителей. Под миром людей лежит подземное царство, населенное мертвецами и инфернальными духами. Подобное представление о вселенной характерно для всех традиций: индоевропейской культуры, племенных верований азиатских народов и аборигенов Крайнего Севера. Верхний и нижний миры являются зеркальным отражением мира людей. Наряду с трехмерной концепцией мироздания существуют более сложные схемы, согласно которым как верхний, так и нижний миры имеют семь, восемь и даже девять уровней. Во многих легендах фигурирует центральная колонна, или Мировое Древо, являющееся осью мироздания. Наиболее известным примером является гигантский ясень Иг-гдрасиль в скандинавской мифологии, хотя тот же мотив прослеживается в традициях народов Борнео, Сахары и коренного населения Америки. Структурные ответвления от центрального ствола (оси) обычно рассматриваются как направления, соответствующие северу, югу, востоку и западу. В мифологии Китая, Ирландии, Северной и Южной Америк можно обнаружить и пятое «направление», или «центр». ИВо многих странах архитектурные принципы основаны на космологической модели. Так, в домах жителей островов Юго-Восточной Азии левая стена жилища обычно представляет подземный мир, а правая — мир горний. Центр дома символизирует Древо Жизни, или вселенскую ось, что также характерно для представлений народов Амазонии и Сибири.
КРИШНА (культура Индии)
Священный герой, восьмая аватара (воплощение) бога Вишну. Неправедный царь Канса, узнав от предсказателей о том, что восьмой сын его двоюродной сестры Деваки погубит его, приказал убивать всех рождающихся у нее от Васудевы детей. Васудеве чудесным образом удается подменить восьмого младенца, названного Кришну («темный»), дочерью пастуха Нанды и его жены Яшоды, живших на другом берегу реки Ямуны (Джамны). Обманутый Канса приказывает грозной богине Путане проглотить всех новорожденных в округе. Однако когда богиня предлагает младенцу Кришне свою отравленную грудь, ребенок высасывает из нее жизнь. Кришна рос шалуном: крал масло и молоко у своего приемного отца. По его наущению Яшода перестала поклоняться Индре, который наслал потоп, но Кришна спас пастухов и скот, загородив их горой Говардхана. Он повергает многоголового змея Калию, отравлявшего воды Ямуны.Кришна любил разыгрывать пастушек-гопи. Однажды он похитил одежду, пока они купались в Ямуне. Чарующая молодость отрока Кришны заставляла пастушек оставлять мужей и домашние дела, чтобы в экстазе танцевать с Кришной на берегу реки. Прекрасная гопи Радха покоряет сердце Кришны. Одни источники называют ее женой, другие — возлюбленной Кришны, но все сходятся на том, что их страсть символизирует высшую связь между молящимся и объектом поклонения. Слух о деяниях Кришны достигает ушей приговорившего его Кансы. Юноша убивает демона-буйвола Аришту, демона-коня Кешина и одерживает верх над чемпионом по борьбе. В конце концов он убивает и Кансу. Кришна уводит своих последователей — яда-вов в новый город, Двараку. Одной из многочисленных жен Кришны была Рукмини, которая родила ему сына, Прадьямну, отца Ани-руддхи, которого похищает демон Бана. Битва Кришны с похитителем едва не заканчивается концом света, но союзник Баны — Шива признает верховенство Кришны, тот пронзает демона копьем и освобождает внука. Смерть настигла Кришну, когда юноши-ядавы оскорбили мудрецов, спросив их о том, какого ребенка породит Самба (другой внук Кришны, одетый женщиной). Оскорбленные мудрецы устроили так, что Самба породил пест, ставший причиной гибели ядавов. Пест рассыпался в пыль, осевшую в море и превратившуюся в тростниковые стрелы. Одну из стрел проглотила рыба, которую поймал один из охотников. В пылу битвы Кришна, Баларама и ядавы вели перестрелку этими стрелами, поражая друг друга. В то время как Кришна сидел, погруженный в размышления, охотник, нашедший стрелу в рыбе, принял его за оленя и убил найденной стрелой. После смерти Кришна возвращается в божественные сферы.
КРОН ОС (культура Греции)
Титан, сын богини земли Геи и бога неба Урана. Вид родившихся у Геи циклопов, гекатонхейров (сторуких) и титанов ужаснул Урана, и он загнал их обратно, в лоно матери. Гея подговорила своего последыша — Кроноса оскопить отца, когда тот возляжет с ней на супружеское ложе. Уран умирает, и его сын становится верховным правителем небес. Собственный опыт вынуждал Кроноса опасаться своего потомства, поэтому он пожирал всех детей, рожденных его женой, Реей. Однако вместо шестого ребенка, Зевса, Рея подложила запеленутый камень, который и был проглочен Кроносом. Тайно воспитанный Геей, Зевс задумал свергнуть отца. По совету своей жены Метилы («хитроумная») Зевс опоил Крон оса волшебным питьем, благодаря которому тот изрыгнул на свет братьев и сестер Зевса: Деметру, Аида, Геру, Тести ю и Посейдона. Под предводительством Зевса дети Кроноса объявили ему войну и победили отца. Согласно некоторым источникам, Кронос отправился в тартар и стал правителем Элизиума («обители блаженных»).Орфики интерпретировали имя «Кронос», происхождение которого не совсем ясно, как «Хронос» («время»).
КУ (культура Океании)
Гавайское имя полинезийского бога войны Ту.
КУДШУ (культура Египта)
Богиня здоровья и супруга бога плодородия Мина. Кудшу — богиня сирийского происхождения и обычно изображалась обнаженной женщиной, стоящей на льве, иногда в парике Хатор, державшей цветы лотоса и змей.КУИЧУ (культура Центральной Америки)
Бог радуги из свиты Инти (солнца) и Мамы Килии (луны) у народа инков.КУК И КАУКЕТ (культура Египта)
Пара изначальных богов, олицетворявших мрак. Божества входили в «священную восьмерку», известную как Огдоада.
КУКУЛЬКАН (ГУКУМАТЦ) (культура Центральной Америки)
Одно из главных божеств в мифах майя, аналог ацтекского бога Кецалькоатля.
КУКУРУЗА, ПОЯВЛЕНИЕ КУКУРУЗЫ (культура Северной Америки)
Существует немало, мифов, рассказывающих о появлении на земле кукурузы. В легенде проживавшего во Флориде племени микасуки рассказывается о двух братьях и их бабке. Героям повествования порядком поднадоела мясная пища, и в один прекрасный день они попросили бабку приготовить что-нибудь другое. С этих пор возвращавшиеся домой охотники получали блюдо вкусной кукурузы. Старуха не сказала внукам о том, как ей удалось получить этот продукт, и младший брат решил проследить за ней. Женщина зашла в сарай и стала обдирать зерна со своего тела. Этим вечером братья отказались от ужина, и старуха догадалась, что ее тайна раскрыта. Она объявила что покидает внуков навеки, но в память о ней останется кукуруза, которая вырастет на ее могиле.
mifielladi.ru
Славяне. Культура славянских народов. Славянское язычество. Космогонические мифы
Космогонические мифы – мифы, объясняющие происхождение Вселенной и человека и рассказывающие о начальном этапе их существования.
Космогонические мифы славян опосредованы окружающей их природной средой. Объектом и материалом мышления человека всегда были предметы и явления, входившие в его окружение и имевшие для него жизненное значение. Человек пытался объяснить происхождение мира и явления, с ним связанные, происхождение человека и животных, исходя из своего опыта. Идея происхождения мира или его части (воды, неба, земли) из яйца характерна для многих мифологий, в том числе для древнегреческой, индоиранской, китайской. У славян она находит своеобразную интерпретацию в волшебных сказках, когда герой сворачивает в яйца медное, серебряное и золотое царства, чтобы затем развернуть их в своем мире.
А.А.Бычков реконструирует космогонический славянский миф таким образом:
«В начале начал существовало в полной пустоте МИРОВОЕ ЯЙЦО, внутри которого в тумане спал БОГ. И по прошествии времени туман рассеялся – влага осела вниз, а воздух поднялся вверх. Образовался МИРОВОЙ ОКЕАН – МОРЕ и воздушное пространство. И СУЖДЕНО БЫЛО БОГУ ПРОСНУТЬСЯ. И куда бы ни бросил свой взор БОГ, <…> на небесном куполе загоралась неподвижная точка – ЗВЕЗДОЧКА. <…>
… увидел БОГ в неподвижном зеркале вод свое отражение, а так как ему было грустно одному, то решил Он оживить свое отражение, но из-за того что его отражение было зеркальным, новое божество оказалось во всем зеркально противоположным. Сварог (он же Бог, Дый – И.Ш.) был белым и добрым – новое божество получилось темным и злым <…> Потому и имя он получил соответствующее – БЕС (от БЕДС – «приносящий беду») (1). <…> И вот между небом и водой сами собою выросли два дерева – СВЯЩЕННЫЕ ДУБЫ, державшиеся на силе божией. Из желудей Священных Небесных Дубов вылупились две птицы, это были УТКИ-ГОГОЛИ.
Утки стали нырять на дно Моря и доставать со дна ил и песок. Илом они склеивали веточки и листья, опавшие с Небесных Дубов – строили ГНЕЗДО-ЗЕМЛЮ.
БЕС тоже нырнул на дно МОРЯ-ОКЕАНА, набрал ила под ногти и набил им полный рот, после чего вынырнул и бросил все это на строящуюся Землю. Так образовались горы и скалы. Рассердился Бог на Беса за то, что мешает он строить гнездо священным птицам, сломал один из священных Дубов и сделал из него ДУБИНУ (то есть палицу из дуба), этой дубиной наказал Беса и загнал его под землю. С тех пор на небе осталось только одно МИРОВОЕ ДЕРЕВО. <…> Земля же плавала по поверхности Мирового Океана. И чтобы она не утонула, Бог создал Трехголового змея (Змея Горыныча), который свернулся кольцом под горой Триглав, что на острове Руян…» (2).
Космогонические мифы на протяжении веков претерпевали у славян изменения, на них накладывались отпечатки христианства. В более поздних достоверно известных нам мифах южных и восточных славян землю творят Бог и Сатана (Сатанаил, Идол, Лукавый, отпавший ангел), причем создают они ее «Во имя Господне». Но в целом мотивы предыдущего мифа повторяются в разных вариантах (3). Существует и миф о приращении Земли. По этой легенде земли, которую вытащил Сатана из воды, хватило только на маленький островок, чтобы Бог и Сатана смогли отдохнуть на нем. «Бог, утомившийся от работы, лег и заснул, а Сатану взяла досада, что он не такой всемогущий, поэтому решил он Бога утопить. Взял Сатана Бога на руки, чтобы бросить в воду, и видит, что земля перед ним приросла на десять шагов. Он побежал к воде, чтобы утопить Бога, но по мере того, как он бежал, земля все прирастала и прирастала, и Сатана никак не мог добежать до воды. Положил Сатана Бога на землю и думает: «Земля тоненькая, как скорлупа. Я прокопаю яму до воды и брошу туда Бога». Но сколько он ни копал, не смог докопаться до воды.
Вот почему на свете так много земли – ее «набегал» Сатана, когда хотел уничтожить Бога.
Тем временем Бог проснулся и сказал:
- Теперь ты понял, что бессилен по сравнению со мной – земля и вода подчиняются мне, а не тебе. А яма, которую ты выкопал, понадобится тебе самому – под пекло» (4).
Бог выступает как творец всего сущего, а Сатана, бывший первоначально его помощником, превращается в противника и изгоняется с вновь созданной Земли. Так проявляется дуализм, свойственный мышлению древнего человека: белому противостоит черное, добру - зло, правде – кривда и т.п.
Земля у славян не просто ил и грязь, которую сумел вытащить изпод воды Сатана. Мать - сыра земля воплощалась в образе женского божества плодородия; ритуалы, связанные с ее почитанием, призваны были обеспечить хороший урожай, здоровый приплод, то есть плодородие вообще. Травы и деревья славяне считали волосами земли, горы и скалы – костями, пригорки и берега рек – коленями, реки – ее кровью. Земля, как и живой человек, могла страдать и радоваться, рождать детей – земных существ, оберечь и наказать. Магические изображения женщин-родоначальниц обнаруживаются исследователями еще в искусстве археологических культур эпохи палеолита, напря-мую связаны с этим культом и трипольские женские статуэтки с символом засеянного поля на животе, и ритуальные «четырехгрудые» сосуды лужицкой культуры. Символ плодородия в образе женщины переходит и в позднейшие христианские обряды весенне-летнего цикла (масленица, семик и др.).
Рис11. Ритуальные сосуды с четырьмя сосцами. Лужицкая культура.
Рис. 12. Женские статуэтки.
Мать - сыра земля для славянина - воплощение всего живого. Отсюда и трепетное отношение к ней, и призыв в свидетели во время клятвы (есть землю; целовать землю), и стремление славянина взять с собой горсть родной земли, чтобы она помогла на чужбине. В сказке о Кощее Бессмертном герой перед схваткой с чародеем бросает горсть родной земли, и тут же возникает рядом с ним русская дружина, готовая прийти ему на помощь. Образ земли нередко встречается и в славянских заговорах. К ней обращаются для сохранения жизни воина (Мать сыра земля, ты мать всякому железу, а ты, железо, поди в свою матерь землю, а ты, древо, поди в свою матерь древо, а вы, перья, подите в свою матерь птицу, а, птица, полети в небо, а клей пойди в рыбу, а, рыба, поплыви в море; а мне бы (имя) было бы просторно по всей земли), для приворота возлюбленной или возлюбленного (Как они разожглись, распалились от неба до земли, разжигаются небо и земля и вся подвселенная, так бы разжигало у (имя девицы) к (имя молодца) легкое и печень, и кровь горячу, не можно бы ей ни жить, ни быть, ни пить, ни есть, ни спать, ни лежать, все на уме меня держать), наконец, в качестве закрепления сказанных магических слов (Тем моим словам небо — ключ, земля — замок).
Замыкала в себе земля покойника, и если он умирал на чужбине, то клали с ним в платке или ладанке немного родной земли, а во время похорон каждый кидал в могилу по горсти земли, причитая: «Ты не хотел дольше ос-таваться с нами, так возьми себе этой земли и прощай!» (5). «Пусть земля ему будет пухом!» - говорили и сейчас говорят о покойнике и верили, что, если жил он доброй жизнью, почитал землю, относился к ней, как сын, то так и будет; если же нет, - ляжет она на гроб тяжелым камнем. Земля с могилы могла помочь побороть страх перед смертью, болезнь, но могла использоваться и в наведении всевозможных порч, совмещая в себе таким образом две грани – начала и конца жизни, рождения и смерти. Самым страшным заклятием считалось «вынуть след» человека и нашептать на него свою волю. По старинному поверью считалось, что такой наговор связывает человека по рукам и ногам.
Земля является началом оберёжным, поэтому археологи и этнографы часто находят её символы на предметах быта, украшениях, в вышивках на одежде, в резьбе на оконных наличниках и перед входом в дом.
Рис.13. Символы земли, сочетающиеся с символами засеянного поля.
Под влиянием христианства образ матери-земли совпал с образом Богородицы.
Очень тесно связана с происхождением мира, земли идея Мирового древа, в славянской интерпретации – дуба. Корни его приравниваются к преисподней, у корней обитает всякая нечисть и «нечистые» животные – барсуки, змеи и др.; ствол соотносится с миром людей, Землей, в стволе строят свои ульи пчелы, приносящие мед; крона – с небом, богами, здесь дом соловья. Мировое древо является центром мироздания, соединяет небесное и земное. По Мировому древу можно взобраться на любое из девяти небес, которые окружают Землю. На каждом из небес живут свои обитатели: Солнце и звезды; Месяц; тучи и ветры; Заря; хляби небесные; прародители птиц и зверей и др. На седьмом небе располагается и славянский рай – «Ирий» (6), или «остров Буян». Плоды Мирового древа – семена всех деревьев и трав. Образ Мирового древа воплотился в сказках, мотивом которых является бобовое зернышко или желудь, которые, попав в подполье, прорастают сначала до пола, потом до потолка, а потом и до неба, куда и забирается герой по стволу выросшего дерева. Этот образ находит отражение в загадках («Когда свет зародился, тогда дуб повалился, и теперь лежит». – Дорога; «Стоит дуб, на дубу 12 сучьев, на каждом суку по 4 гнезда, в каждом гнезде по 7 яиц». – О годе, 12 месяцах, 4 неделях, 7 днях), в заговорах (Вот начала некоторых из заговоров: «Есть в западной стороне море Черное; в том море есть остров. На том же острову выросло дерево, на том же древе - корень и ветвие, на том же Древе сидит железен муж…»; «На море-Кияне стоит дуб широколист, у того дуба сто веток и едина ветка не гнутся от ветра, не ломятся от дождя…»; «Есть Окиян-море, на пуповине лежит Латырь-камень, на том Латыре-камени стоит булатный дуб, и ветки и корень булатные…»), в свадебном обряде. Мировое древо является постоянным мотивом в обрядовой и обережной вышивке славян. Оно располагается в центре композиции, символизируя начало начал, центр мироздания. Очень часто на рушниках появляется не одно, а два Мировых древа как отголосок древнего славянского мифа.
Рис.14. Мотив мирового древа в кружевах рушника
В сказках, летописях славян, а также в отреченных книгах («Мысленник», «Разумник») отражается несколько идей происхождения человека. «Молния ударила в Землю, и загорелся на Земле ПЕРВЫЙ В МИРЕ ОЧАГ, из угольков которого и родились первые в мире люди; мужчина, которого звали МУЖ, и женщина, имя которой – ЖЕНА» (7). Этот древнейший миф нашел отражение в народном творчестве. Он тесно связан с культом печи (очага, огня) и переплетается с культом предков. Очаг становится местом их пребывания. В сказках «Иван Попялов», «Тельпушок» герой как раз рождается из пепла, уголька, завернутого в тряпицу.
Более распространенными являются мифы о том, что Бог вылепил человека из теста или из глины. Здесь, несомненно, прослеживается библейское влияние на славянскую мифологию. Однако библейский миф повторяется лишь частично. В сотворение людей у славян, как правило, вмешивается собака. Она либо съедает мужчину или женщину, и Богу приходится лепить их заново; либо отвлекается на что-либо, и тогда черт измазывает людей грязью; либо крадет у бога ребро Человека, и Бог творит Женщину из огрызка. Встречаются варианты мифа, в которых не собака, а черт крадут ребро Человека, а Бог, догоняя черта, отрывает у него хвост; из его хвоста делает Женщину. Так объясняется женское непостоянство, изворотливость ума и лукавство. Если, по библейской легенде, Бог создал человека и вдохнул в него душу, то в некоторых вариантах славянских мифов человека создал Сатана, а Бог только завершил дело: «Мылся Бог в жаркой бане и вспотел. Взял ветошку, обтерся и бросил ее с неба на землю. Подобрал дьявол эту ветошку и сотворил из нее человека, а Бог после вдохнул в него душу» (8). Именно таким, как рассказывается в Лаврентьевской летописи, виделось сотворение человека древнерусским волхвам.
Свойствен славянской мифологии и мотив изгнания людей из рая (ирия). Очень хорошо известны здесь варианты с грехопадением или вкушением яблока (Сатана является Женщине в образе жабы), собственно славянским является вариант изгнания Человека за лень и непослушание. В последнем варианте мифа находит отражение и земледельческий уклад жизни славян: «Когда Бог сотворил людей, он дал Человеку в руки заступ и плуг, а Еве – прялку и веретено, чтобы они жили в раю и работали. Однажды вышли Бог и Человек пахать поле. Бог встал на место пахаря, а Человека поставил погонщиком волов. В полдень Бог распряг волов, прилег отдохнуть, а Человеку сказал: «Ты смотри, не спи. Пообедай сам, напои волов и постереги их, а когда солнце повернет с полудня, разбуди меня». Человек пообедал, постерег немного волов, а потом прилег под кустом и заснул. Когда Бог проснулся, день клонился к вечеру и нигде не было видно ни волов, ни Человека. «Человек, эй, Человек!» – зовет Бог. Да где там! Не слышно и не видно Человека. Начал искать Бог Человека, видит – а тот лежит под кустом и храпит. Бог ударил Человека хворостиной и сказал: «Проклятое ты творение, испоганенное дьяволом, такое же непослушное, как и он сам. Не достоин ты жить со мной в раю. Иди себе к черту!» Так и выгнал Бог первых людей из рая» (9).
Мир казался славянам единым целым: в нем было всё взаимосвязано, и всему было своё место и время. Многие современные исследователи славянского фольклора и традиций обращают внимание на преобладание здесь бинарных оппозиций, объединяющих противоположные начала. Эти противоположные начала охватывают не только космогонические мифы (земля – небо, Бог – Сатана, ирий (рай) – ад, мужчина – женщина, рождение – смерть, Солнце – Месяц), но и остальную славянскую мифологию. Естественно, мир не стоял на месте, в нем постоянно появлялось что-то новое, и если это новое не противоречило жизненному укладу людей, их здравому смыслу, нравственным законам, климатическим условиям, то оно тоже обожествлялось, включалось в круг верований славян.___________________________Примечания1. Нам кажется более состоятельной трактовка происхождения лексемы «бѣсъ» от общесл. *bois-ъ, однокоренной к лексеме «бояться».2. Бычков А.А. Энциклопедия языческих богов. Мифы древних славян. М., 2001. С.14-15.3. См. подробнее: Левкиевская Е. Мифы русского народа. М., 2003. С. 78 – 83.4. Левкиевская Е. Мифы русского народа. М., 2003. С. 80.5. Славянская мифология. Энциклопедический словарь. М., 1995. С.194.6. Ирий (Вирий) - древнее название славянского ведического рая. По разным версиям, ирий - сад находится по ту сторону облаков или лежит далеко на востоке, у самого моря. Там вечное лето, и именно туда на зиму улетают птицы. Там растет Мировое древо (наши предки полагали, что это береза или дуб), у вершины которого обитали птицы или души умерших. Находится в Ирии и терем Солнца. Ключи от Ирия были некогда у вороны, но та прогневила богов, и ключи передали ласточке. По свидетельству народных легенд, в Ирии, у колодцев, находятся места, приуготовленные для будущей жизни хороших, добрых людей. Это студенцы с чистой ключевой водою, при которых растут благоухающие цветы, зреют на деревьях молодильные яблоки и сладко поют райские птицы. Течет здесь молочная река. Праведных ожидает в Ирии такое несказанное блаженство, что время для них как бы перестанет существовать. Целый год пролетит как единый неуловимый миг. А долгие триста лет покажутся всего-навсего тремя короткими, счастливыми, сладостными минутами. Правит Ирием Сварог, поэтому в мифах иногда Ирий упоминается под названием Сварга. (см. Афанасьев А.Н.. Поэтические воззрения славян на природу. В 3-х т. М., 2002).7. Бычков А.А. Энциклопедия языческих богов. Мифы древних славян. М., 2001. С.16.8. Левкиевская Е. Мифы русского народа. М., 2003. С.95.9. Левкиевская Е. Мифы русского народа. М., 2003. С. 97.