Москва построена на древнем капище (4 фото). Древние капища
Москва построена на древнем капище
Вот уже более десяти лет, как в России вошло в моду понятие «место Силы», которое активно используют СМИ, телевидение, эзотерики и профаны. В то же время ряд историков всерьез считают, что знаменитые семь холмов, на которых, по преданию, стоит Москва, — это вовсе не семь возвышенностей, а семь древних сакральных центров.
На их месте в древние времена славяне поклонялись сначала природным или языческим богам, затем православным святым, а уже в советское время там разместились культовые сооружения государства атеистов.
Рассказать изданию «Загадки и тайны» о том, где же на самом деле находятся семь духовных вершин Москвы, согласился известный писатель, этнограф и специалист по тайным обществам мира Андрей СИНЕЛЬНИКОВ.
— Андрей, что представляли из себя сакральные места наших предков?
— В ту эпоху, когда наши пращуры поклонялись своим древним богам, подобные места назывались капищами. В их центре горел знич — ритуальный огонь, вокруг которого размещались требище и гульбище. Требище — это то место, где требовали от своих богов необходимые для племени блага, а гульбище — где гулял в праздничные дни народ.
— Неужели в Москве были такие языческие капища? Она же сравнительно молодой город.
— Согласно исследованиям археологов, Москва была буквально насыщена древними языческими капищами. Причем существовали они практически до времен Смуты и прихода к власти династии Романовых. Например, царь Алексей Михайлович писал воеводе Шуйскому в 1649 году, сетуя на огромные языческие гуляния 22 декабря, что праздновавшие славили Коляду, Усеня и «плугу», повсюду играли скоморохи. В числе районов, охваченных весельем, были им указаны: Кремль, Китай, Белый и Земляной города, то есть практически вся территория Москвы тех лет.
Такая живучесть традиции объяснялась тем, что Москва была основана на месте, где святилищ было больше, чем обычно, это был единый священный комплекс площадью около 8 квадратных километров, построенный как изображение законов мирового коловращения.
— Но при чем тут легендарные семь холмов?
— Всем хорошо известно, что Москва стоит на семи холмах. Впрочем, не она одна. Рим, Византия (Константинополь, Царьград) тоже стоят на семи холмах. Историки многих стран упорно ищут эти легендарные холмы, возвышенности или хоть что-то похожее на них, но тщетно. Поэтому и появилась теория о семи духовных, а не физических возвышенностях. Действительно, святой город Рим, изначально пишущийся как Ром, от древнего названия святого капища РОМОВА, должен был стоять на святом месте. Царь-град, как известно, — Второй Рим, а Москва — Третий. Названия этих духовных вершин у разных народов различны, но наиболее вероятно, что они выражены именами богов.
— Каким богам поклонялись в древней Москве славяне?
— Точно известно семь божеств: Род, Велес, Купала, Ярило, Макошь, Перун и Троян. Изучая родоверческие книги, я вместе с коллегами обнаружил интересный список древних московских капищ, посвященных старым славянским богам. Относясь к нему как к косвенной улике, мы попробовали доказать или опровергнуть изложенное в нем на практике.
— И что у вас получилось? — Что-то совпало, что-то нет, но места капищ мы вычислили! Дело в том, что места Силы при смене любых верований и религий обязательно занимаются знаковым сооружением нового культа, зачастую сохраняя внешние признаки и даже измененное название предтечи. Самой востребованной и почитаемой духовной вершиной для любого времени, безусловно, являлась воинская слава. Богами войны были: у греков — Арес, у римлян — Марс, у скандинавов — Тор, у славян — Перун. Есть вершина воинского духа, «холм» воинов и в Москве.
— И где же?
— По форме капище бога воинов в то время напоминало восьмиугольник, отражая символ Перуна «огневик», «коло» — восьмилучевую звезду. Ориентированное по сторонам света, оно разбивало внутреннее пространство на девять святилищ, в которых совершались поклонения светлым богам. Восемь святилищ располагались вокруг девятого, посвященного высшему духу воина — богу Перуну. Алтарь этого капища находился в центре города на Алатырь-камне, расположенном на Красной площади у ее перехода на Васильев (Велесов) спуск. Этот огромный ледниковый валун послужил потом основанием Троицкой церкви, стоявшей на этом месте. Затем система устройства и внешний вид капища Перуна были использованы Постником и Бармой при возведении девятикупольного храма Покрова Пресвятой Богородицы что на Рву, также называемого собором Василия Блаженного. Это первый сакральный холм — холм Перуна.
— Чье капище было вторым по важности после Перуна?
— Второй духовной ценностью, чтимой на Руси, было то, что мы называем «судьба», или «доля». Как известно, нити судьбы прядут божественные пряхи: у греков — мойры, у римлян — парки, у викингов — норны, у славян главная пряха — Макошь. Холм Ма-коши — капище хозяев своей судьбы, который можно было бы назвать «сакральная пара». Сакральную пару составляют обычно два капища: мужское и женское, находящиеся на противоположных сторонах реки. Если река делает изгиб, то образуется высокий «обнимающий» берег и «обнимаемый» заливной луг.
Боровицкий холм и Замоскворечье замечательно подходят под определение пары. На холме существовало мужское капище Яриле — богу Солнца, богу жизни. А за рекой должно было бы находиться место почитания женского божества — Макоши-судьбы. Чтобы обнаружить место капища Макоши, необходимо понять, кто в пришедшем христианстве заменил ее культ. Это Параскева Пятница! Название улицы Пятницкая указывает нам на женское божество, коему поклонялись здесь исстари. Действительно, на улице стояла церковь Параскевы
Пятницы, имеющая условный статус «прощной». А по этнографическим свидетельствам, «прощами» назывались места поклонения Макоши. Стояла она на том месте, где сейчас вестибюль станции метро «Новокузнецкая».
— Значит, капище Яриле было напротив, на Боровицком холме. За что же отвечало это божество?
— Как Ра в Египте и Аполлон в Греции, Ярило у славян отвечал за жизнь. По преданию, на месте святилища была заложена деревянная церковь Иоанна Предтечи что на Бору. Летописец утверждал, что сей храм «первая на Москве церковь быть». Строительство христианского храма мало что изменило, ибо рядом по-прежнему находился Велесов камень, которому по праздникам стекались москвичи.
В 1509 году в этом храме был устроен придел святого мученика Уара. Москвичи называли его по старинке Яром, подразумевая Ярилу. Но 2 октября 1846 года император Николай Павлович, будучи в Кремле, сделал замечание, что церковь Святого Уара портит вид из окон Кремлевского дворца. Когда вельможа А. Н. Муравьев обратился к церковному владыке с просьбой сохранить храм, тот ответил весьма многозначительно: «Простите, что я поклоняюсь иконами прочей святыне, а не рассевшимся камням Василия Темного». Следует заметить, что камнем Василия Темного митрополит Филарет именовал именно камень Велеса. Храм Уара был разобран, а камень Велеса убран в одну ночь. Очевидно, что капище Яриле было на Бору, то есть в Кремле, на Боровицком холме.
— Но какие жизнь и судьба без воли, особо почитаемой на Руси? Какой бог отвечал за нее?
— Да, божество воли, свободы и власти особенно сильно было почитаемо у северных народов. У кельтов и викингов — это Фрея, или Фрида. У славяно-балтов — Велес. Так сложилось, что местонахождение капища Велеса оказалось известно наиболее точно и, что удивительно, подтверждено археологическими раскопками. Это знаменитый Красный холм, или, как его еще называли в древности, Болванова гора. Примечательно, что старое название Верхнерадищевской улицы, расположенной в этом месте, — Болвановка.
Этим словом христиане именовали языческих идолов на капище, поэтому наличие подобного топонима можно рассматривать как факт, указывающий на существование в этих местах языческого культа. Как правило, в том месте, где располагалось капище, горели священные костры — чигасы. Следовательно, точное месторасположение капища — это церковь или монастырь, построенные на месте капища, имеющие в своем названии слово «чигас».
И точно, во дворе дома на Котельнической набережной когда-то стоял Спасо-Чигасов монастырь. Впервые в летописи он упоминается как каменный в 1483 году. Рядом с ним стояла церковь Никиты Угодника, про которую в летописи в 1533 году сказано: «…взошла туча велика страшна… и за Яузою у церкви святаго мученика Никиты прошибе стену…» Когда на месте церкви Никиты в 1997 году проводили раскопки, то обнаружили несколько глиняных статуэток всадника верхом на волке и мужчины с волчьей головой и бубном в руках.
Статуэтки не имеют аналогов и датированы археологами XIV веком, т. е. тем временем, когда Красный холм только начинал заселяться горожанами. Эти находки явно говорят, чье капище находилось в этом месте, ведь волк — тотемное животное бога Белеса. Недаром слова «власть» и «воля» фонетически созвучны слову «волк». Правда, некоторые исследователи соотносят Белеса с волом, но это ошибочное сопоставление, так как во множестве летописных славяно-балтийских источников Белес абсолютно точно интерпретируется именно с волком.
— А как же отец всех славянских богов — Род?
Практика защиты и укрепления родаОт силы Вашего рода и взаимоотношений внутри него зависит Ваш успех, Ваша личная жизнь и Ваши жизненные сценарии.Читать Далее: https://artsgtu.ru/blog/praktika-zashchity-i-ukrepleniya-roda/
— Безусловно, в Москве существовало и его капище. Род — общеславянский бог, создатель всего живого и сущего. Род — это почитание предков, обращение к иному миру, к Нави. В старой Москве есть интересное место, сохранившее свое своеобразие и поныне. К западу от Кремля раскинулся район Чертолье, в который входили Чертольские улицы, ручей Черторый, Волхонка, Власьева слобода и два Власьевских переулка. Сивцев Вражек тоже относился к Чертолью. Бражками на московском говоре называли овраги; в данном случае это овраг-ручья Черторыя. Поскольку Сивцев Вражек и другие выше перечисленные названия Чертолья восходят к изначальным стихиям, к единению всех богов, то именно Род. почитался в данной местности. Причем названия улиц Чертолья произошли вовсе не от «чёрта», как можно подумать, а от «черты», отделяющей Навь и Явь.
Навь — мир пращуров, предков, тех, кто хранит традиции Рода, а Явь — мир живых. Скорее всего, капище находилось на дне оврага, по которому тек ручей Черторый. Наиболее вероятно—в том месте, где сейчас Сивцев Вражек пересекается с Большим и Малым Власьевски-ми переулками. Раньше здесь находилось урочище Козье Болото. В этом названии — тоже языческие корни, ведь козел был символом и воплощением рождающей силы земли. Это — Смоленская площадь.— Где находилось капище особо любимого в Москве Купалы?
— Купала — это всегда обряды, связанные с водой, огнем и травами. При этом основная часть купальских обрядов проводится ночью. В купальскую, самую короткую ночь в году оживают обитатели Нави. Пропадает грань между духами и людьми. В наш мир приходят ведуны и ведуньи, оборотни, русалки, колдуны, домовые, водяные, лешие. В праздник Купалы, по народным поверьям, вода может «дружить» с огнем, а их союз считается природной силой.
Символом такого соединения являются костры по берегам рек, которые зажигались в ночь на Купалу. Но многочисленные этнографические исследования говорят, что Купала — это более позднее имя другого древнего бога — Марены. Образ Марены связывается со смертью, отсюда и сезонные аграрные обряды — в честь умирания и воскресения природы. Аналогом этого божества у египтян выступает Сехмет, а у скандинавов — Хель. Так вот, на роль капища Марены может претендовать еще одна точка Чертолья — место впадения ручья Черторыя в Москва-реку. Так сказать, другой конец Навьего оврага — Сивцева Вражка.
Очень примечательна судьба этого места, которое называют проклятым — оно известно тем, что здесь испокон веков строились храмы, но у всех была недолгая и печальная судьба. Два заглохших в древности монастыря, взорванный первый храм Христа Спасителя, Дворец советов, «уплывший» на пойменных водах, плавательный бассейн «Москва» — все эти объекты «нехорошее место» словно сбрасывало с себя, стремясь остаться свободным… Так вот, капище Купалы-Марены, духа магии, располагалось на месте нынешней Кропоткинской площади.
— Кто был седьмым в пантеоне древних богов славян?
— Это Троян, Триглав, или Трибог. У историка Герборда это божество властвует над тремя мирами — небом, землей и подземным миром. Троян, Триглав — в мифологии славян трехглавое божество, символизирующее триединство всего в этом мире. День — ночь — сутки. Зима — лето — год. Солнце — луна — небо. Мужчина — женщина — семья. Навь — Явь — Правь.
Праздник Трояна не имеет жесткой привязки к дате календаря и совпадает с появлением цветов на дубе, а происходит это приблизительно 22 мая. Дуб — священное дерево Трояна, а дубовая роща обязательна на месте его капищ. Такое место было и в Москве. Это Зарядье, место, где недавно располагалась гостиница «Россия».
Беседовал Дмитрий СОКОЛОВ «Загадки и тайны» май 2013
artsgtu.ru
Языческие святилища древних славян, языческое святилище славян это...
Всем известно, что когда-то давно не существовало тех мировых религий, которые сегодня исповедуются людьми. Наши предки поклонялись многочисленным богам, которые часто были связаны с природой и не только. Были боги воды, солнца, деревьев, огня, любви, плодородия и многие другие. Кстати, такая религия, основанная на многобожии, называется язычеством.
Вся жизнь древних славян, как они полагали, их урожай, их семейное благополучие, их достаток зависели именно от воли богов, от их расположения к человеку. Поэтому и неудивительно, что этих богов всегда старались задобрить, сделать благосклонными. Для этого им не только делали жертвоприношения и совершали обряды, но и строили особые сооружения. Если сегодня местами для богослужений являются церкви и храмы у крестьян, мечети у мусульман, то у наших предков это называлось языческое святилище славян (иногда их еще называют капищами, что не совсем верно. Капище – это разновидность святилища, представляющая собой площадку). Относится возникновение таких священных сооружений к пятому-седьмом векам.
Святилище у древних славян: внешнее и внутреннее устройство
Святилище славян обычно располагалось за пределами жилых и многолюдных поселений. Обычно для строительства выбирали возвышенное место. В постройке были свои особенности, зависящие от района проживания, местных традиций и природных условий. Обычно диаметр площадок сооружения колебался от семи до тридцати метров. Капища и святилища древних славян, независимо от района государства, имели общую черту: ограждение для защиты и не только, которое представляло собой ров или канаву до пяти метров шириной. Глубина их была небольшой. Помимо защиты они выполняли функцию вместилища для жертвоприношений.
Потолок имелся не у всех построек. Но, безусловно, наличие его было огромным преимуществом: можно было проводить обряды и культы с использованием огня даже, если на улице шел дождь или снег.
Центральным культовой фигурой на капище (святилище) была скульптура, или идол. Ему поклонялись, к нему обращались с благодарностями и просьбами. Идолы в основном изготавливали и дерева, но встречались и каменные. Разумеется, что из дерева было проще вырезать части лица, туловища. Высота фигур в среднем составляла два-два с половиной метра. Часто идолы украшались теми или иными божественными атрибутами, а также величественными головными уборами. Они олицетворяли то или иное божество, в честь которого и возводилось данное святилище. Идолы устанавливали в центре построек, на некотором возвышении от пола, как бы на небольшом подиуме.
Представим, что мы мысленно можем войти в святилище. Итак, сначала мы проходим ров через мост, затем через узкие ворота оказываемся в помещении. Последнее разделено на две большие части – мужскую и женскую. По периметру постройки стояли скамейки, а в центре – идол.
Разновидности святилищ по внешнему виду:
Круглые, в виде площадок, вымощенные камнями и/или покрытые глиной. Обычно в центре устанавливали идол, а само капище окружали рвом.
Похожие на предыдущие, но в дополнение они ограничивались еще и валом.
Храмы. Представляли собой деревянные строения, в центре которых опять же располагался идол.
Городища-убежища. Они предназначались и для культовых целей. Отличительной чертой их было наличие мощных каменных или дубовых стен-ограждений.
Крупные святилища, или центры. Они могли объединять в себе несколько более мелких святилищ и культовых центров. Часто в этих центрах проводили праздники, ведь вместимость их была довольно крупной.
Функции святилищ
Их, на самом деле, было очень много. Во-первых, это решение важных вопросов рода (общины). Во-вторых, тут волхвы проводили гадания, предсказывали будущее. В-третьих, собственно поклонение богам, жертвоприношения, культовые обряды и празднества.
Языческие святилища древних славян – это культовые сооружения, которые сегодня представляют исторический интерес. Места некоторых их них известны, имеют свои названия и кое-где сохранились даже остатки построек. Конечно, это лишь малейшая часть святилищ, их было гораздо больше, по всему существовавшему тогда государству. Но когда на Русь пришло христианство, языческие святилища подвергались уничтожению. Есть описания того, как сжигали и разрушали идолов.
Кузьминки - Капище Чернобога. Чёрное сердце Москвы.
Поделитесь с друзьями
slavculture.ru
Места силы язычников славян. Часть 1. Богит.
Мое путешествие на Священные Горы началось десять лет назад, когда совершенно “случайно” на Петровке я приобрела за безумные, на тот момент, деньги тоненькую книжечку “Языческие святилища древних славян” написанную археологами И.Русановой и Б.Тимощук.
Збручский идол. Археологический музей г. Краков.
Тираж всего 1000 экземпляров. Второе издание. Первое издание, напечатанное еще в советские времена, попало под горячую воду прорвавшейся трубы в книгохранилище и сгинуло, так и не попав к своим читателям.
Долгие годы книжка терпеливо ожидала, когда мое внимание обратится к ней. Теперь она занимает почетное место у меня на полке рядом с рабочим столом. А мое путешествие, которое началось много лет назад наконец-то привело меня на Священные Горы к языческим святилищам древних славян.
Куда следом за мной придет и магичка Йеруна-Милослава, героиня моего романа “Дневники ведьмы”.
Но, чтобы написать роман о древней магии, надо сначала послушать истории, которые нашептывают духи в таких удивительных и волшебных местах как Три Священные Горы Славян-Язычников. Ощутить и прожить то, что может быть интересно читателю о мире иных времен.
И конечно же, покопаться в исторических и археологических источниках, чтобы не пройти мимо погребенных под слоем земли и истории священных колодцев, капищ и жертвенных печей. Описание мест событий должно соответствовать реальным настолько, насколько это возможно.
Итак, сегодня я приглашаю вас вместе со мной совершить увлекательное путешествие на Священные Горы Славян.
Так называют, окутанные легендами и сказаниями, три горы в заповеднике Медоборы на берегу речки Збруч современные нео-язычники.
И не зря. Ведь именно здесь археологи обнаружили на вершинах загадочные три огромных, славянских, языческих, ритуальных комплекса успешно существовавших в 10 – 13 веках, одновременно с христианской Киевской Русью. И о которых нет ни одного упоминания в ранних славянских текстах и в более поздних.
Основная информация о святилищах у нас только от археологов. Может поэтому вокруг Священных гор столько легенд и мифов.
Но попробуем посмотреть на эти места с обеих позиций, научной и мифологической.
Ясенец. Неопалимая купина Медобор.
Ученые пишут, что на вершинах трех гор никогда не было обычных поселений. Только святилища, где проводились общественные ритуалы и где жили жрецы-волхвы. Подобные святилища есть и в других славянских землях. Например в Шлонже в Селезии, Лысая Гора и Добжешуво в Свентокжитских горах.
Аналогичный комплекс был на Рюгене и известен всему славянскому миру под именем Аркона.
Увы, на сегодняшний день, Аркона практически наполовину уничтожена и рассыпалась, разрушенная морской стихией, подмывающей высокий берег.
Поэтому святилища в Медоборах, единственные прекрасно сохранившиеся языческие святилища, которые не были разрушены христианами, а “законсервированы” и оставлены своими жрецами в надежде вернутся обратно.
Для ученых они являются уникальными объектами для реконструкции реального язычества. А для современных нео-язычников священными местами для выполнения ритуалов и песнопений древним богам.
Во время раскопок археологами тут были открыты круглые капища, где волхвы совершали ритуалы. Одно из них на Богите, а три, а возможно их было четыре, найдены на Звенигороде.
В отличии от многих азиатских святилищ, где мир как храм, изображался через квадратную постройку, у славян храм-капище имело форму круга.
Символа начала начал, где нет ни начала ни конца. Знака отмеченности вечностью и самостью. Бесконечного круговорота природы и жизни. Вечного движения и одновременно покоя. Взрыва из центра вовне. От божественного изначального взрыва, к его распространению во все стороны.
Возможно, такое мировоззрение и сделало столь успешной экспансию славянских племен во время великого переселения народов начиная с 5го века н.э.
Но изначальная история святилищ Богит, Звенигрод и Говда началась еще в 6-5 веке до н.э, во времена владычества скифов, когда тут были возведены валы, ограждающие священное пространство. А в 10 веке язычники славяне обустроили тут основательно свои святилища.
Как говорится: Свято место – пусто не бывает!
Святилище на горе Богит.
Как я уже говорила, язычники славяне не были основными строителями охранительных колец Богита.
Они просто использовали каменные валы, созданные во второй половине первого тысячелетия до н.э. более древними язычниками скифских времен.
Но зато дело их рук это ограждение могильника у подножья горы, насыпание “пустого” кургана, устройство множества наземных ритуальных помещений и общественных длинных домов для братчины, капище из 8ми ям и идола в центре, “сухой” колодец в твердой породе для жертвоприношений и каменный жертвенник на вершине.
Самой яркой, видимой ритуальной частью на Богите, является круглая площадка окруженная восемью симметрично расположенными ямами, в центре которой квадратный след от углубления, в котором стоял идол.
Подобная структура наблюдалась ранее этого в раскопках Перыни. Аналогами могут быть также капища на Ворголе и Поганьско.
Восемь направлений сторон света, где горели костры, возможно символизировали восемь направлений света, восемь праздников Колеса Года.
Вход в кольцо ям для огней был с севера. Под тремя из них археологи нашли человеческие останки: два детских и два мужский скелета.
Были ли это закладные жертвы во время строительства капища мы уже не узнаем. Но факт есть факт – они были погребены под жертвенником.
Кем они были? Христианами, потому что погребение ориентировано на запад? Вряд ли принесенных в жертву иноверцев хоронили по чужому обычаю. Тогда первенцы, дети вождя, посланцы в мир богов? Жрецы, воины, великие кудесники? На этот вопрос сейчас мы вряд ли получим ответ.
Но помня о традиции закладной жертвы при возведении новой постройки, можем предположить, что эти люди были очень значимы для своего времени и своих соплеменников, если их выбрали охранять главный алтарь этих земель.
Капище, колодец и каменный жертовник. Это основное, о чем предпочитают говорить археологи на Богите. Но все они обходят стороной мимо, так называемого среди нео-язычников и нео-магов, Камня-Портала.
Может потому что на нем нет следов ритуальной деятельности. Да и откуда им тут сохраниться за столько веков.
Но если вы реально попадете сюда, то Камень-Портал не обминет ваше внимание.
Но будьте осторожны, он ревниво охраняет свои тайны выпуская на любопытных туристов своих стражников, огромных муравьев, которые беспощадно кусают любого, кто зазевается и подставит свое нежное тело под их острые челюсти.
Если предположить, что муравьи тут обитали и 10 веков назад (что весьма и весьма имоверно), то положив жертву на камень, жрецы буквально на утро могли увидеть, что от нее остались только рожки на ножки.
Поэтому я бы связала это место с богом, которого славяне изображали стариком и у ног которого суетились муравьи.
Тем более, что сохранилось описание славянского святилища на некой Черной Горе и божества у Аль-Масуди в “Золотых лугах” (10 век),
“… в нем [здании на черной горе] они [славяне] имели большого идола в образе человека или Сатурна, представленного в виде старика с кривой палкой в руке, которой он двигает кости мертвецов из могил. Под правой ногой находятся изображения разнородных муравьев, а под левой – пречерных воронов, черных крыльев и других, а также изображения странных хабашцев и занджцев [т.е. абиссинцев]”.
Если принять за основу исследования археоботаники, что в 9-12 веке в этом районе не было лесов. Разве, что редкие сосны, то и вороны могли легко кружить над камнем-алтарем и получать свою порцию плоти жертвы, наравне с муравьями.
Таким образом данный каменный портал мог быть жертвенником бога, связанного с миром ушедших.
Тем более, что как раз с этой стороны находится древний могильник. Тогда камень мог быть порталом для призыва духов предков захороненных с этой стороны святилища.
Плюс, на противоположной стороне святилища находится ритуальный “сухой” колодец. Это колодец, который славяне язычники выбивали в скалистой породе своих святилищ не для того, чтобы добыть воды. Для этого обычно были источники и речки рядом.
Обычные колодцы для воды всегда выкапывали в низине. А вот на вершинах скал и гор, колодец был священным путем в мир предков. Через него отправляли в мир иной жертвы , в том числе человеческие.
Так что, если будете на Богите, отнеситесь с уважением к камню Сатурна-Чернобога. И будьте осторожнее при пересечении линии Жертвенный Колодец – Муравьиный престол.
Кто знает, что в памяти подсознания сохранилось о тех временах или досталось на генетическом уровне от предков. Мало ли какую программу можно активизировать. Вдруг вы потомок тех самых жрецов или наоборот их жертв?
Современные нео-язычники называют Богит святилищем Даждь-Бога. На его вершине они поют песни Арею, богу войны (видела лично на ютьюбе). Но, что мы на самом деле знаем о Даждьбоге, кроме строчек из летописи, о внуках дажбожих и о том, что он сын Сварога и царь-Солнце? НИЧЕГО!
И что, если на самом деле Богит был Черной Горой Бога мертвых “Сатурна”?
То, что главный требник-жертовник стоит на западной стороне горы-святилища многоговорящее, вход на капище к идолу с севера. Паломник входил с востока на запад, а потом выходил с запада на восток. Входом в какой мир являлось святилище?
По представлениям славян души покинув тело уходили на запад, в небесный сад Ирий. Предков хоронили на возвышенностях, чтобы их прах был ближе к небесам.
Не могло ли святилище на Богите быть таким “трамплином” для полета в Ирий?
Тем более, что в древности, перед горой текла река, которая сейчас почти исчезла, оставшись в самом низу ручьем, который питает колодец.
А река, по дошедшим до нас сказкам и мнению этнографов, всегда обозначает рубеж между миром живых и миром мертвых.
Может именно тут, у подножья и был тот самый прообраз мостика да калинового, через речку Смуродинку.
И пусть моста давно нет и речка поменяла русло, но пройти по “той” дороге все еще можно. Она уходит влево от новой и основательно заросла. Но как раз именно она и есть та самая древняя, по которой шли паломники 10 веков назад.
И тогда справа, а не слева от вас будет табун каменных коней, на которых женщина могла попросить сновидения пророчества и о рождении сына. Но в древние времена язычница четко знала, что зовет душу одного из членов рода вернуться из Ирия и возродиться. Что сейчас – я не знаю.
И каменный алтарь, где о материальном богатстве запрашивают, останется в стороне, за каменными стражами.
Хотя если святилище было земным отображнием Ирия, то богатство тут выпрошенное, к утру и в черепки битые может превратится.
Стелется под ногами дорога вымощенная камнями более 1000 лет назад. Много вопросов вызывает у пытливого исследователя. И камней разной формы и энергии тут множество вдоль дороги. Любой можно спросить о пророчестве.
Иногда мне кажется, что в мифе о путешествии женщины-богатыря, на сказочном камне-пророке на развилке выбиты были бы другие слова.
Налево пойдешь – в замуж попадешь.
Прямо пойдешь – богатство на свою голову наживешь.
Направо пойдешь – жизнь на детишек отдаешь.
И большинство героинь из жизни, так и остались бы стоять на развилке навечно, а сказка бы не состоялась. На три части ведь не разорвешься.
Но, кто зачем сюда идет, тот и выбирает себе дорогу на вершину священных гор.
Я вообще сторонница очень аккуратного общения с местами силы. Кто знает, кто тут на самом деле правит бал и по каким правилам.
Но по энергиям, место очень мужское и не любит, когда сюда приходят женщины.
Или пока женщина в поре деторождения, то ей сюда путь заказан? Ведь Ирий связан с Бабой-Ягой, а она уж точно давно за границы климакса вышла.
И в чем то мы везучие, имея доступ сюда в святая святых. Ибо ученые исследователи прямо говорят, что на территорию славянских святилищ, где стоял деревянный храм и идол бога, не пускали никого из профанов. Только жрецы имели право подниматься на самую высокую часть горы и творить ритуалы. Подходить к святыне, как в Ретре и Стариграде, было “дозволено только тем, кто хочет приносить жертву или отгадывать волю богов” (Адам Бременский).
Может по старой памяти дух древнего святилища просто не любит любопытных туристов? Пока не знаю. Это вопрос следующих походов и исследований.
Но если идете сюда, то захватите зерен, меда, молока и сыра. Духи, а также муравьи и другие лесные жители, не откажутся от подношения.
В нашем весеннем путешествии, когда мы уходили со святилища, неожиданно прилетел рой пчел, и стал осваивать в стволе старого дерева, дупло для жилья.
Мы посчитали для себя это хорошим знаком. Ведь пчелы священные летуньи, творящие напиток богов – мед. А значит мы присутствовали при удивительном акте Природы, которая привела небесных тружениц на священную гору.
На видео вы можете даже услышать, как жужжат небесные медоносы.
Священная амрита, напиток богов и ритуальная медовуха возвращается на положенное ей место.
Мед это это символ смерти-возрождения и бессмертия Души. Ведь медовуха была ритуальным напитком во время тризны, а до нас дошла в составе поминальной и рождественской кутьи. И это еще раз подтвердило для меня предположение, что здесь почитали души предков и богов связанных с Ирием.
Надеюсь пчелы нашли тут свой дом, а может и полетели далее. Но, посещая гору, будьте внимательны. Кроме змей и муравьев, здесь теперь могут на постоянной основе, жить и пчелы.
Выйдя за пределы священного круга, можно устроить себе привал и перекусить. Ведь где-то тут стояли длинные дома-контины, где паломники могли устроить братчину.
В жизнеописании Оттона Бамбергского можно найти такие слова о славянских святилищах: “Внутри них были только расставлены в круг скамьи и столы, потому что щецинцы имели обыкновение устраивать здесь совещания и сходки. В определенные часы и дни они собирались сюда затем, чтобы пить или играть, или обсуждать серьезные дела.”
Так что если вам есть, что обсудить, устройте братчину. И не стесняйтесь. Ведь как писал Саксон Грамматик о славянах, у которых на пиру “потреблялись жертвы. Здесь неумеренность была добродетелью, а воздержание – стыдом”.
Но если вы собрались отправиться дальше на другие горы, то умеренность не будет излишней. Остатки трапезы можно по древнему обычаю закопать в яму.
Но не на месте, где могут быть продолжены археологические раскопки. Вежливость и не разрушение покоя на всех уровнях, в священном месте, лучше брать за правило.
Тем более, что вокруг капища, в углублениях, нашли жертвоприношения детей, кости животных, черепки сосудов. Мало ли что можно откопать, закапывая.
Сейчас много споров были ли человеческие жертвоприношения у славян. Если исходить из данных археологии и сравнивать, например с кельтской традицией (которая имела настолько большое влияние на предславянскую черняховскую культуру, что ее даже называют кельтской вуалью), то придется ответить однозначно да.
Многие исследователи считают, что именно расцвет язычества дает человеческие жертвоприношения. Ведь, что может быть ценнее подношения в дар богам жизни?
А если прочитать дошедшие до нас тексты, описывающие правила и обеты язычников, например “17 заповедей” архаического текста корнями уходящего в 6-7 век, то поневоле понимаешь, что христианство внесло новую струю в понимание ценности жизни и заповедь “не убий”, которая прозвучала в должное время. Правда человеческий фактор и тут все привел к тому же итогу, но по крайней мере это было заявлено в мир людей, как линия, которую в последствии подхватил и развил гуманизм.
На этом я буду подводить итоги к описанию древнего славянского храма на Богите. Это было главное святилище, которое возвышалось над местностью и его огни светили маяком паломникам, указывая путь. Бог, правящий в этом месте, привлекал к себе жаждущих со всего славянского мира. Здесь был свой штат жрецов, дома для приема паломников, амбары для хранения богатств и даров, стоял уникальный идол. А за мегалитическим алтарем, на северной стороне находился древний могильник.
Можно конечно утверждать, что тут было святилище Даждьбога. Но как быть с мегалитом “Сатурна”и западным направлением установленного жертвенника?
Даже если предположить, что здесь поклонялись двум божествам, тот как быть с тем, что по письменным источникам у славян всегда было правило “один бог – одно святилище”.
Так чей же алтарь был на Богите? Тем более, что археологи нашли там как минимум две ямы, которые могли служить основаниями для идолов. Одна в центре жертвенника, а вторая в углублении под номером 3 к югу от центрального идола. Достаточно странное расположение для второго идола, если это действительно постамент под него.
Мое мнение на сегодняшний день, что это было место поклонения прежде всего предкам и славянскому богу смерти “Сатурну”, имя которого до нас не дошло. Но пока не поеду туда снова с компасом в руках, более уверенно говорить не смогу.
Принимая во внимание, что во времена расцвета славянского язычества, только в святилище на Богите могло на общественной площадке присутствовать на требе не менее 500-600 человек, а на открытом пространстве вокруг намного больше. То возникает закономерный вопрос.
Как одновременно с Киевом мог существовать такой важный и большой языческий центр (который был одним из огромного ритуального комплекса на трех горах) и не оказаться ни в одном летописном церковнославянском источнике?
С другой стороны, это мне дает полную свободу в “Дневниках ведьмы” не привязываться ни к какой исторической реальности, кроме той, которая приходит ко мне в моменты вдохновения.
Но кто знает откуда приходит вдохновение писателя?
Перуновы дубы и деревянный идол славян из Киевского музея.
Збручский идол. Путешествия к артефактам.
Языческие капища и места силы Львова.
Женские места силы Украины.
Приворотная магия украинок 16 века.
Огненные кресты богини язычников Мары.
Славянский оберег красная нить.
Тайны магии Софиевского собора.
Николаевский лабиринт. Места силы Украины.
Чудо яблоня в Кролевце. Паломничество за исцелением.
Дневники ведьмы
Поделиться в соцсетях
moonshaman.com
Что такое капище? Примеры древних капищ :: SYL.ru
В наши дни и ранее археологами и этнографами были найдены множество древних языческих ритуальных мест, сооружений, иначе говоря – капища (святилища, кумирни).
Сперва нужно уяснить, что такое капище. В открытых источниках уже дано определение: это культовое месторасположение языческих идолов или храмов богов для проведения обрядов.
Само слово «капище» изначально отождествляется с культовыми местами славян дохристианского периода. Реже так называют культовые места иных народов.
Немецкий след
Большинство капищ (что такое, рассматривается в статье) было найдено на территории России, Украины, Беларуси, Польши и славянских государств Балканского полуострова. Однако славяне расселялись на довольно обширной территории и оставили следы своего прежнего пребывания на федеральной земле Мекленбург-Передняя Померания (Германия).
На острове Рюген, в северо-восточной его части, находится самое известное капище, вероятнее, прибалтийских славянских племен руян – Аркона. По найденным останкам святилища площадь языческого капища составляет девяносто на сто шестьдесят метров. Но исследователи предполагают, что реальные размеры были в разы больше. Последние раскопки проводились в конце 1921 года, в 1930 году и в конце 60-х годов прошлого столетия. Верхушка мыса, где расположилось святилище, была окружена двумя валами, в которых обнаружили три строительных периода. Во внутренней окружности вала ров с плоским дном. Был найден ларец с вещами и несколько черепов мужчин.
Спрятано рядом
Порой первые находки археологам попадались не в самых легкодоступных местах. Одно из первых, найденных в России, древнее капище Асташово. Нашли его посреди болот в лесу Смоленской области. Как и многие другие такие находки, оно находилось в центре городища, было окружено валом и рвом глубиной полметра, а сама площадка была опалена. Рядом нашли поселение.
Это один из примеров, когда капища скрыты в болотах, возможно, язычниками прятавшимися и уходившими в леса от уже насаждаемой князьями новой религии. Но есть места капищ прямо в городах, куда ходят по воскресеньям молиться, только уже не нескольким богам, а одному. Летописные источники подтверждают, что очень часто на местах, где стояли кумиры богов, воздвигали христианские храмы. Священники просто его «очищали от скверны поганской» особым ритуалом. Что такое капище, объяснят примеры.
Например, Богоявленский Аврамеев монастырь в Ростове (не путать с Ростовом-на-Дону). Более восьми веков назад, до возведения здания, здесь было капище Велеса. В самой столице необъятной Родины стоит всем известная церковь Рождества Ионна Предтечи. Во время археологических раскопок девятнадцатого века исследователи пришли к выводу, что церковь была построена на месте древнего капища. Можно продолжать: Новгород – Юрьев монастырь – бывшее капище Перуна. По приданиям, на возвышенности, называемой Яруновой горкой, в Суздале стояло капище Яруна, или Ярилы – Бога весеннего солнца, любви и плодородия.
Капища Белой Руси
Что такое капище, после крещения Руси можно увидеть и в соседнем государстве. Самый древний костел в Беларуси находится в городе Новогрудке Гродненской области. Это костел (кафедральный, фарный, Фара Витовта) Преображения Господнего. Он занимает весомое место в истории Беларуси. Заложил его небезызвестный князь Витовт. Но в приданиях говорится, что здесь было капище Перуна. В деревне Ишкольдь (Барановичский район, Бресткая область) на месте древнего капища стоит Троицкий костел в готическом стиле, который сохранился с 1472 года. Единственное, что не осталось прежним, из-за частых переделок под разные конфессии декоративное оформление внутри.
Соседка Украина
Ни одно славянское капище, а, возможно, и сотни, можно найти в Украине. Наиболее известны Дивич-гора у села Триполье (Киевская область), находится на возвышенности. Исследователи считают, что здесь совершались ритуалы в честь богини Даны.
На Иванковском капище (Хмельницкая область) около четвертого века найдено древнеславянское святилище с каменными идолами. Сплошным сосредоточением культовых мест, как найденных, так и сокрытых, хранит Киев. Еще в 70-х годах прошлого века в центре города, на Житомирской улице, открыта жертвенная яма.
Существует еще множество примеров по всему миру. Каждый из них достоин отдельной статьи.
www.syl.ru
Москва построена на древнем капище (4 фото)
Вот уже более десяти лет, как в России вошло в моду понятие «место Силы», которое активно используют СМИ, телевидение, эзотерики и профаны. В то же время ряд историков всерьез считают, что знаменитые семь холмов, на которых, по преданию, стоит Москва, — это вовсе не семь возвышенностей, а семь древних сакральных центров.
На их месте в древние времена славяне поклонялись сначала природным или языческим богам, затем православным святым, а уже в советское время там разместились культовые сооружения государства атеистов.
Рассказать изданию "Загадки и тайны" о том, где же на самом деле находятся семь духовных вершин Москвы, согласился известный писатель, этнограф и специалист по тайным обществам мира Андрей СИНЕЛЬНИКОВ.
— Андрей, что представляли из себя сакральные места наших предков?
— В ту эпоху, когда наши пращуры поклонялись своим древним богам, подобные места назывались капищами. В их центре горел знич — ритуальный огонь, вокруг которого размещались требище и гульбище. Требище — это то место, где требовали от своих богов необходимые для племени блага, а гульбище — где гулял в праздничные дни народ.
— Неужели в Москве были такие языческие капища? Она же сравнительно молодой город.
— Согласно исследованиям археологов, Москва была буквально насыщена древними языческими капищами. Причем существовали они практически до времен Смуты и прихода к власти династии Романовых. Например, царь Алексей Михайлович писал воеводе Шуйскому в 1649 году, сетуя на огромные языческие гуляния 22 декабря, что праздновавшие славили Коляду, Усеня и «плугу», повсюду играли скоморохи. В числе районов, охваченных весельем, были им указаны: Кремль, Китай, Белый и Земляной города, то есть практически вся территория Москвы тех лет.
Такая живучесть традиции объяснялась тем, что Москва была основана на месте, где святилищ было больше, чем обычно, это был единый священный комплекс площадью около 8 квадратных километров, построенный как изображение законов мирового коловращения.
— Но при чем тут легендарные семь холмов?
— Всем хорошо известно, что Москва стоит на семи холмах. Впрочем, не она одна. Рим, Византия (Константинополь, Царьград) тоже стоят на семи холмах. Историки многих стран упорно ищут эти легендарные холмы, возвышенности или хоть что-то похожее на них, но тщетно. Поэтому и появилась теория о семи духовных, а не физических возвышенностях. Действительно, святой город Рим, изначально пишущийся как Ром, от древнего названия святого капища РОМОВА, должен был стоять на святом месте. Царь-град, как известно, — Второй Рим, а Москва — Третий. Названия этих духовных вершин у разных народов различны, но наиболее вероятно, что они выражены именами богов.
— Каким богам поклонялись в древней Москве славяне?
— Точно известно семь божеств: Род, Велес, Купала, Ярило, Макошь, Перун и Троян. Изучая родоверческие книги, я вместе с коллегами обнаружил интересный список древних московских капищ, посвященных старым славянским богам. Относясь к нему как к косвенной улике, мы попробовали доказать или опровергнуть изложенное в нем на практике.
— И что у вас получилось? — Что-то совпало, что-то нет, но места капищ мы вычислили! Дело в том, что места Силы при смене любых верований и религий обязательно занимаются знаковым сооружением нового культа, зачастую сохраняя внешние признаки и даже измененное название предтечи. Самой востребованной и почитаемой духовной вершиной для любого времени, безусловно, являлась воинская слава. Богами войны были: у греков — Арес, у римлян — Марс, у скандинавов — Тор, у славян — Перун. Есть вершина воинского духа, «холм» воинов и в Москве.
— И где же?
— По форме капище бога воинов в то время напоминало восьмиугольник, отражая символ Перуна «огневик», «коло» — восьмилучевую звезду. Ориентированное по сторонам света, оно разбивало внутреннее пространство на девять святилищ, в которых совершались поклонения светлым богам. Восемь святилищ располагались вокруг девятого, посвященного высшему духу воина — богу Перуну. Алтарь этого капища находился в центре города на Алатырь-камне, расположенном на Красной площади у ее перехода на Васильев (Велесов) спуск. Этот огромный ледниковый валун послужил потом основанием Троицкой церкви, стоявшей на этом месте. Затем система устройства и внешний вид капища Перуна были использованы Постником и Бармой при возведении девятикупольного храма Покрова Пресвятой Богородицы что на Рву, также называемого собором Василия Блаженного. Это первый сакральный холм — холм Перуна.
— Чье капище было вторым по важности после Перуна?
— Второй духовной ценностью, чтимой на Руси, было то, что мы называем «судьба», или «доля». Как известно, нити судьбы прядут божественные пряхи: у греков — мойры, у римлян — парки, у викингов — норны, у славян главная пряха — Макошь. Холм Ма-коши — капище хозяев своей судьбы, который можно было бы назвать «сакральная пара». Сакральную пару составляют обычно два капища: мужское и женское, находящиеся на противоположных сторонах реки. Если река делает изгиб, то образуется высокий «обнимающий» берег и «обнимаемый» заливной луг.
Боровицкий холм и Замоскворечье замечательно подходят под определение пары. На холме существовало мужское капище Яриле — богу Солнца, богу жизни. А за рекой должно было бы находиться место почитания женского божества — Макоши-судьбы. Чтобы обнаружить место капища Макоши, необходимо понять, кто в пришедшем христианстве заменил ее культ. Это Параскева Пятница! Название улицы Пятницкая указывает нам на женское божество, коему поклонялись здесь исстари. Действительно, на улице стояла церковь Параскевы
Пятницы, имеющая условный статус «прощной». А по этнографическим свидетельствам, «прощами» назывались места поклонения Макоши. Стояла она на том месте, где сейчас вестибюль станции метро «Новокузнецкая».
— Значит, капище Яриле было напротив, на Боровицком холме. За что же отвечало это божество?
— Как Ра в Египте и Аполлон в Греции, Ярило у славян отвечал за жизнь. По преданию, на месте святилища была заложена деревянная церковь Иоанна Предтечи что на Бору. Летописец утверждал, что сей храм «первая на Москве церковь быть». Строительство христианского храма мало что изменило, ибо рядом по-прежнему находился Велесов камень, которому по праздникам стекались москвичи.
В 1509 году в этом храме был устроен придел святого мученика Уара. Москвичи называли его по старинке Яром, подразумевая Ярилу. Но 2 октября 1846 года император Николай Павлович, будучи в Кремле, сделал замечание, что церковь Святого Уара портит вид из окон Кремлевского дворца. Когда вельможа А. Н. Муравьев обратился к церковному владыке с просьбой сохранить храм, тот ответил весьма многозначительно: «Простите, что я поклоняюсь иконами прочей святыне, а не рассевшимся камням Василия Темного». Следует заметить, что камнем Василия Темного митрополит Филарет именовал именно камень Велеса. Храм Уара был разобран, а камень Велеса убран в одну ночь. Очевидно, что капище Яриле было на Бору, то есть в Кремле, на Боровицком холме.
— Но какие жизнь и судьба без воли, особо почитаемой на Руси? Какой бог отвечал за нее?
— Да, божество воли, свободы и власти особенно сильно было почитаемо у северных народов. У кельтов и викингов — это Фрея, или Фрида. У славяно-балтов — Велес. Так сложилось, что местонахождение капища Велеса оказалось известно наиболее точно и, что удивительно, подтверждено археологическими раскопками. Это знаменитый Красный холм, или, как его еще называли в древности, Болванова гора. Примечательно, что старое название Верхнерадищевской улицы, расположенной в этом месте, — Болвановка.
Этим словом христиане именовали языческих идолов на капище, поэтому наличие подобного топонима можно рассматривать как факт, указывающий на существование в этих местах языческого культа. Как правило, в том месте, где располагалось капище, горели священные костры — чигасы. Следовательно, точное месторасположение капища — это церковь или монастырь, построенные на месте капища, имеющие в своем названии слово «чигас».
И точно, во дворе дома на Котельнической набережной когда-то стоял Спасо-Чигасов монастырь. Впервые в летописи он упоминается как каменный в 1483 году. Рядом с ним стояла церковь Никиты Угодника, про которую в летописи в 1533 году сказано: «...взошла туча велика страшна... и за Яузою у церкви святаго мученика Никиты прошибе стену...» Когда на месте церкви Никиты в 1997 году проводили раскопки, то обнаружили несколько глиняных статуэток всадника верхом на волке и мужчины с волчьей головой и бубном в руках.
Статуэтки не имеют аналогов и датированы археологами XIV веком, т. е. тем временем, когда Красный холм только начинал заселяться горожанами. Эти находки явно говорят, чье капище находилось в этом месте, ведь волк — тотемное животное бога Белеса. Недаром слова «власть» и «воля» фонетически созвучны слову «волк». Правда, некоторые исследователи соотносят Белеса с волом, но это ошибочное сопоставление, так как во множестве летописных славяно-балтийских источников Белес абсолютно точно интерпретируется именно с волком.
— А как же отец всех славянских богов — Род?
— Безусловно, в Москве существовало и его капище. Род — общеславянский бог, создатель всего живого и сущего. Род — это почитание предков, обращение к иному миру, к Нави. В старой Москве есть интересное место, сохранившее свое своеобразие и поныне. К западу от Кремля раскинулся район Чертолье, в который входили Чертольские улицы, ручей Черторый, Волхонка, Власьева слобода и два Власьевских переулка. Сивцев Вражек тоже относился к Чертолью. Бражками на московском говоре называли овраги; в данном случае это овраг-ручья Черторыя. Поскольку Сивцев Вражек и другие выше перечисленные названия Чертолья восходят к изначальным стихиям, к единению всех богов, то именно Род. почитался в данной местности. Причем названия улиц Чертолья произошли вовсе не от «чёрта», как можно подумать, а от «черты», отделяющей Навь и Явь.
Навь — мир пращуров, предков, тех, кто хранит традиции Рода, а Явь — мир живых. Скорее всего, капище находилось на дне оврага, по которому тек ручей Черторый. Наиболее вероятно—в том месте, где сейчас Сивцев Вражек пересекается с Большим и Малым Власьевски-ми переулками. Раньше здесь находилось урочище Козье Болото. В этом названии — тоже языческие корни, ведь козел был символом и воплощением рождающей силы земли. Это — Смоленская площадь.— Где находилось капище особо любимого в Москве Купалы?
— Купала — это всегда обряды, связанные с водой, огнем и травами. При этом основная часть купальских обрядов проводится ночью. В купальскую, самую короткую ночь в году оживают обитатели Нави. Пропадает грань между духами и людьми. В наш мир приходят ведуны и ведуньи, оборотни, русалки, колдуны, домовые, водяные, лешие. В праздник Купалы, по народным поверьям, вода может «дружить» с огнем, а их союз считается природной силой.
Символом такого соединения являются костры по берегам рек, которые зажигались в ночь на Купалу. Но многочисленные этнографические исследования говорят, что Купала — это более позднее имя другого древнего бога — Марены. Образ Марены связывается со смертью, отсюда и сезонные аграрные обряды — в честь умирания и воскресения природы. Аналогом этого божества у египтян выступает Сехмет, а у скандинавов — Хель. Так вот, на роль капища Марены может претендовать еще одна точка Чертолья — место впадения ручья Черторыя в Москва-реку. Так сказать, другой конец Навьего оврага — Сивцева Вражка.
Очень примечательна судьба этого места, которое называют проклятым — оно известно тем, что здесь испокон веков строились храмы, но у всех была недолгая и печальная судьба. Два заглохших в древности монастыря, взорванный первый храм Христа Спасителя, Дворец советов, «уплывший» на пойменных водах, плавательный бассейн «Москва» — все эти объекты «нехорошее место» словно сбрасывало с себя, стремясь остаться свободным... Так вот, капище Купалы-Марены, духа магии, располагалось на месте нынешней Кропоткинской площади.
— Кто был седьмым в пантеоне древних богов славян?
— Это Троян, Триглав, или Трибог. У историка Герборда это божество властвует над тремя мирами — небом, землей и подземным миром. Троян, Триглав — в мифологии славян трехглавое божество, символизирующее триединство всего в этом мире. День — ночь — сутки. Зима — лето — год. Солнце — луна — небо. Мужчина — женщина — семья. Навь — Явь — Правь.
Праздник Трояна не имеет жесткой привязки к дате календаря и совпадает с появлением цветов на дубе, а происходит это приблизительно 22 мая. Дуб — священное дерево Трояна, а дубовая роща обязательна на месте его капищ. Такое место было и в Москве. Это Зарядье, место, где недавно располагалась гостиница «Россия».
Беседовал Дмитрий СОКОЛОВ
"Загадки и тайны" май 2013
Интересные материалы:
Пять самых загадочных мест Свердловской области (6 фото) Версии: Группу Дятлова погубили газы из жерла вулкана (5 фото)
nlo-mir.ru
Капище – это храм? История и современность дохристианских культовых сооружений
Источников, по которым можно судить о том, как именно проводились языческие религиозные обряды на территории Руси до принятия христианства, сохранилось не так уж и много. В частности, ученым мало что известно об обустройстве древних языческих культовых сооружений. Неоднородность древнеславянских верований, смешение элементов культуры разных племен, существовавших на той или иной территории в разные периоды времени, существенно затрудняют исследования. Однако в последнее время, в связи с ростом интереса к дохристианской истории нашей страны, ученым удалось получить довольно-таки много новой информации по этому вопросу.
Капище на открытом воздухе
Для начала разберемся с тем, что же такое языческое капище? Это одна из разновидностей дохристианского культового сооружения, основным предназначением которого было непосредственное общение человека с верховными богами. Собственно, сооружением капище назвать сложно, так как представляло оно собой овальную или круглую площадку на открытом воздухе, часто огороженную рвом. При этом в центре располагался идол того божества, в честь которого оно было обустроено.
Очень часто языческое капище этого типа располагалось вдалеке от поселений и деревень. Исследователи часто находят подобные культовые площадки на вершинах гор, посреди лесов, болот и т. д. Диаметр круга мог составлять несколько десятков метров. Во рвах разжигались жертвенные костры, а по их краям расставлялись разного рода священные предметы (камни, столбы). Если капище было посвящено нескольким богам, по окружности могли располагаться их идолы. Некоторые объекты подобного рода названы учеными малыми городищами, так как окружены невысокими насыпями.
Капище в храме
Свои ритуалы славяне проводили и в настоящих храмах (от слова «хоромы»). В каждом подобном сооружении имелось капище. Это название носила часть храма, располагавшаяся за алтарем. Здесь обычно устанавливались идолы. В некоторых случаях капищем называется и сам храм. Чаще всего подобные постройки имели круглую форму. Однако археологами были обнаружены и квадратные сооружения.
Археологические находки на территории древней Руси
Как уже упоминалось, материальных свидетельств и письменных источников, позволяющих судить о том, как именно выглядели славянские культовые сооружения, посвященные тем или иным богам, сохранилось очень мало. Наиболее известными историческими памятниками являются Киевское и Перыньское славянские капища. Последнее было посвящено славянскому богу войны Перуну. Создали его по приказу князя Владимира в ходе языческой реформы в 980 г. Археологам частично удалось восстановить его первоначальный вид. Объект представлял собой практически идеально круглую площадку диаметром в 21 метр. Окружена она была рвом метровой глубины.
Что касается такого сооружения, как древнее капище в Киеве, то здесь практически никаких археологических находок сделано не было. И это не удивительно. Ведь территория, на которой оно расположено, на протяжении многих веков активно использовалась. Да и вряд ли в столице христианского государства сохранилось бы слишком много предметов, относящихся к старому культу.
Славянские боги
Итак, мы выяснили, что капище – это, по сути, языческий храм, расположенный на открытом воздухе или представляющий собой культовую постройку. Что касается собственно предмета поклонения тех, кто посещал эти священные места в древности – славянских богов, то о них известно немного больше. В ходе реформы, проведенной князем Владимиром, в пантеон основных божеств были включены Даждьбог, Хорс, Стрибог, Макошь и Семаргл во главе с Перуном. Их идолы стояли рядом с княжескими хоромами на Киевской горе. Восточными славянами особо почитался и еще один бог – Велес. В «Повести временных лет» помимо этих божеств упоминаются и другие – Лада, Купала, Коляда, Позвизд.
Славянские идолы
Славянские идолы представляли собой антропоморфные (человекоподобные) деревянные фигуры высотой порядка 2-2.5 м. В основании такой столб мог быть как круглым, так и четырехугольным. В правой руке бог мог держать меч, кольцо или рог. Иногда руки божества скрещивались на груди. При этом правая обычно располагалась выше левой. В некоторых летописях упоминается о существовании идолов, изготовленных и из других материалов – меди, мрамора, золота или серебра. Найдены были археологами и каменные культовые изваяния.
Естественные святилища
Система языческой обрядности основывается прежде всего на подборе эффективного языка общения с силами природы. В любом явлении, происходившем в то или иное время года, язычники усматривали сакральную волю высших сил. Поэтому у славян очень хорошо была развита система почитания разного рода священных мест – рощ, отельных деревьев , камней, родников, озер, болот и т. д.
Таким образом, капище – это место, в котором практиковались обряды, посвященные языческим богам. Эти древние сооружения, практически не дошедшие до наших дней, стали прототипами современных церквей. В частности, некоторыми исследователями выдвигаются предположения о том, что многоглавость православных храмов, а также такой архитектурный элемент, как восьмерик, имеют древние языческие корни.
fb.ru
ДРЕВНИЕ КАПИЩА МОСКВЫ
Москва буквально насыщена древними языческими капищами. По плотности их здесь больше, чем в какой-либо другой местности. Очень долго древняя традиция предков сохранялась в Москве. Царь Алексей Михайлович писал воеводе Шуйскому, сетуя на огромные языческие гулянья 22 декабря 1649 г. Праздновавшие славили Коляду, Усеня и "плугу", повсюду играли скоморохи, и среди "ужасов" праздника царь описывает даже массовое пьянство христианских священников и иноков. В числе районов, охваченных весельем, указаны Кремль, Китай, Белый и Земляной город, т.е. практически вся территория тогдашней Москвы. Такая живучесть традиции объяснялась тем, что Москва была основана на месте, где святилищ было больше, чем обычно, это был единый священный комплекс площадью около 8 кв. км, построенного как изображение законов мирового Коловращения.
По средневековым легендам первое московское поселение было на слиянии рек Москвы и Яузы, на Красном холме. Довольно много фактов указывает на существование здесь святилища. По другому Красный холм называли Болванова гора, а старое название Верхнерадищевской улицы - Болвановка. Это древнее название упоминается в летописи за 1380 год в связи с выступлением русских войск на Мамаево побоище. Болванами называли идолов, и поэтому наличие такого топонима мы можем рассматривать как факт, указывающий на существование в этих местах языческого культа. Часто эту возвышенность называли также Швивая горка. Упоминают то слово вшивая, то траву ушву, иногда вспоминают живших здесь швецов. Но подумаем о корневой основе -сва-, от которой произошли понятия свет, свят. Таким образом, Швивая (Свивая) горка может быть переведена как Солнечная или даже Священная горка. А это совпадает со словом Красная. Получается, что Красный холм и Швивая горка - синонимы. Ещё эту местность называли Чигасы. По Далю древнее слово "чигас" означает огонь. В этих чигасах-огнях - не память ли о священных языческих кострах в период подъёма солнца (с Коляды на Купалу)?Наиболее вероятны две точки нахождения краснохолмского капища.
Первая - церковь Никиты угодника во дворе дома на Котельнической набережной. Впервые о ней упомянуто в 1476 году, когда большая дуга света одним концом упёрлась в храм Никиты. Другое необычное событие произошло в 1533 году - храм был поражён ударом молнии в алтарь - "прошибе стену и у деисуса попаЛИ злато".
В раскопках непосредственно у церкви Никиты в 1997 году были обнаружены глиняные статуэтки: изображение мужчины с ярко выраженным "органом", всадника верхом на чёрте, сидящей обнажённой женщины с ребёнком у ног(возможно - рожаницы?), обнажённого мужчины с волчьей головой и бубном в руках. Статуэтки не имеют аналогов и датированы археологами XIV веком, т.е. когда Красный холм только начинал заселяться горожанами.
Второе место - точка пересечения Таганской улицы и Товарищеского переулка - это самая высокая точка Красного холма, и ранее именно это место называлось "Болваны".
Какому же божеству было посвящено возможное капище Красного холма? "Красными" назывались возвышенности, на которых отмечались весенние праздники (до сих пор известна Красная горка). Поэтому можно предположить, что Краснохолмское святилище посвящено божествам весны, утра, молодости, жизненного роста. Таким богом был Ярила, и не исключено, что почитался именно он.
Территория нынешнего Кремля была местом купальских празднеств.Об этом говорит факт основания здесь в IX веке первого московского храма - деревянной церкви Иоанна Предтечи. Этот святой не являлся самой главной фигурой в христианском "пантеоне", но у него была одна особенность - он по каким-то причинам стал преемником славянского языческого бога - Купалы. Доподлинно известно, что в первые века христианства на Руси было предписано ставить храмы на месте языческих капищ, по возможности сохраняя при этом их "смысловую наполненность". И поэтому - это верный знак того что здесь существовало купальское святилище.
Мыс Боровицкого холма - первоначальная площадь Москвы, чуть больше одного гектара. Нет окончательного мнения, что же было на этом мысу - поселение, капище или то и другое вместе. Зато известно, что в центре этой территории находился священный камень. Очевидцы описывают его как "четырёхгранный известковой породы.. длиной почти в аршин". Именно над ним и была построена упомянутая Предтеченская церковь. Камень был вписан в церковный алтарь, и первые московские христиане с уважением относились к древней святыне.
В 1461 г. по указу царя Василия Третьего обветшавшая церковь была заменена каменной, но священный валун не потревожили. Вплоть до XIX века он находился в пределе церкви и пользовался массовым поклонением как чудотворный.
В 1847 году по личному приказу митрополита Филарета и древнейшая церковь, и священный камень были снесены за одну ночь. Кстати, под алтарём при сносе были обнаружены лошадиный череп, коровьи и бычьи кости, которые были расценены как останки жертвенных животных.
Ревнители старины были возмущены. Филарет ответил так: "Простите меня, что я поклоняюсь древним иконам и прочей святыне, а не рассевшимся камням Василия Тёмного".
Таким образом святейший совершил преступление против отечественной культуры: если вдуматься, Камень и был тем "сердцем", вокруг которого образовалось поселение на Боровицком холме, а следом за этим - и вся Москва, и вся Московская Русь. Погибший Камень был святыней национального значения.
На Юге Красной площади - Лобном месте - также происходили обрядовые действа, это место было названо "особым".
Чертолье
Чертольем назывался район к западу от Кремля. Здесь - редкостное скопление географических названий, имеющих языческую основу - Чертолье, Чертольские улицы, ручей Черторый, Волхонка, Власьева слобода и два Власьевских переулка.
Каждый, исповедующий традиционную веру пращуров, легко увидит происхождение этих названий. Всё языческое в христианские времена ассоциировалось с Чёртом. Волх - одно из имён бога земли и подземелий Велеса. Святой Власий - преемник Велеса в христианской традиции.
Сивцев Вражек также относится к языческой традиции. Вражками на московском говоре называли овраги; в нашем случае это овраг ручья Черторыя, берущего своё начало где-то у здания МИД и впадающего в Москва-реку у храма Христа Спасителя. А вот что означает Сивцев? Вспомним русскую поговорку: Бурка на горку, Сивка под горку, она упоминается при стаивании снегов в начале весны (когда же выпадает снег и приходит зима, говорят наоборот: Сивка на горку, Бурка под горку. Сивка и Бурка здесь обозначают цвет земной поверхности в соответствующий сезон (зимой - белый, летом - тёмно-коричневый). Они выступают как символы соответствующих божественных проявлений, поэтому "сивый" в своё время обозначало зиму. А зима - то время, когда власть над миром переходит к богам подземелья.
Таким образом, название Сивцев Вражек и другие выше перечисленные названия восходят к стихии бога земли и подземелий Велесу. Значит, именно этот Бог почитался в данной местности.
На Велеса косвенным образом указывает и упоминание чёрта в названии Чертолье - дело в том, что фольклорный чёрт, как правило, живёт в болоте, и урочища, носящие названия чертовых, тоже обычно являются болотными. Болото же является зоной хтонических богов, в частности Велеса. Сохранились легенды, напоминающие сильно изменённые мифы о чертях как слугах или Воплощениях Велеса, да и многие научные разработки указывают на то же.
Где же конкретно находилось Велесово святилище? Средневековая повесть "Сказание о построении града Ярославля" даёт описание одного из капищ Велеса. Оно находится на дне лощины (что естественно - ведь здесь почитается Бог подземелий), мимо него прогоняют скот на пастбище (известно также, что Велес и покровитель скота).
Похоже, что в "Повести..." описано типичное капище Велеса, опираясь на него, "проверим" местность Чертолья.
Скорее всего капище находилось на дне оврага, по которому тёк (а возможно, и сейчас течёт по подземным трубам) ручей Черторый. Наиболее вероятной кажется точка, где овраг (ныне это Сивцев Вражек!) пересекается с Большим и Малым Власьевскими переулками. Раньше здесь находилось урочище Козье Болото. В этом названии - тоже языческие корни - ведь козёл был символом и воплощением рождающей силы земли. Кстати, с XVI века здесь располагалась слобода, специализировавшаяся на скотоводстве. (Улица Остоженка также указывает на это: чуть дальше от Кремля были заливные луга, заготавливали сено для скота, местность называлась Остожье. - прим. Светлаока).
Где, кроме как в месте древнего почитания "скотьего бога" было бы наиболее удобно заводить скотоводческий промысел?
На роль Чертольского капища может претендовать ещё одна точка - место впадения Черторыя в Москва-реку. Очень уж примечательна судьба этого места, которое называют "проклятым местом" - оно примечательно тем, что здесь всегда строились храмы и у всех них была недолгая и печальная судьба. Два заглохших в древности монастыря, взорванный первый храм Христа спасителя, Дворец советов, "уплывший" на пойменных водах (его тоже можно отнести к культовым сооружениям), плавательный бассейн "Москва" - всех их "место" словно сбрасывало с себя, стремясь остаться свободным.
Р-н: Черторый по сути в названии говорится о вратах в царство Велеса, то бишь мир бродячих в Яви духов. Исток ручья должен был быть окружён святилищем (огнём).
В древности был весьма распространён тип священного места, условно называемый "сакральная пара". На территории Москвы их несколько: языческие святилища в Кунцево, Коломенском, изгиб реки у Воробьёвых гор... Такую пару составляют два капища: мужское и женское, находящиеся на противоположных сторонах реки. Если река делает изгиб, то образуется высокий "обнимающий" берег и "обнимаемый" заливной луг. На них-то и располагаются соответственно "мужское" и "женское" святилища.
Боровицкий холм и Замоскворечье замечательно подходят под определение пары. На Холме, как мы уже говорили, существовало мужское купальное святилище, а за рекой мы можем предположить место почитания женского божества.
Название улицы Пятницкая указывает нам на женское божество: ведь Параскева Пятница заменила языческую Макошь - великую Мать, богиню смерти и рождения. На улице стоит церковь Параскевы Пятницы, имеющая условный статус "прощной", а по этнографическим свидетельствам (Афанасьев А.Н., Максимов С.В.) "прощами" назывались места поклонения Земле.
В христианские же времена слово "проща" стало обозначать прощение, а в таких церквах можно было получить прощение, снять и оставить грехи, исцелиться, как бы родившись заново. Таким образом, действия "прощи" как бы повторяли действия Богини-Матери. "Прощ" на всю старую Москву было всего три - две других находились в Чертолье. На весь север и восток города ни одной "прощи" нет.
Здесь же в Замоскворечье находится Болотная площадь - место казней. Впоследствии публичные казни были отменены, но по традиции, осуждённых привозили на Болото для своеобразной гражданской казни.
Традицию казней в этом месте можно расценить, что это область хтонических богов, которым свойственны не только потенции рождения, но в не меньшей степени потенции смерти, убийства.
Описанные выше четыре святилища составляют единую систему, некое единое целое.
Бог Красного холма - бог весны, утра, ярого жизненного роста, свойственного молодому организму. Празднества этого бога (условно назовём его Ярилой) отмечались весной, и в них преимущественно участвовала молодёжь.
Купала - бог, соответствующий максимальному подъёму солнца и жизненных сил природы. Он - бог жизненной зрелости. Купальские праздники отмечаются в середине года, когда год достигает своего апогея.
Велес - бог земли. Он собирает урожай, он плодороден и обилен, но в то же время он уже связан со смертью. Дни осени - времени почитания Велеса - движутся к зиме так же, как пожилой человек движется к смерти.
Состарившийся человек умирает, он как бы переходит в ведение подземных богов, среди которых - упомянутая Макошь. Жизненные силы природы, угаснув осенью, уходят под землю. Под землю уходит и солнце, оставляя мир во власти ночи. Воцаряется смерть. Но земля переваривает жизненную материю и подготавливает её Возрождение в новом виде.
Как мы видим, боги четырёх концов Москвы вполне соответствуют четырём фазам коловращения.
Капища Москвы можно условно назвать Московским Кругом. В каждом из участков Круга (Коло) проводились мистерии соответствующего времени года или человеческого возраста: на Красном холме - весенние мистерии и обряды, связанные со взрослением детей и молодёжи, на Боровицком холме - мистерии лета и т. д.
Кроме того, возможны были мистерии, включающие все точки одновременно. С высокого Красного холма открывается широкий панорамный вид на Боровицкий холм, на Замоскворечье и Чертолье.
Москва буквально насыщена древними языческими капищами. По плотности их здесь больше, чем в какой-либо другой местности. Очень долго древняя традиция предков сохранялась в Москве. Царь Алексей Михайлович писал воеводе Шуйскому, сетуя на огромные языческие гулянья 22 декабря 1649 г. Праздновавшие славили Коляду, Усеня и "плугу", повсюду играли скоморохи, и среди "ужасов" праздника царь описывает даже массовое пьянство христианских священников и иноков. В числе районов, охваченных весельем, указаны Кремль, Китай, Белый и Земляной город, т.е. практически вся территория тогдашней Москвы. Такая живучесть традиции объяснялась тем, что Москва была основана на месте, где святилищ было больше, чем обычно, это был единый священный комплекс площадью около 8 кв. км, построенного как изображение законов мирового Коловращения.
